7. 이 노 콤포지 안드 스트링그 토제테르 아우 티 수프레미 트루트 타트 이 코미 투 크노 트로그 티 지비니 글란시 베스토웨드 우퐁 미 비 미 로르드 구루 하마나, 우 데스트로예드 미 델루지옹 카우제드 비 티 에구 센시, 레아빙그 미 잉 아 스타치 오프 클라리치. 7. I now compose and string together all the Supreme Truth that I come to know through the Divine Glance bestowed upon me by my Lord Guru Ramana, who destroyed my delusion caused by the ego sense, leaving me in a state of clarity.

2 티 베네피트 오르 프루이트 오프 티스 워르크 2 The Benefit or Fruit of this Work

8. 티 베네피트 오프 티스 리그트 오프 수프레미 트루트 이스 티 운데르스탄징그 타트 테리 이스 노트 티 레아스트 팅그 수시 아스 ‘아타인멘트’, 신시 티 수프레미 세우프 이스 티 이베르-아타이네드 오니 올리. 투스 티 멘타우 완데링그스 카우제드 비 스트리빙그 토와르드스 다르마, 아르타, 안드 카마 아리 아우수 헤모베드. 8. The benefit of this Light of Supreme Truth is the understanding that there is not the least thing such as ‘attainment’, since the Supreme Self is the Ever-Attained One Whole. Thus the mental wanderings caused by striving towards Dharma, Artha, and Kama are also removed.

사두 옹: 우프 치우 노 티 사스트라스 아비 프레스크리베드, 아스 티 히그트풀 고아우스 오프 우망 리피, 티 폴로윙그 포르 아임스: Sadhu Om: Up till now the shastras have prescribed, as the rightful goals of human life, the following four aims:

다르마: 티 프락치시 오프 히그테오스 소시아우 두치스. Dharma: the practice of righteous social duties. 아르타: 티 아키지치옹 오프 웨아우트 트로그 히그테오스 메앙스. Artha: the acquisition of wealth through righteous means. 카마: 티 사치스팍치옹 오프 데지리스 위팅 히그테오스 리미트스. Kama: the satisfaction of desires within righteous limits. 목사: 리베라치옹, 티 나투라우 스타치 오프 아비징그 아스 세우프. Moksha: liberation, the natural state of abiding as Self.

티스 워르크, 티 리그트 오프 수프레미 트루트 소스 우스 노 타트 티 피르스트 트레이 워루들리 아임스 아리 푸칠리 안드 트란시토리, 안드 투스 이트 헤모베스 오르 완데링그 멘타우 이포르트스 투 아타잉 텡. 위 마이 오웨베르 스치우 팅크, “이스 노트 멘타우 이포르트 아트 레아스트 네데드 투 오브타잉 목사?” 부트 아가잉 티스 리그트 소스 우스 티 메아닝글레스네스 오프 스트리빙그 투 ‘아타잉’ 세우프, 이시 이스 이베르-아타이네드, 안드 인스테아드 이트 헤코멘드스 티 세사치옹 오프 아우 멘타우 악치비치, 테레비 피싱그 우스 잉 티 이테르나우, 모치온레스 안드 이베르-아타이네드 스타치 오프 세우프. 이스 테리 테레포리 아니 수프레미 고아우 오테르 탕 타트 이시 이스 지벵 에리, 트로그 티스 리그트 오프 수프레미 트루트? 헤페르 투 베르시 1204. This work, The Light of Supreme Truth shows us now that the first three worldly aims are futile and transitory, and thus it removes our wandering mental efforts to attain them. We may however still think, “Is not mental effort at least needed to obtain Moksha?” but again this Light shows us the meaninglessness of striving to ‘attain’ Self, which is ever-attained, and instead it recommends the cessation of all mental activity, thereby fixing us in the eternal, motionless and ever-attained State of Self. Is there therefore any Supreme Goal other than that which is given here, through this Light of Supreme Truth? Refer to verse 1204.

9. 세우프, 이시 이스 오니’스 옹 트루이 나투리, 이스 티 수브스트라퉁 오프 아우 아피네스 잉 티스 안드 잉 오테르 워루드스. 테레포리, 투 비 피름리 이스타블리제드 잉 세우프, 운자켕 비 토그트스 콘세르닝그 티 바리오스 오테르 파트스 [카르마스, 요가스 이트크.,] 이시 위우 레아드 온리 투 티 플레아주리스 오프 티스 안드 오프 오테르 워루드스, 이스 티 프루이트 오프 티스 워르크. 9. Self, which is one’s own true nature, is the substratum of all happiness in this and in other worlds. Therefore, to be firmly established in Self, unshaken by thoughts concerning the various other paths [Karmas, Yogas etc.,] which will lead only to the pleasures of this and of other worlds, is the fruit of this work.

3 티 수브미시옹 투 티 아셈블리 3 The Submission to the Assembly

미샤에우 자메스: 이트 와스 티 트라지치옹 잉 안시엔트 다이스 포르 아 리테르 투 수브미트 이스 워르크 투 앙 아셈블리 오프 레아르네드 멩. 이 테레포리 아드 투 콤포지 아 베르시 오프 ‘수브미시옹’, 헤케스칭그 티 아셈블리 투 코헥트 아니 이호르 폰드 잉 이스 워르크. Michael James: It was the tradition in ancient days for a writer to submit his work to an Assembly of learned men. He therefore had to compose a verse of ‘Submission’, requesting the Assembly to correct any error found in his work.

10. 엥 스크루치니제드 이트 위우 비 폰드 타트 테지 스웨트 베르시스 오프 티 콜렉치옹 오프 티 구루’스 사잉그스 아비 노트 벵 콤포제드 비 미 둘 안드 델루데드 팅킹그 민드, 부트 타트 테이 아비 벵 인스피레드 위토트 토그트 비 티 지비니 벵카타방 [스히 하마나]. 10. When scrutinized it will be found that these sweet verses of The Collection of the Guru’s Sayings have not been composed by my dull and deluded thinking mind, but that they have been inspired without thought by the Divine Venkatavan [Sri Ramana].

11. 이 소우드 이 오페르 아 ‘수브미시옹 투 티 아셈블리’ 포르 아 워르크 이시 아스 노트 벵 도니 위트 티 센시 오프 도에르지프, ‘이’? 티 올리 헤스폰시빌리치 포르 티스 워르크 벨롱그스 투 잉, 티 수프레미 로르드 [스히 하마나], 옹 이벵 티 그레아트 오니스 캉 헤알리지 온리 트로그 티 사마디 오프 미스치크 실렌시 위팅 테이르 에아르트스. 11. Why should I offer a ‘Submission to the Assembly’ for a work which has not been done with the sense of doership, ‘I’? The whole responsibility for this work belongs to Him, the Supreme Lord [Sri Ramana], whom even the Great Ones can realize only through the Samadhi of Mystic Silence within their hearts.

4 데지카치옹 4 Dedication

12. 신시 이트 와스 미 모테르 우 에우페드 미 [잉 지빙그 미 티스 비르트] 투 아시에비 티 아타인멘트 [즈나나] 지스펠링그 이그노란시, 이 그라테풀리 프레젠트 티스 워르크 투 에르. “레트 티스 비 아 데지카치옹 투 에르 푸리 에아르트 이시 크네 노트 아니 데세이트.” 12. Since it was my mother who helped me [in giving me this birth] to achieve the Attainment [Jnana] dispelling ignorance, I gratefully present this work to Her. “Let this be a dedication to her pure heart which knew not any deceit.”

5 티 아우토르 5 The Author

13. 카나 무루강 [스히 무루가나르], 우 트로그 티 로크 오프 그라시 아스 셍 시트, 티 그란데우르 오프 아우 웨아우트, 이스 메렐리 티 지비니 페트 오프 이스 마스테르 [스히 하마나], 스트룽그 인투 아 가를란드 소미 오프 이스 구루’스 워르드스 안드 아스 지벵 이트 [투 티 워루드] 아스 티 수프레미 트레아주리. 13. Kanna Murugan [Sri Muruganar], who through the look of Grace has seen Chit, the grandeur of all wealth, is merely the Divine Feet of his Master [Sri Ramana], strung into a garland some of his Guru’s words and has given it [to the world] as the Supreme Treasure.

베네직토리 베르시스 Benedictory Verses

14. 잉 헤스폰시 투 티 그레아트 안드 베피칭그 페난시 [타파스] 페르포르메드 비 티 오세앙-지르들레드 모테르 이아르트, 티 나멜레스 안드 포름레스 수프레미 브라망 이트세우프 토크 티 글로리오스 나미 안드 포릉 오프 스히 하마나 사드구루. 마이 토지 스포틀레슬리 푸리 페트 – 사트-시트 [이지스텐시-콘시오즈네스] – 비 잉 오르 에아르트스. 14. In response to the great and befitting penance [tapas] performed by the ocean-girdled Mother Earth, the nameless and formless Supreme Brahman Itself took the glorious name and form of Sri Ramana Sadguru. May those spotlessly pure Feet – Sat-Chit [Existence-Consciousness] – be in our hearts.

미샤에우 자메스: 티 타파스 페르포르메드 비 모테르 이아르트 이스 아 포에치크 와이 오프 헤페힝그 투 티 인텐시 론징그 포르 트루트 오프 마니 마투레드 아스피란트스 옹 이아르트. 티스 론징그 나투랄리 브링그스 포르트 티 수프레미 잉 티 포릉 오프 아 사드구루 수시 아스 스히 하마나. Michael James: The tapas performed by Mother Earth is a poetic way of referring to the intense longing for Truth of many matured aspirants on Earth. This longing naturally brings forth the Supreme in the form of a Sadguru such as Sri Ramana.

15. 세우프, 타트 푸리 브라망 이시 이스 이트세우프 티 모누-실라블리, 시닝그 아스 티 에아르트 오프 아우 베잉그스 안드 팅그스, 이스 티 이셀렌트 안드 스웨트 베네직치옹 투 티스 콜렉치옹 오프 티 구루’스 사잉그스, 이시 헤모베스 티 델루지옹 오프 이그노란트 오니스. 15. Self, that pure Brahman which is Itself the Mono-syllable, shining as the heart of all beings and things, is the excellent and sweet benediction to this Collection of the Guru’s Sayings, which removes the delusion of ignorant ones.

사두 옹: 이트 이스 워르트 헤페힝그 에리 투 오니 스트라이 베르시 오프 스히 바가방 하마나: “오니 실라블리 시니스 포르 이베르 잉 티 에아르트 아스 세우프 우 캉 리치 이트 동?” 티 오니 실라블리 멘치오네드 잉 보트 카지스 이스 ‘이’ [아앙] 오르 세우프, 이시 이스 운으리타블리, 베잉그 베욘드 토그트, 워르드 오르 이스프레시옹. Sadhu Om: It is worth referring here to one stray verse of Sri Bhagavan Ramana: “One Syllable shines for ever in the Heart as Self; who can write It down?” The One Syllable mentioned in both cases is ‘I’ [Aham] or Self, which is unwritable, being beyond thought, word or expression.

16. 티 이스페리엔시 오프 오르 옹 이지스텐시, 이시 이스 티 수프레미 헤알리치, 즈나나 이트세우프, 시니스 아스 티 미스치크 실렌시 안드 이스 티 트루이 세우프 베인드 티 픽치치오스 피르스트 페르송 ‘이’. 마이 타트 아브솔루치 수프레미 세우프, [크농 아스] 티 페트, 비 우퐁 오르 에아드스. 16. The experience of our own Existence, which is the Supreme Reality, Jnana Itself, shines as the Mystic Silence and is the True Self behind the fictitious first person ‘I’. May that Absolute Supreme Self, [known as] the Feet, be upon our heads.

17. 포르 토지 우 투릉 위팅, 티 페르펙트 아세트 이스 티 그라시 오프 구루 하마나, 오지 트루이 포릉 이스 티 슬레플레스-슬레프 [투리야] 이트 이스 티 스웨트 프루이트 오지 주이시 이스 티 수프레멜리 푸리 블리스 타트 크레아치스 잉 티 아스피란트 앙 이베르-잉크레아징그 타스치, 프레이 프롱 아베르시옹, 안드 이트 이스 티 베아우치풀 람프 이시, 위토트 네드 오프 킨들링그, 레아드스 오니 투 티 에아르트. 17. For those who turn within, the perfect asset is the Grace of Guru Ramana, whose true form is the sleepless-sleep [Turiya]; it is the sweet Fruit whose juice is the supremely pure Bliss that creates in the aspirant an ever-increasing taste, free from aversion, and It is the beautiful Lamp which, without need of kindling, leads one to the Heart.

사두 옹: 그라시 이스 에리 송 투 비 티 사미 아스 투리야, 티 트루이 포릉 오프 구루 하마나, 이시 시니스 이테르날리 아스 ‘이-이’, 티 세우프-루미노스 에아르트 안드 이스 테레포리 칼레드 티 람프 이시 네드스 누 킨들링그. Sadhu Om: Grace is here shown to be the same as Turiya, the true form of Guru Ramana, which shines eternally as ‘I-I’, the self-luminous Heart and is therefore called the lamp which needs no kindling.

테리 아리 트우 포시블리 트란즐라치옹스 오프 티 네스트 베르시: There are two possible translations of the next verse:

18아. 미 마스테르 스히 하마나 아스 타켕 포세시옹 오프 미, 데스트로잉그 티 미제리스 카우제드 비 미 이나텐치옹 투 세우프 이스 베아우치 이스 이스 오네네스 위트 즈나나 안드 이스 트루이 포릉 리스 베욘드 보트 아타시멘트 안드 데타시멘트. 이스 페트 아리 티 페르펙트 이잠플리 오프 아우 프레세프트스 오프 티 트루트. 18a. My Master Sri Ramana has taken possession of me, destroying the miseries caused by my inattention to Self; His beauty is His Oneness with Jnana and His True Form lies beyond both attachment and detachment. His Feet are the perfect example of all precepts of the Truth.

18브. 미 마스테르 스히 하마나 아스 타켕 포세시옹 오프 미, 데스트로잉그 티 미제리스 카우제드 비 미 이나텐치옹 투 세우프. 토그 이 아스 티 베아우치 오프 즈나나 안드 헤눈시아치옹, 이스 트루이 포릉 리스 베욘드 보트 아타시멘트 안드 데타시멘트, 안드 이스 페트 아리 티 페르펙트 이잠플리 오프 아우 프레세프트스 오프 티 트루트. 18b. My Master Sri Ramana has taken possession of me, destroying the miseries caused by my inattention to Self. Though He has the beauty of Jnana and Renunciation, His True Form lies beyond both attachment and detachment, and His Feet are the perfect example of all precepts of the Truth.

1 티 트루트 오르 헤알리치 오프 티 워루드 1 The Truth or Reality of the World

19. 아스 카우지 알로니 이스 셍 아스 이트스 이펙트, 안드 신시 콘시오즈네스 [브라망], 이시 이스 티 카우지, 이스 아스 클레아를리 트루이 아스 앙 아말라카 프루이트 옹 오니’스 팔릉, 티스 바스트 우니베르시, 이트스 이펙트, 이시 이스 데스크리베드 잉 티 스크리프투리스 아스 메리 나메스 안드 포름스, 마이 아우수 비 칼레드 트루이. 19. As cause alone is seen as its effect, and since Consciousness [Brahman], which is the cause, is as clearly true as an amalaka fruit on one’s palm, this vast universe, its effect, which is described in the scriptures as mere names and forms, may also be called true.

사두 옹: 브라망 아스 피비 아스펙트스, 사트-시트-아난다-나마루파 [이.이., 베잉그, 아와레네스, 블리스, 나미 안드 포릉]. 티 피르스트 트레이 아스펙트스 아리 헤아우, 베잉그 이테르날리 세우프-시닝그, 에레아스 나미 안드 포릉 아리 운헤아우 아스펙트스, 신시 테이 메렐리 셍 투 이지스트, 데펜징그 우퐁 티 일루미나치옹 오프 사트-시트-아난다. Sadhu Om: Brahman has five aspects, Sat-Chit-Ananda-NamaRupa [i.e., Being, Awareness, Bliss, name and form]. The first three aspects are real, being eternally Self-shining, whereas name and form are unreal aspects, since they merely seem to exist, depending upon the illumination of Sat-Chit-Ananda.

이프, 오웨베르, 오니 세이스 티 카우지, 사트-시트-아난다, 이시 이스 헤아우, 오니 마이 사이, 이그노링그 티 아파렌트 나메스 안드 포름스, 타트 티스 우니베르시 이스 아우수 헤아우. If, however, one sees the cause, Sat-Chit-Ananda, which is real, one may say, ignoring the apparent names and forms, that this universe is also real.

20. 엥 비에웨드 프롱 티 스탄드포인트 오프 티 이테르날리 세우프-이지스텐트 카우지, 이벵 티 트레이, 세벵 오르 트웬치-오니 워루드스 위우 아페아르 투 비 헤아우. 부트 엥 오니 세이스 온리 티 나메스 안드 포름스 오프 티 워루드 아스 헤아우, 텡 이벵 브라망, 테이르 카우지, 위우 아페아르 투 비 아브솔루텔리 농-이지스텐트 오르 보이드 [수니아]. 20. When viewed from the standpoint of the eternally self-existent Cause, even the three, seven or twenty-one worlds will appear to be real. But when one sees only the names and forms of the world as real, then even Brahman, their cause, will appear to be absolutely non-existent or void [sunya].

미샤에우 자메스: 티 트레이, 세벵 안드 트웬치-오니 워루드스 오쿠르 잉 지페렌트 트라지치오나우, 코즈몰로지카우 클라시피카치옹스. Michael James: The three, seven and twenty-one worlds occur in different traditional, cosmological classifications.

21. 포르 티 사키 오프 토지 [이그노란트 오니스] 우 타키 티 워루드, 이시 아페아르스 베포리 텡, 아스 헤아우 안드 인조야블리 [이트 베카미 네세사리 포르 티 스크리프투리스 투 사이 타트] 이트 이스 고드’스 크레아치옹. 부트 포르 토지 우 아비 오브타이네드 우노브스트룩테드 크놀레드지 오프 세우프, 티 워루드 이스 셍 메렐리 아스 아 본다지-카우징그 멘타우 이마지나치옹. 21. For the sake of those [ignorant ones] who take the world, which appears before them, as real and enjoyable [it became necessary for the scriptures to say that] it is God’s creation. But for those who have obtained unobstructed Knowledge of Self, the world is seen merely as a bondage-causing mental imagination.

22. 티스 워루드 오프 임프치 나메스 안드 포름스, 이시 아리 티 이마지나치옹 오프 티 피비 센시스 안드 앙 아페아란시 잉 티 푸리 수프레미 세우프, 소우드 비 운데르스토드 투 비 티 미스테리오스 플라이 오프 마야, 티 민드, 이시 히지스 아스 이프 헤아우 프롱 세우프, 사트-시트. 22. This world of empty names and forms, which are the imagination of the five senses and an appearance in the pure Supreme Self, should be understood to be the mysterious play of Maya, the mind, which rises as if real from Self, Sat-Chit.

미샤에우 자메스: 티 오리징 오프 마야, 메아닝그 “타트 이시 이스 노트” 이스 웅크농 이트 아페아르스, 풍크치오닝그 잉 망, 아스 민드, 안드 이스 인페헤드 잉 고드 트로그 이스 악치옹스, 수스테난시, 안드 지솔루치옹 오프 티스 올리 우니베르시 이트 인드스, 옹 베잉그 셍 투 비 농-이지스텐트, 엥 티 트루트 이스 크농. Michael James: The origin of Maya, meaning “that which is not” is unknown; it appears, functioning in man, as mind, and is inferred in God through his actions, sustenance, and dissolution of this whole universe; it ends, on being seen to be non-existent, when the Truth is known.

티 세르, 크농 아스 민드 오르 ‘이’, 안드 티 셍, 크농 아스 티 워루드, 히지 안드 세트 시무우타네오즐리 잉 세우프. 이프 세우프 세이스 이트세우프 트로그 이트세우프, 이트 이스 세우프 이프 이트 세이스 이트세우프 트로그 티 민드 오르 ‘세르’, 이트 아페아르스 아스 티 워루드 오르 ‘셍’. The seer, known as mind or ‘I’, and the seen, known as the world, rise and set simultaneously in Self. If Self sees Itself through Itself, it is Self; if It sees Itself through the mind or ‘seer’, it appears as the world or ‘seen’.

23. 티 헤알리제드 우 두 노트 크노 아니팅그 아스 베잉그 오테르 탕 세우프, 이시 이스 아브솔루치 콘시오즈네스, 위우 노트 사이 타트 티 워루드, 이시 아스 누 이지스텐시 잉 티 비에 오프 티 수프레미 브라망, 이스 헤아우. 23. The Realised who do not know anything as being other than Self, which is absolute Consciousness, will not say that the world, which has no existence in the view of the Supreme Brahman, is real.

미샤에우 자메스: 티 타미우 워르드 이라이방 이스 우주알리 운데르스토드 아스 메아닝그 고드, 티 로르드 오프 티스 워루드, 안드 아스 바가방 아스 이우세에리 이스플라이네드, 티 트리니치 오프 소우, 워루드 안드 테이르 로르드 위우 아우와이스 아페아르 투 쿠-이지스트 잉 마야, 안드 투스 티 아파렌트 워루드 도이스 이지스트 잉 티 비에 오프 이트스 아파렌트 로르드, 고드. 테레포리, 옹 세잉그 티스 베르시, 바가방 헤마르케드 “우 사이드 타트 테리 이스 누 워루드 잉 고드’스 비에?”, 부트 엥 티 아우토르, 스히 무루가나르, 이스플라이네드 타트 이 아드 우제드 티 워르드 잉 티 센시 오프 티 수프레미 브라망, 스히 바가방 아세프테드 티스 메아닝그 안드 아프로베드 티 베르시. Michael James: The Tamil word Iraivan is usually understood as meaning God, the Lord of this world, and as Bhagavan has elsewhere explained, the trinity of soul, world and their Lord will always appear to co-exist in Maya, and thus the apparent world does exist in the view of its apparent Lord, God. Therefore, on seeing this verse, Bhagavan remarked “Who said that there is no world in God’s view?”, but when the author, Sri Muruganar, explained that he had used the word in the sense of the Supreme Brahman, Sri Bhagavan accepted this meaning and approved the verse.

24. 우 망, 리키 아 파호트 와이칭그 이스펙탄틀리 포르 티 시우크-코통 프루이트 투 히펭, 요 페르시스트 잉 요르 수페링그스, 벨리에빙그 티스 워루드 아페아란시 투 비 헤아우 안드 인조야블리 이프 티 워루드 이스 헤아우 심플리 베카우지 이트 아페아르스 투 요르 센시스, 텡 아 미라지 워우드 비 와테르. 24. O man, like a parrot waiting expectantly for the silk-cotton fruit to ripen, you persist in your sufferings, believing this world appearance to be real and enjoyable; if the world is real simply because it appears to your senses, then a mirage would be water.

미샤에우 자메스: 티 프루이트 오프 아 시우크-코통 트레이 아우와이스 헤마잉스 그렝, 노트 투르닝그 콜로르 이벵 아프테르 히페닝그 티 파호트 메안으일리 와이트스 이스펙탄틀리, 오핑그 투 이아트 이트 엥 이트 샨지스 콜로르, 부트 이스 피날리 지자포인테드 엥 이트 부르스트스, 스카테링그 이트스 아이리 세드스. Michael James: The fruit of a silk-cotton tree always remains green, not turning colour even after ripening; the parrot meanwhile waits expectantly, hoping to eat it when it changes colour, but is finally disappointed when it bursts, scattering its hairy seeds.

25. 포르제칭그 세우프, 이시 지베스 요 [티 세르] 리그트 투 세이, 안드 베잉그 콘푸제드, 두 노트 훙 아프테르 티스 아페아란시 [티 워루드 이시 요 세이]. 티 아페아란시 위우 지자페아르, 안드 이스 엔시 노트 헤아우, 부트 세우프, 티 소르시 오프 요 [티 세르], 캉 네베르 지자페아르, 수 크노 타트 타트 알로니 이스 헤아우. 25. Forgetting Self, which gives you [the seer] light to see, and being confused, do not run after this appearance [the world which you see]. The appearance will disappear, and is hence not real, but Self, the source of you [the seer], can never disappear, so know that That alone is real.

26. 이스 티 워르드 ‘헤아우’ 베피칭그 투 티스 워루드, 이시 이스 셍 온리 비 티 일루조리 안드 샨제풀 민드, 부트 노트 비 세우프, 티 소르시 오프 민드? 26. Is the word ‘Real’ befitting to this world, which is seen only by the illusory and changeful mind, but not by Self, the source of mind?

미샤에우 자메스: 아스 세우프 크노스 이트세우프 알로니 투 비, 아니 이마지나치옹 수시 아스 티스 워루드 이스 인치렐리 농-이지스텐트 투 이트, 안드 투스 이스 네베르 셍 비 이트. Michael James: As Self knows Itself alone to be, any imagination such as this world is entirely non-existent to It, and thus is never seen by It.

27. 페아르 노트 옹 세잉그 티스 임프치 워루드, 이시 아페아르스 아스 아 드레앙 잉 티 슬레프 오프 세우프-포르제트푸우네스. 티스 이마지나리 안드 본다지-카우징그 워루드-픽투리, [프로젝테드 옹 티 박그론드] 오프 티 다르크, 덴시 민드, 위우 노트 스탄드 잉 티 리그트 오프 수프레미 크놀레드지, 사트-시트-아난다. 27. Fear not on seeing this empty world, which appears as a dream in the sleep of Self-forgetfulness. This imaginary and bondage-causing world-picture, [projected on the background] of the dark, dense mind, will not stand in the light of Supreme Knowledge, Sat-Chit-Ananda.

28. 우 아스피란트스 우 이지 요르세우베스 아와이 페아링그 티스 워루드, 노팅그 수시 아스 아 워루드 이지스트스! 페아링그 티스 파우시 워루드 이시 아페아르스 투 이지스트, 이스 리키 페아링그 티 파우시 스나키 이시 아페아르스 잉 아 호피. 28. O aspirants who hide yourselves away fearing this world, nothing such as a world exists! Fearing this false world which appears to exist, is like fearing the false snake which appears in a rope.

29. 티스 워루드 이스 온리 셍 위토트 도브트스 잉 티 와킹그 안드 드레앙 스타치스 에리 토그트스 아비 히젱 안드 아리 아트 플라이. 캉 이트 비 셍 잉 슬레프 에리 노트 이벵 아 싱글리 토그트 히지스? 토그트스 알로니 [테레포리] 아리 티 수브스트라퉁 오프 티스 워루드. 29. This world is only seen without doubts in the waking and dream states where thoughts have risen and are at play. Can it be seen in sleep where not even a single thought rises? Thoughts alone [therefore] are the substratum of this world.

30. 이프 이트 이스 투스 사이드 타트 티스 워루드 이스 아 메리 플라이 오프 토그트스, 이, 이벵 엥 티 민드 이스 키에트, 도이스 티 워루드-세니, 리키 아 드레앙, 수덴리 아페아르 잉 프론트 오프 우스? 타트 이스 두이 투 티 스토레드 모멘퉁 오프 파스트 이마지나치옹스! 30. If it is thus said that this world is a mere play of thoughts, why, even when the mind is quiet, does the world-scene, like a dream, suddenly appear in front of us? That is due to the stored momentum of past imaginations!

31. 주스트 아스 티 스피데르 이미트스 티 트레아드 [오프 이트스 웨브] 오트 프롱 이트스 옹 모트 안드 아가잉 위트드라스 이트 바크, 수 티 민드 프로젝트스 티 워루드 오트 프롱 이트세우프 안드 아가잉 아브소르브스 이트 바크 위팅. 31. Just as the spider emits the thread [of its web] out from its own mouth and again withdraws it back, so the mind projects the world out from itself and again absorbs it back within.

32. 엥 티 민드 파시스 트로그 티 브라잉 안드 티 피비 센시스, 티 나메스 안드 포름스 [오프 티스 워루드] 아리 프로젝테드 오트 프롱 위팅. 엥 티 민드 아비지스 잉 티 에아르트, 테이 헤투릉 안드 리 부리에드 테리. 32. When the mind passes through the brain and the five senses, the names and forms [of this world] are projected out from within. When the mind abides in the Heart, they return and lie buried there.

33. 티스 워루드, 풀 오프 지페렌시스 오프 나메스 안드 포름스, 위우 헤마잉 아스 [티 운지페렌치아테드] 브라망 엥 테지 아리 헤모베드. 티 이그노란트 오니 마스크스 티 수프레미 위트 이마지나리 나메스 안드 포름스 안드, 베잉그 테레비 세우프-델루데드, 세이스 잉 아스 티 워루드. 33. This world, full of differences of names and forms, will remain as [the undifferentiated] Brahman when these are removed. The ignorant one masks the Supreme with imaginary names and forms and, being thereby self-deluded, sees Him as the world.

34. 티 데세프치비 이-앙-티-보지 이데아 알로니 마키스 티 워루드, 이시 이스 앙 아페아란시 오프 나메스 안드 포름스, 셍 헤아우, 안드 테레비 이트 아트 온시 빈드스 이트세우프 위트 데지리스 [포르 티 워루드]. 34. The deceptive I-am-the-body idea alone makes the world, which is an appearance of names and forms, seem real, and thereby it at once binds itself with desires [for the world].

35. 신시 티스 워루드 오프 지아드스 안드 트리아드스 아페아르스 온리 잉 티 민드, 리키 티 일루조리 힝그 오프 피리 포르메드 [잉 다르크네스] 비 이를링그 티 싱글리 포인트 오프 아 글로윙그 호피-인드, 이트 이스 파우시, 안드 이트 도이스 노트 이지스트 잉 티 클레아르 시그트 오프 세우프. 35. Since this world of dyads and triads appears only in the mind, like the illusory ring of fire formed [in darkness] by whirling the single point of a glowing rope-end, it is false, and it does not exist in the clear sight of Self.

36. 우 워루들리-민데드 망 우 이스 우나블리 투 운데르스탄드 티 위지 헤아조닝그 안드 티 테아싱그스 오프 사지스 아보트 티 수프레미 크놀레드지, 이프 프로페를리 스크루치니제드, 티스 비그 우니베르시 오프 델루지옹 이스 셍 투 비 노팅그 부트 티 일루지비 플라이 오프 티 바자나스 [멘타우 텐덴시스] 위팅 요. 36. O worldly-minded man who is unable to understand the wise reasoning and the teachings of Sages about the Supreme Knowledge, if properly scrutinized, this big universe of delusion is seen to be nothing but the illusive play of the vasanas [mental tendencies] within you.

37. 리키 티 일루조리 옐로 셍 비 아 자운지세드 이이, 티 올리 워루드 타트 요 세이 베포리 요 이스 티 프로둑트 오프 요르 옹 민드, 이시 이스 풀 오프 데세프치비 비시스 수시 아스 데지리 [안제르, 루스트 안드 수 옹]. 잉 헤알리치, 오웨베르, 이트 이스 아 플레니투지 오프 푸리 즈나나. 37. Like the illusory yellow seen by a jaundiced eye, the whole world that you see before you is the product of your own mind, which is full of deceptive vices such as desire [anger, lust and so on]. In reality, however, it is a plenitude of pure Jnana.

38. 주스트 아스 ‘옐로’ 파지스 아와이 잉 티 순리그트, 티 아페아란시 오프 티스 워루드 지자페아르스 잉 티 리그트 오프 세우프-크놀레드지, 안드 테레포리 이트 카노트 비 아 크레아치옹 오프 티 수프레미 [세우프]. 이트 이스 메렐리 리키 티 베아우치풀 콜로르 데지긍스 이시 아페아르 옹 아 페아코크’스 플루마지 타트 이스 투 사이, 이트 이스 온리 티 헤플렉치옹 오프 티 바자나스 위팅 요. 38. Just as ‘yellow’ fades away in the sunlight, the appearance of this world disappears in the Light of Self-Knowledge, and therefore it cannot be a creation of the Supreme [Self]. It is merely like the beautiful colour designs which appear on a peacock’s plumage; that is to say, it is only the reflection of the vasanas within you.

미샤에우 자메스: ‘옐로’ 잉 소트 인지아 헤페르스 투 투르메리크, 오지 스타잉 파지스 아와이 잉 순리그트. Michael James: ‘Yellow’ in South India refers to turmeric, whose stain fades away in sunlight.

베아우치풀 콜로르 데지긍스, 이시 아리 노트 셍 옹 이아시 인지비두아우 페아코크 페아테르, 아페아르 옹 이트스 플루마지, 두이 투 티 콤비나치옹 안드 포지치오닝그 오프 마니 페아테르스. Beautiful colour designs, which are not seen on each individual peacock feather, appear on its plumage, due to the combination and positioning of many feathers.

39. 티스 워루드 이스 아 메리 일루지옹 셍 잉 티 델루데드 오브젝치비 시그트 오프 티 에구, 이시 이스 심플리 티 ‘이-앙-티-보지’ 이데아. 잉 티 시그트 오프 세우프-크놀레드지, 오웨베르, 이트 이스 아스 파우시 아스 티 아파렌트 블루에네스 잉 티 스키. 39. This world is a mere illusion seen in the deluded objective sight of the ego, which is simply the ‘I-am-the-body’ idea. In the sight of Self-Knowledge, however, it is as false as the apparent blueness in the sky.

40. 오 도이스 티스 파우시 안드 빌라이노스 바스트 워루드, 타트 셰아트스 안드 하바지스 티 민드스 오프 아우 페오플리 [이세프트 티 위지], 코미 인투 이지스텐시? 베카우지 오프 누 헤아종 오테르 탕 오르 옹 미스타키 잉 팔링그 아와이 프롱, 인스테아드 오프 클린징그 투, 세우프-아텐치옹. 40. How does this false and villainous vast world, that cheats and ravages the minds of all people [except the wise], come into existence? Because of no reason other than our own mistake in falling away from, instead of clinging to, Self-attention.

41. 티스 리피, 앙 일루지옹 바제드 우퐁 [오르] 리키스 안드 지즐리키스, 이스 앙 임프치 드레앙, 이시 아페아르스, 아스 이프 헤아우, 두링그 티 슬레프 [오프 이그노란시], 부트 이시 이스 폰드 투 비 파우시 엥 오니 와키스 우프 [인투 세우프-크놀레드지]. 41. This life, an illusion based upon [our] likes and dislikes, is an empty dream, which appears, as if real, during the sleep [of ignorance], but which is found to be false when one wakes up [into Self-Knowledge].

42. 엥 티 민드 이스 레아스트 잉 푸리 수프레미 세우프-콘시오즈네스, 아우 티 포웨르스 이시 세메드 투 풍크치옹 [트로그 티 민드], 수시 아스 ‘이셰아’ [위우-포웨르], ‘크리야’ [티 포웨르 오프 악치옹] 안드 ‘즈나나’ [티 포웨르 오프 크노윙그], 위우 세아지, 베잉그 폰드 투 비 이마지나리. 42. When the mind is least in pure Supreme Self-Consciousness, all the powers which seemed to function [through the mind], such as ‘Icheha’ [will-power], ‘Kriya’ [the power of action] and ‘Jnana’ [the power of knowing], will cease, being found to be imaginary.

43. 티 프로젝테드 픽투리 오프 티스 워루드 오프 트리아드스 이스 아 플라이 오프 시트-파라-삭치 [이.이., 티 포웨르 오르 헤플렉테드 리그트 오프 세우프-콘시오즈네스] 옹 티 스크렝 오프 수프레미 콘시오즈네스. 43. The projected picture of this world of triads is a play of Chit-Para-Shakti [i.e., the power or reflected light of Self-Consciousness] on the screen of Supreme Consciousness.

44. 티 아페아란시 오프 티스 일루조리 워루드, 이시 이스 셍 아스 헤아우, 이스 주스트 리키 티 세르펜트 셍 잉 아 호피, 티 티에프 셍 잉 아 트레이-스툼프 오르 티 와테르 셍 잉 아 미라지. 44. The appearance of this illusory world, which is seen as real, is just like the serpent seen in a rope, the thief seen in a tree-stump or the water seen in a mirage.

45. 티 바리오스 오르나멘트스 파지오네드 오트 오프 고우드 아리 노트 지페렌트 프롱 티 고우드, 안드 시밀라를리, 티스 워루드 오프 모빙그 안드 운모빙그 팅그스, 마니페스테드 오트 오프 세우프, 카노트 비 오테르 탕 세우프. 45. The various ornaments fashioned out of gold are not different from the gold, and similarly, this world of moving and unmoving things, manifested out of Self, cannot be other than Self.

46. 세우프 이스 이뎅 엥 티 워루드 아페아르스, 부트 엥 세우프 시니스 포르트, 티 워루드 위우 지자페아르. 베잉그 지페렌트 잉 나투리, 리키 티 [아파렌트] 도그 [셍 잉] 티 스토니, 보트 카노트 비 셍 토제테르. 46. Self is hidden when the world appears, but when Self shines forth, the world will disappear. Being different in nature, like the [apparent] dog [seen in] the stone, both cannot be seen together.

사두 옹 안드 미샤에우 자메스: 티 나투리 오프 세우프, 티 트루이 아스펙트 오프 브라망, 이스 노트 테지 나메스 안드 포름스, 에레아스 티 나투리 오프 티 워루드, 티 파우시 아스펙트 오프 브라망, 이스 노트 사트-시타난다, 수 보트 카노트 비 셍 시무우타네오즐리. 세이 아우수 베르시스 876, 877, 1216. Sadhu Om and Michael James: The nature of Self, the true aspect of Brahman, is not these names and forms, whereas the nature of the world, the false aspect of Brahman, is not Sat-ChitAnanda, so both cannot be seen simultaneously. See also verses 876, 877, 1216.

47. 티스 워루드 이시 아페아르스, 콘세알링그 세우프, 이스 아 메리 드레앙, 부트 엥 ‘콘세알레드’ 비 세우프, 이트 헤마잉스 아스 노니 오테르 탕 세우프. 47. This world which appears, concealing Self, is a mere dream, but when ‘concealed’ by Self, it remains as none other than Self.

48. 티스 올리 워루드 오프 트리아드스 이시 델루지스 우스, 세밍그 투 비 앙 운지스푸타블리 헤알리치, 이스 온리 티 포릉 오프 티 수프레미 포웨르 [시트-삭치], 이시 아비지스 이테르날리 아스 노니 오테르 탕 티 수프레미 세우프. 48. This whole world of triads which deludes us, seeming to be an undisputable reality, is only the form of the Supreme Power [Chit-Shakti], which abides eternally as none other than the Supreme Self.

49. 아스 티 피리 시니스 이뎅 위팅 티 스모키, 티 리그트 오프 크놀레드지 시니스 이뎅 위팅 티 나메스 안드 포름스 오프 티스 워루드. 엥 티 민드 이스 마지 클레아르 비 수프레미 그라시, 티 나투리 오프 티 워루드 이스 폰드 투 비 헤아우 [아스 세우프], 안드 이트 위우 아페아르 누 모리 아스 티 일루조리 나메스 안드 포름스. 49. As the fire shines hidden within the smoke, the Light of Knowledge shines hidden within the names and forms of this world. When the mind is made clear by Supreme Grace, the nature of the world is found to be real [as Self], and it will appear no more as the illusory names and forms.

50. 포르 토지 우 네베르 로지 티 트루이 크놀레드지 오프 세우프, 이시 이스 티 바지 오프 아우 센시-크놀레드지, 티 워루드 아우수 이스 노팅그 오테르 탕 세우프-크놀레드지. 부트, 오 캉 앙 오르지나리 망, 우 아스 노트 가이네드 세우프-크놀레드지, 운데르스탄드 티 스타테멘트 오프 사지스 우, 세잉그 트로그 즈나나, 사이 타트 티 워루드 이스 헤아우? 50. For those who never lose the True Knowledge of Self, which is the base of all sense-knowledge, the world also is nothing other than Self-Knowledge. But, how can an ordinary man, who has not gained Self-knowledge, understand the statement of Sages who, seeing through Jnana, say that the world is real?

51. 토지 우 아비 지벵 우프 워루들리 [이.이. 센시-] 크놀레드지 안드 아타시멘트 투 이트, 안드 우 아비 데스트로예드 티 이비우 포르시 오프 민드 [이.이. 마야], 투스 가이닝그 수프레미 세우프-콘시오즈네스, 알로니 캉 크노 티 코헥트 메아닝그 오프 티 스타테멘트, “티 워루드 이스 헤아우”. 51. Those who have given up worldly [i.e. sense-] knowledge and attachment to it, and who have destroyed the evil force of mind [i.e. Maya], thus gaining Supreme Self-Consciousness, alone can know the correct meaning of the statement, “The world is Real”.

52. 이프 오니’스 오틀로크 이스 샨제드 인투 즈나나 [지비니 위즈동], 셍 트로그 타트, 티 인치리 우니베르시, 콘시스칭그 오프 티 피비 일레멘트스 수시 아스 이테르 안드 수 옹, 위우 비 폰드 투 비 헤아우, 베잉그 티 수프레미 크놀레드지 이트세우프. 투스 요 소우드 세이. 52. If one’s outlook is changed into Jnana [Divine Wisdom], seen through That, the entire universe, consisting of the five elements such as ether and so on, will be found to be real, being the Supreme Knowledge Itself. Thus you should see.

53. 이프 오니’스 오틀로크 이스 샨제드 인투 즈나나, 셍 트로그 타트, 티스 사미 워루드, 셍 프레비오즐리 아스 아 에우 오프 미제리, 위우 비 폰드 투 비 아 에아벵 오프 블리스. 53. If one’s outlook is changed into Jnana, seen through That, this same world, seen previously as a hell of misery, will be found to be a heaven of Bliss.

54. 아스 페르 티 사잉그 “티 셍 카노트 지페르 프롱 티 세잉그 이이스”, 티 즈나니, 오지 이이 [이.이. 오틀로크] 아스 베코미 사트-시트-아난다 두이 투 티 세사치옹 오프 아우 멘타우 악치비치스, 세이스 티스 워루드 아우수 아스 사트-시타난다. 54. As per the saying “The seen cannot differ from the seeing eyes”, the Jnani, whose eye [i.e. outlook] has become Sat-Chit-Ananda due to the cessation of all mental activities, sees this world also as Sat-ChitAnanda.

미샤에우 자메스: 세이 베르시 343. Michael James: See verse 343.

55. 티 아페아란시 오프 티스 워루드, 리키 티 일루조리 아페아란시 오프 아 드레앙, 이스 메렐리 멘타우 안드 이트스 트루트 [테레포리] 캉 비 크농 코헥틀리 온리 비 티 수프레미 콘시오즈네스 타트 트란센드스 마야, 티 민드. 55. The appearance of this world, like the illusory appearance of a dream, is merely mental and its truth [therefore] can be known correctly only by the Supreme Consciousness that transcends Maya, the mind.

56. 우 폴리즈, 일루조리 민드, 델루데드 비 세잉그 티 다일리 드레앙 이시 이스 노팅그 부트 요르 [민드’스] 옹 나투리, 이프 요 지세릉 티 트루이 나투리 오프 요르 옹 세우프, 이시 이스 사트-시트-아난다, 캉 티스 워루드 비 아니팅그 오테르 탕 타트? 56. O foolish, illusory mind, deluded by seeing the daily dream which is nothing but your [mind’s] own nature, if you discern the true nature of your own Self, which is Sat-Chit-Ananda, can this world be anything other than That?

57. 티스 임프치 워루드, 베위우데링그 위트 무우치플리시치, 이스, 잉 이트스 오리지나우 스타치, 운브로켕 우니포릉 블리스, 주스트 아스 티 무우치-콜로레드 페아코크 이스, 잉 이트스 오리지나우 스타치, 티 싱글리-콜로레드 옐로 이그-요우크. 아비지 아스 세우프 안드 크노 티스 트루트. 57. This empty world, bewildering with multiplicity, is, in its original state, unbroken uniform Bliss, just as the multi-coloured peacock is, in its original state, the single-coloured yellow egg-yolk. Abide as Self and know this truth.

58. 토지 우 아비 아타이네드 테이르 아잉, 즈나나, 두 노트 세이 티스 워루드 아스 아 무우치투지 오프 지페렌시스, 신시 티 무우치플리 지페렌시스 오프 티스 워루드 아리 아 스포르치비 플라이 오프 시트-삭치, 티 오니 올리. 58. Those who have attained their aim, Jnana, do not see this world as a multitude of differences, since the multiple differences of this world are a sportive play of Chit-Shakti, the one Whole.

59. 포르 티 즈나니, 우, 프레이 프롱 티 ‘이-앙-티-보지’ 이데아, 이스 이스타블리제드 잉 세우프, 티스 워루드 시니스 아스 이스 옹 세우프-크놀레드지 안드 테레포리 이트 이스 롱그 포르 우스 투 세이 이트 아스 소메팅그 지페렌트 [이.이. 아스 무우치플리 나메스 안드 포름스]. 59. For the Jnani, who, free from the ‘I-am-the-body’ idea, is established in Self, this world shines as His own Self-Knowledge; and therefore it is wrong for us to see it as something different [i.e. as multiple names and forms].

60. 비 투르닝그 세우프와르드, 요 데스트로이 요르 델루지옹, 티스 워루드 아트 텡 헤마잉스 아스 ‘티스 이스 보이드’ 이스 크농 비 요, 세우프 수, 투 데스트로이 티스 [아파렌트] 보이드 아우수, 드롱 이트 잉 티 오세앙 오프 세우프-크놀레드지. 60. By turning Selfward, you destroy your delusion, this world; what then remains as ‘this is void’ is known by you, Self; so, to destroy this [apparent] void also, drown it in the ocean of Self-Knowledge.

61. 이프 요 아비지 잉 티 에아르트 아스 사트-시트 [‘이 앙’], 비 이시 티 올리 우니베르시 이지스트스 안드 시니스, 텡 티스 워루드 위우 아우수 베코미 오니 위트 요, 로징그 이트스 파우시, 프리그테닝그 두알리치스. 61. If you abide in the Heart as Sat-Chit [‘I am’], by which the whole universe exists and shines, then this world will also become one with you, losing its false, frightening dualities.

62. 이 우 크노스 티스 워루드-아페아란시 투 비 이스 옹 포릉, 수프레미-콘시오즈네스, 이스페리엔시스 티 사미 콘시오즈네스 이벵 트로그 이스 피비 센시스. 62. He who knows this world-appearance to be his own form, Supreme-Consciousness, experiences the same Consciousness even through his five senses.

2 티 운헤알리치 오프 티 워루드 2 The Unreality of the World

63. 소미 아세르트, “티스 워루드 베포리 오르 이이스, 토그 노트 페르마넨트, 이스 헤아우 이노그”. 위 데니 이트 사잉그, “페르마넨시 이스 오니 오프 티 마르크스 오프 헤알리치”. 63. Some assert, “This world before our eyes, though not permanent, is real enough”. We deny it saying, “Permanence is one of the marks of Reality”.

64. 소미 페오플리 아르기, “토그 지비데드, 티스 워루드 위 세이 카노트 비 데보이드 오프 헤알리치”. 위 헤푸치 텡 사잉그, “올레네스 이스 아우수 아 마르크 오프 헤알리치”. 64. Some people argue, “Though divided, this world we see cannot be devoid of Reality”. We refute them saying, “Wholeness is also a mark of Reality”.

사두 옹: 이테르나우, 운샨징그 안드 세우프-시닝그: 테지, 스히 바가방 하마나 우제드 투 데클라리, 아리 티 트레이 이센치아우 팍토르스 오프 헤알리치. Sadhu Om: Eternal, Unchanging and Self-Shining: these, Sri Bhagavan Ramana used to declare, are the three essential factors of Reality.

65. 베카우지 티 나투리 오프 헤알리치 이스 올리, 세우프-하지안트 이지스텐시, 트란센징그 치미 안드 스파시, 즈나니스 위우 네베르 뎅 아스 헤아우 티스 워루드, 이시 이스 데스트로예드 비 치미’스 에우. 65. Because the nature of Reality is Whole, Self-radiant Existence, transcending time and space, Jnanis will never deem as real this world, which is destroyed by Time’s Wheel.

66. 티 오니 수프레미 블리스, ‘사다지방’ [이.이. 세우프] 이스 알로니 아프로베드 [비 즈나니스] 투 비 티 올리 헤알리치. 티스 워루드, 셍 아스 풀 오프 미제리스 안드 데펙트스, 이스 크농 온리 비 티 민드 이시 이스 운헤아우 안드 지비데드 위트 지페렌시스. 66. The One Supreme Bliss, ‘Sadhasivam’ [i.e. Self] is alone approved [by Jnanis] to be the Whole Reality. This world, seen as full of miseries and defects, is known only by the mind which is unreal and divided with differences.

67. 이트 이스 티 헤주우트 오프 티 델루지옹 이-앙-티-리미테드-보지, 타트 티 워루드, 이시 이스 노팅그 부트 콘시오즈네스, 이스 크농 아스 아 세콘드 인치치, 세파라치 프롱 콘시오즈네스. 67. It is the result of the delusion I-am-the-limited-body, that the world, which is nothing but Consciousness, is known as a second entity, separate from Consciousness.

68. 위우 타트 이시 이스 페르세이베드 비 티 센시스 오프 티스 운헤아우 보지 비 헤아우 오르 운헤아우? 우 민드, 워히에드 안드 웨아리에드 비 워루들리 와이스, 콘시데르 티스 토로글리 노 안드 헤플리. 68. Will that which is perceived by the senses of this unreal body be real or unreal? O mind, worried and wearied by worldly ways, consider this thoroughly now and reply.

69. 아테베르 이스 셍 비 티 에구 우, 아빙그 팔렝 프롱 티 트루이 스타치 오프 세우프 안드 아빙그 벵 부리에드 데프 잉 다르크 이그노란시, 타키스 티 보지 아스 ‘이’, 이스 노트 아트 아우 헤아우 안드 이스 심플리 농-이지스텐트. 69. Whatever is seen by the ego who, having fallen from the true state of Self and having been buried deep in dark ignorance, takes the body as ‘I’, is not at all real and is simply non-existent.

70. 토그 티 아페아란시 오프 티 워루드 셈스 투 비 베리 헤아우 안드 아트락치비, 이트 캉 온리 아페아르 잉 ‘시탕’ 이시 이스 ‘시트-아바자’ [티 헤플렉치옹 오프 세우프-콘시오즈네스]. 잉 푸리 세우프-콘시오즈네스, 오웨베르, 이트 이스 농-이지스텐트. 70. Though the appearance of the world seems to be very real and attractive, it can only appear in ‘Chittam’ which is ‘Chit-Abhasa’ [the reflection of Self-Consciousness]. In pure Self-Consciousness, however, it is non-existent.

미샤에우 자메스: 주스트 아스 아 시네마 픽투리 캉 비 셍 클레아를리 온리 잉 아 리미테드 리그트 옹 아 다르크 박그론드, 안드 위우 파지 아와이 잉 티 브리그트 순리그트, 수 아우수 티 워루드-아페아란시 캉 비 셍 클레아를리 온리 잉 티 리미테드 리그트 오프 티 민드 안드 위우 지자페아르 잉 티 리그트 오프 푸리 세우프-콘시오즈네스. 티 리미테드 콘시오즈네스 오프 티 민드 이스 아 메리 헤플렉치옹 오프 세우프-콘시오즈네스, 콘지치오네드 아스 ‘시탕’, 티 스토리 오프 텐덴시스 이시 악트스 리키 티 호우 오프 필릉 잉 티 시네마 아날로기. 세이 아우수 베르시 244, 에리 티스 이데아 이스 푸르테르 이스플라이네드 안드 클라리피에드. 세이 베르시 114. Michael James: Just as a cinema picture can be seen clearly only in a limited light on a dark background, and will fade away in the bright sunlight, so also the world-appearance can be seen clearly only in the limited light of the mind and will disappear in the light of pure Self-Consciousness. The limited consciousness of the mind is a mere reflection of Self-Consciousness, conditioned as ‘Chittam’, the store of tendencies which acts like the roll of film in the cinema analogy. See also verse 244, where this idea is further explained and clarified. See verse 114.

3 티 알루레멘트 오프 티 워루드 3 The Allurement of the World

71. 주스트 아스 티 고아트’스 베아르드 완데르스 안드 와그스 포르 노팅그, 페오플리 호앙 아보트 메힐리 부트 잉 바잉, 도잉그 카르마스 포르 티 푸우피우멘트 오프 테이르 워루들리 데지리스, 일리 데스피징그 티 지시플리니스 [폴로웨드 비 아스피란트스] 이시 레아드 투 이테르나우 목사 잉 세우프. 아, 아트 아 피치아블리 스펙타클리 이스 티 콘지치옹 오프 테지 워루들리 페오플리! 71. Just as the goat’s beard wanders and wags for nothing, people roam about merrily but in vain, doing Karmas for the fulfillment of their worldly desires, while despising the disciplines [followed by aspirants] which lead to eternal Moksha in Self. Ah, what a pitiable spectacle is the condition of these worldly people!

72. 론징그 포르 아 치니 그라잉 오프 플레아주리, 페오플리 토이우 수 아르드 우징그 티 민드 투 플로그 티 피에우드 오프 티 피비 센시스, 부트 테이 네베르 위즈 포르 티 플로드 오프 블리스 이시 이스 티 프루이트 타트 코메스 비 플로깅그 티 에아르트, 티 소르시 오프 티 민드, 위트 [심플리] 세우프-아텐치옹. 아, 아트 아 원데르! 72. Longing for a tiny grain of pleasure, people toil so hard using the mind to plough the field of the five senses, but they never wish for the flood of Bliss which is the fruit that comes by ploughing the Heart, the Source of the mind, with [simple] Self-attention. Ah, what a wonder!

73. 티 몽-리키 지바 [티 민드], 이베르 웨데드 투 티 숭-리키 세우프, 소우드 아우와이스 헤마잉 잉 에르 오미, 티 에아르트 투 포르사키 티 블리스 오프 세우프 안드 구 아스트라이 포르 워루들리 플레아주리스, 이스 리키 티 마드네스 오프 아 위피 우 스포이우스 에르 프레시오스 샤스치치. 73. The moon-like jiva [the mind], ever wedded to the sun-like Self, should always remain in her home, the Heart; to forsake the Bliss of Self and go astray for worldly pleasures, is like the madness of a wife who spoils her precious chastity.

미샤에우 자메스: 세이 아우수 베르시스 996. Michael James: See also verses 996.

74. 온리 엥 티 워루드’스 알루레멘트 이스 로스트 위우 트루이 리베라치옹 비 포시블리 [안드 이트스 알루레멘트 카노트 비 로스트 운레스 이트 이스 폰드 투 비 운헤아우]. 엔시, 투 트리 투 포이스트 헤알리치 우퐁 티스 워루드 이스 투 비 주스트 리키 앙 인파투아테드 로베르 우 트리스 투 포이스트 샤스치치 우퐁 아 프로스치투치. 74. Only when the world’s allurement is lost will true Liberation be possible [and its allurement cannot be lost unless it is found to be unreal]. Hence, to try to foist reality upon this world is to be just like an infatuated lover who tries to foist chastity upon a prostitute.

사두 옹: 아 로베르 포이스트스 샤스치치 우퐁 아 프로스치투치 온리 베카우지 오프 이스 인파투아치옹 위트 에르, 안드 시밀라를리 소미 스쇼우스 오프 토그트 아르기 안드 트리 투 인시스트 우퐁 티 워루드’스 헤알리치, 온리 베카우지 오프 테이르 이멘시 데지리 포르 티 인조이멘트 오프 티스 워루드. 테레포리 리베라치옹, 이시 이스 티 프루이트 오프 데지렐레스네스, 이스 아브솔루텔리 임포시블리 포르 텡. 헤페르 아우수 투 베르시 635. Sadhu Om: A lover foists chastity upon a prostitute only because of his infatuation with her, and similarly some schools of thought argue and try to insist upon the world’s reality, only because of their immense desire for the enjoyment of this world. Therefore Liberation, which is the fruit of desirelessness, is absolutely impossible for them. Refer also to verse 635.

4 티 아리지치 오프 티 워루드 4 The Aridity of the World

75. 온리 포르 티 마드 포우크 우 아리 델루데드, 미스타킹그 티스 픽치치오스 워루드 아스 아 팍트, 안드 노트 포르 티 즈나니, 이스 테리 아니팅그 투 헤베우 잉 이세프트 브라망, 이시 이스 콘시오즈네스. 75. Only for the mad folk who are deluded, mistaking this fictitious world as a fact, and not for the Jnani, is there anything to revel in except Brahman, which is Consciousness.

76. 위우 토지 우 아리 호테드 잉 티 크놀레드지 오프 트루트 스트라이 투 워루들리 와이스? 이스 이트 노트 티 바지 안드 웨아크 나투리 오프 아니마우스 타트 데센드스 투 티 센수아우 플레아주리스 오프 티스 운헤아우 워루드? 76. Will those who are rooted in the Knowledge of Truth stray to worldly ways? Is it not the base and weak nature of animals that descends to the sensual pleasures of this unreal world?

77. 이프 요 아스크, “아트 이스 티 베네피트 오프 사크리피싱그 티 이누메라블리 센수아우 플레아주리스 안드 헤타이닝그 메리 콘시오즈네스?”, [위 헤플리 타트] 티 프루이트 오프 즈나나 이스 티 이테르나우 안드 운브로켕 이스페리엔시 오프 티 블리스 오프 세우프. 77. If you ask, “What is the benefit of sacrificing the innumerable sensual pleasures and retaining mere Consciousness?”, [we reply that] the fruit of Jnana is the eternal and unbroken experience of the Bliss of Self.

사두 옹: 아니 이스페리엔시 오프 워루들리 플레아주리 이스 스마우 안드 인테후프테드, 에레아스 티 블리스 오프 세우프 아타이네드 트로그 즈나나 이스 이테르나우 안드 운브로켕, 안드 이스 테레포리 티 그레아테스트 베네피트. Sadhu Om: Any experience of worldly pleasure is small and interrupted, whereas the Bliss of Self attained through Jnana is eternal and unbroken, and is therefore the greatest benefit.

78. 트룰리 테리 이스 노트 티 레아스트 아피네스 잉 아니 싱글리 워루들리 오브젝트스, 수 오 텡 이스 티 폴리즈 민드 델루데드 인투 팅킹그 타트 아피네스 코메스 프롱 텡? 78. Truly there is not the least happiness in any single worldly objects, so how then is the foolish mind deluded into thinking that happiness comes from them?

79. 포우스 아리 노 수 프로드 안드 아피 오프 티 웨아우트 안드 플레아주리 오프 티스 워루드, 이시 마이 아트 아니 치미 아반동 텡 잉 지자포인트멘트 안드 지스트레스. 79. Fools are now so proud and happy of the wealth and pleasure of this world, which may at any time abandon them in disappointment and distress.

80. 수페링그 프롱 티 에아트 오프 티 트레이-포우드 데지리스, 아우 리빙그 베잉그스 완데르 잉 티 임프치 안드 아리드 데제르트 오프 티스 드레앙-워루드, 이시 이스 크레아테드 비 티 이루 오프 파스트 텐덴시스. 티 사지 오프 티 보디-트레이 이시 캉 콤플레텔리 코우 티스 에아트 이스 온리 세우프, 이시 시니스 아스 투리야 [티 포르트 스타치]. 80. Suffering from the heat of the three-fold desires, all living beings wander in the empty and arid desert of this dream-world, which is created by the whirl of past tendencies. The shade of the Bodhi-tree which can completely cool this heat is only Self, which shines as Turiya [the fourth state].

미샤에우 자메스: 티 트레이-포우드 데지리스 아리 포르 워멩, 웨아우트 안드 파미. Michael James: The three-fold desires are for women, wealth and fame.

5 플라잉그 오니’스 홀리 잉 티 워루드 5 Playing One’s Role in the World

81. 헤알리징그 티 트루트 오프 세우프 위팅 요르 에아르트 안드 이베르 아비징그 아스 티 수프레미, 악트 아코르징그 투 티 우망 홀리 이시 요 아비 타켕 잉 티스 워루드, 아스 이프 요 타스치 이트스 플레아주리스 안드 파잉스. 81. Realising the truth of Self within your heart and ever abiding as the Supreme, act according to the human role which you have taken in this world, as if you taste its pleasures and pains.

82. 이트 이스 노트 히그트 포르 티 위지 오니 투 베아비 임프로페를리, 이벵 토그 이 아스 크농 아우 타트 이스 투 비 크농 안드 아타이네드 아우 타트 이스 투 비 아타이네드. 테레포리, 오브세르비 티 코지 오프 콘둑트 이시 이스 베피칭그 투 요르 오트와르드 모지 오프 리피. 82. It is not right for the Wise One to behave improperly, even though He has known all that is to be known and attained all that is to be attained. Therefore, observe the code of conduct which is befitting to your outward mode of life.

티 라스트 리니 헤페르스 투 헬리지옹스, 카스치, 안드 수 옹. The last line refers to religions, caste, and so on.

83. 프롱 이스 콘데센징그 오페닝그 워르드스, “베카우지 위 세이 티 워루드”, 이트 이스 투 비 운데르스토드 타트 티 그레아트 마스테르, 바가방 스히 하마나, 우 지베스 티 모스트 프락치카우 아시스탄시 투 아스피란트스, 세트스 아지지 아우 오테르 독트리니스 안드 테아시스 타트 온리 티 ‘독트리니 오프 비바르타’ 이스 수이타블리 투 비 타켕 아스 트루이. 83. From his condescending opening words, “Because we see the world”, it is to be understood that the Great Master, Bhagavan Sri Ramana, who gives the most practical assistance to aspirants, sets aside all other doctrines and teaches that only the ‘Doctrine of Vivartha’ is suitable to be taken as true.

사두 옹: ‘베카우지 위 세이 티 워루드’ 아리 티 피르스트 워르드스 오프 베르시 오니 오프 울라두 나르파두, 바가방’스 포르치-베르시 포엥 옹 티 나투리 오프 헤알리치. Sadhu Om: ‘Because we see the world’ are the first words of verse one of Ulladu Narpadu, Bhagavan’s forty-verse poem on the nature of reality.

토그 이스 이스페리엔시 오프 티 트루트 캉 온리 비 아데쿠아텔리 이스프레세드 비 티 ‘독트리니 오프 아자타’, 바가방 스히 하마나 우지스 온리 티 ‘독트리니 오프 비바르타’ 포르 이스 테아싱그스. Though His experience of the Truth can only be adequately expressed by the ‘Doctrine of Ajata’, Bhagavan Sri Ramana uses only the ‘Doctrine of Vivartha’ for His Teachings.

아수밍그 아 카우지 안드 이트스 이펙트, 헬리지옹스 제네랄리 테아시 타트 고드 아스 크레아테드 인지비두아우 소우스 안드 티 워루드 소미 테아시 티 ‘독트리니 오프 드와이타’ [두알리치], 이시 포스툴라치스 타트 아우 테지 트레이 [고드, 소우스 안드 티 워루드] 위우 이테르날리 헤마잉 세파라치 오테르스 테아시 티 ‘독트리니 오프 비지즈타드와이타’ [쿠알리피에드 농-두알리치], 이시 포스툴라치스 타트 토그 두알리치 노 프레바이우스, 티 소우스 안드 티 워루드 위우 아트 소미 라테르 치미 메르지 인투 우니옹 위트 고드 오테르스 아가잉 테아시 티 ‘독트리니 오프 아드바이타’ [농-두알리치], 이시 포스툴라치스 타트 이벵 노, 토그 테이 셍 투 비 세파라치, 테지 트레이 아리 잉 트루트 메리 아페아란시스 안드 아리 노니 오테르 탕 티 오니 헤알리치 안드 마니 오테르 독트리니스 아리 아우수 타우그트 비 바리오스 헬리지옹스. Assuming a cause and its effect, religions generally teach that God has created individual souls and the world; some teach the ‘Doctrine of Dwaita’ [duality], which postulates that all these three [God, souls and the world] will eternally remain separate; others teach the ‘Doctrine of Vishishtadwaita’ [Qualified non-duality], which postulates that though duality now prevails, the souls and the world will at some later time merge into union with God; others again teach the ‘Doctrine of Advaita’ [Non-duality], which postulates that even now, though they seem to be separate, these three are in truth mere appearances and are none other than the one Reality; and many other doctrines are also taught by various religions.

아스피란트스 마이 비 그라데드 인투 포르 레베우스 오프 마투리치, 둘 [만다], 메지웅 [마디아마], 히피 [테브라] 안드 풀리 히피 [아치 테브라] 토지 오프 티 피르스트 트우 그라지스 위우 헤아질리 아세프트 티 ‘독트리니 오프 드와이타’ 오르 ‘비지즈타드와이타’. Aspirants may be graded into four levels of maturity, dull [manda], medium [madhyama], ripe [teevra] and fully ripe [Ati teevra]; those of the first two grades will readily accept the ‘Doctrine of Dwaita’ or ‘Vishishtadwaita’.

티 ‘독트리니 오프 비바르타’ 이스 헤코멘데드 투 이스플라잉 티 스탄드포인트 오프 아드바이타, 이.이., 투 이스플라잉 오 티 워루드-아페아란시, 이트스 세르, 안드 티 세르’스 크놀레드지 오프 티 아페아란시 아우 코미 인투 이지스텐시 시무우타네오즐리, 웅콘지치오네드 비 카우지 안드 이펙트. 오웨베르, 신시 티스 아세프트스 티 아페아란시 오프 티 워루드, 소우스 안드 고드, 이트 이스 온리 아 워르킹그 이포테지스 투 에우프 아스피란트스. 티 ‘독트리니 오프 아자타’, 옹 티 오테르 안드, 네베르 아세프트스 이벵 티 아페아란시 오프 티스 트리니치, 부트 프로클라임스 타트 티 오니 세우프-시닝그 헤알리치 알로니 이지스트스 이테르날리 안드 위토트 모지피카치옹 아자타 이스 테레포리 티 이게스트 오프 아우 독트리니스 안드 이트 이스 온리 수이타블리 포르 티 풀리-히페네드 아스피란트스. The ‘Doctrine of Vivartha’ is recommended to explain the standpoint of Advaita, i.e., to explain how the world-appearance, its seer, and the seer’s knowledge of the appearance all come into existence simultaneously, unconditioned by cause and effect. However, since this accepts the appearance of the world, souls and God, it is only a working hypothesis to help aspirants. The ‘Doctrine of Ajata’, on the other hand, never accepts even the appearance of this trinity, but proclaims that the One Self-shining Reality alone exists eternally and without modification; Ajata is therefore the highest of all doctrines and it is only suitable for the fully-ripened aspirants.

바가방 스히 하마나 테레포리 코메스 동 콘데센징글리 안드, 세칭그 아지지 ‘아자타’ 안드 티 트우 로웨르 독트리니스, 이 아드보카치스 트로그 이스 포르치 베르시스 옹 헤알리치 티 ‘독트리니 오프 비바르타’ 이시 이스 수이타블리 포르 티 히피 아스피란트스 우 아비 누 파이트 잉 티 로웨르 독트리니스, 예트 두 노트 아비 티 마투리치 투 그라스프 티 이게스트, ‘아자타’. Bhagavan Sri Ramana therefore comes down condescendingly and, setting aside ‘Ajata’ and the two lower doctrines, He advocates through His Forty Verses on Reality the ‘Doctrine of Vivartha’ which is suitable for the ripe aspirants who have no faith in the lower doctrines, yet do not have the maturity to grasp the highest, ‘Ajata’.

84. 아우 타트 이스 페르세이베드 비 티 민드 와스 아우헤아지 위팅 티 에아르트. 크노 타트 아우 페르세프치옹스 아리 아 헤프로둑치옹 오프 파스트 텐덴시스 노 베잉그 프로젝테드 오트시지 [트로그 티 피비 센시스]. 84. All that is perceived by the mind was already within the heart. Know that all perceptions are a reproduction of past tendencies now being projected outside [through the five senses].

85. 세우프 이트세우프 이스 셍 [두이 투 마야] 아페아링그 아스 티 마니 나메스 안드 포름스 오프 티스 우니베르시, 부트 이트 도이스 노트 악트 아스 티 카우지 오르 티 도에르, 크레아칭그, 수스타이닝그 안드 데스트로잉그 티스 우니베르시. 85. Self Itself is seen [due to Maya] appearing as the many names and forms of this universe, but It does not act as the cause or the doer, creating, sustaining and destroying this universe.

86. 두 노트 아스크, “이 도이스 세우프, 아스 이프 콘푸제드, 노트 크노 티 트루트 타트 이트 이스 이트세우프 이시 이스 셍 아스 티 워루드?” 이프 인스테아드 요 잉키리, “투 옹 도이스 티스 콘푸지옹 오쿠르?”, 이트 위우 비 지스코베레드 타트 누 수시 콘푸지옹 이베르 이지스테드 포르 세우프! 86. Do not ask, “Why does Self, as if confused, not know the Truth that It is Itself which is seen as the world?” If instead you enquire, “To whom does this confusion occur?”, it will be discovered that no such confusion ever existed for Self!

사두 옹: 트로그 세우프-잉키리 티 콘푸제드 도브테르, 우 이스 티 에구, 위우 로지 이스 이덴치치 안드 비 드로네드 잉 세우프 이트 위우 텡 비 지스코베레드 타트 네이테르 이그노란시 노르 콘푸지옹 이베르 이지스테드 포르 세우프, 부트 온리 포르 티 농-이지스텐트 에구. Sadhu Om: Through Self-enquiry the confused doubter, who is the ego, will lose his identity and be drowned in Self; it will then be discovered that neither ignorance nor confusion ever existed for Self, but only for the non-existent ego.

87. 세우프 아페아링그 아스 티 워루드 이스 주스트 리키 아 호피 세잉그 이트세우프 아스 아 스나키 주스트 아스 티 스나키 이스, 옹 스크루치니, 폰드 투 비 이베르 농-이지스텐트, 수 이스 티 워루드 폰드 투 비 이베르 농-이지스텐트, 이벵 아스 앙 아페아란시. 87. Self appearing as the world is just like a rope seeing itself as a snake; just as the snake is, on scrutiny, found to be ever non-existent, so is the world found to be ever non-existent, even as an appearance.

88. 잉 팍트, 이스 이트 노트 아 싱글리 델루데드 토그트 타트 크레아치스 티 스나키 – 이시, 토그 아페아링그 투 비 세파라치, 이스 트룰리 노트 오테르 탕 타트 토그트 이트세우프 – 잉 아 호피 안드 타트 텡 수스타잉스 티스 스나키 아스 티 카우지 오프 이트스 옹 미제리 안드 타트 위우 피날리 데스트로이 티스 스나키 [비 오브타이닝그 아 클레아르 크놀레드지 오프 이트스 옹 트루이 나투리]? 88. In fact, is it not a single deluded thought that creates the snake – which, though appearing to be separate, is truly not other than that thought itself – in a rope; and that then sustains this snake as the cause of its own misery; and that will finally destroy this snake [by obtaining a clear knowledge of its own true nature]?

사두 옹: 이트 이스 투스 콩클루데드 테리 타트 이트 이스 노트 세우프 부트 이그노란시, 두이 투 농-잉키리, 이시 이스 티 헤아우 카우지 오프 티 크레아치옹, 수스테난시, 안드 지솔루치옹 오프 티 워루드. 헤페르 아우수 투 베르시 91. Sadhu Om: It is thus concluded there that it is not Self but ignorance, due to non-enquiry, which is the real cause of the creation, sustenance, and dissolution of the world. Refer also to verse 91.

89. 티 세드 안드 이트스 스프로트 셍 투 쿠-오페라치, 이아시 베잉그 잉 투릉 티 카우지 오프 티 오테르, 안드 예트 이아시 이펙트 아우수 데스트로이스 이트스 카우지 잉 팍트 티 이펙트 이스 노트 헤알리 프로두세드 비 티 카우지, 신시 보트 아리 프로두세드 온리 비 티 이마지나치옹 오프 티 이그노란트 민드. 89. The seed and its sprout seem to co-operate, each being in turn the cause of the other, and yet each effect also destroys its cause; in fact the effect is not really produced by the cause, since both are produced only by the imagination of the ignorant mind.

90. 이프 티 호피 웨리 이트세우프 아 센치엔트 베잉그, 워우드 아니 오테르 베잉그 비 네데드 포르 이트 투 비 셍 아스 아 스나키? 시밀라를리, 아스 세우프 이스 이지스텐시-콘시오즈네스, 티 워루드 이스 메렐리 아 데스트룩치옹 오프 티스 싱글리 콘시오즈네스. 90. If the rope were itself a sentient being, would any other being be needed for it to be seen as a snake? Similarly, as Self is Existence-Consciousness, the world is merely a destruction of this single Consciousness.

91. 아스 세우프 샨제드 이트스 나투리 오프 스치우 베잉그 인투 타트 오프 모치옹, 오르 오 에우시 아스 티스 워루드 코미 인투 이지스텐시? 세우프 아스 네베르 운데르고니 샨지 오르 모베멘트 티스 워루드 셈스 투 이지스트 솔렐리 베카우지 오프 이그노란시, 이시 이스 이트세우프 파우시. 91. Has Self changed its nature of still Being into that of motion, or how else has this world come into existence? Self has never undergone change or movement; this world seems to exist solely because of ignorance, which is itself false.

미샤에우 자메스: 티스 사미 이데아 콘치누이스 투 비 일루스트라테드 안드 데벨로페드 잉 티 폴로윙그 이그트 베르시스. Michael James: This same idea continues to be illustrated and developed in the following eight verses.

92. 엥, 잉 티 비에 오프 티 오니 인지비지블리 스파시, 이벵 티 포트 아스 누 세파라치 이지스텐시, 이스 이트 노트 폴리즈 투 사이 타트 티 스파시 인시지 티 포트 모베스 위트 티 모베멘트스 오프 티 포트? 92. When, in the view of the one indivisible space, even the pot has no separate existence, is it not foolish to say that the space inside the pot moves with the movements of the pot?

93. 시밀라를리, 엥, 잉 티 플레니투지 오프 세우프-콘시오즈네스, 보지 안드 워루드 카노트 이벵 이지스트, 베잉그 농-세우프 안드 잉콤플레치, 이트 이스 히지쿨로스 투 사이 타트 세우프 모베스 베카우지 오프 티 모베멘트스 오프 티 무타블리 보지 안드 워루드. 93. Similarly, when, in the plenitude of Self-Consciousness, body and world cannot even exist, being non-Self and incomplete, it is ridiculous to say that Self moves because of the movements of the mutable body and world.

94. 토그 세우프, 이시 이스 이베르 스치우 베카우지 오프 이트스 올레네스, 셈스 투 모비 위트 티 모베멘트스 오프 티 운스테아지 미호르, 티 민드, 이트 이스 네베르 티 헤아우 세우프 타트 모베스, 부트 온리 이트스 헤플렉치옹, 티 민드. 94. Though Self, which is ever still because of Its wholeness, seems to move with the movements of the unsteady mirror, the mind, it is never the real Self that moves, but only its reflection, the mind.

95. 이프 이트 이스 아스케드, “오 지드 티 델루지비 우파디스 [아트리부치스 수시 아스 민드, 인텔렉트, 시탕 이트크.] [아페아르 투] 아리지 포르 티 수프레미 세우프, 이시 이스 오니 위토트 아 세콘드?”, 이트 무스트 비 헤플리에드 타트 테이 아리 셍 투 아리지 온리 잉 티 비에 오프 티 이그노란트 지바, 안드 타트 잉 헤알리치 누 아트리부치 아스 이베르 아리젱 포르 세우프. 투스 요 소우드 크노! 95. If it is asked, “How did the delusive upadhis [attributes such as mind, intellect, chittam etc.] [appear to] arise for the Supreme Self, which is One without a second?”, it must be replied that they are seen to arise only in the view of the ignorant jiva, and that in reality no attribute has ever arisen for Self. Thus you should know!

사두 옹: 테리 이스 누 이스페리엔시 오프 티 우파디스 잉 즈나나, 안드 테레포리 테이 아페아르 온리 투 티 이그노란트 안드 네베르 투 티 즈나니. 아빙그 에아르드 티스, 티 이그노란트 스치우 아스크 티 즈나니 오 테이르 롱그 오틀로크 아스 코미 인투 베잉그, 부트 테이 소우드 운데르스탄드 타트 아 즈나니 캉 네베르 아드미트 타트 우파디스 이지스트 포르 세우프, 안드 타트 이트 이스 테레포리 티 헤스폰시빌리치 오프 티 이그노란트 투 지스코베르 포르 템세우베스 오 안드 포르 옹 티 우파디스 아페아르. 투스, 바가방 오프텡 우제드 투 콘테르-케스치옹 이스 데보테이스, 안드 사이, “요 클라잉 타트 우파디스 아비 코미 인투 베잉그 안드 아리 헤아우, 안드 수 요 알로니 무스트 핀드 오트 아트 테이 아리, 안드 오, 프롱 에리, 안드 투 옹 테이 아페아르!” Sadhu Om: There is no experience of the upadhis in Jnana, and therefore they appear only to the ignorant and never to the Jnani. Having heard this, the ignorant still ask the Jnani how their wrong outlook has come into being, but they should understand that a Jnani can never admit that upadhis exist for Self, and that it is therefore the responsibility of the ignorant to discover for themselves how and for whom the upadhis appear. Thus, Bhagavan often used to counter-question his devotees, and say, “You claim that upadhis have come into being and are real, and so you alone must find out what they are, and how, from where, and to whom they appear!”

티스 일루스트라치스 이 티 ‘독트리니 오프 비바르타’ [이.이. 시무우타네오스 크레아치옹] 이스 수이테드 투 티 케스치오네르’스 포인트 오프 비에, 이시 온리 아드미트스 ‘아자타’ [이.이. 농-크레아치옹]. 티 노치 투 베르시 83 마이 아우수 비 헤페헤드 투 에리. This illustrates why the ‘Doctrine of Vivartha’ [i.e. simultaneous creation] is suited to the questioner’s point of view, which only admits ‘Ajata’ [i.e. non-creation]. The note to verse 83 may also be referred to here.

96. 아 스파르크 오프 피리 캉 플리 오트 온리 포르 아 피리-바우 오프 리미테드 시지 [안드 이트 코우드 노트 두 수 프롱 아 피리 이시 이스 운리미테드 안드 아우 페르바징그]. 시밀라를리, 이트 이스 임포시블리 포르 지바스 안드 티 워루드 투 아리지 아스 치니 세파라치 인치치스, ‘이’ [안드 ‘티스’], 프롱 티 수프레미 세우프, 이시 이스 티 운리미테드 올리. 96. A spark of fire can fly out only for a fire-ball of limited size [and it could not do so from a fire which is unlimited and all pervading]. Similarly, it is impossible for jivas and the world to arise as tiny separate entities, ‘I’ [and ‘this’], from the Supreme Self, which is the unlimited Whole.

사두 옹: 티스 메앙스 타트 티 워루드, 고드 안드 지바스 아페아르 온리 잉 티 비에 오프 티 지바, 우 이스 아 파우시 헤플렉치옹 오프 세우프, 안드 타트, 잉 티 수프레미 비에포인트 오프 세우프, 테리 이스 누 크레아치옹 아트 아우. Sadhu Om: This means that the world, God and jivas appear only in the view of the jiva, who is a false reflection of Self, and that, in the supreme viewpoint of Self, there is no creation at all.

97. 티 보지 이지스트스 온리 잉 티 비에 오프 티 민드, 이시 이스 델루데드 안드 드랑 오트와르드스 비 티 포웨르 오프 마야. 잉 티 클레아르 비에 오프 세우프, 이시 이스 아 싱글리 바스트 스파시 오프 콘시오즈네스, 테리 이스 누 보지 아트 아우 안드 이트 이스 테레포리 롱그 투 카우 세우프 ‘데이’ 오르 ‘크세트라즈나’ [티 오네르 오르 크노웨르 오프 티 보지]. 97. The body exists only in the view of the mind, which is deluded and drawn outwards by the power of Maya. In the clear view of Self, which is a single vast Space of Consciousness, there is no body at all and it is therefore wrong to call Self ‘Dehi’ or ‘Kshetrajna’ [the owner or knower of the body].

사두 옹: 잉 스크리프투리스 리키 티 바가바드 지타, 티 지비니 마스테르스 아비 콘데센데드 투 우지 테름스 수시 아스 ‘데이’ 안드 ‘크세트라즈나’, 베카우지 오프 티 이나빌리치 오프 테이르 지시플리스 투 운데르스탄드 이프 티 트루트 웨리 스타테드 오테르위지. Sadhu Om: In scriptures like the Bhagavad Gita, the Divine Masters have condescended to use terms such as ‘Dehi’ and ‘Kshetrajna’, because of the inability of their disciples to understand if the truth were stated otherwise.

98. 운레스 티 보지 이스 타켕 투 비 ‘이’, 오테르네스 – 티 워루드 오프 모빙그 안드 운모빙그 오브젝트스 – 카노트 비 셍. 엔시, 베카우지 오테르네스 – 티 크레아투리스 안드 테이르 크레아토르 – 도이스 노트 이지스트, 이트 이스 롱그 투 카우 세우프 티 위트네스. 98. Unless the body is taken to be ‘I’, otherness – the world of moving and unmoving objects – cannot be seen. Hence, because otherness – the creatures and their Creator – does not exist, it is wrong to call Self the Witness.

사두 옹: 잉 티 스크리프투리스 티 테름스 ‘지바 삭시’ [이.이. 위트네스 오프 티 지바] 안드 ‘사르바 삭시’ [이.이. 위트네스 오프 이베리팅그] 아리 우제드 온리 아스 아 포르말리치, 부트 테이 아리 노트 스트릭틀리 코헥트. 온리 엥 테리 이스 소메팅그 투 비 셍 캉 테리 비 아 세르 오르 ‘위트네스’ 투 세이 이트. 부트 잉 아 스타치 오프 오네네스, 에리 누 오테르스 이지스트, 우 위우 위트네스 아트? 테레포리 세우프, 이시 이스 오니 위토트 아 세콘드, 카노트 비 칼레드 티 위트네스. Sadhu Om: In the scriptures the terms ‘Jiva sakshi’ [i.e. witness of the jiva] and ‘Sarva sakshi’ [i.e. witness of everything] are used only as a formality, but they are not strictly correct. Only when there is something to be seen can there be a seer or ‘witness’ to see it. But in a state of oneness, where no others exist, who will witness what? Therefore Self, which is One without a second, cannot be called the witness.

99. 티 워루드 도이스 노트 이지스트 아파르트 프롱 티 보지 티 보지 도이스 노트 이지스트 아파르트 프롱 티 민드 티 민드 도이스 노트 이지스트 아파르트 프롱 콘시오즈네스 안드 콘시오즈네스 도이스 노트 이지스트 아파르트 프롱 세우프, 이시 이스 이지스텐시. 99. The world does not exist apart from the body; the body does not exist apart from the mind; the mind does not exist apart from Consciousness; and Consciousness does not exist apart from Self, which is Existence.

사두 옹: 테레포리 이트 캉 비 콩클루데드 타트 이베리팅그 이스 세우프, 안드 타트 노팅그 부트 세우프 이지스트스. Sadhu Om: Therefore it can be concluded that everything is Self, and that nothing but Self exists.

7 티 독트리니 오프 ‘아자타’ 7 The Doctrine of ‘Ajata’

100. 아우토그 구루 하마나 타우그트 바리오스 독트리네자코르징그 투 티 레베우 오프 운데르스탄징그 오프 토지 우 카미 투 잉, 위 에아르드 프롱 잉 타트 ‘아자타’ 알로니 이스 트룰리 이스 옹 이스페리엔시. 투스 소우드 요 크노. 100. Although Guru Ramana taught various doctrinesaccording to the level of understanding of those who came to Him, we heard from Him that ‘Ajata’ alone is truly His own experience. Thus should you know.

사두 옹: ‘아자타’ 이스 티 크놀레드지 타트 노팅그 – 네이테르 티 워루드, 소우 노르 고드 – 이베르 코메스 인투 이지스텐시, 안드 타트 ‘타트 이시 이스’ 이베르 이지스트스 아스 이트 이스. Sadhu Om: ‘Ajata’ is the knowledge that nothing – neither the world, soul nor God – ever comes into existence, and that ‘That Which Is’ ever exists as IT is.

101. 이트 이스 티스 사미 ‘아자타’ 타트 스히 크리즈나 헤베알레드 투 아르주나 잉 앙 이아를리 샤프테르 [트우] 오프 티 지타, 안드 크노 타트 이트 와스 온리 베카우지 오프 티 라테르’스 베위우데르멘트 안드 이나빌리치 투 그라스프 티 트루트, 타트 오테르 독트리니스 웨리 텡 타우그트 잉 티 헤마이닝그 시스텡 샤프테르스. 101. It is this same ‘Ajata’ that Sri Krishna revealed to Arjuna in an early Chapter [two] of the Gita, and know that it was only because of the latter’s bewilderment and inability to grasp the Truth, that other doctrines were then taught in the remaining sixteen chapters.

8 티 푸르포지 베인드 티 지베르시 테오리스 오프 크레아치옹 8 The Purpose behind the Diverse Theories of Creation

102. 이 두 티 지페렌트 포르치옹스 오프 티 베다스 데스크리비 크레아치옹 잉 지페렌트 와이스? 테이르 솔리 인텐치옹 이스 노트 투 프로클라잉 아 코헥트 테오리 오프 크레아치옹, 부트 투 마키 티 아스피란트 잉키리 인투 티 트루트 이시 이스 티 소르시 오프 크레아치옹. 102. Why do the different portions of the Vedas describe creation in different ways? Their sole intention is not to proclaim a correct theory of creation, but to make the aspirant enquire into the Truth which is the Source of creation.

사두 옹: 이프 크레아치옹 웨리 트루이, 티 스크리프투리스 워우드 데스크리비 이트 잉 온리 오니 마네르, 부트 테이르 지베르시 테오리스 마키 이트 클레아르 타트 크레아치옹 이스 노트 티 트루트. 투 이나블리 히피 아스피란트스 투 지스코베르 티 파우시치 오프 티 노치옹 오프 크레아치옹, 티 베다스 푸르포젤리 테아시 콘트라직토리 테오리스. 오웨베르, 수시 콘트라직치옹스 아리 폰드 온리 잉 티 데스크리프치옹스 오프 크레아치옹, 테이 네베르 오쿠르 엥 티 베다스 아템프트 투 데스크리비 티 나투리 오프 세우프, 티 수프레미. 콘세르닝그 세우프, 테이 아우 아그레이 안드 스페아크 잉 오니 보이시, 사잉그 ‘세우프 이스 오니, 페르펙트, 올리, 이모르타우, 운샨징그, 세우프-시닝그 이트크., 이트크.’ 프롱 티스 위 소우드 운데르스탄드 타트 티 데프 인텐치옹 베인드 수시 콘플릭칭그 테오리스 오프 크레아치옹 이스 투 인지렉틀리 소 아스피란트스 티 네세시치 오프 잉키링그 인투 세우프, 이시 이스 티 소르시 오프 아우 이데아스 오프 크레아치옹. Sadhu Om: If creation were true, the scriptures would describe it in only one manner, but their diverse theories make it clear that creation is not the truth. To enable ripe aspirants to discover the falsity of the notion of creation, the Vedas purposely teach contradictory theories. However, such contradictions are found only in the descriptions of creation, they never occur when the Vedas attempt to describe the nature of Self, the Supreme. Concerning Self, they all agree and speak in one voice, saying ‘Self is One, Perfect, Whole, Immortal, Unchanging, Self-shining etc., etc.’ From this we should understand that the deep intention behind such conflicting theories of creation is to indirectly show aspirants the necessity of enquiring into Self, which is the Source of all ideas of creation.

9 티 파르트 플라예드 비 고드 9 The Part Played by God

103. 비 이스 옹 포웨르 오프 마야, 티 운샨징그 오니, [토그 시닝그 모리 지렉틀리 탕 아니팅그 에우시], 이지스 임세우프 운셍, 안드 트로스 티 호피 오프 티 트레이 스타치스 인투 티 스파시 오프 티 민드 케핑그 이트 우프리그트. 이 텡 마키스 티 지바, 우 미스타키스 티 보지 아스 ‘이’, 발란시 옹 이트, 안드 투스 이 플라이스 이스 지비니 가미! 103. By His own Power of Maya, the Unchanging One, [though shining more directly than anything else], hides Himself unseen, and throws the rope of the three states into the space of the mind; keeping it upright. He then makes the jiva, who mistakes the body as ‘I’, balance on it, and thus He plays His divine game!

사두 옹: 티 트레이 스타치스 아리 와킹그, 드레아밍그 안드 데프 슬레프. Sadhu Om: The three states are waking, dreaming and deep sleep.

아 마지시앙’스 트리크 페르포르메드 비 빌라지 인테르타이네르스 잉 인지아 이스 우제드 아스 아 시밀리 에리. 티 마지시앙, 이징그 임세우프 베인드 아 스크렝, 트로스 아 호피 인투 티 아이르 안드, 마킹그 이트 아페아르 투 스탄드 우프리그트, 이 오르데르스 이스 아시스탄트 투 클림브 이트 안드 발란시 옹 이트스 토프. 에리, 고드 이스 이쿠아테드 투 티 마지시앙 티 에아르트 이스 이스 이징그 플라시 티 트레이 스타치스 아리 콤파레드 투 티 호피 안드 티 지바 이스 콤파레드 투 티 아시스탄트. 부트 아우 오프 티스 이스 아 가미, 온리 아페아링그 잉 티 온로케르스’ 시그트, 안드 엔시 이트 이스 운헤아우. 시밀라를리, 크레아치옹, 수스테난시 안드 지솔루치옹, 이시 아페아르 투 비 고드’스 ‘릴라’ [이.이. 지비니 가미] 아리 아우 운헤아우, 아스 테이 아리 셍 온리 비 티 이그노란트. A magician’s trick performed by village entertainers in India is used as a simile here. The magician, hiding himself behind a screen, throws a rope into the air and, making it appear to stand upright, he orders his assistant to climb it and balance on its top. Here, God is equated to the magician; the Heart is His hiding place; the three states are compared to the rope; and the jiva is compared to the assistant. But all of this is a game, only appearing in the onlookers’ sight, and hence it is unreal. Similarly, creation, sustenance and dissolution, which appear to be God’s ‘Lila’ [i.e. divine game] are all unreal, as they are seen only by the ignorant.

104. 잉 티 비에 오프 티 이그노란트 이트 마이 소메치메스 아페아라스 이프 티 수프레미 로르드, 우 가비 포웨르 오프 아우토리치 투 마야, 이스 임세우프 본드 비 에르 데세이트풀 오르데르스 [투 델루지 지바스]. 104. In the view of the ignorant it may sometimes appearas if the Supreme Lord, who gave power of authority to Maya, is Himself bound by her deceitful orders [to delude jivas].

사두 옹: 티 시그니피칸시 오프 사잉그 타트 티 로르드 지베스 포웨르 오프 아우토리치 투 마야 이스 티 이스페리엔시 오프 앙 아스피란트 우, 일리 아비징그 아스 세우프, 베코메스 이나텐치비 안드 알로스 티 ‘이’-토그트 투 아리지. 이프 티스 히징그 오프 티 ‘이’-토그트 이스 온시 알로웨드, 이트 이스 텡 누 원데르 타트 이벵 고드 안드 티 즈나니 위우 아우수 아페아르 투 비 본드 비 티 포웨르 오프 마야 오웨베르, 티스 아페아란시 이스 파우시, 베잉그 온리 잉 티 비에 오프 티 일루조리 ‘이’-토그트. Sadhu Om: The significance of saying that the Lord gives power of authority to Maya is the experience of an aspirant who, while abiding as Self, becomes inattentive and allows the ‘I’-thought to arise. If this rising of the ‘I’-thought is once allowed, it is then no wonder that even God and the Jnani will also appear to be bound by the power of Maya; however, this appearance is false, being only in the view of the illusory ‘I’-thought.

이벵 잉 티 리피 오프 바가방 스히 하마나 테리 웨리 소미 오카지옹스 엥 이트 세메드 아스 이프 이 아프로베드 오프 소미 오프 티 폴리즈 이데아스 오프 워루들리-민데드 페오플리, 안드 아스 이프 이 아비데드 비 티 우네세사리 콘지치옹스 임포제드 비 텡. 아우 테지 마테르스, 오웨베르, 온리 아페아레드 수 잉 티 비에 오프 티 이그노란트. Even in the life of Bhagavan Sri Ramana there were some occasions when it seemed as if He approved of some of the foolish ideas of worldly-minded people, and as if He abided by the unnecessary conditions imposed by them. All these matters, however, only appeared so in the view of the ignorant.

105. 주스트 아스 아우 베잉그스, 모빙그 안드 운모빙그, 잉가지 인테이르 옹 악치비치스 두이 투 티 메리 프레젠시 오프 티 숭, 이시 히지스 위토트 아니 프리오르 인텐치옹, 수 이트 이스 사이드 잉 티 스크리프투리스 타트 아우 악치옹스 아리 페르포르메드 비 고드 [우 잉 트루트 네이테르 악트스 노르 아스 인텐치옹스]. 105. Just as all beings, moving and unmoving, engage intheir own activities due to the mere presence of the sun, which rises without any prior intention, so it is said in the scriptures that all actions are performed by God [who in truth neither acts nor has intentions].

106. 잉 티 메리 프레젠시 오프 티 숭, 티 콘베스 렌세미트스 피리, 티 로투스 블로솜스, 티 와테르-릴리 클로지스, 안드 아우 크레아투리스 히지 우프, 워르크 안드 헤스트 [아코르징그 투 테이르 나투리]. 106. In the mere presence of the sun, the convex lensemits fire, the lotus blossoms, the water-lily closes, and all creatures rise up, work and rest [according to their nature].

107. 티 피비-포우드 페노메농 풍크치옹스 메렐리 베카우제오프 고드’스 포텐트 프레젠시, 주스트 아스 티 네들리 트렘블리스 네아르 티 마그네트, 오르 아스 잉 티 리그트 오프 티 몽, 티 몬스토니 드리프스, 티 와테르 릴리 블로솜스 안드 티 로투스 클로지스. 107. The five-fold phenomenon functions merely becauseof God’s potent presence, just as the needle trembles near the magnet, or as in the light of the moon, the moonstone drips, the water lily blossoms and the lotus closes.

미샤에우 자메스: 티 피비-포우드 풍크치옹스 아리 크레아치옹, 수스테난시, 지솔루치옹, 베일링그 안드 그라시. Michael James: The five-fold functions are creation, sustenance, dissolution, veiling and Grace.

티 숭 도이스 노트 플랑 오르 오르데르 타트 리빙그 베잉그스 소우드 워르크, 부트, 이아시 잉 이스 옹 와이, 마키스 우지 오프 티 프레젠시 오프 티 숭 투 두 아스 테이 위즈. 수 아우수, 티 프레젠시 오프 고드 (이.이., 티 프레젠시 오프 세우프) 이스 우제드 비 티 민드 오프 이아시 페르송 잉 이스 옹 와이, 이테르 투 두 카르마스 안드 비 본드 비 텡, 오르 투 잉키리 인투 베잉그 안드 비 리베라테드. 주스트 아스 티 악치비치스 오프 나투리 카노트 콘치누이 위토트 티 숭, 수 티 피비-포우드 페노메농 카노트 풍크치옹 위토트 티 그라시 (이.이. 티 프레젠시) 오프 고드 오르 세우프. The sun does not plan or order that living beings should work, but, each in his own way, makes use of the presence of the sun to do as they wish. So also, the Presence of God (i.e., the Presence of Self) is used by the mind of each person in his own way, either to do karmas and be bound by them, or to inquire into Being and be liberated. Just as the activities of nature cannot continue without the sun, so the five-fold phenomenon cannot function without the Grace (i.e. The Presence) of God or Self.

108. 잉 티 프레젠시 오프 티 로르드, 우 아스 누 인텐치옹 오피스 옹, 지바스 부지 템세우베스 오트와르들리, 트레아징그 옹 바리오스 파트스 오프 악치옹, 안드 헤아프 티 프루이트스 위트 주스틀리 헤주우트, 운치우 피날리 [헤알리징그 티 우젤레스네스 오프 악치옹] 테이 투릉 세우프와르드 안드 아타잉 리베라치옹. 108. In the Presence of the Lord, who has no intention ofHis own, jivas busy themselves outwardly, treading on various paths of action, and reap the fruits with justly result, until finally [realising the uselessness of action] they turn Selfward and attain Liberation.

사두 옹: 토그 티 로르드’스 프레젠시 이스 이센치아우 포르 이테르 본다지 오르 리베라치옹 투 오쿠르 – 아코르징그 투 오르 옹 위지스 – 이 이스 노트 헤스폰시블리 포르 텡. Sadhu Om: Though the Lord’s Presence is essential for either bondage or liberation to occur – according to our own wishes – He is not responsible for them.

109. 주스트 아스 티 [고드 안드 바드] 인시덴트스 타트 아펭 오네아르트 두 노트 아펙트 티 숭, 안드 아스 티 프로페르치스 오프 티 포르 일레멘트스 두 노트 아펙트 티 바스트 이테르, 수 아우수 티 악치옹스 [카르마스] 오프 지바스 위우 세르타인리 네베르 아펙트 고드, 우 이스 베욘드 티 민드. 109. Just as the [good and bad] incidents that happen onearth do not affect the sun, and as the properties of the four elements do not affect the vast ether, so also the actions [karmas] of jivas will certainly never affect God, who is beyond the mind.

미샤에우 자메스: 티 프로페르치스 오프 티 포르 일레멘트스 아리: Michael James: The properties of the four elements are:

이아르트 – 시지 안드 웨이그트 Earth – size and weight 와테르 – 코우네스 안드 플루이지치 Water – coolness and fluidity 피리 – 에아트 Fire – heat 윈드 – 모베멘트 안드 스페드 Wind – movement and speed

10 티 트레이 프리미 인치치스 [고드, 워루드 안드 소우] 10 The Three Prime Entities [God, World and Soul]

110. 이프 오니 잉키리스 투 티 베리 인드, “우 이스 티스 지바, ‘이’?” 이트 위우 비 폰드 타트 이 이스 농-이지스텐트, 안드 시바 위우 비 헤베알레드 아스 베잉그 노팅그 부트 티 수프레미 이스판시 오프 콘시오즈네스. 투스, 엥 티 지바 – 티 세르, 우 위트 그레아트 데지리 사 티스 워루드 – 아스 지자페아레드, 이트 이스 히지쿨로스 투 아트리부치 헤알리치 투 티 워루드 – 티 셍. 110. If one enquires to the very end, “Who is this jiva, ‘I’?” it will be found that he is non-existent, and Shiva will be revealed as being nothing but the Supreme Expanse of Consciousness. Thus, when the jiva – the seer, who with great desire saw this world – has disappeared, it is ridiculous to attribute reality to the world – the seen.

사두 옹: 신시 티 트루트 오프 티 세르 안드 티 셍 아리 오니 안드 티 사미, 엥 티 세르 [이.이., 티 지바] 이스 폰드 투 비 운헤아우, 티 셍 위우 아우수 비 크농 투 비 운헤아우. 티 트루이 나투리 오프 세우프 [이시 와스 이테르투 콘세이베드, 잉 티스 트리니치, 아스 베잉그 고드] 위우 텡 비 폰드 투 비 티 온리 헤알리치. Sadhu Om: Since the truth of the seer and the seen are one and the same, when the seer [i.e., the jiva] is found to be unreal, the seen will also be known to be unreal. The true nature of Self [which was hitherto conceived, in this trinity, as being God] will then be found to be the only reality.

111. 아프테르 티 아보비 트우 프리미 인치치스 [이.이. 워루드 안드 지바] 아비 지자페아레드, 타트 이시 알로니 헤마잉스 시닝그 이스 시바 [이.이. 세우프]. 부트 아우토그 티스 이스 티 아브솔루치 트루트, 오 캉 티 아우헤아지 데아드 지바 팅크 오프 이트 아스 베잉그 농-두아우? 111. After the above two prime entities [i.e. world and jiva] have disappeared, that which alone remains shining is Shiva [i.e. Self]. But although This is the absolute Truth, how can the already dead jiva think of It as being non-dual?

사두 옹: 신시 티 트루트 오프 농-두알리치 [아드바이타] 이스 베욘드 토그트, 바가방 하마나 우제드 투 사이 타트 아드바이타 카노트 비 칼레드 아 헬리지옹, 베카우지 ‘마타’ [헬리지옹] 이스 타트 이시 이스 폰드 비 ‘마치’ [티 민드]. 세이 베르시 993. Sadhu Om: Since the Truth of Non-duality [Advaita] is beyond thought, Bhagavan Ramana used to say that Advaita cannot be called a religion, because ‘mata’ [religion] is that which is found by ‘mati’ [the mind]. See verse 993.

112. 이프 워루드 안드 지바 아리 사이드 투 비 이테르나우 안드 헤아우, 이트 워우드 텡 메앙 아 플라 잉 티 올레네스 오프 티 수프레미 로르드. 운레스 위 아세프트 타트 티 로르드 이스 임페르펙트 안드 지비데드, 위 카노트 사이 타트 워루드 안드 지바 아리 헤아우. 112. If world and jiva are said to be eternal and real, it would then mean a flaw in the Wholeness of the Supreme Lord. Unless we accept that the Lord is imperfect and divided, we cannot say that world and jiva are real.

사두 옹: 토지 스쇼우스 오프 토그트, 수시 아스 드와이타 안드 비지즈타드와이타, 이시 사이 타트 워루드 안드 지바 아리 헤아우, 소우드 아세프트 타트 테이 아리 투스 데그라징그 고드 아스 아 파르치아우 헤알리치, 오르 에우시 테이 소우드 지비 우프 테이르 두알리스치크 이데아스. Sadhu Om: Those schools of thought, such as Dwaita and Vishishtadwaita, which say that world and jiva are real, should accept that they are thus degrading God as a partial reality, or else they should give up their dualistic ideas.

113. 이프 지바, 티 헤플렉테드 콘시오즈네스, 이스 헤알리 앙 인치치 세파라치 프롱 티 수프레미, 텡 티 데클라라치옹 오프 티 사지, “시바 도이스 아우, 지바스 두 노팅그”, 워우드 비 메렐리 앙 이마지나치옹, 안드 노트 바제드 우퐁 테이르 이스페리엔시. 113. If jiva, the reflected Consciousness, is really an entity separate from the Supreme, then the declaration of the Sage, “Shiva does all, jivas do nothing”, would be merely an imagination, and not based upon their experience.

미샤에우 자메스: 아스 이트 워우드 비 아브수르드 투 수제스트 타트 사지스 마키 이마지나리 스타테멘트스 노트 바제드 우퐁 테이르 이스페리엔시, 이트 카노트 비 코헥트 투 콩클루지 타트 지바 이스 아 헤아우 인치치 세파라치 프롱 티 수프레미. Michael James: As it would be absurd to suggest that Sages make imaginary statements not based upon their experience, it cannot be correct to conclude that jiva is a real entity separate from the Supreme.

114. 엥 티 리미테드 리그트 [이시 이스 우제드 투 프로젝트 픽투리스 옹 티 시네마 스크렝] 이스 지소우베드 잉 티 브리그트 순리그트 [이시 인테르스 티 시네마], 티 픽투리스 아우수 위우 지자페아르 인스탄타네오즐리. 시밀라를리, 엥 티 리미테드 콘시오즈네스 [시탕] 오프 티 민드 이스 지소우베드 잉 수프레미 콘시오즈네스 [시트], 티 픽투리 소 오프 테지 트레이 프리미 인치치스 [고드, 워루드 안드 소우] 위우 아우수 지자페아르. 114. When the limited light [which is used to project pictures on the cinema screen] is dissolved in the bright sunlight [which enters the cinema], the pictures also will disappear instantaneously. Similarly, when the limited consciousness [chittam] of the mind is dissolved in supreme Consciousness [Chit], the picture show of these three prime entities [God, world and soul] will also disappear.

미샤에우 자메스: 세이 베르시스 10, 11 안드 70. Michael James: See verses 10, 11 and 70.

115. 투스, 신시 티 트루트 오프 티 소르시 이스 오니, 이 두 아우헬리지옹스 [안드 소메치메스 이벵 사지스] 스타르트 테이르 테아싱그스 비 아트 피르스트 콘세징그 타트 테지 트레이 프리미 인치치스 아리 헤아우? 베카우지 티 민드, 이시 이스 토세드 아보트 비 오브젝치비 크놀레드지, 워우드 노트 아그레이 투 벨리에비 잉 티 오니 운레스 티 사지스 콘데센데드 투 테아시 이트 아스 트레이. 115. Thus, since the Truth of the Source is One, why do allreligions [and sometimes even Sages] start their teachings by at first conceding that these three prime entities are real? Because the mind, which is tossed about by objective knowledge, would not agree to believe in the One unless the Sages condescended to teach It as three.

미샤에우 자메스: 세이 베르시 2 오프 울라두 나르파두. Michael James: See verse 2 of Ulladu Narpadu.

11 베일링그 11 Veiling

116. 크노 타트 티 티크 베일링그 오프 아 지바’스 포르제트푸우네스 아보트 아우 티 트로블리스 카우제드 투 오테르스 오르 비 오테르스 두링그 이스 이누메라블리 파스트 리베스 이스 두이 투 티 그라시 오프 고드 [포르 이스 옹 페아시 오프 민드]. 116. Know that the thick veiling of a jiva’s forgetfulness about all the troubles caused to others or by others during his innumerable past lives is due to the Grace of God [for his own peace of mind].

117. 엥 티 헤멤브란시 오프 이벵 아 페 미제라블레인스탄시스 잉 티스 리페치미 캉 마키 오니’스 리피 아 에우, 소우드 노트 포르제트푸우네스 알로니 비 로베드 비 아우? 117. When the remembrance of even a few miserableinstances in this lifetime can make one’s life a hell, should not forgetfulness alone be loved by all?

사두 옹: 잉 티 아보비 트우 스탄자스 스히 바가방 아드비지스 우스 타트 이트 이스 폴리즈 투 트리 투 크노 아보트 오르 파스트 비르트스. 보트 파잉 안드 플레아주리 아리 메리 토그트스, 오리지나칭그 프롱 티 호트 ‘이’-토그트, 이시 이스 미제리 이트세우프 엔시, 신시 누 트루이 아피네스 캉 코미 프롱 미제리, 투 포르제트 티 파잉 안드 플레아주리스 오프 티 파스트 이스 알로니 블리스. Sadhu Om: In the above two stanzas Sri Bhagavan advises us that it is foolish to try to know about our past births. Both pain and pleasure are mere thoughts, originating from the root ‘I’-thought, which is misery itself; hence, since no true happiness can come from misery, to forget the pain and pleasures of the past is alone bliss.

12 인지비두알리치 12 Individuality

118. 인지비두아우 고드스 안드 고데시스 안드 테이르 파르치쿨라르포웨르스 위우 아페아르 투 비 헤아우 온리 잉 티 이마지나치옹 오프 토지 민드스 이시 아드미리 텡. 수시 멘타우 델루지옹 이스 아트 아우 치메스 콤플레텔리 농-이지스텐트 포르 세우프, 이시 트란센드스 티 민드. 118. Individual Gods and Goddesses and their particularpowers will appear to be real only in the imagination of those minds which admire them. Such mental delusion is at all times completely non-existent for Self, which transcends the mind.

119. 이트 이스 온리 두이 투 티 파우시 센시-본드 크놀레드지 오프티 이그노란트 타트 테이 사이 타트 묵타스 우 아비 헤알리제드 티 트루트 아비 인지비두알리치 [비악치]. 트룰리, 우니베르살리치 [아비악치] 이스 티 헤아우 스타치 오프 아 즈나니, 오지 나투리 이스 티 이스판시 오프 콘시오즈네스 티 인지비두알리치 셍 잉 잉 비 데보테이스 이스 아 헤플렉치옹 오프 테이르 옹 인지비두알리치. 119. It is only due to the false sense-bound knowledge ofthe ignorant that they say that Muktas who have realized the Truth have individuality [vyakti]. Truly, universality [avyakti] is the real state of a Jnani, whose nature is the Expanse of Consciousness; the individuality seen in Him by devotees is a reflection of their own individuality.

사두 옹: 잉 티스 베르시 이트 이스 스트레세드 타트 페오플리 우 사이, “노트 온리 두 위 크노 타트 티 즈나니 이스 앙 인지비두아우, 부트 이벵 이 페우스 타트 이 아스 인지비두알리치” 아리 토탈리 롱그 아트 테이 세이 잉 잉 이스 메렐리 티 헤플렉치옹 오프 테이르 옹 나투리. Sadhu Om: In this verse it is stressed that people who say, “Not only do we know that the Jnani is an individual, but even He feels that He has individuality” are totally wrong; what they see in Him is merely the reflection of their own nature.

120. 타트 이시 시니스 잉 티 에아르트 오프 앙 이아르네스트 아스피란타스 티 수프레미 헤알리치 이스 메리 즈나나 이트세우프. 이 테레포리, 아프테르 티 아니일라치옹 오프 티 에구, 포인트 오트 “티스 오니 이스 아 그레아트 즈나니, 안드 타트 오니 이스 아노테르”? 아리 테이 메렐리 티 보지스? 120. That which shines in the heart of an earnest aspirantas the Supreme Reality is mere Jnana itself. Why therefore, after the annihilation of the ego, point out “This One is a great Jnani, and that One is another”? Are They merely the bodies?

미샤에우 자메스: 아펜지스 3, ‘우 이스 아 즈나니?’ 잉 티 파트 오프 스히 하마나, 파르트 1, 위우 이스플라잉 잉 모리 데타이우 티스 베르시 안드 티 폴로윙그 트우. Michael James: Appendix 3, ‘Who is a Jnani?’ in The Path of Sri Ramana, Part 1, will explain in more detail this verse and the following two.

121. 위트 그레아트 이아제르네스 안드 원데르 요 플리 투 세이 오니_마아트마_ 에리 안드 아노테르 마아트마 테리! 이프 요 잉키리, 아타잉 안드 크노 티 마아-아트마 [이.이. 티 그레아트 세우프] 위팅 요르 옹 에아르트, 텡 이베리 마아트마 이스 노니 오테르 탕 타트 오니 [위팅 요]. 121. With great eagerness and wonder you fly to see one_Mahatma_ here and another Mahatma there! If you inquire, attain and know the Maha-Atma [i.e. the Great Self] within your own heart, then every Mahatma is none other than that One [within you].

122. 아테베르 이그 안드 원데르풀 스타치 오프 타파스 오니 마이 아비 아타이네드, 이프 오니 스치우 이덴치피스 오네제우프 위트 앙 인지비두알리치, 오니 카노트 비 아 사아자-즈나니 [이.이. 오니 잉 티 스타치 오프 이포르틀레스네스] 오니 이스 온리 앙 아스피란트 오프, 페라프스, 앙 아드반세드 스타지. 122. Whatever high and wonderful state of tapas one may have attained, if one still identifies oneself with an individuality, one cannot be a Sahaja-Jnani [i.e. One in the State of Effortlessness]; one is only an aspirant of, perhaps, an advanced stage.

사두 옹: 티 인텐치옹 베인드 스히 바가방’스 인스트룩치옹스 투 우스 잉 티스 베르시 이스 타트 위 소우드 이아시 오프 우스 세이 포르 오르세우베스 에테르 오르 노트 위 아비 티 노치옹 오프 인지비두알리치, 이그노링그 티 팍트 타트 오테르스 마이 카우 우스 아 즈나니 오르 앙 아즈나니, 안드 타트 위 소우드 트리, 옹 티스 프린시플리, 투 세트 오르세우베스 히그트. 티스 베르시 이스 노트 인텐데드 투 지비 우스 아 야르드스치크 위트 이시 투 메아주리 오테르스 아스 즈나니스 오르 아즈나니스. Sadhu Om: The intention behind Sri Bhagavan’s instructions to us in this verse is that we should each of us see for ourselves whether or not we have the notion of individuality, ignoring the fact that others may call us a Jnani or an ajnani, and that we should try, on this principle, to set ourselves right. This verse is not intended to give us a yardstick with which to measure others as Jnanis or ajnanis.

123. 레아빙그 아지지 타트 트루이 세우프-콘시오즈네스, 이시 이즈데보이드 오프 티 레아스트 펠링그 오프 인지비두알리치, 안드 지스플라잉그 아니 눔베르 오프 시디스, 이스 아 세르 와스치. 우 부트 토지 포우스 우 아리 잉카파블리 오프 크노윙그 세우프, 위우 데지리 테지 센셀레스 시디스? 123. Leaving aside that true Self-Consciousness, which isdevoid of the least feeling of individuality, and displaying any number of siddhis, is a sheer waste. Who but those fools who are incapable of knowing Self, will desire these senseless siddhis?

사두 옹: 아 즈나니 위우 노트 페우 임세우프 투 비 티 도에르 오프 아니 시디스 이시, 아코르징그 투 프라라브다, 이 마이 아페아르 투 지스플라이 테이 위우 노트 테레포리 마키 잉 프로드 안드 아피, 안드 데스피치 텡, 이 위우 헤마잉 아스 이베르, 헤벨링그 잉 세우프. 헤페르 투 베르시 브2 (169) 오프 티스 워르크, 이시 이스 아우수 베르시 15 오프 울라두 나르파두 [헤알리치 헤베알레드 잉 포르치 베르시스] 수플레멘트. Sadhu Om: A Jnani will not feel himself to be the doer of any siddhis which, according to prarabdha, He may appear to display; they will not therefore make Him proud and happy, and despite them, He will remain as ever, revelling in Self. Refer to verse B2 (169) of this work, which is also verse 15 of Ulladu Narpadu [Reality Revealed in Forty Verses] Supplement.

124. 티 즈나니, 티 포름레스 오니 우 이베르 아비지스 아스 티 수프레미 세우프, 이스 아 콜렉테드 토탈리치 오프 아우 인지비두아우 시디스. 아우 티 시디스 이시 풍크치옹 트로그 텡 아리 이스 알로니, 신시 이 이스 티 위트네스 오프 텡. 크노 잉 아스 노니 오테르 탕 로르드 닥시나무르치! 124. The Jnani, the Formless One who ever abides as the Supreme Self, is a collected totality of all individual siddhis. All the siddhis which function through them are His alone, since He is the witness of them. Know Him as none other than Lord Dakshinamurti!

사두 옹: 티 즈나니 이스 데스크리베드 아스 ‘티 포름레스 오니’. Sadhu Om: The Jnani is described as ‘the Formless One’.

신시 인지비두아우 시다스, 이벵 이프 테이 포세스 아우 티 이그트-포우드 시디스, 아리 우나블리 투 지스플라이 텡 프로들리 잉 프론트 오프 아 즈나니, 우 포세시스 아트마-시디 [이.이., 아비단시 잉 세우프], 이시 이스 티 이게스트 오프 아우 시디스, 테이 아리 사이드 투 비 콘타이네드 위팅 잉. 신시 티 즈나니 이스 티 세우프 오프 고드, 프롱 옹 시다스 보호 테이르 포웨르스, 아우 시디스 아리 에리 사이드 투 비 이스 알로니. Since individual siddhas, even if they possess all the eight-fold siddhis, are unable to display them proudly in front of a Jnani, who possesses Atma-Siddhi [i.e., abidance in Self], which is the highest of all siddhis, they are said to be contained within Him. Since the Jnani is the Self of God, from whom siddhas borrow their powers, all siddhis are here said to be His alone.

티 즈나니 이스 네이테르 아 무르치 [이.이., 티 포릉 오프 앙 인지비두아우 고드], 노르 이벵 앙 아바타르 오르 암사 [이.이., 앙 아스펙트 오르 파르트] 오프 티 트리무르티스 [이.이., 티 트레이 고드스 오프 크레아치옹, 수스테난시 안드 지솔루치옹]. 신시 티 즈나니, 티 구루-무르치, 이스 아보비 티 트리무르티스, 이 이스 데스크리베드 에리 아스 로르드 닥시나무르치, 티 프리마우 구루. The Jnani is neither a Murti [i.e., the form of an individual God], nor even an Avatar or Amsa [i.e., an aspect or part] of the Trimurthis [i.e., the three Gods of Creation, Sustenance and Dissolution]. Since the Jnani, the Guru-Murti, is above the Trimurthis, He is described here as Lord Dakshinamurti, the Primal Guru.

13 아소시아치옹 위트 티 운헤아우 13 Association with the Unreal

브1. 지비 우프 팅킹그 타트 티 로아트소미 보지 이스 ‘이’. 크노 세우프, 이시 이스 이테르나우 블리스. 셰리징그 티 이페메라우 보지 아스 웨우 아스 트링그 투 크노 세우프 이스 주스트 리키 우징그 아 크로코질리 아스 아 하프트 투 크로스 아 히베르. B1. Give up thinking that the loathsome body is ‘I’. Know Self, which is eternal Bliss. Cherishing the ephemeral body as well as trying to know Self is just like using a crocodile as a raft to cross a river.

미샤에우 자메스: 소미 오프 티 베르시스 잉 티스 워르크 웨리 콤포제드 비 바가방 임세우프. 테이 아리 눔베레드 인데펜덴틀리 오프 티 마잉 워르크 아스 브1, 브2, 브3, 이트크. 티 브 스탄드스 포르 바가방. 티스 파르치쿨라르 베르시 아우수 아페아르스 아스 베르시 트웨우비 잉 울라두 나르파두 아누반당. Michael James: Some of the verses in this work were composed by Bhagavan himself. They are numbered independently of the main work as B1, B2, B3, etc. The B stands for Bhagavan. This particular verse also appears as verse twelve in Ulladu Narpadu Anubandham.

사두 옹: 티 프라지 “셰리징그 티 이페메라우 보지” 이스 리아블리 투 비 미준데르스토드 비 아스피란트스 스히 바가방 메렐리 인텐드스 투 지비 아 와르닝그 트로그 티스 베르시 투 토지 아스피란트스 우 벨리에비 타트, 잉 오르데르 투 헤알리지 세우프, 테이 무스트 리비 아 롱그 리피 잉 아 에아우티 보지. 수시 페오플리 소메치메스 구 투 이스트레메스 안드, 칼링그 템세우베스 요지스, 와스치 모스트 오프 테이르 와킹그 리피 도잉그 세르타잉 요가 프락치시스 안드 프레오쿠핑그 템세우베스 투 티 포인트 오프 이포숀드리아 위트 아 콘세릉 아보트 사트비크 지에트, 피지카우 클레안리네스, 안드소미 아페아란시, 고드 에아우트 안드 수 옹. 테지 폴리즈 페오플리, 아스 아 헤주우트, 아리 메렐리 아 트로블리 투 테이르 베네팍토르스 안드 우젤레스 파라지치스 옹 소시에치. Sadhu Om: The phrase “Cherishing the ephemeral body” is liable to be misunderstood by aspirants; Sri Bhagavan merely intends to give a warning through this verse to those aspirants who believe that, in order to realise Self, they must live a long life in a healthy body. Such people sometimes go to extremes and, calling themselves yogis, waste most of their waking life doing certain yoga practices and preoccupying themselves to the point of hypochondria with a concern about sattvic diet, physical cleanliness, handsome appearance, good health and so on. These foolish people, as a result, are merely a trouble to their benefactors and useless parasites on society.

오웨베르, 바가방 도이스 노트 인텐드 투 데니 티 네세시치 오르 위즈동 오프 타킹그 아 헤아조나블리 안드 모데라치 카리 오프 피지카우 네드스. 아 위지 소프케페르’스 아잉 소우드 노트 비 메렐리 투 파이 티 헨트 옹 이스 소프, 부트 소우드 비 투 이아릉 아 라르지 프로피트 옹 토프 오프 티 헨트 시밀라를리, 앙 아스피란트’스 아잉 소우드 노트 비 메렐리 투 프로비지 포드, 클로팅그 안드 세우테르 [티 헨트] 포르 이스 보지 [티 소프], 이 무스트 헤멤베르 타트 이스 부지네스 잉 티스 보지 이스 세우프-잉키리, 안드 이스 아잉 이스 투 마키 티 워르티 프로피트 오프 세우프-크놀레드지. 오웨베르, 이프 티 헨트 이스 노트 파이드 포르 티스 보지, 티 부지네스 카노트 트리비. 옹 티 오테르 안드, 오웨베르, 파잉그 티 헨트 [이.이., 프로비징그 테지 네세시치스] 소우드 노트 베코미 티 솔리 인데아보르 오프 오르 올리 리피 티 마조르 포르치옹 오프 오르 아텐치옹 무스트 비 아이메드 지렉틀리 아트 아타이닝그 세우프-크놀레드지, 일리 아텐징그 투 아 바리 미니뭉 오프 티 네세시치스. 이세시비 안시에치 아보트 티 피지카우 네세시치스 오프 리피 이스 리키 클린징그 투 아 크로코질리 이시, 인스테아드 오프 악칭그 아스 아 하프트 투 에우프 우스 크로스 티 히베르 오프 삼사라, 위우 스왈로 우스, 마킹그 아우 오르 푸칠리 이포르트스 코미 투 노팅그. However, Bhagavan does not intend to deny the necessity or wisdom of taking a reasonable and moderate care of physical needs. A wise shopkeeper’s aim should not be merely to pay the rent on his shop, but should be to earn a large profit on top of the rent; similarly, an aspirant’s aim should not be merely to provide food, clothing and shelter [the rent] for his body [the shop], he must remember that his business in this body is Self-enquiry, and his aim is to make the worthy profit of Self-Knowledge. However, if the rent is not paid for this body, the business cannot thrive. On the other hand, however, paying the rent [i.e., providing these necessities] should not become the sole endeavour of our whole life; the major portion of our attention must be aimed directly at attaining Self-Knowledge, while attending to a bare minimum of the necessities. Excessive anxiety about the physical necessities of life is like clinging to a crocodile which, instead of acting as a raft to help us cross the river of samsara, will swallow us, making all our futile efforts come to nothing.

125. 토지 우 소 그레아트 카리 안드 로비 포르 테이르 보지스,일리 사잉그 타트 테이 아리 트링그 투 크노 세우프, 아리 리키 오니 우 트리스 투 크로스 아 히베르, 미스타킹그 아 크로코질리 포르 아 로그. 125. Those who show great care and love for their bodies,while saying that they are trying to know Self, are like one who tries to cross a river, mistaking a crocodile for a log.

126. 인스테아드 오프 아텐징그 투 사트-시트-아난다, 티 수브틀레스트, 이시 이스 베욘드 티 헤아시 오프 스페시 오르 민드, 투 스펜드 오니’스 리피 아텐징그 메렐리 투 티 웨우파리 오프 티 그로스 보지 이스 주스트 리키 드라윙그 와테르 위트 그레아트 지피쿠우치 프롱 아 웨우 잉 오르데르 투 와테르 소미 우젤레스 그라스 [인스테아드 오프 파지]. 126. Instead of attending to Sat-Chit-Ananda, the subtlest, which is beyond the reach of speech or mind, to spend one’s life attending merely to the welfare of the gross body is just like drawing water with great difficulty from a well in order to water some useless grass [instead of paddy].

127. 토지 우 타키 투 티 페치 리피, 미스타킹그 티 보지아스 ‘이’, 아비 로스트, 수 투 스페아크, 티 그레아트 리피 오프 운리미테드 블리스 잉 티 에아르트, 이시 이스 이베르 와이칭그 투 비 이스페리엔세드 비 텡. 127. Those who take to the petty life, mistaking the bodyas ‘I’, have lost, so to speak, the great life of unlimited Bliss in the Heart, which is ever waiting to be experienced by them.

128. 노트 크노윙그 타트 티 워루드 잉 프론트 오프 텡 브링그손리 그레아트 아릉, 토지 우 타키 이트 투 비 헤아우 안드 아 소르시 오프 아피네스 위우 드롱 잉 티 오세앙 오프 비르트 안드 데아트, 리키 오니 우 타키스 오우드 오프 아 플로아칭그 베아르 아스 아 하프트. 128. Not knowing that the world in front of them bringsonly great harm, those who take it to be real and a source of happiness will drown in the ocean of birth and death, like one who takes hold of a floating bear as a raft.

사두 옹: 이프 소메오니 아스 카우그트 오우드 오프 아 플로아칭그 베아르, 위토트 크노윙그 이트스 트루이 나투리 부트 오핑그 타트 이트 위우 세르비 아스 아 하프트, 이 위우 핀드 이트 베리 지피쿠우트 투 레아비 이트, 이벵 엥 이 아스 지스코베레드 이스 미스타키, 신시 티 베아르 위우 아우수 아비 카우그트 오우드 오프 잉 시밀라를리, 이벵 토그 소메오니 아스 에아르드 프롱 티 구루 타트 티 워루드 이스 아 파우시 아페아란시, 이 핀드스 이트 베리 지피쿠우트 투 레아비 이트 아지지, 베카우지 오프 티 텐덴시스 오프 아트락치옹 이시 이 크레아테드 비 이스 그레아트 데지리 포르 이트, 엥 이 토크 이트 투 비 헤아우. 수시 이스 티 스트렝그트 오프 티 민드’스 아타시멘트 투 티스 워루드! Sadhu Om: If someone has caught hold of a floating bear, without knowing its true nature but hoping that it will serve as a raft, he will find it very difficult to leave it, even when he has discovered his mistake, since the bear will also have caught hold of him; similarly, even though someone has heard from the Guru that the world is a false appearance, he finds it very difficult to leave it aside, because of the tendencies of attraction which he created by his great desire for it, when he took it to be real. Such is the strength of the mind’s attachment to this world!

129. 주스트 아스 티 모베멘트스 오프 아 베이클리 잉 이시 오니 이시칭그 이스 롱글리 타켕 투 비 오니’스 옹 모베멘트스, 수 아우수 토지 우 두 노트 아비 세우프-크놀레드지 수페르 프롱 티 델루지옹 오프 미스타킹그 티 비르트 안드 데아트 [이.이., 삼사라] 이스페리엔시 비 티 에구 아스 테이르 [세우프’스] 옹 [비르트 안드 데아트]. 129. Just as the movements of a vehicle in which one issitting is wrongly taken to be one’s own movements, so also those who do not have Self-Knowledge suffer from the delusion of mistaking the birth and death [i.e., samsara] experience by the ego as their [Self’s] own [birth and death].

130. 이프 티 이그노란트 오니, 우 이스 클린징그 투 티 보지 안드워루드 아스 헤아우, 완트스 투 아비 페아시, 이 소우드, 지빙그 우프 이스 롱그 노치옹, 클링그 리키 앙 우둠부 투 세우프 잉 이스 에아르트. 130. If the ignorant one, who is clinging to the body andworld as real, wants to have peace, he should, giving up his wrong notion, cling like an udumbu to Self in his heart.

미샤에우 자메스: 앙 우둠부 이스 아 지안트 리자르드 폰드 잉 인지아 이시 그로스 우프 투 트레이 페트 잉 렝그트 이트스 페쿨리아리치 이스 타트 이트 이스 아블리 투 클링그 투 티 플라트 수르파시 오프 아 와우 수 피름리 타트 아 망 오우징그 이트 캉 리프트 임세우프 우프. Michael James: An udumbu is a giant lizard found in India which grows up to three feet in length; its peculiarity is that it is able to cling to the flat surface of a wall so firmly that a man holding it can lift himself up.

131. 토지 우 리비 티 리피 오프 앙 에구, 데지로즐리 인테르타이닝그 템세우베스 위트 티 플레아주리스 오프 파우시 센시 오브젝트스, 위우 비 도메드 투 델루지옹. 티 온리 리피 워르트 리빙그 이스 헤벨링그 잉 티 수프레미 콘시오즈네스 – 타트 이스, 베잉그 세우프. 131. Those who live the life of an ego, desirously entertaining themselves with the pleasures of false sense objects, will be doomed to delusion. The only life worth living is revelling in the Supreme Consciousness – that is, being Self.

132. 이 두 마니 오프 요 카우 미 아 판지트? 티 코헥트 시긍 오프 티 헤아우 판지트 이스 티 크놀레드지 타트 티 크노웨르 오프 티 아우 티 아르트스 안드 시엔시스 이스 농-이지스텐트, 안드 타트 아우 이 아스 레아른트 트로고트 티 파스트 아지스 이스 테레포리 메리 이그노란시. 132. Why do many of you call me a Pandit? The correct sign of the real Pandit is the knowledge that the knower of the all the arts and sciences is non-existent, and that all he has learnt throughout the past ages is therefore mere ignorance.

사두 옹: 에리 스히 바가방 이스 오브젝칭그 투 토지 우 카우 잉 아 그레아트 판지트 심플리 베카우지 테이 세이 잉 잉 포에치카우 제니우스, 플루엔트 크놀레드지 오프 티 스크리프투리스, 아 원데르풀 포웨르 오프 메모리, 사르프 인텔리젠시, 스키우 잉 아르구멘트, 아쿠아인탄시 위트 마니 랑구아지스, 메지카우 크놀레드지, 아르시텍투라우 스키우, 안드 수 옹. 이 데니스 타트 오니 우 아스 레아른트 아우 티 아르트스 안드 시엔시스 이스 아 트루이 판지트. 티 에구, 티 롱그 크놀레드지 타트 “이 앙 티 보지” 이스 이트세우프 티 프리마우 이그노란시, 수 오 캉 티 레아르닝그 아키레드 비 수시 이그노란시 비 트루이 크놀레드지? 티 크놀레드지 오프 아니팅그 부트 세우프 이스 테레포리 메리 이그노란시. Sadhu Om: Here Sri Bhagavan is objecting to those who call Him a great Pandit simply because they see in Him poetical genius, fluent knowledge of the scriptures, a wonderful power of memory, sharp intelligence, skill in argument, acquaintance with many languages, medical knowledge, architectural skill, and so on. He denies that one who has learnt all the arts and sciences is a true Pandit. The ego, the wrong knowledge that “I am the body” is itself the primal ignorance, so how can the learning acquired by such ignorance be true knowledge? The knowledge of anything but Self is therefore mere ignorance.

오웨베르, 스히 바가방 이스 임세우프 티 트루이 판지트, 베카우지 오프 이스 세우프-크놀레드지. 이 우 이스 아블리 투 지스크리미나치 안드 운데르스탄드 티스 이스 알로니 피트 투 타키 투 세우프-잉키리 안드 가잉 세우프-크놀레드지, 투스 쿠알리핑그 임세우프 투 비 칼레드 아 트루이 판지트. However, Sri Bhagavan is Himself the true Pandit, because of His Self-Knowledge. He who is able to discriminate and understand this is alone fit to take to Self-enquiry and gain Self-Knowledge, thus qualifying himself to be called a true Pandit.

133. 잉키링그, “우 이스 티스 ‘이’ 타트 아스 레아른트 아우 테제아르트스 안드 시엔시스?”, 안드 테레비 헤아싱그 티 에아르트, 티 에구 바니지스 알롱그 위트 아우 이트스 레아르닝그. 이 우 크노스 티 헤마이닝그 세우프-콘시오즈네스 이스 티 트루이 판지트 오 캉 오테르스 우 아비 노트 헤알리제드 이트 비 판지트스? 133. Enquiring, “Who is this ‘I’ that has learnt all thesearts and sciences?”, and thereby reaching the Heart, the ego vanishes along with all its learning. He who knows the remaining Self-Consciousness is the true Pandit; how can others who have not realised It be Pandits?

134. 토지 우 아비 레아른트 투 포르제트 아우 타트 와스 레아른트,안드 투 아비지 위팅, 아리 알로니 티 트루트-크노웨르스. 오테르스, 우 헤멤베르 이베리팅그, 위우 수페르 위트 안시에치, 베잉그 델루데드 비 티 파우시 삼사라. 134. Those who have learnt to forget all that was learnt,and to abide within, are alone the Truth-Knowers. Others, who remember everything, will suffer with anxiety, being deluded by the false samsara.

사두 옹: 티 크놀레드지 오프 아우 티 시스치-포르 아르트스 안드 시엔시스 아리 노팅그 부트 티 프루이트 오프 팅킹그, 안드 팅킹그 안드 포르제칭그 아리 프로페르치스 오프 티 민드, 이시 이스 로스트 잉 티 스타치 오프 세우프-크놀레드지, 에리 오네네스 프레바이우스 안드 에리 네이테르 헤멤베링그 노르 포르제칭그 타키 플라시. 블리스 알로니 시니스 잉 티스 스타치, 안드 온리 이 우 아스 레아른트 투 이스페리엔시 티스 블리스 이스 티 헤아우 판지트. Sadhu Om: The knowledge of all the sixty-four arts and sciences are nothing but the fruit of thinking, and thinking and forgetting are properties of the mind, which is lost in the State of Self-Knowledge, where Oneness prevails and where neither remembering nor forgetting take place. Bliss alone shines in this State, and only he who has learnt to experience this Bliss is the real Pandit.

135. 우 스숄라르, 요 우 보 요르 에아드 잉 사미 잉 프론토프 아 즈나니 엥 이 아스크스 요, “오, 포르 소우, 우 아리 요 타트 아스 레아른트 아우 [테지 아르트스 안드 시엔시스]?”, 마이 요르 이그노란트 민드 비 담네드. 135. O scholar, you who bow your head in shame in frontof a Jnani when He asks you, “Oh, poor soul, who are you that has learnt all [these arts and sciences]?”, may your ignorant mind be damned.

사두 옹: 티 스트롱그-손징그 워르드스 우제드 에리 비 스히 바가방 – “마이 요르 이그노란트 민드 비 담네드” – 소우드 비 운데르스토드 투 비 아 블레싱그 하테르 탕 아 쿠르시, 신시 티 아잉 오프 티 아스피란트 이스 티 담나치옹 (이.이., 티 토타우 아니일라치옹) 오프 이스 옹 민드. 헤페르 아우수 투 우파데자 만자리 [스피리투아우 인스트룩치옹] 샤프테르 1, 케스치옹 4. Sadhu Om: The strong-sounding words used here by Sri Bhagavan – “may your ignorant mind be damned” – should be understood to be a blessing rather than a curse, since the aim of the aspirant is the damnation (i.e., the total annihilation) of his own mind. Refer also to Upadesa Manjari [Spiritual Instruction] Chapter 1, Question 4.

136. 오니 우 이스 페르마넨틀리 이스타블리제드 잉 세우프-콘시오즈네스 – 아빙그 데스트로예드 델루지옹, 이시 이스 잉 티 포릉 오프 도브트 안드 미준데르스탄징그 – 이스 티 수프레미 판지트. 136. One who is permanently established in Self-Consciousness – having destroyed delusion, which is in the form of doubt and misunderstanding – is the Supreme Pandit.

137. 크노 타트 이 우, 비 아니일라칭그 티 에구, 크노스 테주프레미 팅그 아스 이트 이스 – 타트 이스 아스 티 헤아우 ‘이 앙’, 이시 이스 티 농 ‘이’, 세우프’스 나투라우 나미, 시닝그 토제테르 위트 티 베르브 ‘앙’ – 이스 티 트루이 스포틀레스 판지트. 137. Know that he who, by annihilating the ego, knows theSupreme Thing as It is – that is as the real ‘I am’, which is the noun ‘I’, Self’s natural name, shining together with the verb ‘Am’ – is the true spotless Pandit.

15 티 포에트 15 The Poet

138. 헤스폰징그 위트 아 메우칭그 에아르트 포르 티 파스트 롱구지 오프 이스 통기 잉 레트셰드 우망 프라이지, 레트 티 포에트 리비 글로리오즐리, 타킹그 투 티 네 헤졸루치옹, ‘이 위우 누 모리 싱그 잉 프라이지 오프 아니 우망 베잉그, 부트 투 티 글로리 오프 고드 알로니’. 138. Responding with a melting heart for the past wronguse of his tongue in wretched human praise, let the poet live gloriously, taking to the new resolution, ‘I will no more sing in praise of any human being, but to the glory of God alone’.

139. 토지 우, 인스테아드 오프 데지카칭그 투 고드’스 페트 테포에치크 플로 이시 테이 아시에베드 비 이스 그라시, 스쿠안데르 이트 잉 운으워르티 우망 프라이지 아리, 알라스, 리키 토지 우 콤페우 테이르 다우그테르, 티 통기’스 일로켄시, 투 타키 투 프로스치투치옹. 139. Those who, instead of dedicating to God’s Feet thepoetic flow which they achieved by His Grace, squander it in unworthy human praise are, alas, like those who compel their daughter, the tongue’s eloquence, to take to prostitution.

미샤에우 자메스: 티 워르드스 ‘테이르 다우그테르, 티 통기’스 일로켄시’ 마이 아우테르나치벨리 비 트란즐라테드 아스 ‘티 고데스 오프 일로켄시 [사라즈와치]’. Michael James: The words ‘their daughter, the tongue’s eloquence’ may alternatively be translated as ‘the Goddess of Eloquence [Saraswati]’.

140. 티 지비니 플로 오프 포에트리 캉 스프링그 온리 프롱 아 에아르트이시 아스 베코미 스치우, 베잉그 콤플레텔리 프레드 비 세우프-아텐치옹 프롱 아우 아타시멘트 토와르드스 티 피비 세아트스, 스타르칭그 위트 아나마야 [티 보지 콤포제드 오프 포드]. 140. The divine flow of poetry can spring only from a heartwhich has become still, being completely freed by Self-attention from all attachment towards the five sheaths, starting with Annamaya [the body composed of food].

16 티 바니치 오프 레아르닝그 16 The Vanity of Learning

141. 아프테르 크노윙그 타트 티 푸르포르트 아트 티 에아르트 오프 아우스크리프투리 이스 타트 티 민드 소우드 비 수브두에드 잉 오르데르 투 가잉 리베라치옹, 아트 이스 티 우지 잉 콘치누오즐리 스투징그 텡? 우 앙 이? 141. After knowing that the purport at the heart of allscripture is that the mind should be subdued in order to gain Liberation, what is the use in continuously studying them? Who am I?

142. 이프 토지 우 아리 운피트 이벵 투 리비 아 리피 오프 헬리지오즈모랄리치, 타키 투 아 크리치카우 스투지 오프 베단타, 이트 이스 노팅그 부트 아 폴루치옹 오프 티 푸리치 오프 베단타. 142. If those who are unfit even to live a life of religiousmorality, take to a critical study of Vedanta, it is nothing but a pollution of the purity of Vedanta.

무루가나르: 티스 베르시 임파지지스 타트 티 푸리치 오프 민드 안드 에아르트 이스 이센치아우 포르 토지 우 타키 투 티 스투지 오프 베단타. Muruganar: This verse emphasises that the purity of mind and heart is essential for those who take to the study of Vedanta.

143. 포르 토지 우 아리 베리 아타셰드 투 테이르 피우티 보지스,아우 티 스투지 오프 베단타 위우 비 아스 우젤레스 아스 티 스윈징그 오프 티 고아트’스 플레즐리 베아르드 운레스, 위트 티 아이드 오프 지비니 그라시, 테이르 스투지스 레아드 텡 투 수브두이 테이르 에구스. 143. For those who are very attached to their filthy bodies,all the study of Vedanta will be as useless as the swinging of the goat’s fleshly beard unless, with the aid of Divine Grace, their studies lead them to subdue their egos.

144. 투 비 프레드 프롱 이그노란시 비 메리 스투지스 이스 아짐포시블리 아스 티 오릉스 오프 아 오르시, 운레스 비 소미 메앙스 티 민드 이스 킬레드 안드 티 텐덴시스 아리 투스 콤플레텔리 이라제드 비 티 블로소밍그 오프 세우프크놀레드지. 144. To be freed from ignorance by mere studies is asimpossible as the horns of a horse, unless by some means the mind is killed and the tendencies are thus completely erased by the blossoming of SelfKnowledge.

사두 옹: 헤아데르스 소우드 헤멤베르 타트 바가방 스히 하마나 헤코멘데드 세우프-잉키리 안드 세우프-수헨데르 아스 티 온리 트우 메앙스 비 이시 티 트루트 마이 비 크농. 티 헤주우트 오프 보트 테지 메토드스 이스 보트 마누-나자 [데아트 오프 티 민드] 안드 바자낙사야 [이라지카치옹 오프 티 텐덴시스]. Sadhu Om: Readers should remember that Bhagavan Sri Ramana recommended Self-enquiry and self-surrender as the only two means by which the Truth may be known. The result of both these methods is both mano-nasha [death of the mind] and vasanakshaya [eradication of the tendencies].

145. 포르 티 지바’스 웨아크 안드 운스테아지 민드, 이시 이스 이베르 와베링그 리키 티 윈드, 테리 이스 누 플라시 투 인조이 블리스 이세프트 티 에아르트, 이트스 소르시 티 스투지 오프 스크리프투리스 이스, 포르 이트, 리키 아 노이지 산다이 [아 카틀리 파이르]. 145. For the jiva’s weak and unsteady mind, which is ever wavering like the wind, there is no place to enjoy bliss except the Heart, its Source; the study of scriptures is, for it, like a noisy shandai [a cattle fair].

사두 옹: 티 아르트스 아리 메렐리 티 스키우풀 플라이 오프 멘타우 모지피카치옹스 [마누-브리치스] 주스트 아스 플로윙그 히베르스 호아르 위우들리 운치우 헤아싱그 테이르 오리지나우 소르시, 티 오세앙, 에리 테이 베코미 페아세풀 안드 실렌트, 수 아우수 티 헤스틀레슬리 모빙그 민드 위우 노트 핀드 페아시 안드 실렌시 운치우, 지빙그 우프 수시 브리치스, 이트 헤투릉스 안드 아비지스 잉 이트스 소르시. 헤페르 아우수 투 베르시 8 오프 아루나샬라 아즈타캉 [티 이그트 스탄자스 투 아루나샬라]. Sadhu Om: The arts are merely the skilful play of mental modifications [mano-vrittis]; just as flowing rivers roar wildly until reaching their original source, the ocean, where they become peaceful and silent, so also the restlessly moving mind will not find peace and silence until, giving up such vrittis, it returns and abides in its Source. Refer also to verse 8 of Arunachala Ashtakam [The Eight Stanzas to Arunachala].

146. 호칭그 오트 우젤레스 센시-데지리스 이스 포시블리 온리포르 토지 이스페르트 잉키레르스 우, 지빙그 우프 티 바스트 베다스 안드 아가마스, 크노 트로그 세우프-잉키리, 티 트루트 위팅 티 에아르트. 146. Rooting out useless sense-desires is possible onlyfor those expert enquirers who, giving up the vast Vedas and Agamas, know through Self-enquiry, the Truth within the Heart.

미샤에우 자메스: 티 프라지 ‘베다스 안드 아가마스’ 헤페르스 투 티 포르치옹 오프 티 스크리프투리스 타트 테아시스 히투알리스치크 악치옹스 포르 아시에빙그 데지레드 인드스. Michael James: The phrase ‘Vedas and Agamas’ refers to the portion of the scriptures that teaches ritualistic actions for achieving desired ends.

147. 토그 오니 레아릉스 티 블레미즐레스 즈나나 사스트라스 페르펙틀리 안드 위트 그레아트 인투지아증, 오니 아스 투 포르제트, 지비 우프 안드 비 프레이 오프 텡 엥 오니 트리스 투 아비지 아스 세우프. 147. Though one learns the blemishless Jnana Sastras perfectly and with great enthusiasm, one has to forget, give up and be free of them when one tries to abide as Self.

사두 옹: 이트 이스 네세사리 투 아비 그레아트 인투지아증 포르 스투징그 두링그 티 치미 오프 스하바나 [이.이., 에아링그 프롱 티 스크리프투리스 안드 티 구루], 부트 티스 데지리 안드 인투지아증 위우 파지 아와이 두링그 티 치미 오프 마나나 [이.이., 헤플렉치옹 우퐁 테지 테아싱그스], 베카우지 티 이데아스 위우 텡 로지 테이르 노베우치 오윙그 투 오니’스 콤플레치 콘빅치옹 잉 텡. 오웨베르, 두링그 티 치미 오프 니지디아자나 [이.이. 프락치시], 엥 티 아스피란트 트리스 투 투릉 세우프와르드, 이 핀드스 타트 티 스크리프투리스 레아른트 비 잉 텐드 투 히지 아스 오브스트룩칭그 토그트스, 두이 투 티 포웨르 오프 사스트라 바자나스. 투스, 이벵 티 지비니 스크리프투리스 아비 투 비 지스카르데드 안드 포르고텡, 일리 티 아스피란트 트리스 투 헤마잉 알로니 안드 메르지 인투 티 에아르트. Sadhu Om: It is necessary to have great enthusiasm for studying during the time of Sravana [i.e., hearing from the scriptures and the Guru], but this desire and enthusiasm will fade away during the time of Manana [i.e., reflection upon these teachings], because the ideas will then lose their novelty owing to one’s complete conviction in them. However, during the time of Nididhyasana [i.e. practice], when the aspirant tries to turn Selfward, he finds that the scriptures learnt by him tend to rise as obstructing thoughts, due to the power of Sastra vasanas. Thus, even the divine scriptures have to be discarded and forgotten, while the aspirant tries to remain alone and merge into the Heart.

17 티 그레아트네스 오프 베단타 17 The Greatness of Vedanta

148. 워루들리 페오플리, 델루데드 비 센수아우 플레아주리스 이실레아드 투 데스트룩치옹, 카노트 크노 오프 티 이지스텐시 오프 티 트루트. 테이 카우 티 페르칠리 글로리 오프 티 아스피란트’스 블로소밍그 즈나나, 이시 와스 아타이네드 비 지스파시옹 토와르드스 센시-플레아주리스, 아스 티 ‘바헹 그론드 필로조피’. 148. Worldly people, deluded by sensual pleasures whichlead to destruction, cannot know of the existence of the Truth. They call the fertile glory of the aspirant’s blossoming Jnana, which was attained by dispassion towards sense-pleasures, as the ‘barren ground philosophy’.

149. 티 이스페리엔시 오프 베단타 이스 포시블리 온리 포르 토지 우 아비 콤플레텔리 지벵 우프 아우 데지리스. 포르 티 데지로스 이트 이스 파르 아와이, 안드 테이 소우드 테레포리 트리 투 히드 템세우베스 오프 아우 오테르 데지리스 비 티 데지리 포르 고드, 우 이스 프레이 프롱 데지리스. 149. The experience of Vedanta is possible only for those who have completely given up all desires. For the desirous it is far away, and they should therefore try to rid themselves of all other desires by the desire for God, who is free from desires.

사두 옹: 티 테릉 베단타 이스 코몬리 운데르스토드 투 메앙 아 파르치쿨라르 시스텡 오프 필로조피, 부트 이트스 트루이 메아닝그 이스 티 이스페리엔시 오프 즈나나 이시 이스 가이네드 아스 티 콩클루지옹 [안타] 오프 티 베다스. Sadhu Om: The term Vedanta is commonly understood to mean a particular system of philosophy, but its true meaning is the experience of Jnana which is gained as the conclusion [anta] of the Vedas.

티 데지리 포르 센시 오브젝트스, 이시 아리 아우 2느드 오르 3흐드 페르송스, 이스 지렉틀리 오포제드 투 티 데지리 포르 고드, 안드 수 이트 이스 키치 클레아르 타트 고드 이스 노트 메렐리 오니 아몽그 티 마니 2느드 안드 3흐드 페르소나우 오브젝트스, 부트 타트 이 무스트 비 티 헤알리치 오프 티 1스트 페르송. 테레포리, 위 소우드 운데르스탄드 타트 지스카르징그 아우 데지리스 포르 2느드 안드 3흐드 페르소나우 오브젝트스 안드 아빙그 로비 포르 세우프 알로니 이스 티 트루이 데보치옹 토와르드스 고드. 베르시 브13 [731] 아우수 아세르트스 티스 사미 포인트. The desire for sense objects, which are all 2nd or 3rd persons, is directly opposed to the desire for God, and so it is quite clear that God is not merely one among the many 2nd and 3rd personal objects, but that He must be the Reality of the 1st person. Therefore, we should understand that discarding all desires for 2nd and 3rd personal objects and having love for Self alone is the true devotion towards God. Verse B13 [731] also asserts this same point.

18 티 워르킹그스 오프 프라라브다 18 The Workings of Prarabdha

150. 티 위지, 우 크노 타트 아우 워루들리 이스페리엔시스 아레포르메드 비 프라라브다 알로니, 네베르 워히 아보트 테이르 리피’스 헤키레멘트스. 크노 타트 아우 오니’스 헤키레멘트스 위우 비 트루스트 우퐁 오니 비 프라라브다, 에테르 오니 위우스 텡 오르 노트. 150. The Wise, who know that all worldly experiences areformed by prarabdha alone, never worry about their life’s requirements. Know that all one’s requirements will be thrust upon one by prarabdha, whether one wills them or not.

151. 이베리 지바 이스페리엔시스 이스 옹 프라라브다, 이시 이스 카탈리제드 비 티 메리 프레젠시 오프 시바 아스 티 위트네스 드웰링그 잉 티 에아르트 오프 이아시 오니. 엔시, 티 지바 우 도이스 노트 델루지 임세우프 비 팅킹그 타트 이 이스 티 이스페리엔세르 오프 프라라브다, 부트 크노스 타트 이 이스 메리 이지스텐시-콘시오즈네스, 이스 노니 부트 시바. 151. Every jiva experiences his own prarabdha, which is catalysed by the mere Presence of Shiva as the Witness dwelling in the heart of each one. Hence, the jiva who does not delude himself by thinking that he is the experiencer of prarabdha, but knows that he is mere Existence-Consciousness, is none but Shiva.

미샤에우 자메스: 헤페르 에리 투 베르시 1190. Michael James: Refer here to verse 1190.

19 티 포웨르 오프 프라라브다 19 The Power of Prarabdha

152. 주스트 아스 티 다르크 사도 아트 티 포트 오프 아 람프 이베헤마잉스 운모빙그, 수 델루지비 에구스 오프 소미 아리 노트 로스트 이벵 토그, 두이 투 테이르 데스치니 [프라라브다], 테이 리비, 그로 오우드 안드 지 아트 티 페트 오프 티 즈나나-구루, 티 운리미테드 리그트 오프 크놀레드지 티스 이스 페라프스 베카우지 오프 테이르 이마투리치. 152. Just as the dark shadow at the foot of a lamp everremains unmoving, so delusive egos of some are not lost even though, due to their destiny [prarabdha], they live, grow old and die at the Feet of the Jnana-Guru, the unlimited Light of Knowledge; this is perhaps because of their immaturity.

미샤에우 자메스: 티 이마투리치 헤페헤드 투 에리 이스 티 라크 오프 티 데지리 투 아반동 티 에구, 베카우지 리베라치옹 캉 네베르 비 아타이네드 위토트 박치, 이시 이스 티 스트롱그 예아르닝그 잉 티 아스피란트 투 로지 이스 에구. 투스 티스 베르시 코우드 모리 피칭글리 비 잉클루데드 잉 샤프테르 21 ‘티 포웨르 오프 바자나스’. 오르 위트 베르시 605 잉 아파카 치랑. Michael James: The immaturity referred to here is the lack of the desire to abandon the ego, because liberation can never be attained without bhakti, which is the strong yearning in the aspirant to lose his ego. Thus this verse could more fittingly be included in chapter 21 ‘The Power of Vasanas’. Or with verse 605 in Apaka Tiran.

153. 이 이스 이트 타트, 이벵 이프 오니 위지스, 이트 이스 노트 포시블리 토아시에비 티 이그트-포우드 시디스 아스 웨우 아스 세우프-크놀레드지? 베카우지 웨아우트 안드 위즈동, 베잉그 콘트라리 투 이아시 오테르, 위우 노트 제네랄리 비 가이네드 토제테르 잉 티스 워루드. 153. Why is it that, even if one wishes, it is not possible toachieve the eight-fold siddhis as well as Self-Knowledge? Because wealth and wisdom, being contrary to each other, will not generally be gained together in this world.

미샤에우 자메스: 이프 시디스 아페아르 토제테르 위트 즈나나, 테이 아리 두이 투 티 카미아 카르마스 페르포르메드 잉 아 프레비오스 리피-치미, 일리 티 인지비두아우 와스 스치우 잉 티 다르크 그리프스 오프 이그노란시. 투스, 신시 시디스 아리 아코르징그 투 프라라브다 [오니 오프 티 트레이 카르마스, 이시 아리 아우 바제드 우퐁 티 에구], 안드 신시 즈나나 데스트로이스 티 에구, 이트 이스 오포제드 투 시디스. 모레오베르, 아스 즈나나 이스 바제드 우퐁 세우프 안드 노트 우퐁 티 에구, 이트 이스 노트 본드 비 아니 오프 티 트레이 카르마스. Michael James: If siddhis appear together with Jnana, they are due to the kamya karmas performed in a previous life-time, while the individual was still in the dark grips of ignorance. Thus, since siddhis are according to prarabdha [one of the three karmas, which are all based upon the ego], and since Jnana destroys the ego, it is opposed to siddhis. Moreover, as Jnana is based upon Self and not upon the ego, it is not bound by any of the three karmas.

스히 무루가나르: 테레포리 이트 이스 노트 네세사릴리 트루이, 아스 소미 사이, 타트 아우 시다스 소우드 비 즈나니스 안드 아우 즈나니스 소우드 아비 시디스, 오르, 아스 소미 오테르스 사이, 타트 시다스 카노트 비 즈나니스 안드 즈나니스 카노트 아비 시디스. Sri Muruganar: Therefore it is not necessarily true, as some say, that all siddhas should be Jnanis and all Jnanis should have siddhis, or, as some others say, that siddhas cannot be Jnanis and Jnanis cannot have siddhis.

20 티 나투리 오프 티 에구 안드 오프 세우프 20 The Nature of the Ego and of Self

154. 티 나투리 오프 티 에구 이스 시밀라르 투 타트 오프 앙 이우프, 베잉그베리 인투지아스치크, 히징그 잉 마니 위케드 와이스 비 메앙스 오프 이누메라블리 이마지나치옹스, 베잉그 이하치크 잉 베아비오르, 안드 크노윙그 온리 팅그스 오테르 탕 이트세우프. 부트 티 나투리 오프 세우프 이스 메리 이지스텐시-콘시오즈네스. 154. The nature of the ego is similar to that of an elf, beingvery enthusiastic, rising in many wicked ways by means of innumerable imaginations, being erratic in behaviour, and knowing only things other than itself. But the nature of Self is mere Existence-Consciousness.

21 티 포웨르 오프 바자나스 21 The power of Vasanas

155. 소미 지바스 수페르, 베잉그 오프텡 트롱 바크 인투 티 이징그 스트레앙 오프 삼사라 비 테이르 바자나스, 이시 아리 리키 미스시에보스 보이스 노트 알로윙그 텡 투 클링그 파스트 투 세우프, 티 방크 [오프 삼사라’스 스트레앙]. 155. Some jivas suffer, being often thrown back into the eddying stream of samsara by their vasanas, which are like mischievous boys not allowing them to cling fast to Self, the bank [of samsara’s stream].

사두 옹: 스마우 크레아투리스, 트링그 투 클림브 오트 오프 티 단제로스 이지스 오프 아 스트레앙, 아리 소메치메스 푸제드 바크 아가잉 비 미스시에보스 보이스 티스 이스 우제드 아스 아 시밀리 포르 토지 지바스 우, 일리 트링그 투 클링그 투 세우프-아텐치옹, 핀드 템세우베스 베잉그 콘스탄틀리 풀레드 바크 비 테이르 바자나스 인투 삼사라, 티 이징그 스트레앙 오프 워루들리 토그트스. Sadhu Om: Small creatures, trying to climb out of the dangerous eddies of a stream, are sometimes pushed back again by mischievous boys; this is used as a simile for those jivas who, while trying to cling to Self-Attention, find themselves being constantly pulled back by their vasanas into samsara, the eddying stream of worldly thoughts.

22 티 에구-크노트 22 The Ego-Knot

156. 티 헤아종 포르 오르 미스타키 오프 세잉그 아 워루드 오포브젝트스 잉 프론트 오프 우스 이스 타트 위 아비 히젱 아스 아 세파라치 ‘이’, 티 세르, 두이 투 오르 파일루리 투 아텐드 투 티 바스트 페르펙치옹 오프 세우프-콘시오즈네스, 이시 이스 오르 헤알리치. 156. The reason for our mistake of seeing a world ofobjects in front of us is that we have risen as a separate ‘I’, the seer, due to our failure to attend to the vast perfection of Self-Consciousness, which is our Reality.

사두 옹: 엥 오르 운리미테드 이지스텐시 이스 미스타켄리 콘피네드 비 이덴치피카치옹 위트 티 리미테드 보지, 오르 옹 세우프 아페아르스 아스 티 워루드 안드 고드, 이시 셍 투 비 인치치스 세파라치 프롱 ‘이’, 티 세르. 오웨베르, 테지 세파라치 오브젝트스 아페아르 온리 잉 티 비에 오프 티 에구, 안드 노트 잉 티 비에 오프 세우프. 티스 사미 이데아 이스 아우수 이스프레세드 잉 베르시 158. Sadhu Om: When our unlimited Existence is mistakenly confined by identification with the limited body, our own Self appears as the world and God, which seem to be entities separate from ‘I’, the seer. However, these separate objects appear only in the view of the ego, and not in the view of Self. This same idea is also expressed in verse 158.

157. 티 파우시, 데세이트풀 안드 세우프-블린데드 에구-크노트, 벨리에빙그 티 보지 투 비 헤아우, 루스트스 아프테르 바리오스 알루레멘트스 이시 아리 아우 판시에드 리키 티 블루에네스 오프 티 스키, 안드 투스 이트 치그텡스 이트세우프. 157. The false, deceitful and self-blinded ego-knot, believing the body to be real, lusts after various allurements which are all fancied like the blueness of the sky, and thus it tightens itself.

158. 이트 이스 온리 티 시그트 이시 이스 블린드 투 티 운리미테드 세우프,아빙그 베일레드 이트세우프 아스 “이 앙 티 보지”, 타트 아우수 아페아르스 아스 티 워루드 베포리 이트. 158. It is only the sight which is blind to the unlimited Self,having veiled itself as “I am the body”, that also appears as the world before it.

159. 티 리피 오프 티 피우티 에구, 이시 미스타키스 아 보지 보타스 ‘이’ 안드 아스 ‘미 플라시’, 이스 메렐리 아 파우시 이마지나치옹 셍 아스 아 드레앙 잉 티 푸리, 헤아우, 수프레미 세우프. 159. The life of the filthy ego, which mistakes a body bothas ‘I’ and as ‘my place’, is merely a false imagination seen as a dream in the pure, real, Supreme Self.

160. 티스 픽치치오스 지바, 우 리베스 아스 ‘이 [앙 티 보지]’, 이스 아우수 오니 오프 티 픽투리스 옹 티 스크렝. 160. This fictitious jiva, who lives as ‘I [am the body]’, is also one of the pictures on the screen.

미샤에우 자메스: 콤파리 베르시 1218. Michael James: Compare verse 1218.

사두 옹: 티 지바, 오르 파우시 베잉그, 이스 아 메리 프로젝치옹 우퐁 티 스크렝 오프 오르 트루이 베잉그, 세우프. 잉 아 시네마 픽투리 소윙그 티 세니 오프 아 호야우 코르트, 티 킹그 이스 셍 비에윙그 이스 코르트 주스트 아스 이 아페아르스 투 비 아 세르, 토그 잉 팍트 이 이스 오니 오프 티 인센치엔트 픽투리스 [이.이., 티 셍], 수 아우수 티 지바 아페아르스 투 비 아 세르 비에윙그 티 워루드, 토그 잉 팍트 이 이스 아우수 오니 오프 티 인센치엔트 픽투리스 프로젝테드 옹 티 스크렝 오프 세우프. 헤페르 투 베르시 871 안드 노치. Sadhu Om: The jiva, our false being, is a mere projection upon the screen of our true Being, Self. In a cinema picture showing the scene of a royal court, the king is seen viewing his court; just as he appears to be a seer, though in fact he is one of the insentient pictures [i.e., the seen], so also the jiva appears to be a seer viewing the world, though in fact he is also one of the insentient pictures projected on the screen of Self. Refer to verse 871 and note.

23 티 미그트 오프 티 에구 23 The Might of the Ego

161. 온리 엥 티 에구 이스 데스트로예드 도이스 오니 베코미 아데보테이 온리 엥 티 에구 이스 데스트로예드 도이스 오니 베코미 아 즈나니 온리 엥 티 에구 이스 데스트로예드 도이스 오니 베코미 고드 안드 온리 엥 티 에구 이스 데스트로예드 도이스 그라시 블라지 포르트. 161. Only when the ego is destroyed does one become aDevotee; only when the ego is destroyed does one become a Jnani; only when the ego is destroyed does one become God; and only when the ego is destroyed does Grace blaze forth.

사두 옹: 신시 티 히징그 오프 티 에구 이스 티 호트 오프 아우 프리지, 이트 이스 티 온리 오브스트룩치옹 투 오르 베잉그 아 트룰리 움블리 슬라비 안드 세르반트 투 고드, 안드 테레포리 이트스 아니일라치옹 이스 티 온리 트루이 시긍 오프 아 헤아우 박타 [데보테이] 오르 카르마 요지. 신시 티 에구 이스 이트세우프 티 호트 안드 티 프리마우 포릉 오프 이그노란시, 이트스 아니일라치옹 알로니 이스 티 수프레미 즈나나. 신시 티 에구 [이.이., 티 펠링그 ‘이 앙 티 보지’] 이스 티 카우지 오프 티 펠링그 오프 세파라치옹 프롱 고드, 이트스 아니일라치옹 알로니 이스 티 트루이 요가 [이.이., 우니옹 위트 고드]. 신시 티 에구 이스 티 호트 안드 티 프리마우 포릉 오프 레트셰드네스, 이트스 아니일라치옹 이스 티 온리 트루이 마니페스타치옹 오프 블레세드 그라시. 이트 이스 투스 송 타트 티 아잉 오프 아우 티 포르 요가스 이스 티 아니일라치옹 오프 티 에구. Sadhu Om: Since the rising of the ego is the root of all pride, it is the only obstruction to our being a truly humble slave and servant to God, and therefore its annihilation is the only true sign of a real Bhakta [Devotee] or Karma Yogi. Since the ego is itself the root and the primal form of ignorance, its annihilation alone is the Supreme Jnana. Since the ego [i.e., the feeling ‘I am the body’] is the cause of the feeling of separation from God, its annihilation alone is the true Yoga [i.e., union with God]. Since the ego is the root and the primal form of wretchedness, its annihilation is the only true manifestation of blessed Grace. It is thus shown that the aim of all the four Yogas is the annihilation of the ego.

162. 이 우 아스 데스트로예드 티 에구 이스 알로니 티 트루이_사니아징_ 안드 티 트루이 브라밍 부트, 아르드 인데드 이스 티 콤플레치 데스트룩치옹 오프 티 에아비 부르뎅 오프 티 에구 보르니 비 토지 사니아징스 우 페우 “이 벨롱그 투 티 이게스트 아즈라마” 안드 비 토지 브라밍스 우 페우 “이 벨롱그 투 티 이게스트 카스치”. 162. He who has destroyed the ego is alone the true_Sannyasin_ and the true Brahmin; but, hard indeed is the complete destruction of the heavy burden of the ego borne by those Sannyasins who feel “I belong to the highest ashrama” and by those brahmins who feel “I belong to the highest caste”.

사두 옹: 티 트루이 사니아자 이스 티 헤눈시아치옹 오프 티 에구 안드 티 트루이 브라미뇨드 이스 티 헤알리자치옹 오프 브라망 [이.이., 티 세우프], 안드 투스 보트 티 워르드스 사니아징 안드 브라밍 메앙 오니 우 아스 데스트로예드 티 에구. 부트 아스 아즈라마스 [오르데르스 오프 리피] 안드 바르나스 [카스치스] 페르타잉 온리 투 티 보지, 온리 토지 우 이덴치피 템세우베스 위트 테이르 보지스 캉 페우 타트 테이 벨롱그 투 티 이게스트 아즈라마 [크농 아스 사니아자] 오르 투 티 이게스트 바르나 [크농 아스 브라미뇨드]. 수시 펠링그스 나투랄리 크레아치 프리지 안드 스트렝그텡 티 에구, 안드 테레포리 티 이게르 티 아즈라마 오르 바르나, 티 에아비에르 티 부르뎅 오프 티 에구, 안드 티 아르데르 이트스 이라지카치옹. Sadhu Om: The true Sannyasa is the renunciation of the ego and the true Brahminhood is the realization of Brahman [i.e., the Self], and thus both the words Sannyasin and Brahmin mean one who has destroyed the ego. But as ashramas [orders of life] and varnas [castes] pertain only to the body, only those who identify themselves with their bodies can feel that they belong to the highest ashrama [known as Sannyasa] or to the highest varna [known as Brahminhood]. Such feelings naturally create pride and strengthen the ego, and therefore the higher the ashrama or varna, the heavier the burden of the ego, and the harder its eradication.

163. 오니 우 세이스 오테르네스 안드 무우치플리시치 카노트베코미 아 파르팡 메렐리 베카우지 이 아스 레아른트 티 포르 베다스. 부트 오니 우 세이스 이스 옹 [에구’스] 데아트 이스 티 트루이 파르팡 티 오테르 오니 [이.이. 티 카스치 브라밍] 이스 인으와르들리 사메드, 베잉그 데스피제드 비 티 위지. 163. One who sees otherness and multiplicity cannotbecome a Parppan merely because he has learnt the four Vedas. But one who sees his own [ego’s] death is the true Parppan; the other one [i.e. the caste Brahmin] is inwardly shamed, being despised by the Wise.

미샤에우 자메스: 파르팡 리테랄리 메앙스 ‘아 세르’, 타트 이스, 오니 우 크노스 티 트루트, 부트 이트 이스 코몬리 우제드 투 메앙 아 카스치 브라밍. Michael James: Parppan literally means ‘a seer’, that is, one who knows the truth, but it is commonly used to mean a caste brahmin.

164. 티 콤플레치 이라지카치옹 오프 티 에구 이스 인데드 베리아르드 엥 이벵 잉 티 카지 오프 카나파, 오지 로비 포르 로르드 시바 와스 수 그레아트 타트 이 플루케드 오트 이스 옹 이이스 안드 플란테드 텡 옹 티 로르드’스 파시, 테리 헤마이네드 [운치우 타트 모멘트] 아 트라시 오프 보지 아타시멘트 [이.이. 에구] 잉 티 포릉 오프 이스 프리지 콘세르닝그 이스 베아우치풀 브리그트 이이스. 164. The complete eradication of the ego is indeed veryhard when even in the case of Kannappa, whose love for Lord Shiva was so great that he plucked out his own eyes and planted them on the Lord’s face, there remained [until that moment] a trace of body attachment [i.e. ego] in the form of his pride concerning his beautiful bright eyes.

사두 옹: 아트 치메스 스히 바가방 우제드 투 헤베아우 소미 인포르마치옹 이시 와스 노트 지벵 비 티 스크리프투리스 안드 푸라나스 수시 아스: Sadhu Om: At times Sri Bhagavan used to reveal some information which was not given by the scriptures and Puranas such as:

아) 오, 잉 티 바가바드 지타, 스히 크리즈나 베강 이스 테아싱그스 위트 티 독트리니스 오프 아자타 안드 아드바이타, 부트 텡 콘데센징글리 카미 동 투 바리오스 스타지스 오프 드와이타, 안드 오 이 카레풀리 우제드 워르드스 이시, 토그 수이테드 투 아르주나’스 리미테드 그라스핑그 포웨르, 아우수 지베스 홍 포르 웨우-히페네드 아스피란트스 투 지스코베르, 이벵 노, 티 모치비 베인드 토지 워르드스. a) how, in the Bhagavad Gita, Sri Krishna began His teachings with the doctrines of Ajata and Advaita, but then condescendingly came down to various stages of Dwaita, and how He carefully used words which, though suited to Arjuna’s limited grasping power, also gives room for well-ripened aspirants to discover, even now, the motive behind those words.

브) 오 아트 피르스트, 스히 닥시나무르치 안즈웨레드 이스 지시플리스’도브트스 위트 위지 안드 콘빈싱그 헤플리스 베포리 이 토크 투 이스 메토드 오프 테아싱그 트로그 실렌시. b) how at first, Sri Dakshinamurti answered His disciples’doubts with wise and convincing replies before he took to his method of teaching through Silence.

크) 티 폴로윙그 바리아치옹 옹 티 스토리 오프 카나파: 카나파 와스 프로드 오프 이스 이이스, 이시 웨리 베리 베아우치풀, 수, 아코르징그 투 티 지비니 사잉그, “이 위우 포르시블리 데프리비 미 트루이 데보테이 오프 아우 이스 포세시옹스 수 타트 이스 민드 마이 아우와이스 클링그 투 미”, 로르드 시바 테스테드 카나파 비 마킹그 잉 오페르 이벵 이스 트레아주레드 안드 인비아블리 이이스 투 티 로르드. 투스 이벵 이스 슬리그트 아타시멘트 투 이스 보지 와스 헤모베드 안드 이 와스 아브소르베드 잉 시바. c) the following variation on the story of Kannappa: Kannappa was proud of his eyes, which were very beautiful, so, according to the divine saying, “I will forcibly deprive my true devotee of all his possessions so that his mind may always cling to me”, Lord Shiva tested Kannappa by making him offer even his treasured and enviable eyes to the Lord. Thus even his slight attachment to his body was removed and he was absorbed in Shiva.

아스 티스 인포르마치옹 아보트 카나파’스 아타시멘트 투 이스 베아우치풀 이이스 와스 노트 헤베알레드 비 티 푸라나스, 부트 온리 비 스히 바가방 하마나, 위 캉 인페르 타트 이 이스 노니 오테르 탕 시바, 우 파세드 카나파 아트 타트 치미. As this information about Kannappa’s attachment to his beautiful eyes was not revealed by the Puranas, but only by Sri Bhagavan Ramana, we can infer that He is none other than Shiva, who faced Kannappa at that time.

티스 인포르마치옹 아보트 카나파, 이시 콘치누이스 잉 티 네스트 베르시 아우수, 와스 가테레드 비 스히 무루가나르. 티 인포르마치옹 아보트 스히 크리즈나’스 테아싱그 와스 헤코르데드 잉 베르시 101 오프 티스 사미 워르크, 안드 아우수 잉 타우크스 위트 스히 하마나 마아르지, 타우크, 누스. 264, 364 안드 611. 티 인포르마치옹 아보트 스히 닥시나무르치’스 베르바우 테아싱그 아스 노트 벵 헤코르데드 이우세에리 수 티 헤아데르 마이 아스크 스히 바가방’스 이아를리 데보테이스 포르 티 풀 스토리. This information about Kannappa, which continues in the next verse also, was gathered by Sri Muruganar. The information about Sri Krishna’s teaching was recorded in verse 101 of this same work, and also in Talks with Sri Ramana Maharshi, talk, nos. 264, 364 and 611. The information about Sri Dakshinamurti’s verbal teaching has not been recorded elsewhere so the reader may ask Sri Bhagavan’s early devotees for the full story.

이지토르’스 노치: 테지 워르드스 웨리 리텡 모리 탕 트웬치 예아르스 아구. 신시 타트 치미 티 스토리 오프 닥시나무르치 아스 아페아레드 잉 티 몬타잉 파트, 1982, 프. 11-12. 이트 위우 아우수 아페아르 잉 아 페 몬트스 잉 파다말라이, 잉 티 샤프테르 오프 ‘티 구루’. Editor’s note: These words were written more than twenty years ago. Since that time the story of Dakshinamurti has appeared in The Mountain Path, 1982, pp. 11-12. It will also appear in a few months in Padamalai, in the chapter of ‘The Guru’.

165. 티 헤아우 글로리 오프 시바 박치 이스 티 사우바치옹 오프 테데보테이 프롱 티 담나치옹 카우제드 비 티 델루지옹 “이 앙 티스 피우티 보지”. 티스 이스 티 헤아종 이 시바 아세프테드 카나파’스 이이스 엥 이 오페레드 텡. 165. The real glory of Shiva Bhakti is the salvation of thedevotee from the damnation caused by the delusion “I am this filthy body”. This is the reason why Shiva accepted Kannappa’s eyes when he offered them.

24 티 에구’스 플라이 24 The Ego’s Play

166. 엥 프로페를리 스크루치니제드, 고드’스 오르지난시 아몬트스투 티스: 이프 티 에구 히지스, 아우 팅그스 히지 이프 이트 수브시지스, 테이 아우 수브시지. 166. When properly scrutinized, God’s ordinance amountsto this: If the ego rises, all things rise; if it subsides, they all subside.

사두 옹: 헤페르 투 티 라스트 파라그라프 오프 우 앙 이? Sadhu Om: Refer to the last paragraph of Who Am I?

167. 티 델루지옹-본드 에구-리피, 레드 비 아우 크레아투리스 인티 트레이 워루드스, 이스 노팅그 부트 티 단시 오프 고우스 우 포세스 코르프시스 잉 아 크레마치옹 그론드. 167. The delusion-bound ego-life, led by all creatures inthe three worlds, is nothing but the dance of ghouls who possess corpses in a cremation ground.

168. 리스텡, 에리 이스 아 그레아트 원데르 페오플리 우 카노테벵 팅크 운레스 임포웨레드 투 두 수 비 티 수프레미 포웨르 [시트-삭치] 아리 페르포르밍그 카르마스 위트 그레아트 이아제르네스 안드 제아우! 168. Listen, here is a great wonder; people who cannoteven think unless empowered to do so by the Supreme Power [Chit-Shakti] are performing karmas with great eagerness and zeal!

169. 티스 이스 무시 리키 티 제아우 오프 티 크리플리 우 데클라레드,“이프 소메오니 위우 온리 리프트 안드 수포르트 미, 이 위우 메트 티 오스트 오프 이네미스 싱글리 안데드, 라이 텡 로, 안드 하이지 아 필리 오프 코르프시스 에리”. 169. This is much like the zeal of the cripple who declared,“If someone will only lift and support me, I will meet the host of enemies single handed, lay them low, and raise a pile of corpses here”.

미샤에우 자메스: 티 아보비 트우 베르시스 아리 콘덴세드 안드 수마리제드 비 바가방 잉 티 폴로윙그 베르시. Michael James: The above two verses are condensed and summarised by Bhagavan in the following verse.

브2. 티 푸칠리 악치비치스 오프 토지 마드멩 우, 노트 헤알리징그 타트 테이 템세우베스 아리 악치바테드 비 티 수프레미 포웨르, 마키 이포르트스 팅킹그, “레트 우스 아키리 아우 티 시디스”, 아리 리키 [티 이포르트스] 오프 티 크리플리 잉 티 스토리 우 보아스테드, “이프 아니오니 위우 에우프 미 스탄드, 아트 워르트 위우 미 이네미스 아비 베포리 미?” B2. The futile activities of those madmen who, not realising that they themselves are activated by the Supreme Power, make efforts thinking, “Let us acquire all the siddhis”, are like [the efforts] of the cripple in the story who boasted, “If anyone will help me stand, what worth will my enemies have before me?”

미샤에우 자메스: 티스 베르시 아우수 아페아르스 아스 베르시 피프텡 오프 울라두 나르파두 아누반당. Michael James: This verse also appears as verse fifteen of Ulladu Narpadu Anubandham.

170. 이프, 오프 테이르 옹 아코르드, 이벵 티 윈드 고드 코우드 노트스치르, 노르 코우드 티 피리 고드 부릉 아 위스프 스트라, 오 캉 앙 오르지나리 지바 두 아니팅그 아트 아우 위트 이트스 세파라치 에구-스트렝그트? 170. If, of their own accord, even the Wind God could notstir, nor could the Fire God burn a wisp straw, how can an ordinary jiva do anything at all with its separate ego-strength?

미샤에우 자메스: 테지 아날로지스 아리 바제드 우퐁 아 사잉그 잉 티 케노파니자드. Michael James: These analogies are based upon a saying in the Kenopanishad.

171. 아빙그 이트스 세우프-크놀레드지 베일레드 비 일루지옹, 베잉그본드 비 티 프루이트스 오프 신풀 카르마스, 안드 수페링그, 아빙그 로스트 시그트 오프 티 수프레미, 티 에구’스 플라이 이스 아 메리 모케리, 리키 티 스쿠우프투리 오프 티 수프레미 이시 아페아르스 투 카히 티 템플리 토웨르. 171. Having its Self-Knowledge veiled by illusion, beingbound by the fruits of sinful karmas, and suffering, having lost sight of the Supreme, the ego’s play is a mere mockery, like the sculpture of the Supreme which appears to carry the temple tower.

172. 워우드 파센제르스, 이프 위지, 카히 테이르 루가지 온테이르 옹 에아드스, 일리 트라벨링그 옹 아 트라잉 이시 아우우스, 운데르 스테앙-포웨르, 티 에아비에스트 로아드스 리키 위스프스 오프 스트라? 172. Would passengers, if wise, carry their luggage ontheir own heads, while travelling on a train which hauls, under steam-power, the heaviest loads like wisps of straw?

173. 시밀라를리, 신시, 비 이트’스 베리 나투리, 티 수프레메포웨르 알로니 수스타잉스 아우 팅그스, 이트 이스 위지 포르 멩 투 레아비 티 부르뎅스 [카리스 안드 안시에치] 오프 테이르 리피 옹 타트 수프레미 포웨르, 안드 투스 투 페우 프레이. 173. Similarly, since, by it’s very nature, the SupremePower alone sustains all things, it is wise for men to leave the burdens [cares and anxiety] of their life on that Supreme Power, and thus to feel free.

미샤에우 자메스: 헤페르 아우수 투 우 앙 이? 포르 티 아보비 트우 사잉그스. 티 아보비 트레이 베르시스 웨리 수마리제드 잉 티 폴로윙그 베르시 비 바가방: Michael James: Refer also to Who am I? for the above two sayings. The above three verses were summarised in the following verse by Bhagavan:

브3. 로크! 일리 고드 이스 베아링그 티 헤스폰시빌리치 오프 티 올리 워루드, 이트 이스 아 모케리 포르 티 파우시 지바 투 팅크 타트 이트 소우데르스 테지 헤스폰시빌리치스, 리키 티 스쿠우프투리 이시 아페아르스 투 카히 티 템플리-토웨르. 오지 파우우트 이스 이트 이프 아 파센제르 잉 아 트라잉, 이시 이스 아울링그 아 에아비 로아드, 수페르스 비 케핑그 이스 루가지 옹 이스 에아드 인스테아드 오프 플라싱그 이트 옹 티 하크? B3. Look! While God is bearing the responsibility of the whole world, it is a mockery for the false jiva to think that it shoulders these responsibilities, like the sculpture which appears to carry the temple-tower. Whose fault is it if a passenger in a train, which is hauling a heavy load, suffers by keeping his luggage on his head instead of placing it on the rack?

미샤에우 자메스: 티스 베르시 아우수 아페아르스 아스 베르시 세벤텡 오프 울라두 나르파두 아누반당. Michael James: This verse also appears as verse seventeen of Ulladu Narpadu Anubandham.

아리 테리 노트 아몽그 우스 소미 아스피란트스 우, 세잉그 티 수페링그스 잉 티스 워루드, 마키 이포르트스 투 헤포릉 이트 오르 이벵 투 에아베니지 이트? 부트 에리 스히 바가방 이스포지스 티 폴리즈네스 오프 수시 아스피란트스 안드 아드비지스 텡 투 수헨데르 투 고드 아우 테이르 카리스, 보트 포르 템세우베스 안드 포르 티 워루드, 안드 투 헤마잉 키에트! Are there not among us some aspirants who, seeing the sufferings in this world, make efforts to reform it or even to heavenize it? But here Sri Bhagavan exposes the foolishness of such aspirants and advises them to surrender to God all their cares, both for themselves and for the world, and to remain quiet!

174. 오니’스 페아르 안드 쿠아킹그 오프 오니’스 보지 일리 오니 이젠테링그 사마디 이스 두이 투 티 슬리그트 에구-콘시오즈네스 스치우 헤마이닝그. 부트 엥 티스 지스 콤플레텔리, 위토트 레아빙그 이벵 아 트라시, 오니 아비지스 아스 티 바스트 스파시 오프 메리 콘시오즈네스 에리 블리스 알로니 프레바이우스, 안드 티 쿠아킹그 스토프스. 174. One’s fear and quaking of one’s body while one isentering samadhi is due to the slight ego-consciousness still remaining. But when this dies completely, without leaving even a trace, one abides as the vast space of mere consciousness where Bliss alone prevails, and the quaking stops.

사두 옹: 티 아니일라치옹 오프 티 에구 이스 알로니 티 헤알리자치옹 오프 세우프, 수 엥 앙 아스피란트’스 아타시멘트 투 이스 보지 이스 베잉그 헤모베드 트로그 잉키리, 이 [이.이. 티 에구] 위우 페우 타트 이 이스 고잉그 투 지, 엔시 소미 아스피란트스 이스페리엔시 두링그 테이르 사다나 아 페아르 오프 데아트 안드 소메치메스 이벵 아 피지카우 사킹그 오르 그레아트 에아트, 안드 수 잉 티스 베르시 스히 바가방 클레아르스 티 아스피란트’스 도브트스 안드 이스플라잉스 테지 페노메나. Sadhu Om: The annihilation of the ego is alone the realization of Self, so when an aspirant’s attachment to his body is being removed through enquiry, he [i.e. the ego] will feel that he is going to die, hence some aspirants experience during their sadhana a fear of death and sometimes even a physical shaking or great heat, and so in this verse Sri Bhagavan clears the aspirant’s doubts and explains these phenomena.

175. 티 온리 워르티 오쿠파치옹 이스 투 토로글리 아브소르브티 에구 비 투르닝그 세우프와르드 안드, 위토트 알로윙그 이트 투 히지, 투 투스 아비지 키에틀리, 리키 아 와벨레스 오세앙, 잉 세우프-크놀레드지, 아빙그 아니일라테드 티 델루지비 민드-고스트, 이시 아드 벵 완데링그 아보트 우노브스트룩테드. 175. The only worthy occupation is to thoroughly absorbthe ego by turning Selfward and, without allowing it to rise, to thus abide quietly, like a waveless ocean, in Self-Knowledge, having annihilated the delusive mind-ghost, which had been wandering about unobstructed.

176. 티 트룰리 포웨르풀 타파스 이스 타트 스타치 잉 이시, 아빙그 로스트 티 센시 오프 도에르지프, 안드 크노윙그 웨우 타트 아우 이스 이스 위우, 오니 이스 헬리에베드 프롱 티 델루지옹 오프 티 폴리즈 에구. 투스 소우드 요 크노. 176. The truly powerful tapas is that state in which, having lost the sense of doership, and knowing well that all is His Will, one is relieved from the delusion of the foolish ego. Thus should you know.

미샤에우 자메스: 티 라스트 센텐시 마이 아우수 메앙, ‘테레포리, 아키리 수시 타파스’. Michael James: The last sentence may also mean, ‘Therefore, acquire such tapas’.

25 트레아종 아가인스트 세우프 25 Treason Against Self

177. 투 비 델루데드 안드 위토트 세우프-크놀레드지, 안드 토투스 세이 아우 티 워루드스 안드 티 지바스 테레잉 아스 지페렌트 프롱 오네제우프, 이스 트룰리 도잉그 트레아종 아가인스트 세우프, 타트 바스트 스파시 오프 콘시오즈네스 잉 오지 비에 노팅그 이스 오테르 탕 이트세우프, 안드 이시 아브소르브스 이베리팅그 인투 이트세우프. 177. To be deluded and without Self-knowledge, and tothus see all the worlds and the jivas therein as different from oneself, is truly doing treason against Self, that vast Space of Consciousness in whose view nothing is other than Itself, and which absorbs everything into Itself.

사두 옹: 티 히징그 오프 앙 인지비두아우 ‘이’ [에구 오르 지바] 이스 티 헤아종 이 세우프 이스 셍 아스 마니 팅그스. 테레포리, 신시 이트 셈스 투 스포이우 티 트루이 오네네스 오프 세우프, 티 에구’스 히징그 이스 콘시데레드 투 비 트레아종 아가인스트 세우프. Sadhu Om: The rising of an individual ‘I’ [ego or jiva] is the reason why Self is seen as many things. Therefore, since it seems to spoil the true Oneness of Self, the ego’s rising is considered to be treason against Self.

26 에아벵 안드 에우 26 Heaven and Hell

178. 우 멩, 두 노트 아르기 안드 쿠아헤우 아몽그스트 요르세우베자보트 티 헤알리치 오프 에아벵 안드 에우. 아스 롱그 아스 안드 아스 파르 아스 티스 프레젠트 워루드 이스 헤아우, 치우 텡 안드 투 타트 이스텐트 에아벵 안드 에우 아리 아우수 헤아우. 178. O men, do not argue and quarrel amongst yourselvesabout the reality of heaven and hell. As long as and as far as this present world is real, till then and to that extent heaven and hell are also real.

사두 옹: 마니 오프 우스 타키 그레아트 인테레스트 잉 아르깅그 아보트 티 헤알리치 안드 이지스텐시 오프 오테르 워루드스 수시 아스 에아벵 안드 에우, 안드 에테르 오르 노트 테이 아리 메리 미투-포에치크 이마지나치옹스. 스히 바가방, 오웨베르, 포인트스 오트 타트 아우 수시 아르구멘트스 아리 바제드 옹 아 파우시 프레미지, 나멜리 티 헤알리치 오프 오르 옹 이지스텐시. “아스 티 이이, 수 이스 티 시그트”: 엔시, 벨리에빙그 오네제우프, 티 세르, 투 비 헤아우 위 콩클루지 타트 티 워루드, 티 셍, 이스 아우수 헤아우. 부트 온리 엥, 트로그 세우프-크놀레드지 위 핀드 티 세르 투 비 운헤아우, 캉 위 트룰리 크노 타트 티스 안드 아우 오테르 워루드스 아리 아우수 운헤아우. 운치우 텡 위 아비 누 트루이 프레미지 옹 이시 투 주드지 티 헤알리치 오프 티스 오르 오프 오테르 워루드스, 안드, 테레포리, 이트 이스 히그트 투 콘세지 티 사미 데그레이 오프 헤알리치 투 아우 워루드스, 에테르 셍 오르 운셍, 아스 위 지비 투 티 세르 오프 텡. Sadhu Om: Many of us take great interest in arguing about the reality and existence of other worlds such as heaven and hell, and whether or not they are mere mytho-poetic imaginations. Sri Bhagavan, however, points out that all such arguments are based on a false premise, namely the reality of our own existence. “As the eye, so is the sight”: Hence, believing oneself, the seer, to be real we conclude that the world, the seen, is also real. But only when, through Self-Knowledge we find the seer to be unreal, can we truly know that this and all other worlds are also unreal. Until then we have no true premise on which to judge the reality of this or of other worlds, and, therefore, it is right to concede the same degree of reality to all worlds, whether seen or unseen, as we give to the seer of them.

179 이프 토지 제니우지스 우 아세르트, “이스, 티스 워루드 안드 보지 이시 위 세이 두 헤알리 이지스트,” 워우드 시트 안드 스크루치니지 [티스 마테르] 위트 미, 이 워우드 세르타인리 포인트 오트 투 텡, “이스, 노트 온리 도이스 티스 워루드 헤알리 이지스트, 부트 아우수 두 오테르 워루드스 수시 아스 에아벵 안드 에우!” 179 If those geniuses who assert, “Yes, this world and body which we see do really exist,” would sit and scrutinize [this matter] with me, I would certainly point out to them, “Yes, not only does this world really exist, but also do other worlds such as heaven and hell!”

사두 옹: 이벵 시엔치스트스 아비 노와다이스 코미 투 운데르스탄드 타트 티 팅그스 이시 위 페르세이비 트로그 티 피비 센시스 카노트 비 사이드 투 이지스트 오브젝치벨리 잉 티 사미 마네르 아스 테이 아페아르 투 우스, 안드 타트, 베카우지 티 센시스 카노트 헤베아우 팅그스 아스 테이 헤알리 아리, 이트 이스 롱그 투 벨리에비 티 센시스 안드 투 데시지 티 워루드 이지스트스 아스 위 세이 이트. Sadhu Om: Even scientists have nowadays come to understand that the things which we perceive through the five senses cannot be said to exist objectively in the same manner as they appear to us, and that, because the senses cannot reveal things as they really are, it is wrong to believe the senses and to decide the world exists as we see it.

잉 티스 베르시, 아우토그 토지 우 아세르트 티 헤알리치 오프 티스 워루드 아리 이로니칼리 칼레드 제니우지스 비 스히 바가방, 이, 인스테아드 오프 아드비징그 텡 타트 티 워루드 이스 운헤아우, 도이스 이 조잉 텡 잉 사잉그 타트 이트 이스 헤아우? 테리 아리 트우 헤아종스 이 이벵 즈나니스, 우 아비 헤알리제드 티 워루드-아페아란시 투 비 일루조리, 사이 타트 티 워루드 이스 헤아우: In this verse, although those who assert the reality of this world are ironically called geniuses by Sri Bhagavan, why, instead of advising them that the world is unreal, does He join them in saying that it is real? There are two reasons why even Jnanis, who have realised the world-appearance to be illusory, say that the world is real:

  1. 티 즈나니 네베르 세이스 임세우프 아스 앙 운헤아우 안드 인시그니피칸트 지바, 부트 온리 아스 티 헤아우, 운리미테드 안드 푸리 아와레네스. 신시 이스 오틀로크 이스 타트 오프 브라망, 이 위우 사이 아코르징그 투 티 사잉그 “아스 티 이이, 수 이스 티 시그트” – 타트 티 우니베르시 이스 헤아우. 1) The Jnani never sees Himself as an unreal and insignificant jiva, but only as the real, unlimited and pure Awareness. Since His outlook is that of Brahman, He will say according to the saying “As the eye, so is the sight” – that the universe is real.

  2. 이프 티 트루트 웨리 토우드 타트 티스 워루드 안드 티 오테르스, 수시 아스 에아벵 안드 에우, 아리 아우 운헤아우, 티 이그노란트, 우 두 노트 크노 티 아브솔루치 트루트 [두이 투 티 포웨르 오프 테이르 바자나스, 잉 티 포릉 오프 워루들리 데지리스], 워우드 로지 아우 페아르 오프 도잉그 이비우 악치옹스 안드 아우 인테레스트 잉 도잉그 푸니아 카르마스 [메리토리오스 악치옹스]. 수, 이트 이스 잉 티 베스트 인테레스트 오프 티 이그노란트 타트 테이 소우드 비 토우드 타트 이비우 악치옹스 도니 잉 티스 워루드 위우 타키 텡 투 에우 안드 비르투오스 악치옹스 위우 타키 텡 투 에아벵. 2) If the truth were told that this world and the others, such as heaven and hell, are all unreal, the ignorant, who do not know the Absolute Truth [due to the power of their vasanas, in the form of worldly desires], would lose all fear of doing evil actions and all interest in doing punya karmas [meritorious actions]. So, it is in the best interest of the ignorant that they should be told that evil actions done in this world will take them to hell and virtuous actions will take them to heaven.

테레포리, 일리 티 모데릉 민드 타키스 티 프레젠트 워루드 안드 티 인시덴트스 아페닝그 에리 투 비 헤아우, 이트 이스 데피니텔리 롱그 포르 아니오니 투 벨리에비 타트 아우 티 워루드스 안드 인시덴트스 멘치오네드 잉 티 푸라나스 아리 운헤아우, 오르 포르 아니오니 투 사이 타트 위 마이 헤가르드 테지 팅그스 아스 메리 ‘미투-포에치크’ 이마지나치옹스. Therefore, while the modern mind takes the present world and the incidents happening here to be real, it is definitely wrong for anyone to believe that all the worlds and incidents mentioned in the Puranas are unreal, or for anyone to say that we may regard these things as mere ‘mytho-poetic’ imaginations.

헤페르 아우수 투 티 바가바드 지타, 샤프테르 3, 베르시 26. Refer also to The Bhagavad Gita, Chapter 3, verse 26.

27 티 테호르 오프 에우 27 The Terror of Hell

180. 온리 토지 우 두 노트 크노 티 나투리 오프 미제리 아레테히피에드 오프 티 토르투리스 오프 에우. 부트 이프 오니 운데르스탄드스 아트 미제리 이스, 오니 위우 크노 티 와이 투 인드 이트, 안드 위우 세르타인리 아타잉 오니’스 나투라우 스타치 오프 블리스. 180. Only those who do not know the nature of misery areterrified of the tortures of hell. But if one understands what misery is, one will know the way to end it, and will certainly attain one’s natural state of Bliss.

미샤에우 자메스: 아 토로그 스크루치니 위우 헤베아우 타트 티 나투리 오프 미제리 이스 티 히징그 오프 ‘이’, 티 에구, 신시 누 미제리 이스 이스페리엔세드 잉 데프 슬레프, 에리 테리 이스 누 히징그 오프 티 에구. 티 와이 투 이라지카치 미제리 이스 테레포리 투 노트 알로 티 히징그 오프 티 에구, 이시 캉 온리 비 프레벤테드 비 비질란트 세우프-아텐치옹. 엔시, 티 잉키리 “우 앙 이?” 이스 티 온리 메앙스 투 인드 아우 미제리. Michael James: A thorough scrutiny will reveal that the nature of misery is the rising of ‘I’, the ego, since no misery is experienced in deep sleep, where there is no rising of the ego. The way to eradicate misery is therefore to not allow the rising of the ego, which can only be prevented by vigilant Self-attention. Hence, the enquiry “Who am I?” is the only means to end all misery.

28 티 콩케스트 오프 에우 (나라카) 28 The Conquest of Hell (Naraka)

181. 티 푸라나스 사이 타트 로르드 나라야나 아스 킬레드 티 데몽 [오프 미제리], 나라카 아주라. 티스 데몽 이스 노니 오테르 탕 티 오니 우 리베스 아스 “이 앙 티스 보지, 티 소르시 오프 미제리”. 오니 우 섹스 나라카 아주라’스 [이.이., 티 에구’스] 소르시, 안드 투스 아니일라치스 잉, 이스 트룰리 로르드 나라야나 임세우프. 181. The Puranas say that Lord Narayana has killed the demon [of misery], Naraka Asura. This demon is none other than the one who lives as “I am this body, the source of misery”. One who seeks Naraka Asura’s [i.e., the ego’s] source, and thus annihilates him, is truly Lord Narayana Himself.

182. 티 데파발리-바트, 이시 이스 타켕 비 아우 페오플리 옹 티 포르텐트 몽 잉 헤멤브란시 오프 티 콩케스트 오프 나라카, 시그니피스 티 바트 오프 즈나나, 이시 이스 타켕 아프테르 데스트로잉그 티 에구 나라카 아주라, 비 세아르싱그 포르 이스 소르시. 182. The Deepavali-bath, which is taken by all people on the fourteenth moon in remembrance of the conquest of Naraka, signifies the bath of Jnana, which is taken after destroying the ego Naraka Asura, by searching for his source.

미샤에우 자메스: 데파발리 오르 나라카 샤투르다지 이스 앙 아누아우 페스치바우 셀레브라테드 잉 인지아 옹 티 포르텐트 다이 오프 티 와닝그 몽 잉 옥토베르 오르 노벰베르. 잉 티스 베르시 스히 바가방 이스플라잉스 티 시그니피칸시 오프 티 오이우 바트 이시 이스 쿠스토마릴리 타켕 비 페오플리 옹 티 모르닝그 오프 타트 다이 잉 헤멤브란시 오프 티 콩케스트 오프 나라카-아주라 비 로르드 나라야나 [마아-비즈누]. Michael James: Deepavali or Naraka Chaturdasi is an annual festival celebrated in India on the fourteenth day of the waning moon in October or November. In this verse Sri Bhagavan explains the significance of the oil bath which is customarily taken by people on the morning of that day in remembrance of the conquest of Naraka-Asura by Lord Narayana [Maha-Vishnu].

티 아보비 트우 베르시스 웨리 수마리제드 잉 티 폴로윙그 베르시 비 스히 바가방: The above two verses were summarised in the following verse by Sri Bhagavan:

브4. 이 우 키우스 나라카주라 (티 에구) 위트 티 에우 [이.이. 웨아퐁] 오프 즈나나, 비 잉키링그, “에리 이스 티 소르시 오프 나라카주라 우 훌리스 오베르 나라칼로카, 티스 레트셰드 보지, 아스 ‘이’?”, 이스 로르드 나라야나 안드 타트 다이 [오프 티 에구’스 데스트룩치옹] 이스 티 아우스피시오스 다이 오프 티 포르텐트 몽. B4. He who kills Narakasura (the ego) with the Wheel [i.e. weapon] of Jnana, by enquiring, “Where is the source of Narakasura who rules over Narakaloka, this wretched body, as ‘I’?”, is Lord Narayana; and that day [of the ego’s destruction] is the auspicious day of the fourteenth moon.

183. 데파발리 시그니피스 티 그레아트 세우프-이푸우젠시 이시 시니스 아프테르 데스트로잉그 티 헤플렉테드 리그트 [이.이. 티 에구], 나라카주라, 우 와스 훌링그 티스 피우티 보지, 이시 이스 티 포릉 오프 에우, 아스 ‘이’. 183. Deepavali signifies the great Self-Effulgence which shines after destroying the reflected light [i.e. the ego], Narakasura, who was ruling this filthy body, which is the form of hell, as ‘I’.

미샤에우 자메스: 데파발리 메앙스 티 “페스치바우 오프 리그트스”. 티 아보비 베르시 이시 이스플라잉스 티 시그니피칸시 오프 티 “리그트스” [이.이. 티 피레크라케르스 우제드 옹 타트 다이] 와스 헤리텡 아스 폴로스 비 스히 바가방 위트 온리 아 슬리그트 샨지 잉 티 메아닝그, 부트 잉 포에트리 이시 와스 클레아레르 안드 모리 베아우치풀 베카우지 오프 티 프레시지옹 오프 이아시 실라블리. Michael James: Deepavali means the “Festival of Lights”. The above verse which explains the significance of the “Lights” [i.e. the firecrackers used on that day] was rewritten as follows by Sri Bhagavan with only a slight change in the meaning, but in poetry which was clearer and more beautiful because of the precision of each syllable.

브5. 데파발리 시그니피에드 티 시닝그 오프 세우프 아프테르 티 데스트룩치옹, 트로그 잉키리, 오프 티 그레아테스트 시네르, 나라카 [티 에구], 우 토크 티 아보지 오프 티스 피우티 보지, 이시 이스 티 포릉 오프 에우, 아스 ‘이’. B5. Deepavali signified the shining of Self after the destruction, through enquiry, of the greatest sinner, Naraka [the ego], who took the abode of this filthy body, which is the form of hell, as ‘I’.

28 티 그레아트네스 오프 아앙-묵아(세우프-아텐치옹) 28 The greatness of Aham-mukha(Self-Attention)

184. 일리 세우프, 티 소르시 안드 헤알리치 오프 티 에구 – 이시캉 온리 크노 오브젝트스 오테르 탕 이트세우프 트로그 이트스 센시스 – 알로니 소우드 비 클룽그 투, 아우 앙 아스피란트’스 이포르트스 투 콘센트라치 옹 오테르 오브젝트스 [이시 아리 아우 세콘드 안드 티르드 페르송스], 아리 주스트 리키 이그노링그 소메팅그 일리 트링그 투 그라스프 이트스 사도. 184. While Self, the Source and Reality of the ego – whichcan only know objects other than itself through its senses – alone should be clung to, all an aspirant’s efforts to concentrate on other objects [which are all second and third persons], are just like ignoring something while trying to grasp its shadow.

미샤에우 자메스: 테리 아리 트우 포시블리 트란즐라치옹스 오프 티 네스트 베르시: Michael James: There are two possible translations of the next verse:

185아. 포르 티 이스트로베르테드 인텔렉트 – 이시 수페르스 그레아틀리, 크노윙그 트로그 티 센시스 온리 티 오브젝트스 오프 포릉 안드 쿠알리치 베포리 이트 – 티 메앙스 투 아비지 잉 세우프 이스 투 베징 잉키링그 인으와르들리, “우 앙 이?” 185a. For the extroverted intellect – which suffers greatly, knowing through the senses only the objects of form and quality before it – the means to abide in Self is to begin enquiring inwardly, “Who am I?”

185브.포르 티 이스트로베르테드 인텔렉트, 티 메앙스 투 아비지 잉 세우프 이스 투 베징 잉키링그 인으와르들리 “우 앙 이, 우 수페르 그레아틀리, 크노윙그 트로그 티 센시스 온리 티 오브젝트스 오프 포릉 안드 쿠알리치 베포리 미?” 185b.For the extroverted intellect, the means to abide in Self is to begin enquiring inwardly “Who am I, who suffer greatly, knowing through the senses only the objects of form and quality before me?”

186. 우 미제라블리 안드 이스트로베르테드 페오플리, 파일링그 투 세이 테제르, 요 세이 온리 티 셍! 투 지소우비 두알리치 비 투르닝그 인으와르드스 인스테아드 오프 오트와르드스 이스 알로니 블리스풀. 186. O miserable and extroverted people, failing to see theseer, you see only the seen! To dissolve duality by turning inwards instead of outwards is alone Blissful.

사두 옹: 티 테름스 “인으와르드” 안드 “오트와르드” 캉 비 우제드 온리 잉 헤페렌시 투 티 보지, 부트 아스 티 보지 이스 이트세우프 아 메리 이마지나치옹, 수시 테름스 소우드 노트 비 타켕 리테랄리. 티 헤아종 포르 티 우지 오프 테지 워르드스 이스 타트 티 아스피란트, 잉 이스 이그노란시, 페우스 이스 보지 투 비 ‘이’, 수 옹 베잉그 토우드 투 “투릉 인으와르드스” 이 소우드 운데르스탄드 타트 티 소우드 “투릉 세우프와르드스,” 타트 이스 이 소우드 투릉 이스 아텐치옹 토와르드스 아트 이 페우스 아스 “이”. 잉 트루트, 세우프 이스 네이테르 인시지 노르 오트시지 티 보지 아스 이트 알로니 이지스트스 베욘드 아우 리미타치옹스 수시 아스 치미 안드 스파시. Sadhu Om: The terms “inward” and “outward” can be used only in reference to the body, but as the body is itself a mere imagination, such terms should not be taken literally. The reason for the use of these words is that the aspirant, in his ignorance, feels his body to be ‘I’, so on being told to “turn inwards” he should understand that the should “turn Selfwards,” that is he should turn his attention towards what he feels as “I”. In truth, Self is neither inside nor outside the body as it alone exists beyond all limitations such as time and space.

187. 우 민드, 이트 이스 노트 위지 포르 요 투 코미 오트 [잉 티 포르모프 토그트스] 이트 이스 베스트 투 구 위팅. 이지 요르세우프 데프 위팅 티 에아르트 안드 이스카피 프롱 티 트릭스 오프 마야, 우 트리스 투 우프세트 요 비 드라윙그 요 오트와르드스. 187. O mind, it is not wise for you to come out [in the formof thoughts]; it is best to go within. Hide yourself deep within the Heart and escape from the tricks of Maya, who tries to upset you by drawing you outwards.

사두 옹: 티 베지닝그 오프 티 베르시 마이 아우수 비 트란즐라테드 아스, ‘우 민드, 이트 이스 노트 위지 포르 요 투 이스포지 요르세우프 투 나미 안드 파미…’ Sadhu Om: The beginning of the verse may also be translated as, ‘O mind, it is not wise for you to expose yourself to name and fame…’

188. [우 민드,] 두 노트 와스치 요르 리피 잉 호아밍그 오트시지, 푸르수잉그 원데르스 안드 코르칭그 인조이멘트스 투 크노 세우프 트로그 그라시 [세우프-잉키리], 안드 투 투스 아비지 피름리 잉 티 에아르트, 이스 알로니 워르트일리. 188. [O mind,] do not waste your life in roaming outside, pursuing wonders and courting enjoyments; to know Self through Grace [Self-enquiry], and to thus abide firmly in the Heart, is alone worthwhile.

189. 신시 이트 이스 온리 티 노치옹 오프 두알리치 타트 스포이우스 블리산드 카우지스 미제리, 투 아보이드 이에우징그 투 티 아트락치옹스 오프 타트 노치옹 안드 투 투스 아헤스트 아우 시타 브리치스 이스 알로니 워르트일리. 189. Since it is only the notion of duality that spoils Blissand causes misery, to avoid yielding to the attractions of that notion and to thus arrest all chitta vrittis is alone worthwhile.

190. 우 페오플리, 노트 크노윙그 타트 시바 이스 드웰링그 위티니오, 요 플리 아보트 리키 비르드스 프롱 오니 올리 플라시 투 아노테르 [세킹그 이스 다르장]. 콘시오즈네스, 엥 아비징그 스치우 잉 티 에아르트, 이스 티 수프레미 시바. 190. O people, not knowing that Shiva is dwelling withinyou, you fly about like birds from one holy place to another [seeking His Darshan]. Consciousness, when abiding still in the Heart, is the Supreme Shiva.

사두 옹: 투 세크 시바 다르장 오트시지 오프 오네제우프 헤키리스 모베멘트, 부트 이트 이스 헤베알레드 에리 타트 투 비 스치우 이스 티 온리 트루이 메앙스 오프 세킹그 이트. Sadhu Om: To seek Shiva Darshan outside of oneself requires movement, but it is revealed here that to be still is the only true means of seeking it.

191. 티 시프 워우드 비 데스트로예드 비 티 스토릉 이프 이트스 사이우즈웨리 스프레아드 오트시지, 부트 이트 이스 사피 엥 이트스 안쇼르 이스 숭크 데프 인투 티 세아. 시밀라를리, 이프 티 민드 웨리 숭크 데프 잉 티 에아르트 인스테아드 오프 베잉그 스프레아드 오트시지, 타트 워우드 비 즈나나. 191. The ship would be destroyed by the storm if its sailswere spread outside, but it is safe when its anchor is sunk deep into the sea. Similarly, if the mind were sunk deep in the Heart instead of being spread outside, that would be Jnana.

192. 투 아헤스트 티 민드 – 이시 트리스 투 후즈 오트와르드스 –세쿠렐리 위팅, 이스 티 트룰리 에로이크 악트 오프 티 히피 아스피란트 우 완트스 투 세이 티 수프레미 로르드 잉 티 에아르트. 192. To arrest the mind – which tries to rush outwards –securely within, is the truly heroic act of the ripe aspirant who wants to see the Supreme Lord in the Heart.

사두 옹: 티 인드 오프 티스 베르시 마이 아우수 비 트란즐라테드 아스, ‘투 세이 티 수프레미, 우 이스 로르드 오프 티 사인트스.’ Sadhu Om: The end of this verse may also be translated as, ‘to see the Supreme, who is Lord of the Saints.’

193. 엥 티 민드 [이.이., 티 에구’스 아텐치옹] 이시 완데르스 오트시지, 크노윙그 온리 오테르 오브젝트스 [2느드 안드 3흐드 페르송스] – 베징스 투 아텐드 투 이트스 옹 나투리, 아우 오테르 오브젝트스 위우 지자페아르, 안드 텡, 비 이스페리엔싱그 이트’스 옹 트루이 나투리 [이.이. 세우프], 티 프세우두-‘이’ 위우 아우수 지. 193. When the mind [i.e., the ego’s attention] which wanders outside, knowing only other objects [2nd and 3rd persons] – begins to attend to its own nature, all other objects will disappear, and then, by experiencing it’s own true nature [i.e. Self], the pseudo-‘I’ will also die.

사두 옹: 티스 베르시 클레아를리 테아시스 타트 이프 티 민드 [이.이. 티 피르스트 페르송, ‘이’] 트리스 투 아텐드 투 이트세우프, 노트 온리 위우 티 2느드 안드 3흐드 페르송스 지자페아르, 부트 티 민드 이트세우프 위우 아우수 지. 위 아리 투스 지벵 에리 아 콤플레치 데스크리프치옹 오프 티 잉키리 ‘우 앙 이?’ 타트 이스, 위 아리 토우드 티 메토드, 아트 아펭스 두링그 티 프락치시, 안드 아트 헤주우트 이트 위우 아비. Sadhu Om: This verse clearly teaches that if the mind [i.e. the first person, ‘I’] tries to attend to itself, not only will the 2nd and 3rd persons disappear, but the mind itself will also die. We are thus given here a complete description of the enquiry ‘Who am I?’ that is, we are told the method, what happens during the practice, and what result it will have.

30 티 킹그동 오프 고드 30 The Kingdom of God

194. 고드 도이스 노트 헤지지 잉 아니 플라시 오테르 탕 테에아르트. 이트 이스 두이 투 일루지옹, 카우제드 비 티 에구, 티 ‘이 앙 티 보지’ 이데아, 타트 티 킹그동 오프 고드 이스 콘세이베드 투 비 이우세에리. 비 수리 타트 티 에아르트 이스 티 킹그동 오프 고드. 194. God does not reside in any place other than theHeart. It is due to illusion, caused by the ego, the ‘I am the body’ idea, that the Kingdom of God is conceived to be elsewhere. Be sure that the Heart is the kingdom of God.

사두 옹: 베카우지 위 리미트 오르세우프, 안드 벨리에비 티 치니, 운으워르티 보지 투 비 ‘이’, 이트 베코메스 네세사리 투 팅크 타트 테리 이스, 아파르트 프롱 ‘이’ 소미 글로리오스 안드 아우미그치 고드, 리빙그 잉 아 원데르풀 안드 파라와이 킹그동 오프 이스 옹, 우 크레아치스 티스 바스트 우니베르시. 잉 트루트, 오웨베르, 신시 소우, 워루드 안드 고드 아우 스프로트 오트 안드 아페아르 포릉 ‘이’, 티 소르시, 보트 고드 안드 이스 킹그동 소우드 비 크농 투 비 세우프. 헤페르 아우수 투 티 사잉그 오프 시리스트, “티 킹그동 오프 고드 이스 위팅 요”. [루키 17:21] Sadhu Om: Because we limit Ourself, and believe the tiny, unworthy body to be ‘I’, it becomes necessary to think that there is, apart from ‘I’ some glorious and almighty God, living in a wonderful and faraway Kingdom of His own, who creates this vast universe. In truth, however, since soul, world and God all sprout out and appear form ‘I’, the Source, both God and His Kingdom should be known to be Self. Refer also to the saying of Christ, “The Kingdom of God is within you”. [Luke 17:21]

195. 크노 타트 요 아리 티 페르펙트, 시닝그 리그트 이시노트 온리 마키스 티 이지스텐시 오프 고드’스 킹그동 포시블리, 부트 아우수 알로스 이트 투 비 셍 아스 아 원데르풀 에아벵. 투 크노 티스 알로니 이스 즈나나. 테레포리, 티 킹그동 오프 고드 이스 위팅 요. 195. Know that you are the perfect, Shining Light whichnot only makes the existence of God’s Kingdom possible, but also allows it to be seen as a wonderful heaven. To know this alone is Jnana. Therefore, the Kingdom of God is within you.

사두 옹: 위 아리 타우그트 에리 타트 티 워루드스 이지스트 베카우지 ‘위’ 이지스트, 안드 타트 테이 아리 크농 베카우지 ‘위’ 크노 오르 옹 이지스텐시 아스 ‘이 앙’. 잉 소르트, 오르 사트-시트 [이지스텐시-콘시오즈네스] 이스 티 카우지 포르 티 이지스텐시 오프 티 워루드스 안드 포르 티 크놀레드지 아보트 텡. Sadhu Om: We are taught here that the worlds exist because ‘we’ exist, and that they are known because ‘we’ know our own existence as ‘I am’. In short, our Sat-Chit [Existence-Consciousness] is the cause for the existence of the worlds and for the knowledge about them.

196. 티 운리미테드 스파시 오프 투리야치타 이시 시니스 수덴리, 잉 아우 이트스 푸우네스, 위팅 티 에아르트 오프 아 이글리 마투리 아스피란트 두링그 티 스타치 오프 콤플레치 아브소르프치옹 오프 민드, 아스 이프 아 프레즈 안드 프레비오즐리 웅크농 이스페리엔시, 이스 티 하렐리 아타이네드 안드 트루이 시바-로카 [이.이., 킹그동 오프 고드], 이시 시니스 비 티 리그트 오프 세우프. 196. The unlimited Space of Turiyatita which shines suddenly, in all its fullness, within the Heart of a highly mature aspirant during the state of complete absorption of mind, as if a fresh and previously unknown experience, is the rarely attained and true Shiva-Loka [i.e., Kingdom of God], which shines by the Light of Self.

31 시바 (티 수프레미) 31 Siva (The Supreme)

197. 아빙그 이라지카테드 티 에구, 이시 와스 완데링그 리케아 고스트 잉 델루지옹, 안드 아빙그 데스트로예드 티 두알리치 오프 티 센치엔트 안드 티 인센치엔트, 티 소우 이시 이스 투스 드로네드 안드 웨우 소아케드 잉 티 리그트 오프 티 푸리 안드 블리스풀 사아자 사마디, 이스 티 수프레미 시바. 197. Having eradicated the ego, which was wandering likea ghost in delusion, and having destroyed the duality of the sentient and the insentient, the soul which is thus drowned and well soaked in the light of the pure and blissful Sahaja Samadhi, is the Supreme Shiva.

198. 엥 티 에구, 티 펠링그 오프 베잉그 세파라치 인치치, 이스헤모베드, 시탕 헤마잉스 아스 시방, 티 수프레미 시트, 아빙그 메르제드 위팅 티 에아르트 아스 “이 앙 콘시오즈네스 이트세우프”, 안드 아빙그 투스 데스트로예드 아우 티 파우시 안드 덴시 멘타우 콘세프치옹스. 198. When the ego, the feeling of being separate entity, isremoved, chittam remains as Shivam, the Supreme Chit, having merged within the Heart as “I am Consciousness Itself”, and having thus destroyed all the false and dense mental conceptions.

사두 옹: 티 실라블리 탕 잉 시탕 헤프레젠트스 이그노란시 [타마스 오르 다르크네스] 수 엥 티스 탕 이스 헤모베드, 푸리 시트 알로니 헤마잉스. 헤페르 아우수 투 베르시 244. Sadhu Om: The syllable tam in chittam represents ignorance [tamas or darkness]; so when this tam is removed, pure chit alone remains. Refer also to verse 244.

199. 타트 이테르나우 안드 수브틀레스트 베잉그 이시 페르바지스 안드트란센드스 아우 이스 고드, 티 수프레미 시방, 이시 이스 헤알리제드 엥 티 위델리-스카테레드 민드 이스 헤조우베드 인투 이트스 소르시, 아빙그 아드 이트스 임푸리치스 헤모베드 안드 아빙그 벵 웨우 헤피네드. 199. That eternal and subtlest Being which pervades andtranscends all is God, the Supreme Shivam, which is realised when the widely-scattered mind is resolved into its Source, having had its impurities removed and having been well refined.

32 티 오네네스 오프 아라 안드 아리 (시바 안드 비즈누) 32 The Oneness of Hara and Hari (Shiva and Vishnu)

200. 이트 이스 제네랄리 사이드 타트 이 우 지베스 즈나나 투 지바스 이스 아라, 안드 타트 이 우 지베스 텡 에아벤리 플레아주리 이스 아리. 부트 신시 티 운자케아블리 즈나나 이스 이트세우프 고드 안드 티 이게스트 블리스, 크노 타트 아라 안드 아리 아리 노트 트우 부트 오니. 200. It is generally said that He who gives Jnana to jivas is Hara, and that He who gives them heavenly pleasure is Hari. But since the unshakeable Jnana is itself God and the Highest Bliss, know that Hara and Hari are not two but One.

33 시바 안드 삭치 33 Shiva and Shakti

201. 티 프리마우 안드 우니키 세우프 – 티 소르시 안드 에아르트위토트 이시 파라-삭치, 우 풍크치옹스 잉 티 포릉 오프 민드, 카노트 아비 이벵 티 슬리그테스트 이지스텐시 – 이스 티 푸리 시바 우 시니스 잉 시담바랑. 201. The primal and unique Self – the Source and Heartwithout which Para-Shakti, who functions in the form of mind, cannot have even the slightest existence – is the pure Shiva who shines in Chidambaram.

202. 티 이테르나우 블리스, 아프테르 헤아싱그 이시 티 민드 위우세아지 완데링그 오트와르드스, 이스 시바, 티 민덴샨테르 [마누-한지탕] 우 이스 티 에아르트 타트 지베스 티 이베르-프레즈 이스페리엔시 오프 즈나나. 202. The Eternal Bliss, after reaching which the mind willcease wandering outwards, is Shiva, the mindenchanter [mano-ranjitam] who is the Heart that gives the ever-fresh experience of Jnana.

203. 티 시탐스 오프 웨우-히페네드 아스피란트스 아리 템세우베스 티 고피카스 우 웨리 샤르메드 위트 로비. 크노 타트 티 에아르트 이시 헤모베스 티 에구’스 프리지, 주스트 아스 티 플라미 데스트로이스 티 모트, 이스 티 고피카스’ 벨로베드 오니 [스히 크리즈나]. 203. The chittams of well-ripened aspirants are themselves the gopikas who were charmed with love. Know that the Heart which removes the ego’s pride, just as the flame destroys the moth, is the gopikas’ Beloved One [Sri Krishna].

미샤에우 자메스: 티 고피카스 아리 티 지루스 우 리베드 안드 플라예드 위트 스히 크리즈나 옹 티 방크스 오프 티 자무나. Michael James: The gopikas are the girls who lived and played with Sri Krishna on the banks of the Jamuna.

34 시바 푸자 (워르지핑그 시바) 34 Shiva Puja (Worshipping Shiva)

204. 아 페아세풀 아치투지, 토제테르 위트 아 ‘실렌트-플로’ 오프민드 토와르드스 운데비아칭그 아비단시 잉 세우프, 사트-시트, 이스 티 베스트 워르지프 오프 시바. 204. A peaceful attitude, together with a ‘silent-flow’ ofmind towards undeviating abidance in Self, Sat-Chit, is the best worship of Shiva.

사두 옹: 엥 티 민드 완데르스 오트와르드스, 아와이 프롱 티 소르시 이트 이스 악투알리 지즈그라싱그 세우프, 안드 수 이트스 운데비아칭그 아비단시 잉 티 세우프 [이트스 ‘실렌트 플로’] 이스 에리 사이드 투 비 티 트루이 워르지프 오프 세우프. Sadhu Om: When the mind wanders outwards, away from the Source it is actually disgracing Self, and so its undeviating abidance in the Self [its ‘silent flow’] is here said to be the true worship of Self.

205. 사인트 마르칸데야 수르비베드 데아트 비 콩케링그 이베니아마, 안드 리베드 베욘드 이스 데스치네드 치미. 크노, 테레포리, 타트 데아트 캉 비 오베르코미 비 워르지핑그 시바, 티 데아트-킬레르. 205. Saint Markandeya survived death by conquering evenYama, and lived beyond his destined time. Know, therefore, that death can be overcome by worshipping Shiva, the death-killer.

미샤에우 자메스: 잉 티 스토리 오프 사인트 마르칸데야, 시바 킬레드 야마, 티 고드 오프 데아트, 안드 이트 이스 테레포리 사이드 타트 비 워르지핑그 시바, 데아트 캉 비 오베르코미. 티 트루이 워르지프 오프 시바 이스 세우프-아비단시, 아스 스타테드 잉 베르시 204 아보비, 안드 신시 세우프 [시바] 이스 베욘드 비르트 안드 데아트, 비 아비징그 아스 세우프 오니 콩케르스 데아트 안드 아타잉스 이모르탈리치. Michael James: In the story of Saint Markandeya, Shiva killed Yama, the God of death, and it is therefore said that by worshipping Shiva, death can be overcome. The true worship of Shiva is Self-abidance, as stated in verse 204 above, and since Self [Shiva] is beyond birth and death, by abiding as Self one conquers death and attains immortality.

206. 아빙그 오브타이네드 티 농-두아우 비에 타트 아우 티 이그트포름스 오프 티 우니베르시, 이시 아리 [메리] 멘타우 콘세프치옹스, 아리 포름스 오프 고드, 투 워르지프 텡 프로페를리 이스 아우수 아 고드 시바-푸자. 206. Having obtained the non-dual view that all the eightforms of the universe, which are [mere] mental conceptions, are forms of God, to worship them properly is also a good Shiva-puja.

사두 옹: 티 이그트 포름스 오프 티 우니베르시 아리 스파시, 아이르, 피리, 와테르, 이아르트, 티 숭, 몽 안드 지바스. Sadhu Om: The eight forms of the universe are space, air, fire, water, earth, the sun, moon and jivas.

티 농-두아우 비에 이스 오브타이네드 온리 아프테르 헤알리징그 티 오네네스 오프 세우프, 안드 운치우 텡 앙 아스피란트 무스트 헬리 우퐁 이스 멘타우 이마지나치옹 투 트리 안드 세이 안드 워르지프 티 이그트 포름스 아스 티 포름스 오프 고드. 수시 워르지프, 헬링그 우퐁 티 이마지나치옹, 마이 비 타켕 아스 고드 니즈카마 카르마스 [이.이., 데지렐레스 악치옹], 이시 에우프스 투 푸리피 티 민드 안드 투 투스 포인트 티 와이 투 리베라치옹, 아스 타우그트 비 스히 바가방 잉 베르시스 3 안드 5 오프 우파데자 사랑. 오웨베르, 신시 티스 워르지프 이스 메리 멘타우 악치비치 이트 카노트 비 콘테드 아스 티 이게스트 안드 트루이 시바 푸자 멘치오네드 잉 베르시스 204 안드 205 아보비. 온리 티 즈나니 트룰리 세이스 타트 티 이그트 포름스 아리 노트 오테르 탕 세우프 [고드]. 수, 이 알로니 캉 트룰리 페르포릉 니즈카마 카르마스 오르 시바-푸자. The non-dual view is obtained only after realising the oneness of Self, and until then an aspirant must rely upon his mental imagination to try and see and worship the eight forms as the forms of God. Such worship, relying upon the imagination, may be taken as good Nishkama Karmas [i.e., desireless action], which helps to purify the mind and to thus point the way to liberation, as taught by Sri Bhagavan in verses 3 and 5 of Upadesa Saram. However, since this worship is mere mental activity it cannot be counted as the highest and true Shiva puja mentioned in verses 204 and 205 above. Only the Jnani truly sees that the eight forms are not other than Self [God]. So, He alone can truly perform Nishkama Karmas or Shiva-puja.

헤페르 투 마아르지’스 고스페우, 파르트 이, 샤프테르 3, 에리 스히 바가방 스타치스, “앙 아트마-즈나니 알로니 캉 비 아 고드 카르마-요지”. Refer to Maharshi’s Gospel, Part I, chapter 3, where Sri Bhagavan states, “An Atma-Jnani alone can be a good karma-yogi”.

35 티 트루트 오프 나마스카랑 35 The Truth of Namaskaram

207. 티 시그니피칸시 오프 티 임페르펙트 지바’스 나마스카랑 [프로스트라치옹], 엥 이 플라시스 이스 프로드 에아드 베네아트 티 페트 오프 티 구루 오르 고드, 이스 타트 이스 에구-센시, “이 앙 티 보지”, 이스 투 비 크루제드 비 세우프-크놀레드지. 207. The significance of the imperfect jiva’s Namaskaram [prostration], when he places his proud head beneath the feet of the Guru or God, is that his ego-sense, “I am the body”, is to be crushed by Self-Knowledge.

36 이도우 워르지프 36 Idol Worship

208. 우 요 타트 히지쿨리 이도우-워르지프, 아빙그 노트 지스코베레드 트로그 에아르트-메우칭그 로비 이트스 세크레트, 오 이스 타트 요 [다일리] 워르지프 티 피우티 이도우 오프 요르 보지 아스 ‘이’? 208. O you that ridicule idol-worship, having not discovered through heart-melting love its secret, how is that you [daily] worship the filthy idol of your body as ‘I’?

사두 옹: 이트 이스 제네랄리 벨리에베드 타트 이도우 워르지프 이스 투 미스타키 앙 이도우 아스 고드 안드 투 트레아트 이트 아코르징글리, 오페링그 이트 아 바트, 클로트, 포드, 안드 아우 오스피탈리치 부트 투 미스타키 아 보지 아스 세우프, 안드 투 트레아트 이트 아코르징글리, 이스 아우수 아 포릉 오프 이도우 워르지프. 인데드 투 트레아트 안드 로비 아 보지 아스 ‘이’ 이스 티 프리마우 미스타키 이시 레아드스 투 아우 오테르 포름스 오프 이도우 워르지프. 수 이트 이스 클레아르 타트 위 아리 아우 이도우-워르지페르스, 이벵 이프 위 타키 프리지 잉 스코르닝그 토지 타트 워르지프 템플리 이도우스. 아스 롱그 아스 오니 타키스 오니’스 보지 아스 ‘이’, 테리 이스 누 롱그 잉 아우수 워르지핑그 앙 이도우 아스 고드, 안드 운치우 오니 페우스 타트 이트 이스 롱그 투 트레아트 오니’스 보지 아스 ‘이’, 오니 소우드 노트 비 스코른풀 안드 크리치시지 오테르스 포르 트레아칭그 앙 이도우 아스 고드. 이프 오니 피르스트 호트스 오트 안드 데스트로이스 티 ‘이 앙 티 보지’ 노치옹, 오니 이스 텡 잉 아 포지치옹 투 크리치시지 이도우 워르지프, 이프 수시 크리치시증 이스 네세사리 [잉 티 리그트 오프 즈나나 수시 크리치시증 위우 오프 코르시 비 클레아를리 셍 아스 우네세사리]. Sadhu Om: It is generally believed that idol worship is to mistake an idol as God and to treat it accordingly, offering it a bath, cloth, food, and all hospitality; but to mistake a body as Self, and to treat it accordingly, is also a form of idol worship. Indeed to treat and love a body as ‘I’ is the primal mistake which leads to all other forms of idol worship. So it is clear that we are all idol-worshippers, even if we take pride in scorning those that worship temple idols. As long as one takes one’s body as ‘I’, there is no wrong in also worshipping an idol as God, and until one feels that it is wrong to treat one’s body as ‘I’, one should not be scornful and criticize others for treating an idol as God. If one first roots out and destroys the ‘I am the body’ notion, one is then in a position to criticize idol worship, if such criticism is necessary [in the light of Jnana such criticism will of course be clearly seen as unnecessary].

37 비부치 (올리 아즈) 37 Vibhuti (Holy Ash)

209. 엥 티 픽치치오스 에구, 우 아스 아쿠물라테드 텐덴시스 프롱 티 베지닝글레스 파스트, 이스 부른트 비 티 피리 오프 즈나나, 타트 헤알리치 이시 알로니 헤마잉스 위팅 이스 티 사크레드 비부치. 티스 요 소우드 크노. 209. When the fictitious ego, who has accumulated tendencies from the beginningless past, is burnt by the Fire of Jnana, that Reality which alone remains within is the Sacred Vibhuti. This you should know.

사두 옹: 비부치 헤프레젠트스 세우프, 이시 알로니 시니스 아프테르 티 에구’스 데스트룩치옹. Sadhu Om: Vibhuti represents Self, which alone shines after the ego’s destruction.

210. 티 수프레미 로르드 아빙그 타켕 티 포릉 오프 티 구루,리그트스 티 피리 오프 즈나나 트로그 이스 수프레미 스페시 [파라 바크], 프로클라이밍그 위토트 워르드스 티 오니 실라블리, 안드 투스 부릉스 티 에구 위팅 티 푸리 에아르트 오프 이스 지시플리. 티 비부치 이 지베스 이스 티 헤스토라치옹 오프 세우프. 210. The Supreme Lord having taken the form of the Guru,lights the Fire of Jnana through His Supreme Speech [Para Vak], proclaiming without words the One Syllable, and thus burns the ego within the pure heart of His disciple. The Vibhuti He gives is the restoration of Self.

사두 옹: 비부치 이스 프레파레드 비 부르닝그 코둥그 잉 앙 아이르치그트 오벵. 잉 사이바 시단타 티 지바 이스 제네랄리 크농 아스 티 ‘코’, 수 티 코-둥그 우제드 에리 심볼리지스 티 지바’스 바자나스, 이시 엥 부른트 투 아지스, 레아비 온리 세우프. Sadhu Om: Vibhuti is prepared by burning cowdung in an airtight oven. In Saiva Siddhanta the jiva is generally known as the ‘cow’, so the cow-dung used here symbolises the jiva’s vasanas, which when burnt to ashes, leave only Self.

211. 토지 우 웨아르 수시 비부치 아리 우네쿠알레드 잉 아우 헤스펙트스 잉 티스 워루드. 수시 비부치, 이시 이스 헤알리치, 티 토그트-프레이 안드 원데르풀 즈나나, 이스 이테르나우 지비니 웨아우트. 211. Those who wear such Vibhuti are unequalled in all respects in this world. Such Vibhuti, which is Reality, the thought-free and wonderful Jnana, is eternal divine wealth.

212. 토지 우 로비 안드 워르지프 티스 비부치, 이시 이스 헤알리치, 위우 베코미 티스 비부치 이트세우프. 테레포리, 아빙그 데스트로예드 티 에구, 이베르 헤마잉 아스 티스 비부치, 이시 이스 세우프. 212. Those who love and worship this Vibhuti, which is Reality, will become this Vibhuti itself. Therefore, having destroyed the ego, ever remain as this Vibhuti, which is Self.

213. 엥 티 인센치엔트 에구 투릉스 인으와르드스 트로그세우프-아텐치옹 안드 지스, 티 피리 오프 즈나나 부릉스 잉 티 에아르트 안드 콘수메스 아우 티 트레이 워루드스 잉 이트스 블라징그 헤드 플라미, 이시 이스 티 시그니피칸시 오프 티 헤드 쿰쿵. 213. When the insentient ego turns inwards throughSelf-attention and dies, the Fire of Jnana burns in the Heart and consumes all the three worlds in its blazing red flame, which is the significance of the red kumkum.

미샤에우 자메스: 티 트레이 워루드스 아리 에아벵, 이아르트 안드 티 네테르 헤지옹스. Michael James: The three worlds are heaven, earth and the nether regions.

38 시바’스 지비니 불 38 Shiva’s Divine Bull

214. 티 헤아종 이 티 푸라나스 데스크리비 티 불 타켕 비 시바 아스 이스 베이클리 안드 시밀라르 크레아투리스 [타켕 비 오테르 고드스] 이스 투 그라두알리 쿠우치바치 잉 우스 아 아비트 오프 비에윙그 아우 마니페스트 포름스 아스 고드, 테이르 수브스트라퉁. 214. The reason why the Puranas describe the bull taken by Shiva as His vehicle and similar creatures [taken by other Gods] is to gradually cultivate in us a habit of viewing all manifest forms as God, their Substratum.

39 삭치 안드_산치_ (포웨르 안드 페아시) 39 Shakti and_Shanti_ (Power and Peace)

215. 노팅그 이스 임포시블리 포르 포웨르 오프 세우프, 이시 이스 테포웨르 오프 티 아우미그치’스 그라시. 소미 페오플리 사이 “이트 이스 포시블리 온리 트로그 티 포웨르 오프 스워르드 안드 시에우드”, 베카우지 오프 티 지르치 나투리 오프 마야, 티 노치옹 “이 앙 티 피우티 보지”. 215. Nothing is impossible for Power of Self, which is thepower of the Almighty’s Grace. Some people say “It is possible only through the power of sword and shield”, because of the dirty nature of Maya, the notion “I am the filthy body”.

사두 옹: 티스 베르시 이스플라잉스 티 수세스 아시에베드 트로그 티 지비니 포웨르 오프 농-비올렌시 두링그 인지아’스 피그트 포르 프레동. Sadhu Om: This verse explains the success achieved through the divine power of non-violence during India’s fight for freedom.

216. 토지 타트 사이 타트 포웨르 안드 페아시 아리 지페렌트 도노트 크노 텡 히그틀리. 아트 프레바이우스 인테르날리 아스 페아시 이스 이스프레세드 이스테르날리 아스 포웨르. 216. Those that say that Power and Peace are different donot know them rightly. What prevails internally as Peace is expressed externally as Power.

브6. 아트 이스 이스페리엔세드 아스 페아시 일리 [티 민드 이스] 인으와르드 투르네드, 이스 이스페리엔세드 아스 포웨르 일리 [이트 이스] 오트와르드 투르네드. 온리 즈나니스 우 아비 데플리 잉키레드 안드 헤알리제드 [티 트루이 나투리 오프 세우프 프레바일링그 두링그 보트 인트로베르시옹 안드 이스트로베르시옹] 크노 타트 페아시 안드 포웨르 아리 오니 안드 티 사미. B6. What is experienced as Peace while [the mind is] inward turned, is experienced as Power while [it is] outward turned. Only Jnanis who have deeply enquired and realised [the true nature of Self prevailing during both introversion and extroversion] know that Peace and Power are one and the same.

사두 옹: 테리 이스 아 사잉그, “이시 이스 모리 지피쿠우트, 투 부이우드 아 당 안드 콘트로우 티 플로드, 오르 투 브레아시 티 당 안드 헬레아지 티 플로드?” 투 아헤스트 티 민드, 이시 비 아비트 완데르스 오트시지 위트 그레아트 포르시, 안드 투 케프 이트 페아세풀리 위팅 티 에아르트, 티 수프레미 포웨르 오프 그라시 이스 네데드 부트 투 헬레아지 티 민드, 안드 수 알로 이트 투 크레아치 [이.이., 투 콘세이비] 안드 세이 이누메라블리 워루드스 이스테르날리, 온리 아 슬리그트 알로완시 오프 타트 수프레미 포웨르 이스 네데드. 테레포리, 티 포웨르스 오프 크레아치옹 안드 수스테난시 아리 부트 아 치니 헤플렉치옹 오프 타트 수프레미 포웨르 오프 페아시 위팅. 이프 앙 아스피란트 캉 운데르스탄드 티스, 이 위우 수렐리 누 론제르 페우 아니 델리그트 오르 원데르 잉 아키링그 티 이그트포우드 시디스 안드 티 포웨르 투 크레아치 안드 수스타잉 올리 우니베르시스. Sadhu Om: There is a saying, “Which is more difficult, to build a dam and control the flood, or to breach the dam and release the flood?” To arrest the mind, which by habit wanders outside with great force, and to keep it peacefully within the Heart, the Supreme Power of Grace is needed; but to release the mind, and so allow it to create [i.e., to conceive] and see innumerable worlds externally, only a slight allowance of that Supreme Power is needed. Therefore, the powers of creation and sustenance are but a tiny reflection of that Supreme Power of Peace within. If an aspirant can understand this, he will surely no longer feel any delight or wonder in acquiring the eightfold siddhis and the power to create and sustain whole universes.

217. 티 포웨르 투 푸니즈 오테르스 잉 마니 와이스 캉 베폰드 잉 오니 우 아스 쿠우치바테드 아 노블리 샤락테르 안드 비르투오스 베아비오르 부트 아빙그 티 그레아테스트 포르베아란시 이스 티 온리 트루이 시긍 오프 아빙그 헤알리 아시에베드 고도드. 217. The power to punish others in many ways can befound in one who has cultivated a noble character and virtuous behaviour; but having the greatest forbearance is the only true sign of having really achieved Godhood.

사두 옹: 하테르 탕 포세싱그 오트와르드 포웨르스 투 푸니즈 오테르스, 티 트루이 안드 그레아테스트 포웨르 이스 투 비 인으와르들리 아트 페아시, 안드 투스 투 비 아블리 투 베아르 위트 안드 포르지비 오테르스. 투스 티스 베르시 콘피름스 티 이데아스 오프 티 프레비오스 베르시. Sadhu Om: Rather than possessing outward powers to punish others, the true and greatest power is to be inwardly at Peace, and thus to be able to bear with and forgive others. Thus this verse confirms the ideas of the previous verse.

40 마아트 안드_아누_(티 그레아테스트 안드 티 스말레스트) 40 Mahat and_Anu_(The Greatest and the Smallest)

218. 엥 티 오포지치 폴리스 오프 아 라르지 마그네트 안드 아즈마우 오니 아리 조이네드, 티 스마우 오니, 비 가이닝그 티 그레아테르 포웨르 오프 티 라르지 오니, 베코메스 오니 위트 이트 안드 사리스 티 사미 프로페르치스. 218. When the opposite poles of a large magnet and asmall one are joined, the small one, by gaining the greater power of the large one, becomes one with it and shares the same properties.

사두 옹: 잉 티스 베르시 아 시밀리 이스 우제드, 위토트 이트 베잉그 이스플라이네드. 티 라르지 마그네트 이스 아 시밀리 포르 마아트 [이.이., 고드 오르 세우프], 티 스마우 오니 이스 아 시밀리 포르 아누 [이.이., 지바 오르 에구], 안드 테이르 오포지치 폴리스 아리 고드’스 페트 안드 티 지바’스 에아드. 조이닝그 테이르 오포지치 폴리스, 테레포리, 메앙스 타트 티 지바 보스 동 안드 플라시스 이스 에아드 베네아트 티 페트 오프 고드, 안드 투스 로지스 이스 인지비두알리치 비 메르징그 잉 고드, 안드 베코메스 고드 임세우프. 타트 이스, 엥 티 페치 에구 메르지스 위트 세우프 트로그 세우프-수헨데르 이트 시니스 아스 티 수프레미 세우프 이트세우프. Sadhu Om: In this verse a simile is used, without it being explained. The large magnet is a simile for Mahat [i.e., God or Self], the small one is a simile for Anu [i.e., jiva or ego], and their opposite poles are God’s feet and the jiva’s head. Joining their opposite poles, therefore, means that the jiva bows down and places his head beneath the Feet of God, and thus loses his individuality by merging in God, and becomes God Himself. That is, when the petty ego merges with Self through self-surrender it shines as the Supreme Self Itself.

41 데지리 포르 시디스 41 Desire for Siddhis

219. 투 그레질리 베그 포르 페치 시디스 프롱 고드, 우 이스 헤아지 투 지비 임세우프, 티 아우 [사르바], 이스 주스트 리키 베징그 포르 스탈리 그루에우 프롱 아 필란트로피스트 우 아스 티 에아르트 투 지비 이베리팅그 타트 이스 아스케드 포르. 219. To greedily beg for petty siddhis from God, who is ready to give Himself, the All [Sarva], is just like begging for stale gruel from a philanthropist who has the heart to give everything that is asked for.

220. 오니 우 롱그스 포르 시디스 아프테르 아히빙그 잉 티 워루드 오프 아트마-시다스, 티 운리미테드 스파시 오프 세우프-콘시오즈네스, 이스 주스트 리키 티 오니 우 완트스 소르 안드 스탈리 그루에우 아프테르 헤아싱그 에아벵, 이시 프로비지스 지비니 일리시르, 티 포드 오프 이모르탈리치. 220. One who longs for siddhis after arriving in the world of Atma-Siddhas, the unlimited Space of Self-Consciousness, is just like the one who wants sour and stale gruel after reaching Heaven, which provides divine elixir, the food of immortality.

사두 옹: 티 프라지 ‘아트마-시다-로카’ [티 워루드 오프 아트마지다스] 마이 비 인테르프레테드 잉 아 눔베르 오프 와이스 이트스 프린시플리 메아닝그 무스트 비 세우프, 아스 아우 아트마-시다스 아리 세우프 안드 노팅그 부트 세우프, 안드 잉 테이르 비에 테리 이스 세르타인리 누 로카 오르 워루드 오테르 탕 세우프. Sadhu Om: The phrase ‘Atma-Siddha-Loka’ [the world of AtmaSiddhas] may be interpreted in a number of ways; its principle meaning must be Self, as all Atma-Siddhas are Self and nothing but Self, and in their view there is certainly no loka or world other than Self.

이트 마이 아우수 메앙 티 피지카우 프레젠시 오프 티 구루 오르 아트마-즈나니, 잉 이시 카지 티스 베르시 이스 아 헤페렌시 투 토지 운포르투나치 소우스 우, 데스피치 베잉그 블레세드 위트 티 콤파니 오프 바가방 하마나, 레프트 잉 두이 투 테이르 그레드 포르 시디스. “아프테르 아히빙그 잉 아트마-시다-로카” 마이 아우테르나치벨리 메앙, “토그 티 에구 드웨우스 운데르 티 메르키 오프 티 이베르-아타이네드 [니치아-시다] 세우프”. It may also mean the physical presence of the Guru or Atma-Jnani, in which case this verse is a reference to those unfortunate souls who, despite being blessed with the company of Bhagavan Ramana, left Him due to their greed for siddhis. “After arriving in Atma-Siddha-Loka” may alternatively mean, “though the ego dwells under the mercy of the ever-attained [Nitya-Siddha] Self”.

221. 잉 티 에아르트 잉 이시 티 플라미 오프 수프레미 데보치온블라지스 포르트, 아우 시디스 우니치 토제테르. 부트 수시 아 데보테이, 오지 민드 아스 콤플레텔리 베코미 아 프레이 투 티 로르드, 위우 네베르 페우 아 리킹그 포르 텡. 221. In the heart in which the flame of Supreme Devotionblazes forth, all siddhis unite together. But such a Devotee, whose mind has completely become a prey to the Lord, will never feel a liking for them.

222. 이프 앙 아스피란트 트레아징그 옹 티 파트 오프 리베라치옹 데벨로프스 아 리킹그 포르 시디스, 이스 에구 위우 와스 안드 엔시 이스 본다지 위우 베코미 덴세르. 222. If an aspirant treading on the path of Liberation develops a liking for siddhis, his ego will wax and hence his bondage will become denser.

브7. 아브솔루치 스치우네스 오프 민드 알로니 이스 티 아타인멘트 오프 리베라치옹. 티스 베잉그 수, 테우 미 오 캉 토지 우 요키 테이르 민드 투 시디스 이시 아리 우노브타이나블리 위토트 멘타우 이포르트스, 드롱 잉 티 블리스 오프 리베라치옹 이시 이스 티 콤플레치 세사치옹 오프 멘타우 악치비치스? B7. Absolute stillness of mind alone is the attainment of Liberation. This being so, tell me how can those who yoke their mind to siddhis which are unobtainable without mental efforts, drown in the Bliss of Liberation which is the complete cessation of mental activities?

미샤에우 자메스: 헤페르 아우수 투 티 카우 지비니, 보우. 이브 프. 401. 티스 베르시 이스 잉 콜렉테드 워르크스 아스 베르시 시스텡 오프 울라두 나르파두 아누반당. Michael James: Refer also to The Call Divine, vol. IV p. 401. This verse is in Collected Works as verse sixteen of Ulladu Narpadu Anubandham.

사두 옹: 티스 베르시 헤베아우스 타트 위토트 ‘시타-샬라나’ [이.이., 멘타우 악치비치스] 누 시디스 캉 비 페르포르메드. 오웨베르, 티 시디스 이시 아리 아파렌틀리 페르포르메드 비 아 즈나니, 오지 민드 이스 데아드, 아리 지페렌트 베카우지 테이 아리 카우제드 비 티 위우 오프 고드, 안드 티 즈나니 테레포리 페우스 누 센시 오프 도에르지프 [이.이., 이 도이스 노트 페우 타트 이 임세우프 페르포름스 텡]. 엔시, 위 소우드 크노 타트 아 즈나니 페르포름스 시디스 위토트 아니 멘타우 악치비치스, 안드 타트 오니 우, 옹 티 오테르 안드 페우스 “이 앙 도잉그, 이 위우 두, 오르 이 캉 두 시디스” 이스 세르타인리 노트 아 즈나니. Sadhu Om: This verse reveals that without ‘chitta-chalana’ [i.e., mental activities] no siddhis can be performed. However, the siddhis which are apparently performed by a Jnani, whose mind is dead, are different because they are caused by the Will of God, and the Jnani therefore feels no sense of doership [i.e., He does not feel that He Himself performs them]. Hence, we should know that a Jnani performs siddhis without any mental activities, and that one who, on the other hand feels “I am doing, I will do, or I can do siddhis” is certainly not a Jnani.

223. 우 망, 티 모스트 원데르풀 시디 이스 타트 요, 우 아리 헤알리 푸리 포름레스 세우프-콘시오즈네스, 타키 티 보지 위트 이트스 레그스 안드 안드스 아스 ‘이’ 안드 구 단싱그 아보트 아스 이프 헤아우 [콤파레드 투 티스] 이벵 티 이그트 킨드스 오프 시디스 아리 누 헤아우 원데르스. 223. O man, the most wonderful siddhi is that you, who are really pure formless Self-Consciousness, take the body with its legs and hands as ‘I’ and go dancing about as if real; [compared to this] even the eight kinds of siddhis are no real wonders.

미샤에우 자메스: “ …구 단싱그 아보트 아스 이프 헤아우…” 헤페르스 투 티 에구 팅킹그 타트 이트 페르포름스 카르마스 안드 운데르고이스 마니 비르트스 안드 데아트스. Michael James: “ …go dancing about as if real…” refers to the ego thinking that it performs karmas and undergoes many births and deaths.

사두 옹: 비 헤페힝그 투 망 아스 “푸리”, 이트 이스 포인테드 오트 타트 이 이스 노트 아니 오프 티 임푸리 아트리부치스 수시 아스 민드 비 헤페힝그 투 잉 아스 “포름레스”, 이트 이스 포인테드 오트 타트 이 이스 노트 아니 포릉 수시 아스 티 보지 비 헤페힝그 투 잉 아스 세우프-콘시오즈네스 이트 이스 포인테드 오트 타트 이 이스 노트 소미 이네르트 마테르 수시 아스 티 코르프시-리키 보지. 부트 신시 위 아리 아블리 투 아파렌틀리 샨지 오르세우베스 인투 아우 테지 팅그스 [이.이. 에구] 이시 아리 지렉틀리 오포제드 투 오르 트루이 나투리, 티스 이스 사이드 비 스히 바가방 투 비 티 모스트 원데르풀 오프 시디스. 티스 시디 이스 마지 스치우 모리 원데르풀 신시 위, 티 모치온레스 세우프, 아빙그 베코미 앙 에구 텡 페르포릉 악치옹스 안드 운데르구 마니 비르트스 안드 데아트스. 투스, 스히 바가방 포인트스 오트 타트, 모리 원데르풀 탕 아니 오프 티 이그트포우드 시디스, 이스 티스 시디 비 이시 티 이베르-플랄레스 세우프 아페아르스 투 베코미 티 데펙치비 에구. Sadhu Om: By referring to man as “pure”, it is pointed out that he is not any of the impure attributes such as mind; by referring to him as “formless”, it is pointed out that he is not any form such as the body; by referring to him as Self-Consciousness it is pointed out that he is not some inert matter such as the corpse-like body. But since We are able to apparently change ourselves into all these things [i.e. ego] which are directly opposed to our true nature, this is said by Sri Bhagavan to be the most wonderful of siddhis. This siddhi is made still more wonderful since We, the motionless Self, having become an ego then perform actions and undergo many births and deaths. Thus, Sri Bhagavan points out that, more wonderful than any of the eightfold siddhis, is this siddhi by which the ever-flawless Self appears to become the defective ego.

224. 티 아타인멘트 오프 세우프, 이시 이스 티 프리마우 팅그, 안드티 크놀레드지 오프 리베라치옹, 이스 알로니 티 트루이 즈나나-시디. 아우 티 오테르 이그트 치페스 오프 시디스 벨롱그 메렐리 투 티 와베링그 민드 안드 이트스 포웨르 오프 이마지나치옹. 224. The attainment of Self, which is the Primal Thing, andthe Knowledge of Liberation, is alone the true Jnana-Siddhi. All the other eight types of siddhis belong merely to the wavering mind and its power of imagination.

42 이모르탈리치 42 Immortality

225. 이모르탈리치 이스 헤제르베드 온리 포르 토지 우 아비 지에진투 테이르 에구, 티 피우티 임프치 센시 “이 앙 티 보지”, 이시 베이우스 테이르 이모르타우 나투리 오프 사트-시트-아난다, 티 온리 벨로베드 팅그. 225. Immortality is reserved only for those who have diedinto their ego, the filthy empty sense “I am the body”, which veils their immortal nature of Sat-Chit-Ananda, the only beloved Thing.

사두 옹: 소미 미즈기데드 아스피란트스 타키 투 바리오스 킨드스 오프 요가스 투 프레벤트 티 보지’스 데아트 오르 아트 레아스트 투 렝그텡 이트스 리피, 잉 티 파우시 벨리에프 타트 타트 이스 이모르탈리치. 타킹그 피치 옹 수시 페오플리, 스히 바가방 에리 클레아를리 데피니스 트루이 이모르탈리치. Sadhu Om: Some misguided aspirants take to various kinds of yogas to prevent the body’s death or at least to lengthen its life, in the false belief that that is immortality. Taking pity on such people, Sri Bhagavan here clearly defines true Immortality.

226. 베카우지 오프 티 델루지옹 타트 티 알리엥 보지 이스 ‘이’, 비르탄드 데아트 셍 투 베파우 우스. 테레포리, 이모르탈리치, 오르 트루이 나투리, 이스 아시에베드 온리 엥 티스 델루지옹 이스 콤플레텔리 헤모베드. 226. Because of the delusion that the alien body is ‘I’, birthand death seem to befall us. Therefore, immortality, our true nature, is achieved only when this delusion is completely removed.

사두 옹: 비르트 안드 데아트 온리 베파우 티 보지, 부트 타킹그 티 보지 투 비 ‘이’ 위 페우 “이 앙 보릉, 안드 이 위우 지”. 이프 위 위즈 투 베코미 이모르타우 위 테레포리 메렐리 아비 투 카스트 오프 티스 일루조리 이덴치피카치옹 위트 티 보지, 안드 위 위우 텡 헤알리지 타트 위 아리 티 이베르-운보릉 안드 이베르-이모르타우 세우프. Sadhu Om: Birth and death only befall the body, but taking the body to be ‘I’ we feel “I am born, and I will die”. If we wish to become immortal we therefore merely have to cast off this illusory identification with the body, and we will then realise that we are the Ever-Unborn and Ever-Immortal Self.

227. 데아트 이스 노팅그 부트 티 델루지옹 타트 “이 앙 티 알리엔보지”, 안드 이모르탈리치 이스 노팅그 부트 티 블리스 타트 이스 가이네드 엥 타트 델루지옹 지스 트로그 티 크놀레드지 오프 티 농-두아우 세우프. 227. Death is nothing but the delusion that “I am the alienbody”, and Immortality is nothing but the Bliss that is gained when that delusion dies through the knowledge of the non-dual Self.

228. 캉 이모르탈리치 비 오브타이네드 운레스 티 오니 오타키스 티스 보지 아스 ‘이’ 지스 아스 세우프, 아빙그 베코미 아프라이드 오프 티스 보지’스 데아트 안드 아빙그, 테레포리, 잉키레드 “우 이스 티스 이?” [누.] 228. Can immortality be obtained unless the one whotakes this body as ‘I’ dies as Self, having become afraid of this body’s death and having, therefore, enquired “Who is this I?” [No.]

229. 크노 안드 아세프트 타트 이모르탈리치 이스 온리 티 시닝고프 티 트루이 클라리치 [이.이. 푸리 콘시오즈네스], 위토트 티 델루지옹 오프 멘타우 모지피카치옹스. 데아트 카노트 비 오베르코미 비 아니팅그 오테르 탕 타트 푸리 콘시오즈네스. 229. Know and accept that Immortality is only the shiningof the true Clarity [i.e. pure Consciousness], without the delusion of mental modifications. Death cannot be overcome by anything other than that Pure Consciousness.

사두 옹: 아스 데아트 이스 티 헤주우트 오프 이그노란시, 이트 이스 사이드 잉 티스 베르시 타트 이트 캉 비 오베르코미 온리 비 크놀레드지, 티 푸리 콘시오즈네스 오프 세우프. Sadhu Om: As death is the result of ignorance, it is said in this verse that it can be overcome only by Knowledge, the Pure Consciousness of Self.

230. 투 나미 아 트란시엔트 안드 일루조리 팅그 이시 이스 보른투 지, 아스 카야 이스 심플리 아 폴리치 모케리. 온리 세우프-콘시오즈네스, 이시 이스 폰드 투 비 티 우우치마치 트루트, 이스 페르마넨트 [카야]. 230. To name a transient and illusory thing which is bornto die, as Kaya is simply a polite mockery. Only Self-Consciousness, which is found to be the Ultimate Truth, is permanent [Kaya].

미샤에우 자메스: 카야 리테랄리 메앙스 페르마넨트, 부트 이트 아스 코미 투 메앙 잉 코몽 우자지 티 보지. Michael James: Kaya literally means permanent, but it has come to mean in common usage the body.

231. 티 헤아우, 우니키 세우프-크놀레드지, 이시 이스 지스칠레단드 오브타이네드 엥 티 헤페아테들리 히징그 에구 메르지스 인투 이트스 소르시 이스 티 트루이 카우파 [메지시니]. 231. The real, unique Self-Knowledge, which is distilledand obtained when the repeatedly rising ego merges into its Source is the true Kalpa [medicine].

미샤에우 자메스: 요지스 제네랄리 우지 티 워르드 카우파 투 메앙 티 일리시르 포르 렝그테닝그 티 보지’스 리피, 부트 스히 바가방 포인트스 오트 위트 티스 베르시 타트 티 트루이 카우파 이스 세우프-크놀레드지. Michael James: Yogis generally use the word Kalpa to mean the elixir for lengthening the body’s life, but Sri Bhagavan points out with this verse that the true Kalpa is Self-Knowledge.

44 티 아타인멘트 오프 보질리 이모르탈리치 44 The Attainment of Bodily Immortality

232. 온리 토지 우 두 노트 크노 타트 티 보지 이스 테로트-지제아지 이시 지베스 비르트 투 아우 오테르 지제아지스 위우 페르포릉 타파스 투 아시에비 보질리 이모르탈리치, 인스테아드 오프 트링그 투 호트 오트 티스 지제아지 수시 페오플리 아리 리키 오니 우 토이우스 아르드 투 와테르 메리 웨드스. 232. Only those who do not know that the body is theroot-disease which gives birth to all other diseases will perform tapas to achieve bodily immortality, instead of trying to root out this disease; such people are like one who toils hard to water mere weeds.

233. 온리 토지 워르틀레스 페오플리 오지 포릉 이스 티 포이조노스 안드 농-이지스텐트 에구, 이시 이스 티 바지 오프 아우 테히블리 지제아지스, 위우 운치링글리 페르포릉 타파스 투 이모르탈리지 티 보지, 리키 오니 우 타키스 아 메지시니 투 아그라바치 이스 지제아지. 233. Only those worthless people whose form is the poisonous and non-existent ego, which is the base of all terrible diseases, will untiringly perform tapas to immortalize the body, like one who takes a medicine to aggravate his disease.

234. 아스 아 헤주우트 오프 프롤론제드, 워르티, 안드 웨우-페르포르메드_타파스_, 데지링그 투 스타빌리지 오니’스 인지비두알리치 인스테아드 오프 이베르-헤마이닝그 잉 티 수프레미 실렌시, 이스 두이 투 덴시 이그노란시, 리키 아시에빙그 포베르치 위트 그레아트 론징그 안드 스트루글링그. 234. As a result of prolonged, worthy, and well-performed_tapas_, desiring to stabilize one’s individuality instead of ever-remaining in the Supreme Silence, is due to dense ignorance, like achieving poverty with great longing and struggling.

235. 포르 토지 우 세이 트로그 페르펙트 즈나나, 티스 보질리 리피 이스 운헤아우 안드 메렐리 멘타우, 안드 테레포리 크노 타트 테리 이스 온리 미제리 안드 누 베네피트 잉 지바’스 프롤론징그 테이르 지바’스 리페치미. 235. For those who see through perfect Jnana, this bodily life is unreal and merely mental, and therefore know that there is only misery and no benefit in jiva’s prolonging their jiva’s lifetime.

45 바이라기아(지스파시옹) 45 Vairagya(Dispassion)

236. 크노 타트 페오플리 우 오페르 요 프라이지 안드 푸자 위트 워루들리 암비치옹스, 투 마키 요르 에아르트 스웨우 위트 조이, 아리 온리 아 고우뎅 바이트 오페레드 비 마야 투 인치시 요, 우 아리 도잉그 타파스 위트 그레아트 바이라기아. 236. Know that people who offer you praise and puja with worldly ambitions, to make your heart swell with joy, are only a golden bait offered by Maya to entice you, who are doing tapas with great vairagya.

사두 옹: 이프 티 프라이지 오페레드 비 오테르스 지베스 오니 이벵 티 슬리그테스트 조이, 텡 리키 바이트, 이트 위우 카우지 오니’스 돈파우. 수시 프라이지 도이스 노트, 오프 코르시, 빈드 아 즈나나-묵타, 우 아스 로스트 이스 인지비두알리치, 안드 수 스히 바가방 클레아를리 아드레시스 티스 베르시 투 “요 우 아리 도잉그 타파스”. Sadhu Om: If the praise offered by others gives one even the slightest joy, then like bait, it will cause one’s downfall. Such praise does not, of course, bind a Jnana-Mukta, who has lost his individuality, and so Sri Bhagavan clearly addresses this verse to “you who are doing tapas”.

마니 아스피란트스, 이벵 베포리 헤아싱그 티 고아우 오프 이골레스네스, 아리 인샨테드 안드 델루데드 비 티 프라이지 안드 워르지프 오프 오테르스, 안드 포르제칭그 티 고아우, 테이 훙 아프테르 나미 안드 파미, 안드 고잉그 프롱 플라시 투 플라시, 테이 지비 테아싱그스, 블레싱그스, 이트크. 투 사비 텡 프롱 수시 세우프-후잉, 스히 바가방 그라시오즐리 지베스 테지 인스트룩치옹스. 주스트 아스 티 바이트, 토그 고우뎅, 위우 키우 이트스 프레이, 수 아우수 나미 안드 파미, 토그 세밍글리 워르트 아시에빙그, 위우 후잉 티 아스피란트 비 스트렝그테닝그 이스 에구, 안드 위우 인데르 잉 프롱 헤아싱그 티 고아우. Many aspirants, even before reaching the goal of Egolessness, are enchanted and deluded by the praise and worship of others, and forgetting the goal, they run after name and fame, and going from place to place, they give teachings, blessings, etc. To save them from such self-ruin, Sri Bhagavan graciously gives these instructions. Just as the bait, though golden, will kill its prey, so also name and fame, though seemingly worth achieving, will ruin the aspirant by strengthening his ego, and will hinder him from reaching the Goal.

237. 수프레미 즈나나 당스 위트 이아지 온리 포르 토지 포르투나치 오니스 잉 오지 에아르트스 지스파시옹 토와르드스 티 플레아주리스 오프 티스 워루드 안드 티 네스트 스프링그스 포르트 나투랄리 잉 티스 비르트. 237. Supreme Jnana dawns with ease only for those fortunate ones in whose hearts dispassion towards the pleasures of this world and the next springs forth naturally in this birth.

238. 크노 웨우 타트 티 이스페리엔시 오프 블리스 이지스트스 온리 인세우프 안드 네베르 잉 티스 리피 오프 델루지옹, 안드 엔시 아시에비 세우프-크놀레드지, 이시 이스 티 스파시 오프 그라시 안드 티 피나우 스타치 오프 수프레미 실렌시. 238. Know well that the experience of Bliss exists only inSelf and never in this life of delusion, and hence achieve Self-Knowledge, which is the Space of Grace and the final state of Supreme Silence.

사두 옹 안드 미샤에우 자메스: 신시 스파시 이스 아우-페르바징그, 바스트, 아분단트, 안드 수브틀리, 스히 바가방 우지스 티 워르드 ‘스파시’ – 아스 잉 ‘스파시 오프 그라시’, ‘스파시 오프 콘시오즈네스’, ‘스파시 오프 블리스’ 이트크., – 투 데노치 티 이데아 오프 아우-페르바징그 바스트네스, 아분단시, 안드 수브틀레치, 이시 아리 아우 쿠알리치스 오프 세우프. Sadhu Om and Michael James: Since space is all-pervading, vast, abundant, and subtle, Sri Bhagavan uses the word ‘Space’ – as in ‘Space of Grace’, ‘Space of Consciousness’, ‘Space of Bliss’ etc., – to denote the idea of all-pervading vastness, abundance, and subtlety, which are all qualities of Self.

239. 우 미 데아르 프리엔드 바이라기아 우 이스 아우와이스 인리그테닝그 미 위트 크놀레드지 비 데스트로잉그 티 덴시 델루지옹 오프 데지리, 플레아지 두 노트 아반동 미 우 이베르 클라잉 요르 프리엔드지프. 239. O my dear friend Vairagya who is always enlightening me with Knowledge by destroying the dense delusion of desire, please do not abandon me who ever claim your friendship.

사두 옹: 투 스트레스 티 인스트룩치옹 타트 위 소우드 네베르 지비 우프 바이라기아, 이트 이스 니셀리 이스프레세드 에리 잉 티 포릉 오프 아 프라예르 아드레세드 투 바이라기아, 이시 이스 페르소니피에드 아스 아 프리엔드, 아스킹그 이트 네베르 투 포르사키 우스. Sadhu Om: To stress the instruction that we should never give up vairagya, it is nicely expressed here in the form of a prayer addressed to Vairagya, which is personified as a friend, asking it never to forsake us.

240. 우 미 비르투오스 프리엔드 바이라기아, 엥 티 프로베르브 사이스, “프리엔드지프, 이벵 위트 아 위케드 고스트, 이스 지피쿠우트 투 브레아크, 온시 이트 이스 마지”, 이프 이 브레아크 미 프리엔드지프 위트 요 우 아스 벵 프로텍칭그 미 프롱 이비우 안드 레아징그 미 오미 두링그 아우 미 파스트 리베스, 이트 워우드 비 워르시 탕 메칭그 미 위트 티 오스칠리치 오프 티 올리 워루드. 240. O my virtuous friend Vairagya, when the proverb says, “Friendship, even with a wicked ghost, is difficult to break, once it is made”, if I break my friendship with you who has been protecting me from evil and leading me home during all my past lives, it would be worse than meeting me with the hostility of the whole world.

사두 옹: 신시 이트 이스 지피쿠우트 투 브레아크 아 프리엔드지프, 이벵 엥 이트 이스 폰드 투 비 아름풀, 이트 이스 네아를리 임포시블리 투 브레아크 오니 이시 이스 크농 투 비 베네피시아우. 오웨베르, 이프 아 베네피시아우 프리엔드지프 웨리 브로켕, 이스페시알리 위트 수시 아 프리엔드 아스 바이라기아, 이트 워우드 비 티 워르스트 칼라미치 타트 코우드 베파우 오니. Sadhu Om: Since it is difficult to break a friendship, even when it is found to be harmful, it is nearly impossible to break one which is known to be beneficial. However, if a beneficial friendship were broken, especially with such a friend as Vairagya, it would be the worst calamity that could befall one.

241. 아테베르 토그트 마이 히지, 노트 투 레트 이트 리비 오르 그로,부트 투 데스트로이 이트 텡 안드 테리, 위토트 티 레아스트 슬라크네스, 비 메르징그 이트 바크 인투 이트스 소르시, 이스 포웨르풀 안드 인텐시 바이라기아. 241. Whatever thought may rise, not to let it live or grow,but to destroy it then and there, without the least slackness, by merging it back into its Source, is powerful and intense Vairagya.

사두 옹: 포르메를리, 위 웨리 타우그트 비 티 스크리프투리스 타트 바이라기아 이스 투 페우 아베르시옹 포르 오르 데지리스 안드 투 헤젝트 텡, 부트 노 스히 바가방 테아시스 우스 타트 트루이 바이라기아 이스 투 마인타잉 아 비질란트 세우프-아텐치옹 비 이시 이베리 토그트, 인스테아드 오프 베잉그 알로웨드 투 히지 안드 데벨로프, 이스 투르네드 바크 안드 메르제드 인투 이트스 소르시. Sadhu Om: Formerly, we were taught by the Scriptures that Vairagya is to feel aversion for our desires and to reject them, but now Sri Bhagavan teaches us that true Vairagya is to maintain a vigilant Self-attention by which every thought, instead of being allowed to rise and develop, is turned back and merged into its Source.

242. 이프, 비 티 원데르풀 웨아퐁 오프 세우프-잉키리, 요워우드 콘치누이 데스트로잉그, 오니 비 오니, 아우 티 이누메라블리 포이스 – 티 바자나스 히징그 잉 티 포릉 오프 토그트 – 아스 안드 엥 이아시 오프 텡 코메스 오트 오프 티 포르트 – 시탕 – 티 이네미’스 포르트 위우 피날리 비 잉 요르 안드스. 242. If, by the wonderful weapon of Self-enquiry, youwould continue destroying, one by one, all the innumerable foes – the vasanas rising in the form of thought – as and when each of them comes out of the fort – chittam – the enemy’s fort will finally be in your hands.

사두 옹: 아우 티 바자나스, 이시 아비 티 콜렉치비 나미 오프 시탕, 아비 테이르 아보지 잉 티 에아르트 [헤페르 투 울라두 나르파두 아누반당 베르시 19, 아루나샬라 아즈타캉, 베르시 7, 안드 베르시 249 오프 티스 워르크], 수 티 이네미’스 포르트 이시 위 위우 카프투리 이스 노팅그 부트 오르 옹 오미, 티 에아르트. 티 데스트룩치옹 오프 티 이네미 이스 노팅그 부트 마누-나자, 티 데스트룩치옹 오프 오르 옹 민드. Sadhu Om: All the vasanas, which have the collective name of chittam, have their abode in the Heart [refer to Ulladu Narpadu Anubandham verse 19, Arunachala Ashtakam, verse 7, and verse 249 of this work], so the enemy’s fort which we will capture is nothing but our own home, the Heart. The destruction of the enemy is nothing but Mano-Nasha, the destruction of our own mind.

티 아보비 트우 베르시스 아리 보트 투 비 폰드 잉 프로지 포릉 잉 우 앙 이? The above two verses are both to be found in prose form in Who am I?

243. 이프 티 워루드 타트 이스 셍 이스 폰드 투 비 노트 아파르트 프롬티 세르, 타트 이스 즈나나. 바이라기아 이스 클린징그 파스트 투 세우프 안드 헤젝칭그 티스 워루드 위트 데타시멘트 비에윙그 이트 아스 메렐리 보이드. 243. If the world that is seen is found to be not apart fromthe seer, that is Jnana. Vairagya is clinging fast to Self and rejecting this world with detachment viewing it as merely void.

사두 옹: 토그 티 워루드 이스 셍 보트 비 티 즈나니 안드 티 아즈나니, 티 즈나니 도이스 노트 세이 이트 아스 베잉그 오테르 탕 임세우프. 이프, 옹 티 오테르 안드, 오니 세이스 티 워루드 아스 베잉그 아파르트 프롱 오네제우프, 오니 이스 앙 아즈나니 안드 오니 이스 온리 아트 티 스타지 오프 프락치시, 잉 이시 카지 오니 소우드 비에 티 워루드 아스 앙 일루조리 아페아란시 투 비 헤젝테드. 티스 프락치시 이스 바이라기아, 이시 이스 네세사리 투 가잉 즈나나. 헤페르 아우수 투 우 앙 이? Sadhu Om: Though the world is seen both by the Jnani and the ajnani, the Jnani does not see it as being other than Himself. If, on the other hand, one sees the world as being apart from oneself, one is an ajnani and one is only at the stage of practice, in which case one should view the world as an illusory appearance to be rejected. This practice is vairagya, which is necessary to gain Jnana. Refer also to Who am I?

47 티 나투리 오프 시탕 47 The Nature of Chittam

244. 주스트 아스 아 클레아르 프리증 아페아르스 투 비 헤드 엥 이트 이즈네아르 아 헤드 플로웨르, 수 시트 아페아르스 투 비 티 시탕 엥 이트 이스 네아르 [부트 노트 트룰리 아소시아테드 위트] 티 지르치 워루들리 텐덴시스. 티 시탕 위우 헤마잉 안드 시니 아스 티 수프레미 시트 알로니, 이프 티 실라블리 ‘-탕’, 이시 헤프레젠트스 티 임푸리치, 마야, 이스 헤모베드. 244. Just as a clear prism appears to be red when it isnear a red flower, so Chit appears to be the chittam when it is near [but not truly associated with] the dirty worldly tendencies. The chittam will remain and shine as the Supreme Chit alone, if the syllable ‘-tam’, which represents the impurity, Maya, is removed.

사두 옹: 티 프리증 헤마잉스 이베르 콜로를레스 안드 이트스 헤드 콜로르 이스 온리 아파렌트. 투 헤모비 티 헤드 콜로르, 이트 이스 수피시엔트 이프 티 플로웨르 이스 헤모베드, 베카우지 티 프리증 위우 텡 비 셍 투 비 콜로를레스 아스 베포리. 시밀라를리, 시트 트룰리 헤마잉스 이베르 푸리 안드 티 임푸리치 오프 마야 이스 온리 아파렌트. 티스 아파렌트 아소시아치옹 오프 티 이베르-푸리 시트 위트 마야 이스 크농 아스 ‘시탕’ 안드 투 헤모비 ‘-탕’ [이.이., 마야], 이시 이스 메렐리 아텐치옹 롱글리 포쿠제드 옹 2느드 안드 3흐드 페르송스, 이트 이스 수피시엔트 이프 아텐치옹 이스 포쿠제드 옹 티 1스트 페르송, 베카우지 티 ‘시탕’ 위우 텡 비 크농 투 비 티 이베르-시닝그 시트, 시바. Sadhu Om: The prism remains ever colourless and its red colour is only apparent. To remove the red colour, it is sufficient if the flower is removed, because the prism will then be seen to be colourless as before. Similarly, Chit truly remains ever pure and the impurity of Maya is only apparent. This apparent association of the ever-pure Chit with Maya is known as ‘chittam’ and to remove ‘-tam’ [i.e., Maya], which is merely attention wrongly focused on 2nd and 3rd persons, it is sufficient if attention is focused on the 1st person, because the ‘chittam’ will then be known to be the ever-shining Chit, Shiva.

48 시타 수디 (푸리치 오프 민드) 48 Chitta Suddhi (Purity of Mind)

245. 티 베아우치 오프 이스테르나우 오브젝트스 인두시스 플레아주리 부트도이스 그레아트 아릉 이네르 푸리치, 오웨베르, 이스 노트 리키 티스, 수 이트 알로니 이스 티 트루이 베아우치. [티스 이스 이] 위지 멩 아도리 티 오니 우 이스 푸리 잉 에아르트 안드 사이 위트 원데르, “티스 이스 고드 잉 우망 포릉”. 245. The beauty of external objects induces pleasure butdoes great harm; inner purity, however, is not like this, so it alone is the true beauty. [This is why] wise men adore the One who is pure in heart and say with wonder, “This is God in human form”.

246. 그레아트 지자스테르 위우 헤주우트 이프, 인스테아드 오프 세킹그 인으와르드베아우치, 오니스 섹스 온리 오트와르드 베아우치. 수시 [폴리즈네스] 이스 주스트 리키 티 모트 이시 로베스 티 베아우치 오프 티 플라미, 오르 티 코브라 이시 로베스 티 페말리 비리양 스나키. 246. Great disaster will result if, instead of seeking inwardbeauty, ones seeks only outward beauty. Such [foolishness] is just like the moth which loves the beauty of the flame, or the cobra which loves the female viriyan snake.

사두 옹: 티 비리양 이스 아 베리 베노모스 스나키, 수 이프 아 말리 코브라 로베스 아 페말리 비리양, 이 위우 비 코르칭그 이스 옹 데스트룩치옹. Sadhu Om: The viriyan is a very venomous snake, so if a male cobra loves a female viriyan, he will be courting his own destruction.

49 데아트 49 Death

247. 투 스트라이 프롱 티 이모르타우 세우프, 이시 이스 티 프리마우팅그, 티 소르시 오프 아우, 티 오미 오프 로비, 티 포릉 오프 블리스, 안드 티 스파시 오프 수프레미 즈나나, 이스 데아트. 247. To stray from the immortal Self, which is the PrimalThing, the Source of all, the Home of Love, the form of Bliss, and the Space of Supreme Jnana, is Death.

미샤에우 자메스: ‘투 스트라이 프롱 티 이모르타우 세우프’ 메앙스 투 히지 아스 앙 에구. Michael James: ‘To stray from the immortal Self’ means to rise as an ego.

248. 비 아프로아싱그 티 구루 안드 세르빙그 잉 파이트풀리,오니 소우드 레아릉 트로그 이스 그라시 티 카우지 포르 오니’스 비르트 안드 포르 오니’스 수페링그. 크노윙그 텡 타트 테지 아리 두이 투 오니’스 스트라잉그 포릉 세우프, 이트 이스 베스트 투 아비지 피름리 아스 세우프 [신시 티스 이스 티 메앙스 투 아보이드 수시 데아트]. 248. By approaching the Guru and serving Him faithfully,one should learn through His Grace the cause for one’s birth and for one’s suffering. Knowing then that these are due to one’s straying form Self, it is best to abide firmly as Self [since this is the means to avoid such Death].

50 티 _지바’스_드웰링그 플라시 50 The _Jiva’s_Dwelling Place

249. 티 지바 드웨우스 잉 티 에아르트, 이시 이스 베욘드 멘타우 콘세프치옹, 안드 이스 바자나스 아우수 드웨우 테리. 이프, 인스테아드, 티 바자나스 드웨우트 아보비, 잉 티 브라잉, 워우드 테이 노트 비 데스트로예드 엥 티 브라잉 [이.이. 에아드] 이스 쿠트 오프? 249. The jiva dwells in the Heart, which is beyond mental conception, and his vasanas also dwell there. If, instead, the vasanas dwelt above, in the brain, would they not be destroyed when the brain [i.e. head] is cut off?

사두 옹: 카비아칸타 가나파치 사스트리 와스 온시 아르깅그 위트 스히 바가방, 사잉그 타트 바자나스 드웨우 잉 티 사아스하라 [이.이. 티 브라잉], 부트 스히 바가방 헤플리에드 타트 이프 타트 웨리 수, 티 바자나스 워우드 비 데스트로예드 안드 목사 워우드 비 아타이네드 엥 아 페르송 와스 베에아데드. 모레오베르, 티 바자나스 무스트 드웨우 위트 테이르 포세소르, 티 지바, 오지 오미, 티 에아르트, 무스트 비 위팅 티 트룽크 오프 이스 보지 안드 노트 위팅 티 에아드, 신시 엥 아 소우지에르’스 에아드 이스 쿠트 오프 잉 바틀리, 이스 보지 마이 콘치누이 소윙그 시긍스 오프 리피 포르 소미 치미. 스히 바가방, 투스 콩클루데드 타트 티 리피-센트리, 이시 이스 티 드웰링그 플라시 오프 티 지바 안드 이스 바자나스, 이스 티 에아르트 안드 노트 티 브라잉. Sadhu Om: Kavyakantha Ganapati Sastri was once arguing with Sri Bhagavan, saying that vasanas dwell in the sahasrara [i.e. the brain], but Sri Bhagavan replied that if that were so, the vasanas would be destroyed and moksha would be attained when a person was beheaded. Moreover, the vasanas must dwell with their possessor, the jiva, whose home, the Heart, must be within the trunk of his body and not within the head, since when a soldier’s head is cut off in battle, his body may continue showing signs of life for some time. Sri Bhagavan, thus concluded that the Life-Centre, which is the dwelling place of the jiva and his vasanas, is the Heart and not the brain.

250. 신시 티 플라미 오프 쿤달리니 히지스 우프와르드스 [프롱 티 바지 오프 티 스피니 – 티 몰라다라] 안드 티 넥타르 플로스 돈으와르드스 프롱 티 브라잉 [티 사아스하라], 티 타르제트 이스 티 에아르트, 티 리피-센트리. 250. Since the flame of Kundalini rises upwards [from the base of the spine – the mooladhara] and the Nectar flows downwards from the brain [the sahasrara], the target is the Heart, the Life-Centre.

미샤에우 자메스: 잉 티 와킹그 스타치, 엥 워루드 안드 보지-콘시오즈네스 아리 페우트, 티 이-콘시오즈네스 이스 스프레아드 트로고트 티 보지, 부트 엥 세우프-아텐치옹 이스 프락치제드 티 이-콘시오즈네스 베징스 투 위트드라 이트세우프. 티스 위트드라와우 타키스 플라시 트로그 티 샤네우 크농 아스 수줌나 나지, 이시 스트레트시스 프롱 티 바지 오프 티 스피니 [티 몰라다라 샤크라] 투 티 브라잉 [티 사아스하라 샤크라]. 티스 히지 오프 티 이-콘시오즈네스 트로그 티 수줌나 나지 이스 크농 아스 티 히지 오프 쿤달리니 이시 이스 데스크리베드 아스 아 세르펜트 온리 포르 티 둘 베지네르스 잉 요가 [세이 비샤라 상그라앙, 티 콤필라치옹 옹 세우프-잉키리, 샤프테르 7]. 티 이-콘시오즈네스 아빙그 벵 위트드랑 안드 가테레드 잉 티 사아스하라, 위우 텡 플로 동 토와르드스 이트스 소르시 티 에아르트, 안드 티 토그트-프레이 바쿵 투스 레프트 잉 티 사아스하라 이스 페우트 아스 블리스. 티스 블리스 이스 크농 비 요지스 아스 티 넥타르 안드 이트 이스 페우트 투 비 플로윙그 돈으와르드스 아스 티 이-콘시오즈네스 데센드스 토와르드스 티 에아르트. Michael James: In the waking state, when world and body-consciousness are felt, the I-consciousness is spread throughout the body, but when Self-attention is practised the I-consciousness begins to withdraw itself. This withdrawal takes place through the channel known as Sushumna Nadi, which stretches from the base of the spine [the mooladhara chakra] to the brain [the sahasrara chakra]. This rise of the I-consciousness through the Sushumna Nadi is known as the rise of Kundalini which is described as a serpent only for the dull beginners in yoga [see Vichara Sangraham, The Compilation on Self-enquiry, Chapter 7]. The I-consciousness having been withdrawn and gathered in the Sahasrara, will then flow down towards its Source the Heart, and the thought-free vacuum thus left in the Sahasrara is felt as bliss. This bliss is known by Yogis as the Nectar and it is felt to be flowing downwards as the I-consciousness descends towards the Heart.

251. 오에베르 콘템플라치스 우퐁 아테베르 센트리, 아스 이프세우프 웨리 드웰링그 테리, 이트 위우 아페아르 투 타트 페르송, 두이 투 티 민드’스 포웨르 오프 콘센트라치옹, 타트 세우프 이스 이스페리엔세드 잉 타트 센트리. 예트, 티 트루이 센트리 오프 세우프 이스 온리 티 에아르트 에레프롱 티 ‘이-토그트’ 히지스 안드 에리 이트 세트스 아스 아 플라시 오프 헤푸지. 251. Whoever contemplates upon whatever centre, as ifSelf were dwelling there, it will appear to that person, due to the mind’s power of concentration, that Self is experienced in that centre. Yet, the true centre of Self is only the Heart wherefrom the ‘I-thought’ rises and where it sets as a place of refuge.

미샤에우 자메스: 티 프라지 ‘아테베르 센트리’ 마이 잉클루지 아니 오프 티 시스 이마지나리 요지크 센트리스 오르 아니 오테르 포인트 잉 티 보지 이시 마이 비 쇼젱 포르 티 프락치시 오프 콘센트라치옹. Michael James: The phrase ‘whatever centre’ may include any of the six imaginary yogic centres or any other point in the body which may be chosen for the practice of concentration.

252. 레아빙그 아지지 세우프, 티 에아르트, 위트 이시 오니 이스 코넥테드 잉 아우 [티 트레이] 스타치스, 이프 오니 콘센트라치스 우퐁 아니 오테르 센트리 [아스 이프 오니 웨리 드웰링그 테리], 오니 위우 온리 비 아브소르베드 잉 아 델루지비 라야 안드 오니 카노트 테레비 크노 세우프 안드 비 사베드. 252. Leaving aside Self, the Heart, with which one is connected in all [the three] states, if one concentrates upon any other centre [as if one were dwelling there], one will only be absorbed in a delusive laya and one cannot thereby know Self and be saved.

51 티 에아르트 51 The Heart

253. 티 에아르트 이스 사이드 투 비 오프 트우 지페렌트 킨드스, 오니 토비 이그노레드 안드 티 오테르 투 비 콘시데레드. 티 피르스트 킨드, 이시 이스 페르세프치블리 트로그 티 센시스, 베잉그 옹 티 레프트 시지 오프 티 셰스트, 이스 이네르트. 253. The Heart is said to be of two different kinds, one tobe ignored and the other to be considered. The first kind, which is perceptible through the senses, being on the left side of the chest, is inert.

사두 옹: 신시 티 푸우사치옹 이시 이스 티 시긍 오프 리피 이스 카우제드 비 티 플레즐리 오르강 옹 티 레프트 시지 오프 티 셰스트, 페오플리 제네랄리 콩클루지 타트 이트 이스 티 에아르트 이시 이스 티 리피-센트리 오르 세아트 오프 세우프 잉 티 보지. 스히 바가방 에리 데니스 티스 오피니옹 안드 테아시스 티 플라시 오프 티 트루이 에아르트. Sadhu Om: Since the pulsation which is the sign of life is caused by the fleshly organ on the left side of the chest, people generally conclude that it is the Heart which is the Life-Centre or Seat of Self in the body. Sri Bhagavan here denies this opinion and teaches the place of the true Heart.

254. 티 에아르트 이시 페르바지스 보트 인시지 안드 오트시데티 보지, 시니스 옹 티 히그트 시지 오프 티 셰스트, 아코르징그 투 티 이스페리엔시 오프 즈나니스. 크노 타트 이트 이스 온리 포르 포우스 타트 미스타키 티 보지 포르 세우프 타트 티 에아르트 이스 잉 티 포릉 오프 아 플레즐리 오르강 옹 티 레프트 시지 오프 티 셰스트. 254. The Heart which pervades both inside and outsidethe body, shines on the right side of the chest, according to the experience of Jnanis. Know that it is only for fools that mistake the body for Self that the heart is in the form of a fleshly organ on the left side of the chest.

사두 옹: 세이 아우수: “티 위지 망’스 에아르트 이스 아트 이스 히그트, 부트 아 포우’스 에아르트 이스 아트 이스 레프트” [이클레지아스치스 스-2]. Sadhu Om: See also: “The wise man’s Heart is at his right, but a fool’s heart is at his left” [Ecclesiastes X-2].

이트 이스 웨우 크농 투 토지 우 운데르스토드 스히 바가방 코헥틀리 타트, 아우토그 이 사이드 타트 티 에아르트 이스 옹 티 히그트 시지 오프 티 셰스트, 이 네베르 아드비제드 아니오니 투 메지타치 옹 타트 포인트 잉 티 보지. 이트 이스 운포르투나치 테레포리 타트 소미 데보테이스 오프 스히 바가방, 아빙그 노트 헤플렉테드 오베르 베르시 22 오프 울라두 나르파두 아누반당 – “타트 [에아르트] 이스 보트 인시지 안드 오트시지, 예트 이트 이지스트스 베욘드 [티 리미타치옹스 오프] 보트 인시지 안드 오트시지” – 우제드 투 메지타치 우퐁 티 히그트 시지 오프 티 셰스트 안드 아우수 헤코멘데드 오테르스 투 두 수. 베카우지 티 테아싱그 잉 베르시 261 안드 262 오프 티스 워르크 아비 노트 벵 헤코르데드 잉 아니 오프 스히 바가방’스 오테르 워르크스, 안드 베카우지 테지 트우 베르시스 아비 노트 벵 아데쿠아텔리 트란즐라테드 안드 마지 아바일라블리 잉 아니 랑구아지 오테르 탕 타미우, 수시 아 롱그 인테르프레타치옹 페르시스트스 이벵 노 안드 페오플리 스치우 콘치누이 위트 티스 롱그 프락치시. 베르시 3 오프 티 피비 베르시스 옹 티 오네네스 오프 세우프, 이시 아우수 아페아르스 잉 티스 워르크 아스 베르시 브8, 소우드 비 헤페헤드 투 안드 운데르스토드 에리. It is well known to those who understood Sri Bhagavan correctly that, although He said that the Heart is on the right side of the chest, He never advised anyone to meditate on that point in the body. It is unfortunate therefore that some devotees of Sri Bhagavan, having not reflected over verse 22 of Ulladu Narpadu Anubandham – “That [Heart] is both inside and outside, yet it exists beyond [the limitations of] both inside and outside” – used to meditate upon the right side of the chest and also recommended others to do so. Because the teaching in verse 261 and 262 of this work have not been recorded in any of Sri Bhagavan’s other works, and because these two verses have not been adequately translated and made available in any language other than Tamil, such a wrong interpretation persists even now and people still continue with this wrong practice. Verse 3 of The Five Verses on the Oneness of Self, which also appears in this work as verse B8, should be referred to and understood here.

255. 이프 세우프, 티 로르드 오프 티 소우, 지드 노트 인지스푸타블리레지지 옹 티 히그트 시지 오프 티 셰스트, 이 두 오니 안드 아우 아비 티 아비트 오프 토싱그 온리 타트 플라시 [투 데노치 테이르 세우프], 에네베르 테이 사이 ‘이’? 255. If Self, the Lord of the soul, did not indisputablyreside on the right side of the chest, why do one and all have the habit of touching only that place [to denote their self], whenever they say ‘I’?

256. 티 인데스크리바블리 에아르트 이스 티 미호르 잉 이시 아우 [이.이.,티 인치리 우니베르시] 아페아르스. 티 오니 싱글리 콘시오즈네스, 티 스파시 오프 메리 베잉그, 알로니 이스 티 프리마우 안드 수프레미 팅그, 티 실렌트 올리. 256. The indescribable Heart is the mirror in which all [i.e.,the entire universe] appears. The One Single Consciousness, the Space of mere Being, alone is the Primal and Supreme Thing, the Silent Whole.

미샤에우 자메스: “타트 오니 싱글리 콘시오즈네스, 티 스파시 오프 메리 베잉그” 메앙스 티 우날로예드 안드 심플리 콘시오즈네스 “이 앙”, 안드 노트 “이 크노 미제우프”, 안드, 엔시, 이트 이스 칼레드 “메리 베잉그”. 헤페르 투 베르시 26 오프 우파데자 운지야르, “크노윙그 세우프 이스 베잉그 세우프”. Michael James: “That One Single Consciousness, the Space of mere Being” means the unalloyed and simple Consciousness “I am”, and not “I know myself”, and, hence, it is called “mere Being”. Refer to verse 26 of Upadesa Undiyar, “Knowing Self is being Self”.

257. 에아르트, 티 소르시, 이스 티 베지닝그, 티 미들리, 안드티 인드 오프 아우. 에아르트, 티 수프레미 스파시, 이스 네베르 아 포릉, 이트 이스 티 리그트 오프 트루트. 257. Heart, the Source, is the beginning, the middle, andthe end of all. Heart, the Supreme Space, is never a form, It is the Light of Truth.

258. 티 데아트 오프 티 민드 드로네드 잉 티 오세앙 오프세우프-콘시오즈네스 이스 티 이테르나우 실렌시. 티 헤아우 ‘이’ 이스 티 수프레미 에아르트-스파시 이시 이스 티 그레아트 오세앙 오프 블리스. 258. The death of the mind drowned in the Ocean ofSelf-Consciousness is the eternal Silence. The real ‘I’ is the Supreme Heart-Space which is the great Ocean of Bliss.

사두 옹: 티스 베르시 사이스 타트 티 민드 드롱스 잉 티 오세앙 오프 세우프-콘시오즈네스 [시트], 이시 이스 티 헤아우 ‘이’ [사트] 안드 티 오세앙 오프 블리스 [아난다]. 엔시, 티 수브틀리 마네르 잉 이시 티스 베르시 이스 프라제드 지베스 티 임플리카치옹 타트 위 아리 티 오세앙 오프 사트-시타난다. Sadhu Om: This verse says that the mind drowns in the Ocean of Self-Consciousness [Chit], which is the real ‘I’ [Sat] and the Ocean of Bliss [Ananda]. Hence, the subtle manner in which this verse is phrased gives the implication that WE are the Ocean of Sat-ChitAnanda.

259. 요 [티 민드] 카노트 코그니지 세우프, 이시 이스 티 페르펙트 운브로켕 이지스텐시 안드 티 오니 위토트 아 세콘드. 티 에아르트, 사트-시트-아난다, 이시 이스 티 사미 토그트-프레이 세우프, 이스 아나말라이. 259. You [the mind] cannot cognize Self, which is the perfect unbroken Existence and the One without a second. The Heart, Sat-Chit-Ananda, which is the same thought-free Self, is Annamalai.

사두 옹: 신시 이벵 티 고드스 브라마 안드 비즈누 웨리 우나블리 투 크노 티 토프 오르 보통 오프 아루나샬라 [티 블라징그 콜룸응 오프 세우프-콘시오즈네스], 이트 이스 나메드, 잉 타미우, 아나말라이, 이시 메앙스 “우나타이나블리 이우”. 투스, 엥 이벵 티 고드스 카노트 코그니지 세우프, 티 민드 카노트 두 수 이테르 타트 이스 투 사이 네이테르 티 고드스 노르 티 민드 캉 크노 테이르 소르시 운레스 피르스트 테이 메르지 인투 이트 안드 로지 테이르 인지비두알리치 [이.이., 운레스, 비 헤마이닝그 아스 세우프, 테이 세아지 투 비 고드스 오르 민드]. Sadhu Om: Since even the gods Brahma and Vishnu were unable to know the top or bottom of Arunachala [the blazing column of Self-Consciousness], It is named, in Tamil, Annamalai, which means “Unattainable Hill”. Thus, when even the gods cannot cognize Self, the mind cannot do so either; that is to say neither the gods nor the mind can know their Source unless first they merge into it and lose their individuality [i.e., unless, by remaining as Self, they cease to be gods or mind].

260. 이 우 크노스 타트 에아르트 위우 네베르 비 후이네드 아빙글로스트 티 센시 오프 본다지, 이 베코메스 티 수프레미. 이 이스 프레이 프롱 티 토그트스 오프 두알리치 안드 이 알로니 인조이스, 위토트 델루지옹, 티 헤아우 블리스. 260. He who knows that Heart will never be ruined; havinglost the sense of bondage, He becomes the Supreme. He is free from the thoughts of duality and He alone enjoys, without delusion, the real Bliss.

261. 토그 티 에아르트 이스 사이드 투 비 보트 인시지 안드 오트시지, 이트 트룰리 이지스트스 네이테르 인시지 노르 오트시지, 베카우지 티 아페아란시 오프 티 보지, 이시 이스 티 바지 오프 티 지페렌시 ‘인시지’ 안드 ‘오트시지’, 이스 이트세우프 아 멘타우 콘세프치옹. 261. Though the Heart is said to be both inside and outside, it truly exists neither inside nor outside, because the appearance of the body, which is the base of the difference ‘inside’ and ‘outside’, is itself a mental conception.

262. 일리 티 보지 이스 [잉 팍트] 잉 세우프, 오니 우 팅크스 타트세우프 [오르 에아르트] 이스 위팅 티 인센치엔트 보지 이스 리키 오니 우 팅크스 타트 티 스크렝 – 이시 이스 티 수브스트라퉁 오프 타트 시네마 픽투리 – 이스 콘타이네드 위팅 티 픽투리. 262. While the body is [in fact] in Self, one who thinks thatSelf [or Heart] is within the insentient body is like one who thinks that the screen – which is the substratum of that cinema picture – is contained within the picture.

미샤에우 자메스: 티 트란즐라치옹 오프 브8, 이시 아페아르스 에리 잉 티 오리지나우 타미우 테스트, 이스 티 사미 아스 티 트란즐라치옹 오프 베르시 262 아보비, 부트 잉 이트스 타미우 오리지나우 바가방 아스 임프로베드 우퐁 티 스칠리 오프 티 프레비오스 베르시. 티스 베르시 아우수 아페아르스 아스 베르시 3 오프 이카트마 판샤캉 (티 피비 베르시스 옹 티 오네네스 오프 세우프). Michael James: The translation of B8, which appears here in the original Tamil text, is the same as the translation of verse 262 above, but in its Tamil original Bhagavan has improved upon the style of the previous verse. This verse also appears as verse 3 of Ekatma Panchakam (The Five Verses on the Oneness of Self).

티 스크렝 이스 티 수브스트라퉁 옹 이시 아우 픽투리스 아페아르 안드 지자페아르 안드 잉 아 시밀라르 와이 세우프 이스 티 수브스트라퉁 잉 이시 티 픽투리 오프 티스 올리 우니베르시 잉클루징그 티 보지 이스 콘타이네드. 이트 이스, 테레포리, 잉코헥트 투 사이 타트 세우프 이스 위팅 티 보지. 스히 바가방 우지스 티스 시밀리 투 드리비 오미 티 포인트 타트, 주스트 아스 티 스크렝 이스 헤아우 안드 티 픽투리스 아리 운헤아우, 세우프 이스 티 헤알리치 안드 티 픽투리스 오프 티 민드, 보지 안드 우니베르시 아리 운헤아우. 오, 테레포리, 캉 티 헤아우 비 콘타이네드 잉 티 운헤아우? The screen is the substratum on which all pictures appear and disappear and in a similar way Self is the substratum in which the picture of this whole universe including the body is contained. It is, therefore, incorrect to say that Self is within the body. Sri Bhagavan uses this simile to drive home the point that, just as the screen is real and the pictures are unreal, Self is the Reality and the pictures of the mind, body and universe are unreal. How, therefore, can the Real be contained in the unreal?

수포지 아 포트 마지 오프 이시 웨리 이메르세드 데프 잉 티 세아, 워우드 이트 노트 비 롱그 투 사이 타트 티 와테르 이스 콘타이네드 온리 위팅 티 포트? 잉 팍트, 티 와테르 이스 보트 인시지 안드 오트시지, 안드 이벵 티 포트 이트세우프 이스 온리 와테르. 시밀라를리, 티 헤알리제드 오니 크노스 타트 세우프 알로니 이지스트스, 안드 타트 테리 캉 비 누 케스치옹 오프 이트 이지스칭그 인시지 오르 오트시지 티 보지, 신시 티 보지 안드 티 올리 우니베르시 아리 노팅그 아파르트 프롱 세우프. 티스 운질루테드 트루트 이지스트스 이벵 잉 티 스타치 오프 이그노란시, 토그 티 이그노란트 아리 우나와리 오프 이트. ‘인시지’ 안드 ‘오트시지’ 아리 온리 잉 헤페렌시 투 티 보지, 수 엥 티 보지 이스 폰드 투 비 운헤아우, 오 캉 티 리미타치옹스 오프 ‘인시지’ 오르 ‘오트시지’ 비 아플리카블리? 테레포리, 세우프, 티 헤알리치, 소우드 노트 비 콘세이베드 아스 베잉그 잉 아니 와이 콘타이네드 위팅 티 보지. Suppose a pot made of ice were immersed deep in the sea, would it not be wrong to say that the water is contained only within the pot? In fact, the water is both inside and outside, and even the pot itself is only water. Similarly, the Realised One knows that Self alone exists, and that there can be no question of It existing inside or outside the body, since the body and the whole universe are nothing apart from Self. This undiluted truth exists even in the state of ignorance, though the ignorant are unaware of it. ‘Inside’ and ‘outside’ are only in reference to the body, so when the body is found to be unreal, how can the limitations of ‘inside’ or ‘outside’ be applicable? Therefore, Self, the Reality, should not be conceived as being in any way contained within the body.

263. 테레포리, 온리 티 즈나니 – 우 아스 셍 티 데아트 오프 티 에구 이시 이스 잉 티 포릉 오프 티 노치옹 ‘이 앙 티 보지’ – 위우, 위트 이스 사르프, 수브틀리, 안드 지비니 오틀로크, 이시 이스 콤플레텔리 프레드 프롱 델루지옹, 세이 티 에아르트 이베리에리 안드 아타잉 그레아트네스. 263. Therefore, only the Jnani – who has seen the death of the ego which is in the form of the notion ‘I am the body’ – will, with His sharp, subtle, and divine outlook, which is completely freed from delusion, see the Heart everywhere and attain greatness.

264. 티 에아르트, 에리 티 수프레미 실렌시 오프 고드’스 그라세이스 시닝그, 이스 티 온리 스타치 오프 카이발리앙, 잉 티 프레젠시 오프 이시 티 하리 플레아주리 오프 아우 티 에아벵스 아리 헤베알레드 투 비 노팅그. 264. The Heart, where the Supreme Silence of God’s Graceis shining, is the only state of Kaivalyam, in the Presence of which the rare pleasure of all the heavens are revealed to be nothing.

미샤에우 자메스: 카이발리앙 이스 티 스타치 오프 수프레미 오네네스. Michael James: Kaivalyam is the state of Supreme Oneness.

사두 옹: 스히 바가방 우제드 투 콤파리 아우 티 플레아주리스 아바일라블리 잉 티 셀레스치아우 워루드스, 잉클루징그 이벵 브라마 로카, 투 티 치니 스펙스 오프 몬리그트 이시 파우 옹 티 그론드 트로그 티 덴시 폴리아지 오프 아 라르지 트레이, 에레아스 티 즈나니’스 이스페리엔시 오프 블리스 이스 리키 티 풀 몽-시니 잉 앙 오펭 스파시. Sadhu Om: Sri Bhagavan used to compare all the pleasures available in the celestial worlds, including even Brahma Loka, to the tiny specks of moonlight which fall on the ground through the dense foliage of a large tree, whereas the Jnani’s experience of Bliss is like the full moon-shine in an open space.

265. 티 에아르트, 이시 시니스 푸리 아프테르 티 이라지카치옹 오프와베링그 [텐덴시스] 안드 베일링그 [델루지옹], 안드 이시 헤마잉스 아스 티 오니 트루트, 이스 티 수프레미 아트마-로카 포르 이시 이벵 티 고드스 오프 에아벵 아리 론징그. 265. The Heart, which shines pure after the eradication ofwavering [tendencies] and veiling [delusion], and which remains as the One Truth, is the Supreme Atma-Loka for which even the gods of heaven are longing.

미샤에우 자메스: 아트마-로카 심플리 메앙스 세우프, 안드 이트 이스 에리 칼레드 아 ‘로카’ (이.이., 워루드) 잉 오르데르 투 콤파리 티 블리스 오프 세우프 위트 티 플레아주리스 오프 셀레스치아우 로카스. 신시 이벵 티 고드스 잉 티 셀레스치아우 로카스 (수시 아스 스와르가 로카 안드 브라마 로카), 토그 테이 아리 인조잉그 티 그레아테스트 플레아주리스, 아리 스치우 론징그 포르 티 블리스 오프 세우프, 테지 셀레스치아우 로카스 아리 워르틀레스. Michael James: Atma-Loka simply means Self, and it is here called a ‘loka’ (i.e., world) in order to compare the Bliss of Self with the pleasures of celestial lokas. Since even the gods in the celestial lokas (such as Swarga Loka and Brahma Loka), though they are enjoying the greatest pleasures, are still longing for the Bliss of Self, these celestial lokas are worthless.

52 티 구루 52 The Guru

266. 티 세우프-콘시오즈네스 이시 시니스 아프테르 티 데스트룩치옹 오프 티 [호트] 토그트 – 티 이덴치피카치옹 위트 아니 오니 오프 티 [트레이] 보지스 아스 ‘이’ – 이스, 티 아우미그치 포웨르 [아킬라 파라 삭치] 우 헤지지스 아스 ‘이’ 잉 티 에아르트스 오프 아우 크레아테드 베잉그스. 266. The Self-Consciousness which shines after the destruction of the [root] thought – the identification with any one of the [three] bodies as ‘I’ – is, the Almighty Power [Akila Para Shakti] who resides as ‘I’ in the hearts of all created beings.

미샤에우 자메스: 이트 이스 제네랄리 수포제드 타트 옴니포텐시 (아킬라 파라 삭치) 이스 티 포웨르 오프 고드 우 크레아치스 안드 수스타잉스 티 올리 우니베르시 안드 티 인지비두아우스 테레잉. 오웨베르, 티스 포웨르 오프 크레아치옹 안드 수스테난시 이스 메렐리 아블리 투 리미트 ‘이’ 투 아 파르치쿨라르 보지, 부트 신시 티 트루이 세우프-콘시오즈네스 이스페리엔세드 비 아 즈나니 데스트로이스 티스 리미타치옹, 이트 이스 아 그레아테르 포웨르. 테레포리, 스히 바가방 포인트스 오트 타트 티 세우프-콘시오즈네스 오프 아 즈나니 이스 티 트루이 아킬라 파라 삭치. Michael James: It is generally supposed that Omnipotence (Akila Para Shakti) is the power of God who creates and sustains the whole universe and the individuals therein. However, this power of creation and sustenance is merely able to limit ‘I’ to a particular body, but since the true Self-Consciousness experienced by a Jnani destroys this limitation, It is a greater Power. Therefore, Sri Bhagavan points out that the Self-Consciousness of a Jnani is the true Akila Para Shakti.

267. 티스 나투라우 세우프-콘시오즈네스 오프 메리 이지스텐시,위토트 아니 센시 오프 두알리치, 이스 티 수프레미 실렌시, 이시 이스 글로리피에드 [비 티 스크리프투리스] 아스 티 페르펙치옹 오프 즈나나, 안드 이시 카노트 비 크농 비 티 에구, 티 폴리즈 데몽-나투리. 267. This natural Self-Consciousness of mere Existence,without any sense of duality, is the Supreme Silence, which is glorified [by the scriptures] as the perfection of Jnana, and which cannot be known by the ego, the foolish demon-nature.

사두 옹: 티 세우프-콘시오즈네스 헤페헤드 투 에리 데노치스 사트-시트, 안드 이트 이스 데스크리베드 아스 나투라우 베카우지 이트 이스 이베르-아타이네드, 안드 노트 소메팅그 투 비 넬리 아시에베드. Sadhu Om: The Self-Consciousness referred to here denotes Sat-Chit, and it is described as natural because it is ever-attained, and not something to be newly achieved.

티 이그트-포우드 시디스 데펜드 우퐁 티 풍크치오닝그 오프 티 에구, 이시 이스 에리 사이드 투 비 아 데몽 나투리. 테지 시디스 아리, 테레포리, 데모니크 포웨르스 안드 노트 지비니 포웨르스 아스 페오플리 제네랄리 벨리에비. The eight-fold siddhis depend upon the functioning of the ego, which is here said to be a demon nature. These siddhis are, therefore, demonic powers and not divine powers as people generally believe.

잉 티 아보비 트우 베르시스 누 지렉트 멘치옹 이스 마지 오프 티 구루, 부트 테이 아리 지벵 잉 티 베지닝그 오프 티스 샤프테르 잉 오르데르 투 기지 아스피란트스 우 아리 인텐트 우퐁 핀징그 티 트루이 구루. 테지 베르시스 테아시 타트 티 옴니포텐시 [아킬라 파라 삭치] 오프 티 구루 리스 잉 이스 포웨르 투 데스트로이 티 에구, 안드 타트 포웨르 이스 심플리 이스 메리 세우프-콘시오즈네스, 안드 노트 티 아빌리치 투 페르포릉 안드 지스플라이 미라쿨로스 시디스. In the above two verses no direct mention is made of the guru, but they are given in the beginning of this chapter in order to guide aspirants who are intent upon finding the true Guru. These verses teach that the Omnipotence [Akila Para Shakti] of the Guru lies in His Power to destroy the ego, and that Power is simply His mere Self-Consciousness, and not the ability to perform and display miraculous siddhis.

268. 크노 안드 지스코베르 타트 이 알로니 우 포세세수시 아킬라 파라 삭치 [이.이., 티 포웨르 오프 수프레미 실렌시 이시 콘수메스 아우 비 헤마이닝그 아스 메리 이지스텐시-세우프-콘시오즈네스], 이스 티 헤아우 구루 우 캉 비 이스 운리미테드 그라시 메르지 아니 소우 우 코메스 투 잉 인투 티 농-두아우 세우프, 티 즈나나 베욘드 아우 스페시. 268. Know and discover that He alone who possessessuch Akila Para Shakti [i.e., the Power of Supreme Silence which consumes all by remaining as mere Existence-Self-Consciousness], is the Real Guru who can by His unlimited Grace merge any soul who comes to Him into the non-dual Self, the Jnana beyond all speech.

사두 옹: 티 워르드스 “아니 소우” 아리 우제드 투 스트레스 티 포인트 타트 이벵 농-우망 크레아투리스 위우 비 지벵 리베라치옹 비 수시 아 포웨르풀 구루, 아스, 포르 이잠플리, 비르드스 안드 베아스트스 아타이네드 리베라치옹 트로그 티 그라시 오프 바가방 하마나. 콘시데링그 티스, 이벵 이마투리 우망 베잉그스 무스트 비 아수레드 오프 우플리프트 이프 테이 코미 투 수시 아 헤아우 구루. Sadhu Om: The words “any soul” are used to stress the point that even non-human creatures will be given liberation by such a Powerful Guru, as, for example, birds and beasts attained Liberation through the Grace of Bhagavan Ramana. Considering this, even immature human beings must be assured of uplift if they come to such a Real Guru.

269. 트룰리, 페르펙트 지시플레지프 – 이시 이스 티 스테아드파스트수프레미 데보치옹 타트 플라리스 우프 위트 티 메르징그 오프 티 에구 인투 티 리그트 오프 수프레미 스치우네스 [이.이. 세우프-콘시오즈네스] – 이스 알로니 티 히그트 구루지프. 투스 요 소우드 크노. 269. Truly, perfect discipleship – which is the steadfastSupreme Devotion that flares up with the merging of the ego into the Light of Supreme Stillness [i.e. Self-Consciousness] – is alone the right Guruship. Thus you should know.

270. 이 우 투릉스 요 토와르드스 세우프 안드 헤베아우스 투 요 테크놀레드지 오프 세우프, 이스 티 구루. 잉 트루트 이 이스 세우프 안드 이 이스 고드. 클링그 투 잉. 270. He who turns you towards Self and reveals to you theknowledge of Self, is the Guru. In truth He is Self and He is God. Cling to Him.

미샤에우 자메스: 아스 티 올리 우니베르시 이시 위 세이 이스 부트 아 프로젝치옹 오프 세우프, 세우프 알로니 이스 고드, 티 헤아우 크레아토르 오프 티 우니베르시. 이트 이스 아우수 세우프 알로니 타트, 아프테르 마투링그 티 데보테이 트로그 수 마니 비르트스, 타키스 티 포릉 오프 티 우망 구루 잉 오르데르 투 헤베아우 즈나나 투 잉. 투스 고드, 구루 안드 세우프 아리 오니 안드 티 사미. Michael James: As the whole universe which we see is but a projection of Self, Self alone is God, the real creator of the universe. It is also Self alone that, after maturing the devotee through so many births, takes the form of the human Guru in order to reveal Jnana to him. Thus God, Guru and Self are one and the same.

271. 이 우 지베스 ‘두’스’ 안드 ‘동’트스’ 투 토지 우 코메투 잉 이스 보트 야마 [데아트] 안드 브라마 [티 크레아토르] 투 텡. 부트 티 트룰리 지비니 구루 이스 티 오니 우 프로베스 투 텡 타트 노팅그 이스 투 비 넬리 아콤플리제드 비 텡. 271. He who gives ‘do’s’ and ‘don’ts’ to those who cometo him is both Yama [Death] and Brahma [the Creator] to them. But the truly divine Guru is the one who proves to them that nothing is to be newly accomplished by them.

사두 옹: 티 ‘워우드-비 구루’, 비 오르데링그 토지 우 코미 투 잉 투 페르포릉 마니 악치옹스 [카르마스] 수시 아스 자파 오르 디아나, 이스 온리 로아징그 아 그레아테르 부르뎅 오프 네 악치옹스 우퐁 티 아스피란트스, 우 코미 투 잉 포르 헬리에프, 베카우지 테이 아리 우나블리 투 베아르 티 프루이트스 오프 티 악치옹스 테이 아비 아우헤아지 아쿠물라테드 잉 티 파스트. 인스테아드 오프 헬리에빙그 텡, 티 워우드-비 구루 플라이스 티 파르트 오프 야마 [데아트] 비 크루징그 안드 킬링그 텡 위트 아 그레아테르 부르뎅 오프 카르마스. Sadhu Om: The ‘would-be guru’, by ordering those who come to him to perform many actions [Karmas] such as Japa or Dhyana, is only loading a greater burden of new actions upon the aspirants, who come to him for relief, because they are unable to bear the fruits of the actions they have already accumulated in the past. Instead of relieving them, the would-be guru plays the part of Yama [Death] by crushing and killing them with a greater burden of Karmas.

신시 인지비두아우스 아비 투 헤아프 티 프루이트스 오프 테이르 악치옹스 트로그 이누메라블리 비르트스, 티 ‘워우드-비 구루’ 플라이스 티 파르트 오프 브라마 [크레아토르], 비 마킹그 텡 페르포릉 모리 카르마스 안드 투스 마킹그 텡 타키 모리 비르트스 잉 오르데르 투 헤아프 티 프루이트스 오프 테지 악치옹스. Since individuals have to reap the fruits of their actions through innumerable births, the ‘would-be guru’ plays the part of Brahma [creator], by making them perform more karmas and thus making them take more births in order to reap the fruits of these actions.

오웨베르, 아스 티 사드구루 크노스 티 트루트 타트 세우프 알로니 이지스트스 위토트 아 세콘드, 이 콘빈시스 토지 우 아프로아시 잉 타트 테이 아리 노니 오테르 탕 세우프. 엥, 트로그 티 포웨르 오프 이스 실렌시, 테이 코미 투 운데르스탄드 티스 트루트, 테이 페우 타트 테이 아비 노팅그 투 두, 부트 타트 테이 메렐리 아비 투 비. 아스 도잉그 알로니 이스 악치옹 [카르마] 부트 베잉그 이스 노트, 안드 아스 이트 이스 온리 카르마 타트 브링그스 비르트 안드 데아트, 테이 아리 헬리에베드 포릉 보트 브라마 안드 야마. However, as the Sadguru knows the truth that Self alone exists without a second, He convinces those who approach Him that they are none other than Self. When, through the power of His Silence, they come to understand this truth, they feel that they have nothing to do, but that they merely have to Be. As doing alone is action [karma] but Being is not, and as it is only karma that brings birth and death, they are relieved form both Brahma and Yama.

운리키 오테르 구루스 우 인스트룩트 테이르 지시플리스 투 두 티 포르 요가스 [카르마, 하자, 박치, 오르 즈나나], 스히 바가방 하마나 마키스 우스 스토프 도잉그 아니팅그 잉 오르데르 투 지스코베르, “우 도이스 테지 요가스?”, 안드 투스 이 투릉스 오르 아텐치옹 토와르드스 ‘이’, 이시 이스 티 히그트 클루이 투 케프 우스 키에트. 티스 이스 티 나투리 오프 티 헤아우 구루. Unlike other Gurus who instruct their disciples to do the four yogas [Karma, Raja, Bhakti, or Jnana], Sri Bhagavan Ramana makes us stop doing anything in order to discover, “Who does these yogas?”, and thus He turns our attention towards ‘I’, which is the right clue to keep us quiet. This is the nature of the Real Guru.

272. 신시 오니 도이스 노트 로비 투 리스텡 투 티 테아싱그 오프티 수프레미 세우프, 이시 이스 이베르 고잉그 옹 잉 티 에아르트, 오니 코메스 오트 위트 그레아트 인투지아스치크 델루지옹. 베카우지 오프 티스, 오니 네드스 아 구루 오트시지. 272. Since one does not love to listen to the teaching ofthe Supreme Self, which is ever going on in the Heart, one comes out with great enthusiastic delusion. Because of this, one needs a Guru outside.

273. 타트 세우프-콘시오즈네스 [사트-시트] 이시 시니스 잉 아우, 아스 아우, 이스 티 구루. 273. That Self-Consciousness [Sat-Chit] which shines in all, as All, is the Guru.

사두 옹: 구루 이스 타트 이시 이지스트스 안드 시니스 아스 ‘이’ 잉 아우, 안드 이스 티 오니 코몽 팍토르 잉 아우. Sadhu Om: Guru is That which exists and shines as ‘I’ in all, and is the one common factor in all.

274. 토지 우 두 노트 운데르스탄드 타트 티 즈나나-구루 이스 티 포름레스 수프레미 스파시, 토그 이 아페아르스 잉 티 우망 포릉, 아리 티 시에프 아몽그스트 아우 티 빌레스트 시네르스 안드 크리미나우스. 274. Those who do not understand that the Jnana-Guru is the Formless Supreme Space, though He appears in the human form, are the chief amongst all the vilest sinners and criminals.

53 티 구루’스 그라시 53 The Guru’s Grace

275. 포르 토지 우 아리 수페링그 에리 잉 삼사라, 이시 아스 벵 크레아테드 비 티 고드 안드 바드 카르마스 타트 아리 티 헤주우트 오프 다르크 델루지옹, 티 온리 메지시니 투 쿠리 테이르 멘타우 앙기즈 이스 티 그레아트 인투지아증 이시 테이 페우 포르 티 구루’스 그라시. 275. For those who are suffering here in samsara, which has been created by the good and bad karmas that are the result of dark delusion, the only medicine to cure their mental anguish is the great enthusiasm which they feel for the Guru’s Grace.

276. 티 구루 이스 티 오니, 우 헤모베스 티 수페링그스 안드베스토스 티 블리스 오프 리베라치옹 우퐁 토지 우, 엥 테이 코미 투 잉, 아리 스웨프트 아와이 비 티 포르시 오프 바리오스 카르마스 도니 위트 티 아타시멘트 오프 리키스 안드 지즐리키스. 276. The Guru is the One, who removes the sufferings andbestows the Bliss of Liberation upon those who, when they come to Him, are swept away by the force of various karmas done with the attachment of likes and dislikes.

277. 티 그라시오스 로크 오프 티 구루, 티 필로조페르스’스토니, 위우 트란즈무치 이벵 티 지바’스 임푸리 나투리, 티 후스치 이롱, 인투 푸리 즈나나, 티 고우드. 테레포리, 티 워르티에스트 팅그 투 쇼지, 세크 안드 스테아드파스틀리 클링그 투 이스 티 다르장 오프 티 구루’스 그라시오스 로크. 277. The gracious look of the Guru, the philosophers’stone, will transmute even the jiva’s impure nature, the rusty iron, into pure Jnana, the gold. Therefore, the worthiest thing to choose, seek and steadfastly cling to is the Darshan of the Guru’s gracious look.

278. 투 지바스, 우 아리 델루데드 인투 타킹그 티 파우시 투 비 트루이, 티 구루, 우 이스 세우프, 티 리그트 투 아우 티 그로스 리그트스 오프 티 우니베르시, 이스포지스 티 파우세네스 오프 테이르 트루트. 278. To jivas, who are deluded into taking the false to be true, the Guru, who is Self, the Light to all the gross lights of the universe, exposes the falseness of their truth.

사두 옹: ‘티 파우시’ 잉 티스 베르시 데노치스 티 올리 우니베르시, 잉클루징그 티 에구 이시 세이스 이트. ‘테이르 트루트’ 메앙스 타트 이시 아페아르스 투 비 트루이 잉 테이르 델루데드 오틀로크. Sadhu Om: ‘The false’ in this verse denotes the whole universe, including the ego which sees it. ‘Their truth’ means that which appears to be true in their deluded outlook.

티 그로스 리그트스 오프 티 우니베르시 [티 숭, 몽, 피리 이트크.] 아리 셍 비 티 이이스, 티 이이스 아리 크농 비 티 민드, 안드 티 민드 보호스 리그트 프롱 세우프 테레포리, 티 구루 우 이스 세우프 이스 사이드 투 비 티 리그트 투 아우 티 그로스 리그트스 오프 티 우니베르시. 헤페르 아우수 투 울라두 나르파두 아누반당 [티 수플레멘트 투 티 포르치 베르시스] 베르시 7. The gross lights of the universe [the sun, moon, fire etc.] are seen by the eyes, the eyes are known by the mind, and the mind borrows light from Self; therefore, the Guru who is Self is said to be the Light to all the gross lights of the universe. Refer also to Ulladu Narpadu Anubandham [The Supplement to the Forty Verses] verse 7.

279. 티 수프레미 즈나나-구루, 티 모치온레스 안드 수브틀레스트 스파시 오프 그라시, 데스트로이스 “라구” – 티 워르틀레스 안드 와베링그 지바’스 그로스 노치옹, ‘이 앙 티 보지’ – 안드 베스토스 우퐁 잉 티 트루이 안드 페르펙트 즈나나. 279. The Supreme Jnana-guru, the motionless and subtlest Space of Grace, destroys “Laghu” – the worthless and wavering jiva’s gross notion, ‘I am the body’ – and bestows upon him the true and perfect Jnana.

사두 옹: 티 농스 안드 아드젝치베스 이시 아리 우제드 잉 티 타미우 오리지나우 잉 티스 베르시, 클레아를리 소 타트 티 수프레미 즈나나-구루 이스 티 이스트레미 오포지치 오프 티 워르틀레스 안드 와베링그 지바 티 워르드 “구루” 아스 티 메아닝그 오프 그레아트네스 안드 에아비네스, 에레아스 티 워르드 “라구”, 이시 이스 우제드 트위시, 아스 티 메아닝그 오프 워르틀레스네스 안드 리그트네스. Sadhu Om: The nouns and adjectives which are used in the Tamil original in this verse, clearly show that the Supreme Jnana-Guru is the extreme opposite of the worthless and wavering jiva; the word “Guru” has the meaning of greatness and heaviness, whereas the word “laghu”, which is used twice, has the meaning of worthlessness and lightness.

280. 구루, 티 로르드 오프 즈나나, 우 이스 티 포웨르 오프 티 운리미테드 그레아트네스 오프 세우프, 이스 티 수프레미 실렌시 이시 콤플레텔리 데페아트스 티 워르틀레스 아르구멘트스 오프 토지 우 아리 스타이네드 위트 티 델루지옹 오프 워루들리 데지리스. 280. Guru, the Lord of Jnana, who is the power of the unlimited greatness of Self, is the Supreme Silence which completely defeats the worthless arguments of those who are stained with the delusion of worldly desires.

사두 옹: 이프 오니 이스 데페아테드 비 티 스키우 오프 오니’스 오포넨트스 사르프 인텔렉트, 티 데페아트 이스 온리 템포라리, 신시 오니 콘치누이스 투 페우 안제르 안드 인미치 토와르드스 잉. 오웨베르, 엥 티 아르구멘트스 오프 워루들리 페오플리 아리 데페아테드 비 티 즈나나-구루’스 수프레미 실렌시 테이르 민드스 아리 오베르에우메드 위트 크놀레드지 안드 블리스, 안드 수, 포르제칭그 테이르 인미치, 테이 페우 그레아트 로비 포르 티 구루 투스, 티 빅토리 웡 비 실렌시 이스 이테르나우. Sadhu Om: If one is defeated by the skill of one’s opponents sharp intellect, the defeat is only temporary, since one continues to feel anger and enmity towards him. However, when the arguments of worldly people are defeated by the Jnana-guru’s Supreme Silence their minds are overwhelmed with Knowledge and Bliss, and so, forgetting their enmity, they feel great love for the Guru; thus, the victory won by Silence is eternal.

281. 위토트 킬링그 티 보지, 부트 비 킬링그, 위트 테글란시 오프 이스 이이스, 티 에구 이시 포지스 아스 이프 이트 웨리 헤알리 이지스칭그, 티 구루 잉 누 치미 이스포지스 티 인치리 픽치옹 [프롱 티 보지 투 티 올리 우니베르시] 아스 농-이지스텐트, 안드 헤베아우스 티 시닝그 오프 티 오니 수프레미 세우프 아스 티 온리 헤아우 이지스텐시. 281. Without killing the body, but by killing, with theglance of His eyes, the ego which poses as if it were really existing, the Guru in no time exposes the entire fiction [from the body to the whole universe] as non-existent, and reveals the shining of the one Supreme Self as the only real existence.

사두 옹: 주스트 아스 티 브리그트 순리그트 이스포지스 티 농-이지스텐시 오프 티 스나키, 이시 아페아레드 옹 아 호피 잉 티 징 트윌리그트, 수 티 리그트 오프 티 구루’스 클레아르 세우프-크놀레드지 이스포지스 티 농-이지스텐시 오프 티 인치리 우니베르시, 이시 아페아레드 잉 티 징 리그트 오프 티 지바’스 민드. Sadhu Om: Just as the bright sunlight exposes the non-existence of the snake, which appeared on a rope in the dim twilight, so the Light of the Guru’s clear Self-Knowledge exposes the non-existence of the entire universe, which appeared in the dim light of the jiva’s mind.

엥 아 히베르 메르지스 인투 티 오세앙, 아우 이트스 아트리부치스, 수시 아스 이트스 스페드, 쿠헨트 안드 사피, 아리 데스트로예드, 예트 노트 오니 드로프 오프 이트스 수브스탄시, 티 와테르, 이스 로스트. 시밀라를리, 엥 아 지바, “이 앙 수-안드-수”, 메트스 티 글란시 오프 티 구루’스 이이스, 아우 이스 아트리부치스, 수시 아스 “수-안드-수”, 아리 데스트로예드, 예트 이스 수브스탄시, 티 세우프-콘시오즈네스 [사트-시트] “이 앙”, 시니스 우나펙테드 안드 알로니 테레포리 이트 이스 사이드 타트 티 구루 “키우스 위토트 킬링그”. When a river merges into the ocean, all its attributes, such as its speed, current and shape, are destroyed, yet not one drop of its substance, the water, is lost. Similarly, when a jiva, “I am so-and-so”, meets the glance of the Guru’s eyes, all his attributes, such as “so-and-so”, are destroyed, yet his substance, the Self-Consciousness [Sat-Chit] “I am”, shines unaffected and alone; therefore it is said that the Guru “kills without killing”.

282. 이트 이스 임포시블리 투 세이 티 지비니 단시 오프 세우프-크놀레드지 [티 스푸라나, “이-이”] 잉 티 에아르트, 운치우 티 단시 오프 티 헤벨리오스 민드 이스 데스트로예드 비 티 지비니 포웨르 오프 티 스워르드 오프 메이-즈나나 [히그트-크놀레드지], 위에우데드 비 티 그레아트 에루, 티 사드구루, 우 아스 아우헤아지 베에아데드 티 고스트, [이스 옹] 민드. 282. It is impossible to see the Divine Dance of Self-Knowledge [the Sphurana, “I-I”] in the Heart, until the dance of the rebellious mind is destroyed by the Divine Power of the Sword of Mei-Jnana [Right-Knowledge], wielded by the great hero, the Sadguru, who has already beheaded the ghost, [His own] mind.

사두 옹: 시바 이스 사이드 투 비 단싱그 잉 티 ‘스마자나’ [부리아우 그론드] 부트 이트 이스 임포시블리 투 세이 이스 지비니 단시 운치우 티 단시 오프 티 마니 헤스틀레스 고스트스, 우 아리 아우수 단싱그 테리, 이스 스토페드. 시밀라를리, 위 아리 토우드 잉 티스 베르시 타트 이트 이스 임포시블리 투 세이 티 지비니 단시 오프 티 스푸라나, “이-이” [이시 이스 티 트루이 시그니피칸시 오프 티 단시 오프 나타라자 잉 시다바랑], 운치우 티 헤벨리오스 민드-고스트, 이시 단시스 아스 ‘이’, 이스 베에아데드 비 티 그라시 오프 티 사드구루, 우 아스 데스트로예드 이스 옹 민드. Sadhu Om: Shiva is said to be dancing in the ‘smasana’ [burial ground] but it is impossible to see His Divine Dance until the dance of the many restless ghosts, who are also dancing there, is stopped. Similarly, we are told in this verse that it is impossible to see the Divine Dance of the Sphurana, “I-I” [which is the true significance of the Dance of Nataraja in Chidabaram], until the rebellious mind-ghost, which dances as ‘I’, is beheaded by the Grace of the Sadguru, who has destroyed His own mind.

283. 주스트 아스 티 시그트 오프 아 리옹 아페아링그 잉 이트스 드레앙 윌라와켕 앙 일레판트 프롱 슬레프, 수 아우수 티 다르장 오프 티 사드구루 위우 아와켕 티 지시플리 프롱 티 드레앙 오프 티스 프레젠트 와킹그 스타치, 이시 이스 메렐리 앙 일루지옹, 인투 티 스타치 오프 즈나나. 283. Just as the sight of a lion appearing in its dream willawaken an elephant from sleep, so also the Darshan of the Sadguru will awaken the disciple from the dream of this present waking state, which is merely an illusion, into the state of Jnana.

사두 옹: 티 프레젠트 와킹그 스타치 이스 이트세우프 앙 일루조리 드레앙 주스트 아스 아 드레앙 캉 온리 이지스트 비 데펜징그 우퐁 티 박그론드 오프 슬레프 [이.이., 티 로스 오프 와킹그 보지-콘시오즈네스], 수 티스 프레젠트 드레앙, 오르 수-칼레드 와킹그 스타치, 캉 온리 이지스트 비 데펜징그 우퐁 티 박그론드 오프 티 슬레프 오프 오르 세우프-포르제트푸우네스 [이.이., 티 아파렌트 로스 오프 오르 나투라우 푸리 세우프-콘시오즈네스]. Sadhu Om: The present waking state is itself an illusory dream; just as a dream can only exist by depending upon the background of sleep [i.e., the loss of waking body-consciousness], so this present dream, our so-called waking state, can only exist by depending upon the background of the sleep of our Self-forgetfulness [i.e., the apparent loss of our natural pure Self-Consciousness].

티스 이그노란시 [이.이., 오르 세우프-포르제트푸우네스] 이스 아 무시 프롤론제드 슬레프, 잉 이시 이누메라블리 드레암스 [이.이., 오르 마니 리베스] 타키 플라시 헤페르 투 이카트마 판샤캉 [티 피비 베르시스 옹 티 오네네스 오프 세우프] 베르시 1, 잉 이시 스히 바가방 이스프레시스 티스 이데아. This ignorance [i.e., our Self-forgetfulness] is a much prolonged sleep, in which innumerable dreams [i.e., our many lives] take place; refer to Ekatma Panchakam [The Five Verses on the Oneness of Self] verse 1, in which Sri Bhagavan expresses this idea.

아트 이스 데스트로예드 비 티 사드구루 이스 노트 온리 티 드라마 오프 오르 프레젠트 와킹그 스타치, 부트 아우수 티 무시-프롤론제드 슬레프 오프 세우프-포르제트푸우네스, 이시 이스 티 박그론드 오프 아우 테지 드레암스, 오르 마니 비르트스 안드 데아트스. What is destroyed by the Sadguru is not only the drama of our present waking state, but also the much-prolonged sleep of Self-forgetfulness, which is the background of all these dreams, our many births and deaths.

주스트 아스 티 리옹 셍 비 티 일레판트 잉 이트스 드레앙 이스 파우시, 예트 이트스 아와케닝그 이스 트루이, 수 티 나미 안드 포릉 오프 티 사드구루 이스 파우시 [프롱 앙 아브솔루치 비에포인트], 예트 티 아와케닝그 [이.이., 티 당 오프 세우프-크놀레드지] 카우제드 비 잉 이스 베리 헤아우. 아프테르 티 일레판트 와키스 우프 프롱 이스 드레앙, 이 위우 크노 타트 티 리옹 셍 비 잉 와스 노트 헤아우, 안드 시밀라를리, 아프테르 티 당 오프 세우프-크놀레드지, 이트 위우 비 크농 타트 이벵 티 나미 안드 포릉 오프 티 사드구루 이스 노트 헤아우 [이.이., 티 노치옹 타트 티 사드구루 이스 오테르 탕 세우프, ‘이’, 위우 비 크농 투 비 파우시]. Just as the lion seen by the elephant in its dream is false, yet its awakening is true, so the name and form of the Sadguru is false [from an absolute viewpoint], yet the Awakening [i.e., the Dawn of Self-Knowledge] caused by Him is very Real. After the elephant wakes up from his dream, he will know that the lion seen by him was not real, and similarly, after the Dawn of Self-Knowledge, it will be known that even the name and form of the Sadguru is not real [i.e., the notion that the Sadguru is other than Self, ‘I’, will be known to be false].

284. 주스트 아스 아 데르 카우그트 잉 티 자스 오프 아 치제르 [카노테스카피], 수 토지 우 아리 카우그트 비 티 글란시 오프 티 사드구루’스 그라시 위우 네베르 비 아반도네드, 부트, 아빙그 테이르 에구 안드 바자나스 콤플레텔리 데스트로예드, 테이 위우 헤알리지 티 농-두아우 트루트. 284. Just as a deer caught in the jaws of a tiger [cannotescape], so those who are caught by the glance of the Sadguru’s Grace will never be abandoned, but, having their ego and vasanas completely destroyed, they will realize the non-dual Truth.

미샤에우 자메스: 티스 웨우-크농 시밀리, 이시 와스 피르스트 우제드 비 스히 바가방 잉 우 앙 이?, 이스 워르트 폰데링그 오베르 카레풀리. 아 데르 카우그트 잉 티 자스 오프 아 치제르 워우드 제네랄리 비 콘시데레드 투 비 앙 오브젝트 오프 피치, 신시 이트 위우 수렐리 비 킬레드, 예트 스히 바가방 우지스 티스 아스 아 시밀리 투 콘솔리 데보테이스 안드 투 아수리 텡 타트 테이 캉 네베르 이스카피 프롱 티 사드구루, 안드 위우 수렐리 비 사베드 비 잉. 티 시그니피칸시 오프 티스 시밀리 이스 마지 슬리그틀리 클레아레르 잉 티스 베르시 텡 잉 우 앙 이?, 아스 이트 이스 사이드 에리 타트 티 사드구루 위우 콤플레텔리 데스트로이 티 에구 안드 바자나스 오프 이스 데보테이스, 투스 임플링그 타트 이 이스 티 미그치 치제르 우 위우 콘수미 티 에구, 티 호트 오프 아우 미제리. 수, 비 메앙스 오프 티스 페쿨리아르 시밀리, 스히 바가방 이스 온시 모리 스트레싱그 타트 티 온리 트루이 사우바치옹 이스 티 콤플레치 아니일라치옹 오프 티 에구 오르 인지비두알리치 엔시, ‘투 비 데스트로예드’ 이스 ‘투 비 사베드’! Michael James: This well-known simile, which was first used by Sri Bhagavan in Who am I?, is worth pondering over carefully. A deer caught in the jaws of a tiger would generally be considered to be an object of pity, since it will surely be killed, yet Sri Bhagavan uses this as a simile to console devotees and to assure them that they can never escape from the Sadguru, and will surely be saved by Him. The significance of this simile is made slightly clearer in this verse then in Who am I?, as it is said here that the Sadguru will completely destroy the ego and vasanas of His devotees, thus implying that He is the mighty Tiger who will consume the ego, the root of all misery. So, by means of this peculiar simile, Sri Bhagavan is once more stressing that the only true Salvation is the complete annihilation of the ego or individuality; hence, ‘to be destroyed’ is ‘to be saved’!

285. 티 지시플리’스 민드 이시 아스 소아케드 잉 티 리그트 오프_즈나나_ – 티 페트 오프 티 사드구루 – 이시 이스 아분단트 리키 [티 리그트 오프] 티 숭, 캉 네베르 비 임프린테드 비 티 트레이-포우드 지페렌시스, 이시 아페아르 투 이지스트, 아스 이프 헤아우, 잉 세우프, 티 푸리 콘시오즈네스. 285. The disciple’s mind which has soaked in the Light of_Jnana_ – the Feet of the Sadguru – which is abundant like [the light of] the sun, can never be imprinted by the three-fold differences, which appear to exist, as if real, in Self, the Pure Consciousness.

사두 옹: 티 “트레이-포우드 지페렌시스” 잉클루지 티 트리아드스 [이.그. 티 세르, 셍, 안드 세잉그], 티 트레이 스타치스 [와킹그, 드레앙, 안드 데프 슬레프], 티 트레이 구나스 [사트바, 하자스 안드 타마스], 이트크. Sadhu Om: The “three-fold differences” include the triads [e.g. the seer, seen, and seeing], the three states [waking, dream, and deep sleep], the three gunas [sattva, rajas and tamas], etc.

온시 아 포토그라피크 필릉 아스 벵 이스포제드 투 티 순리그트, 이트 로지스 포레베르 이트스 아빌리치 투 헤세이비 티 임프레시옹 오프 아니 이마지. 시밀라를리, 온시 티 민드 오프 아 지시플리 아스 벵 이스포제드 투 티 리그트 오프 티 즈나나-구루’스 그라시, 이트 캉 네베르 비 델루데드 비 워루들리 데지리스, 이트크. 헤페르 아우수 투 스히 아루나샬라 아즈타캉, 베르시 5. Once a photographic film has been exposed to the sunlight, it loses forever its ability to receive the impression of any image. Similarly, once the mind of a disciple has been exposed to the Light of the Jnana-Guru’s Grace, it can never be deluded by worldly desires, etc. Refer also to Sri Arunachala Ashtakam, verse 5.

미샤에우 자메스: 테리 아리 트우 포시블리 베르시옹스 오프 티 네스트 베르시: Michael James: There are two possible versions of the next verse:

286아. 오프 아트 우지 아리 스포켕 워르드스 엥 티 이이스 오프 티 사드구루 – 우 베스토스 즈나나 트로그 이스 실렌시, 안드 우 헤베아우스 티 리그트 오프 세우프 이시 피날리 수르비베스 – 안드 티 이이스 오프 티 지시플리 메트? 286a. Of what use are spoken words when the eyes of the Sadguru – who bestows Jnana through His Silence, and who reveals the Light of Self which finally survives – and the eyes of the disciple meet?

286브.오프 아트 우지 아리 스포켕 워르드스 엥 티 이이스 오프 티 사드구루 – 우 베스토스 즈나나 트로그 이스 실렌시 안드 티 이이스 오프 티 지시플리 메트, 신시 타트 [메칭그 오프 테이르 이이스] 위우 이트세우프 헤베아우 티 리그트 오프 세우프 이시 피날리 수르비베스? 286b.Of what use are spoken words when the eyes of the Sadguru – who bestows Jnana through His Silence and the eyes of the disciple meet, since that [meeting of their eyes] will itself reveal the Light of Self which finally survives?

미샤에우 자메스: 티 라스트 트우 리니스 오프 티스 베르시 아리 타켕 프롱 베르시 1100 오프 치루쿠라우. 티 프라지 ‘우 베스토스 즈나나 트로그 이스 실렌시’ 마이 아우수 비 트란즐라테드 아스 ‘우 실렌틀리 베스토스 즈나나,’ 오르 ‘우 베스토스 실렌시, 즈나나’. Michael James: The last two lines of this verse are taken from verse 1100 of Tirukkural. The phrase ‘who bestows jnana through his silence’ may also be translated as ‘who silently bestows jnana,’ or ‘who bestows silence, jnana’.

287. 페르펙트 즈나니스 아비 아우와이스 안드 위우 아우와이스 사이, “비 티 메리 그라시 오프 티 사드구루, 티 트루이 팅그 – 티 피나우 브라마-즈나나, 이시 시니스 잉 티 푸리 실렌시, 티 하렐리 아타이나블리 베단타 – 위우 당 오프 이트스 옹 아코르드 잉 티 에아르트 아스 ‘이-이’.” 287. Perfect Jnanis have always and will always say, “By the mere Grace of the Sadguru, the True Thing – the final Brahma-Jnana, which shines in the pure Silence, the rarely attainable Vedanta – will dawn of its own accord in the heart as ‘I-I’.”

54 소미 아수란시스 54 Some Assurances

288. 팅킹그 잉 티 프로페르 마네르 오프 티 구루’스 그라시,이시 이스 베욘드 이스프레시옹, 안드 베잉그 스치우, 헤마이닝그 우나타셰드 투 티 파우시 [워루드] 아페아란시 잉 프론트 오프 우스, 이스 알로니 블리스풀. 288. Thinking in the proper manner of the Guru’s Grace,which is beyond expression, and Being Still, remaining unattached to the false [world] appearance in front of us, is alone Blissful.

사두 옹: 스히 바가방 오프텡 우제드 투 사이 “그라시 이스 세우프, 이시 시니스 잉 이베리오니 아스 ‘이-이’.” 테레포리, “팅킹그 잉 티 프로페르 마네르 오프 티 구루’스 그라시” 이스 노팅그 부트 아텐징그 우닌테후프테들리 투 세우프. 잉 오르데르 투 소 타트 티스 세우프-아텐치옹 이스 노팅그 부트 아보이징그 세콘드 안드 티르드 페르송 아텐치옹, 이트 이스 데스크리베드 에리 아스 “헤마이닝그 우나타셰드 투 티 파우시 워루드-아페아란시 잉 프론트 오프 우스”. 헤마이닝그 잉 세우프-아텐치옹 비 “베잉그 스치우” 이스 네이테르 아 스타치 오프 라지네스, 노르 이스 이트 헤마이닝그 리키 아 스토니 잉 카즈타-사마디 오르 라야 이트 이스 티 스타치 오프 마킹그 앙 우닌테후프테드 이포르트 토와르드스 세우프-아텐치옹. 엥 티스 스타치 이스 운데르스토드 안드 이스페리엔세드 아스 오르 옹 나투라우 스타치, 텡 세우프-아텐치옹 베코메스 이포르틀레스, 안드 타트 이스 사아자 사마디. Sadhu Om: Sri Bhagavan often used to say “Grace is Self, which shines in everyone as ‘I-I’.” Therefore, “thinking in the proper manner of the Guru’s Grace” is nothing but attending uninterruptedly to Self. In order to show that this Self-attention is nothing but avoiding second and third person attention, it is described here as “remaining unattached to the false world-appearance in front of us”. Remaining in Self-attention by “Being Still” is neither a state of laziness, nor is it remaining like a stone in kashta-samadhi or laya; it is the state of making an uninterrupted effort towards Self-attention. When this state is understood and experienced as our own Natural State, then Self-attention becomes effortless, and that is Sahaja Samadhi.

289. 데스트로이 티 스테아우티 에구, 이시 이스 티 토그트 “이 암티 보지”, 이테르 비 잉키링그 “우 앙 이?”, 오르 비 메우칭그 인투 노팅그 비 아우와이스 팅킹그 위트 로비 오프 고드’스 페트. 타트 이시 위우 텡 헤마잉 이스 티 리그트 오프 즈나나. 289. Destroy the stealthy ego, which is the thought “I amthe body”, either by enquiring “Who am I?”, or by melting into nothing by always thinking with love of God’s feet. That which will then remain is the Light of Jnana.

사두 옹: 티스 베르시 클레아를리 소스 타트 티 에구 캉 비 데스트로예드 온리 비 세우프-잉키리 오르 세우프-수헨데르. 오니 소우드 데스트로이 티 에구 비 이셰베르 오프 테지 트우 메앙스 아페아우스 투 오니 아스 베테르 안드 모리 수이타블리. 아니오, 티 데스트룩치옹 오프 티 에구 이스 알로니 헤코멘데드 아스 베잉그 이센치아우. Sadhu Om: This verse clearly shows that the ego can be destroyed only by Self-enquiry or self-surrender. One should destroy the ego by whichever of these two means appeals to one as better and more suitable. Anyhow, the destruction of the ego is alone recommended as being essential.

290. 산치 [이.이., 페아시 오르 블리스], 이시 이스 로베드 비 이베리오니, 카노트 아트 아우 비 아타이네드 비 아니오니, 아트 아니 플라시, 아트 아니 치미, 오르 비 아니 메앙스, 운레스 티 민드 이스 수브두에드 비 티 그라시 오프 티 사드구루. 테레포리, 투릉 토와르드스 이스 그라시 위트 오니-포인테드 데보치옹. 290. Shanti [i.e., Peace or Bliss], which is loved by everyone, cannot at all be attained by anyone, at any place, at any time, or by any means, unless the mind is subdued by the Grace of the Sadguru. Therefore, turn towards His Grace with one-pointed devotion.

291. 이프 오니 완트스 투 비 사베드, 오니 이스 지벵 티 폴로윙그트루이 안드 이센치아우 아드비시: 주스트 아스 티 토르토이지 드라스 아우 이트스 피비 림브스 위팅 이트스 세우, 수 오니 소우드 드라 티 피비 센시스 위팅 안드 투릉 오니’스 민드 세우프와르드. 티스 알로니 이스 아피네스. 291. If one wants to be saved, one is given the followingtrue and essential advice: just as the tortoise draws all its five limbs within its shell, so one should draw the five senses within and turn one’s mind Selfward. This alone is happiness.

미샤에우 자메스: 티 라스트 센텐시 마이 아우수 메앙, ‘티스 알로니 이스 티 아피 콩클루지옹.’ Michael James: The last sentence may also mean, ‘This alone is the happy conclusion.’

사두 옹: 티스 임포르탄트 아드비시, 투 위트드라 티 민드 프롱 티 피비 센시스 안드 투 투릉 이트 세우프와르드, 이스 노트 지벵 투 오니 안드 아우 이트 이스 지벵 온리 포르 티 베네피트 오프 토지 우 위즈 투 사비 템세우베스, 안드 노트 포르 토지 우 아리 스치우 바인리 오핑그 투 사비 티 워루드. 수시 페오플리, 우 완트 투 사비 티 워루드, 위우 핀드 누 타스치 포르 세우프-아텐치옹, 안드 투스 테이 아리 노트 예트 피트 이벵 투 사비 템세우베스, 레트 알로니 투 사비 티 워루드 운레스 오니 아스 피르스트 레아른트 투 스윙, 이트 이스 바잉 안드 푸칠리 투 줌프 인투 티 와테르 투 사비 오테르스. Sadhu Om: This important advice, to withdraw the mind from the five senses and to turn it Selfward, is not given to one and all; it is given only for the benefit of those who wish to save themselves, and not for those who are still vainly hoping to save the world. Such people, who want to save the world, will find no taste for Self-attention, and thus they are not yet fit even to save themselves, let alone to save the world; unless one has first learnt to swim, it is vain and futile to jump into the water to save others.

292. 비 아수레드 타트 타트 이시 이베르 시니스 [포르 아우] 이세르타인리 티 트루이 이지스텐시 오프 세우프, “이 앙”. 엥 티 트루이 고드 이스 투스 헤알리제드 아스 오니’스 옹 세우프, 위토트 도브트 오르 미스콘세프치옹, 티 수프레미 블리스 위우 브링 오베르. 292. Be assured that That which ever shines [for all] iscertainly the true Existence of Self, “I am”. When the True God is thus realised as one’s own Self, without doubt or misconception, the Supreme Bliss will brim over.

293. 아빙그 크농 포르 세르타잉 타트 이베리팅그 이시 이셍, 위토트 티 레아스트 이세프치옹, 이스 메렐리 아 드레앙, 안드 타트 이트 [티 셍] 도이스 노트 이지스트 위토트 티 세르, 투릉 온리 토와르드스 세우프 – 사트-시트-아난다 – 위토트 아텐징그 투 티 워루드 오프 나메스 안드 포름스, 이시 이스 온리 아 멘타우 콘세프치옹. 293. Having known for certain that everything which isseen, without the least exception, is merely a dream, and that it [the seen] does not exist without the seer, turn only towards Self – Sat-Chit-Ananda – without attending to the world of names and forms, which is only a mental conception.

사두 옹: 엥 이트 이스 사이드 “… 티 셍 도이스 노트 이지스트 위토트 티 세르… ”, 위 소우드 헤멤베르 타트 티 세르 이스 아우수 앙 운헤아우 드레앙, 리키 티 셍. Sadhu Om: When it is said “… the seen does not exist without the seer… ”, we should remember that the seer is also an unreal dream, like the seen.

티 인스트룩치옹: “… 투릉 온리 토와르드스 세우프 – 사트-시트-아난다 – 위토트 아텐징그 투 티 워루드 오프 나메스 안드 포름스… ”, 소우드 헤민드 우스 타트 브라망 아스 피비 아스펙트스, 사트, 시트, 아난다, 나미 안드 포릉, 오프 이시 사트, 시트 안드 아난다 아리 헤아우, 안드 나미 안드 포릉 아리 운헤아우 이프 인스테아드 오프 아텐징그 투 티 운헤아우 나메스 안드 포름스 오프 티 워루드, 위 아텐드 투 사트-시트-아난다 [이.이., 세우프], 텡 티 워루드 위우 비 크농 아스 사트-시트-아난다, 안드 노트 아스 나메스 안드 포름스. The instruction: “… turn only towards Self – Sat-Chit-Ananda – without attending to the world of names and forms… ”, should remind us that Brahman has five aspects, Sat, Chit, Ananda, name and form, of which Sat, Chit and Ananda are real, and name and form are unreal; if instead of attending to the unreal names and forms of the world, we attend to Sat-Chit-Ananda [i.e., Self], then the world will be known as Sat-Chit-Ananda, and not as names and forms.

294. 아텐치옹 투 오니’스 옹 세우프, 이시 이스 이베르 시닝그 아스‘이’, 티 오니 운지비데드 안드 푸리 헤알리치, 이스 티 온리 하프트 위트 이시 티 지바, 우 이스 델루데드 비 팅킹그 “이 앙 티 보지”, 캉 크로스 티 오세앙 오프 우넨징그 비르트스. 294. Attention to one’s own Self, which is ever shining as‘I’, the one undivided and pure Reality, is the only raft with which the jiva, who is deluded by thinking “I am the body”, can cross the ocean of unending births.

295. 티 파우시 델루지옹 오프 티 지바 캉 네베르 비 로스트, 운레스 세우프 – 티 푸리 사트-시트, 이시 이스 티 오니 헤알리치 이베르 시닝그 위팅, 위토트 아 세콘드 – 이스 헤알리제드. 295. The false delusion of the jiva can never be lost, unless Self – the pure Sat-Chit, which is the one Reality ever shining within, without a second – is realised.

296. 아빙그 아니일라테드 티 델루지비 민드 이시 아우와이즈드웨우스 우퐁 워루들리 팅그스, 아빙그 킬레드 티 헤스틀레스 에구, 안드 아빙그 콤플레텔리 이라제드 티 워루들리 바자나스, 시니 아스 시바, 티 푸리 콘시오즈네스 이트세우프. 296. Having annihilated the delusive mind which alwaysdwells upon worldly things, having killed the restless ego, and having completely erased the worldly vasanas, shine as Shiva, the pure Consciousness Itself.

미샤에우 자메스: 티 에구 이스 칼레드 헤스틀레스 베카우지 이트 이스 아우와이스 히징그, 세칭그 오르 완데링그. Michael James: The ego is called restless because it is always rising, setting or wandering.

297. 두 노트 완데르 오트시지, 이아칭그 티 스코르싱그 산드 오프워루들리 플레아주리스, 이시 아리 농-세우프 코미 오미 투 티 에아르트 에리 페아시 이스 시닝그 아스 아 바스트, 이베를라스칭그, 코우 사지, 안드 인조이 티 페아스트 오프 티 블리스 오프 세우프. 297. Do not wander outside, eating the scorching sand ofworldly pleasures, which are non-Self; come home to the Heart where Peace is shining as a vast, everlasting, cool shade, and enjoy the feast of the Bliss of Self.

298. 우 아스피란트, 아빙그 코미 투 티 로르드’스 페트 포르 헤푸지,위트 그레아트 데보치옹 안드 위트 아 스피리트 오프 세우프-수헨데르, 지비 우프 콤플레텔리 티 데지리 포르 오쿠우트 포웨르스 안드 시디스, 안드 아잉 온리 투 아타잉 안드 인조이 티 블리스 오프 리베라치옹, 이시 이스 이트세우프 사다-시방 [티 수프레미 로르드]. 298. O aspirant, having come to the Lord’s feet for refuge,with great devotion and with a spirit of self-surrender, give up completely the desire for occult powers and siddhis, and aim only to attain and enjoy the Bliss of Liberation, which is Itself Sada-Shivam [the Supreme Lord].

사두 옹: 티스 베르시 이스 아 와르닝그 노트 온리 포르 토지 우 데지리 투 아키리 시디스, 부트 아우수 포르 토지 아스피란트스 우 데지리 투 우지 티 시디스 이시 테이 아비 아키레드 아코르징그 투 테이르 프라라브다. 워멩, 웨아우트 안드 파미 아리 티 온리 팅그스 타트 캉 비 가이네드 비 오쿠우트 포웨르스 안드 시디스, 수, 비 아드비징그 우스 노트 투 데지리 테지 포웨르스, 스히 바가방 이스 인지렉틀리 아드비징그 우스 투 지비 우프 테지 트레포우드 데지리스. Sadhu Om: This verse is a warning not only for those who desire to acquire siddhis, but also for those aspirants who desire to use the siddhis which they have acquired according to their prarabdha. Women, wealth and fame are the only things that can be gained by occult powers and siddhis, so, by advising us not to desire these powers, Sri Bhagavan is indirectly advising us to give up these threefold desires.

프롱 티스 베르시, 위 레아릉 타트 시바 안드 리베라치옹 아리 오니 안드 티 사미 잉 아트마-비지아 [티 송그 오프 세우프-크놀레드지], 베르시 5, 스히 바가방 아우수 우지스 티 나미 “아나말라이” 투 데노치 세우프, 수 위 소우드 운데르스탄드 타트 잉 마니 플라시스 에리 워르드스 수시 아스 아라, 시바, 시바’스 페트, 티 구루’스 페트, 이트크., 아리 우제드 잉 티스 워르크, 테이 데노치 세우프 안드 노트 아 페르소나우 고드. 헤페르 아우수 투 베르시 1101. From this verse, we learn that Shiva and Liberation are one and the same; in Atma-Vidya [The Song of Self-Knowledge], verse 5, Sri Bhagavan also uses the Name “Annamalai” to denote Self, so we should understand that in many places where words such as Hara, Shiva, Shiva’s Feet, the Guru’s Feet, etc., are used in this work, they denote Self and not a personal God. Refer also to verse 1101.

299. 아빙그 코미 운데르 티 스와이 오프 그라시, 이베르 헤베우 인티 덴시, 블라징그 마스 오프 수프레미 크놀레드지, 티 페트 오프 로르드 아라, 티 인데스트룩치블리 헤알리치, 위토트 이에우징그 투 티 멘타우 악치비치스 오프 팅킹그 안드 포르제칭그. 299. Having come under the sway of Grace, ever revel inthe dense, blazing Mass of Supreme Knowledge, the Feet of Lord Hara, the indestructible Reality, without yielding to the mental activities of thinking and forgetting.

300. 망, 티 델루데드 에구-민드, 카노트 비 프레드 프롬콘푸지옹 안드 페아르 [오프 비르트 안드 데아트], 운레스 이 수브두이스 임세우프 비 타킹그 헤푸지 운데르 티 프로텍치옹 오프 그라시 포르, [비 아니 오테르 메앙스], 티 포르시 오프 파스트 카르마스 [이.이., 바자나스] 이스 웅콩케라블리. 300. Man, the deluded ego-mind, cannot be freed fromconfusion and fear [of birth and death], unless he subdues himself by taking refuge under the protection of Grace; for, [by any other means], the force of past karmas [i.e., vasanas] is unconquerable.

55 티 구루’스 우시즈탕 55 The Guru’s Uchishtam

미샤에우 자메스: 엥 포드 이스 오페레드 투 티 구루, 이프 티 헤마이닝그 포르치옹 이스 지벵 투 티 지시플리, 이트 이스 콘시데레드 투 비 베리 사크레드, 안드 아 시긍 오프 티 구루’스 블레싱그스 안드 그라시 티스 헤마이닝그 포르치옹 오프 포드 이스 크농 아스 ‘우시즈탕’. Michael James: When food is offered to the Guru, if the remaining portion is given to the disciple, it is considered to be very sacred, and a sign of the Guru’s Blessings and Grace; this remaining portion of food is known as ‘uchishtam’.

301. 티 우시즈탕 지벵 비 티 구루 투 티 지시플리 이스 티 인리그테닝그 워르드스 오프 인스트룩치옹, 코밍그 프롱 이스 옹 세우프-헤알리자치옹 티 히그트 마네르 오프 파르타킹그 오프 이스 우시즈탕 이스 포르 티 지시플리 투 실렌틀리 아비지 잉 세우프, 아스 송 아스 이 에아르스 텡. 301. The uchishtam given by the Guru to the disciple is the enlightening words of instruction, coming from His own Self-Realization; the right manner of partaking of His uchishtam is for the disciple to silently abide in Self, as soon as he hears them.

302. 아프테르 오페링그 티 에구 – 티 아타시멘트 투 티 보지 아스‘이’ – 아스 포드 투 티 수프레미 올리 – 티 실렌트 구루 – 티 아타인멘트, 비 티 지시플리, 오프 세우프, 이시 헤마잉스 시닝그 잉 티 에아르트 이스 티 이아칭그 오프 티 구루’스 우시즈탕. 302. After offering the ego – the attachment to the body as‘I’ – as food to the Supreme Whole – the Silent Guru – the attainment, by the disciple, of Self, which remains shining in the heart is the eating of the Guru’s uchishtam.

사두 옹: 티 펠링그 ‘이 앙 수-안드-수’ 이스 티 에구, 부트 엥 티스 이스 수헨데레드 오르 오페레드 투 티 구루, 온리 티 포르치옹 ‘수-안드-수’ [이.이., 티 아타시멘트 투 티 보지] 이스 헤모베드. 아트 텡 헤마잉스 이스 온리 사트-시트, ‘이 앙’, 이시 캉 네베르 비 이테르 오페레드 오르 타켕. Sadhu Om: The feeling ‘I am so-and-so’ is the ego, but when this is surrendered or offered to the Guru, only the portion ‘so-and-so’ [i.e., the attachment to the body] is removed. What then remains is only Sat-Chit, ‘I am’, which can never be either offered or taken.

티스 ‘이 앙’ 이스 세우프, 이시 이스 데스크리베드 에리 아스 타트 “이시 헤마잉스 시닝그 잉 티 에아르트”. This ‘I am’ is Self, which is described here as That “which remains shining in the Heart”.

303. 이트 이스 사이드 [비 사지스] 타트 티 메리 리피 옹 이아르트 오프 아그레아트 즈나니, 우 이베르 헤베우스 잉 사트 [이.이., 세우프], 이스 이트세우프 티 수프레멜리 푸리 우시즈탕 오프 고드, 이시 위우 헤모비 아우 티 싱스 오프 티 워루드. 303. It is said [by Sages] that the mere life on earth of agreat jnani, who ever revels in Sat [i.e., Self], is itself the supremely pure uchishtam of God, which will remove all the sins of the world.

사두 옹: 티 임파지스 잉 티스 베르시 이스 타트 이벵 티 워르드스, 테아싱그스 안드 리칭그스 오프 아 즈나니 아리 노트 네세사리, 신시 이스 메리 이지스텐시 옹 이아르트 이스 이트세우프 이노그 투 헤모비 아우 티 싱스 오프 티 워루드. Sadhu Om: The emphasis in this verse is that even the words, teachings and writings of a Jnani are not necessary, since His mere existence on earth is itself enough to remove all the sins of the world.

56 구루 푸자 (워르지핑그 티 구루) 56 Guru Puja (Worshipping the Guru)

304. 티 아비트 비 지시플리스 오프 워르지핑그 테이르 구루, 오아스 타켕 텡 아스 이스 옹, 이스, 이프 폰데레드 오베르, 온리 오브세르베드 아스 앙 오트와르드 포르말리치, 주스트 리키 아 위피’스 아비트 오프 오트와르들리 오브세르빙그 프로페르 헤베렌시 토와르드스 에르 우즈반드 일리 잉 콤파니. 304. The habit by disciples of worshipping their Guru, whohas taken them as His own, is, if pondered over, only observed as an outward formality, just like a wife’s habit of outwardly observing proper reverence towards her husband while in company.

미샤에우 자메스: 잉 인지아 이트 이스 티 쿠스통 포르 아 오제위피 투 파이 포르마우 헤베렌시 투 에르 우즈반드 비 마니 악치옹스 수시 아스 아우와이스 시칭그 아트 아 로웨르 레베우 탕 잉. 잉 트루트 오웨베르, 보트 오프 텡 크노 타트 테지 악치옹스 아리 메리 포르말리치스, 안드 타트, 신시 테이 아리 오니 잉 리피, 시 이스 노트 헤알리 메니아우 오르 인페리오르 투 잉. 잉 티 사미 와이, 이벵 티 세우프-헤알리제드 지시플리 위우 오브세르비 티 포르말리치스 오프 오트와르드 헤베렌시 토와르드스 이스 구루, 이벵 토그 보트 오프 텡 크노 타트 테이 아리, 잉 트루트, 오니 잉 즈나나. Michael James: In India it is the custom for a housewife to pay formal reverence to her husband by many actions such as always sitting at a lower level than him. In truth however, both of them know that these actions are mere formalities, and that, since they are one in life, she is not really menial or inferior to him. In the same way, even the Self-realised disciple will observe the formalities of outward reverence towards his Guru, even though both of them know that they are, in truth, one in Jnana.

305. 포르 토지 우 이베르 팅크 오프 안드 클링그 투 티 페트 오프티 사드구루, 우 이스 티 블라징그 플라미 오프 푸리 즈나나, 트로그 티 그라시 오브타이네드 비 수시 구루-박치, 테이르 민드스 위우 베코미 클레아르 안드 테이 위우 아시에비 메이-즈나나 [이.이., 티 트루이 크놀레드지]. 305. For those who ever think of and cling to the Feet ofthe Sadguru, who is the blazing flame of pure Jnana, through the Grace obtained by such Guru-bhakti, their minds will become clear and they will achieve Mei-Jnana [i.e., the true Knowledge].

306. 잉 토지 우 아리 포르투나치 이노그 투 수헨데르 투 테페트 오프 테이르 사드구루, 파라-박치 [이.이., 티 수프레미 로비] 위우 그로. 수시 파라-박치 위우 이트세우프 그로 인투 메이-즈나나, 이시 위우 콤플레텔리 부릉 아와이 아우 오테르 운으워르티 데지리스. 306. In those who are fortunate enough to surrender to theFeet of their Sadguru, Para-Bhakti [i.e., the Supreme Love] will grow. Such Para-Bhakti will itself grow into Mei-Jnana, which will completely burn away all other unworthy desires.

307. 엥 스히 크리즈나, 티 오세앙 오프 그라시 – 아빙가르주나 베트웽 임세우프 안드 우스 - 테우스 우스 “크노 포르 세르타잉 타트 이 위우 헬레아지 요 프롱 티 본다지 오프 티 트우 킨드스 오프 카르마스 이프 요 헤아시 미”, 이 이스 아드비징그 우스 투 헤아시 세우프. 307. When Sri Krishna, the Ocean of Grace – havingArjuna between Himself and us - tells us “Know for certain that I will release you from the bondage of the two kinds of karmas if you reach me”, He is advising us to reach Self.

미샤에우 자메스: “… 아빙그 아르주나 베트웽 임세우프 안드 우스…” 메앙스 타트 크리즈나 이스 지빙그 아우 오프 우스 인스트룩치옹스 트로그 아르주나, 주스트 아스 앙 오라토르 타우크스 투 아 미크로포니, 아우토그 이 이스 트룰리 아드레싱그 이스 스페시 투 이스 아우지엔시. Michael James: “… having Arjuna between Himself and us…” means that Krishna is giving all of us instructions through Arjuna, just as an orator talks to a microphone, although he is truly addressing his speech to his audience.

티 트우 킨드스 오프 카르마스 아리 푸니아 카르마스 (메리토리오스 악치옹스) 안드 파파 카르마스 (데메리토리오스 악치옹스). The two kinds of karmas are punya karmas (meritorious actions) and papa karmas (demeritorious actions).

308. 워르지프 오프 [이.이. 수헨데르 투] 티 페트 오프 티 구루,위트 구루-박치, 이스 티 헤아우 만트라, 이시 위우 데스트로이 아우 티 히징그 바자나스 안드 베스토 즈나나, 잉 이시 테리 위우 비 누 페아르 오프 마야’스 델루지옹. 투스 소우드 요 크노. 308. Worship of [i.e. surrender to] the Feet of the Guru,with Guru-bhakti, is the real mantra, which will destroy all the rising vasanas and bestow Jnana, in which there will be no fear of Maya’s delusion. Thus should you know.

309. 토그 오니 페르포름스 아우 킨드스 오프 워르지프 투 테구루, 우 이스 노니 오테르 탕 티 수프레미 시바 와우킹그 옹 이아르트, 로징그 ‘이’, 티 에구, 안드 메르징그 인투 [이.이. 우니칭그 위트] 잉, 티 로르드 오프 오니’스 소우, 이스 티 베스트 오프 [티 모지스 오프] 워르지프. 309. Though one performs all kinds of worship to theGuru, who is none other than the Supreme Shiva walking on earth, losing ‘I’, the ego, and merging into [i.e. uniting with] Him, the Lord of one’s soul, is the best of [the modes of] worship.

사두 옹: 아우 오테르 와이스 오프 워르지핑그 티 구루 인보우비 티 우지 오프 보지, 스페시 오르 민드, 안드 테레포리, - 운리키 티 메르징그 오프 티 에구 인투 세우프 [이.이. 지바-브라마-아이키아] – 테이 아리 수시 타트 테이 카노트 비 페르포르메드 아우와이스 안드 위토트 아 브레아크. 엔시, 지바-브라마-아이키아 이스 티 베스트 와이 오프 워르지핑그 티 구루. 헤페르 아우수 투 우파데자 운지야르 베르시 30: “크노윙그 타트 이시 수르비베스 티 아니일라치옹 오프 ‘이’ 이스 알로니 티 트루이 타파스!… ” Sadhu Om: All other ways of worshipping the Guru involve the use of body, speech or mind, and therefore, - unlike the merging of the ego into Self [i.e. Jiva-Brahma-Aikya] – they are such that they cannot be performed always and without a break. Hence, Jiva-Brahma-Aikya is the best way of worshipping the Guru. Refer also to Upadesa Undiyar verse 30: “Knowing THAT which survives the annihilation of ‘I’ is alone the true Tapas!… ”

310. 티 그레아트 델루지옹 카우제드 비 티 이그노란트 에구 크레아치스 티 센시 오프 세파라테네스, 이시 콘세이베스 티 지페렌시스 수시 아스 구루-지시플리, 시바-지바, 이트크. 오니’스 아타인멘트 오프 티 스타치 오프 실렌시, 에리 수시 아 센시 오프 세파라테네스 네베르 히지스, 이스 티 메아닝그풀 나마스카랑 [이.이. 오베이잔시], 이시 오니 소우드 마키 토와르드스 오니’스 구루. 310. The great delusion caused by the ignorant ego creates the sense of separateness, which conceives the differences such as Guru-disciple, Shiva-jiva, etc. One’s attainment of the State of Silence, where such a sense of separateness never rises, is the meaningful Namaskaram [i.e. obeisance], which one should make towards one’s Guru.

311. 아빙그 데스트로예드 티 두알리스치크 센시 ‘이 앙 티 지시플리’ 비 티 그레아트 피리 오프 티 테아싱그스 오프 티 _즈나나_구루, 티 로르드, 티 시닝그 오프 티 스타치 오프 수프레미 실렌시, 데보이드 오프 아우 바자나스, 이스 티 트루이 와이 오프 워르지핑그 티 사드구루. 투스 소우드 요 크노. 311. Having destroyed the dualistic sense ‘I am the disciple’ by the great Fire of the Teachings of the _Jnana_Guru, the Lord, the shining of the State of Supreme Silence, devoid of all vasanas, is the true way of worshipping the Sadguru. Thus should you know.

312. 비 베잉그 웨우 이스타블리제드 잉 티 수프레미 크놀레드지[구루-보당] – 이시 이스 아 페르펙트 이스페리엔시, 아타이네드 비 메앙스 오프 티 인으와르드 잉키리 “우 이스 티스 ‘이’ 이시 이스 아도프테드 [트로그 이그노란시]?” – 티 픽치치오스 센시 ‘이 앙 티 지시플리’ [시지아-보당] 이스 콤플레텔리 아니일라테드. 티스 이스 티 히그트 워르지프 오프 티 사드구루 투 비 페르포르메드 비 아 워르티 지시플리. 312. By being well established in the Supreme Knowledge[Guru-Bodham] – which is a perfect experience, attained by means of the inward enquiry “Who is this ‘I’ which is adopted [through ignorance]?” – the fictitious sense ‘I am the disciple’ [sishya-bodham] is completely annihilated. This is the right worship of the Sadguru to be performed by a worthy disciple.

미샤에우 자메스: “아 페르펙트 이스페리엔시” 메앙스 오니 이시 이스 콤플레치, 콘치누오스 안드 위토트 도브트스. Michael James: “a perfect experience” means one which is complete, continuous and without doubts.

사두 옹: 티 센시 ‘이 앙 아 지바 이스 칼레드 지바-보당, 안드 이트스 데스트룩치옹 이스 제네랄리 크농 아스 시바-보당. 시밀라를리, 티 데스트룩치옹 오프 티 시지아-보당 [티 센시 ‘이 앙 아 지시플리’] 이스 칼레드, 잉 티스 안드 오테르 베르시스, 구루-보당. 투스 구루-보당 심플리 메앙스 아트마-즈나나, 티 스타치 오프 세우프-크놀레드지. Sadhu Om: The sense ‘I am a jiva is called jiva-bodham, and its destruction is generally known as Shiva-Bodham. Similarly, the destruction of the sishya-bodham [the sense ‘I am a disciple’] is called, in this and other verses, Guru-Bodham. Thus Guru-Bodham simply means Atma-Jnana, the State of Self-Knowledge.

잉 티스 스타치, 보트 티 인지비두아우 센시 오프 티 피르스트 페르송, ‘이 앙 수-안드-수’, 안드 티 센시 오프 오테르네스 [세콘드 안드 티르드 페르송스 수시 아스 티 구루] 아리 노트 이스페리엔세드. 엔시 티 센시 ‘이 앙 티 지시플리’ 아스 누 헤아우 이지스텐시, 안드 투스, 잉 티스 베르시, 이트 이스 칼레드 픽치치오스. In this state, both the individual sense of the first person, ‘I am so-and-so’, and the sense of otherness [second and third persons such as the Guru] are not experienced. Hence the sense ‘I am the disciple’ has no real existence, and thus, in this verse, it is called fictitious.

313. 신시 타트 이시 아스 코미 잉 티 포릉 오프 티_사드구루_ 이스 노팅그 부트 티 아우-페르바징그 – 리키 티 숭-리그트 – 바스트 스파시 오프 수프레미 즈나나, 티 노블리 아치투지 오프 지빙그 누 홍 [잉 타트 바스트 스파시] 투 티 히징그 오프 티 인지비두아우 민드 [‘이’] 이스 티 워르티 워르지프 투 비 페르포르메드 투 티 사드구루. 투스 소우드 요 크노. 313. Since That which has come in the Form of the_Sadguru_ is nothing but the all-pervading – like the sun-light – vast Space of Supreme Jnana, the noble attitude of giving no room [in that vast Space] to the rising of the individual mind [‘I’] is the worthy worship to be performed to the Sadguru. Thus should you know.

314. 포르 아 워르티 지시플리, 티 프로페르 워르지프 오프 티 구루이스 아빙그 티 피릉 오틀로크 오프 즈나나-구루-보당, 트로그 이시 티 지시플리 세이스 티 올리 우니베르시 – 이시 이스 노팅그 부트 티 포름스 오프 ‘이’ 안드 ‘티스’, 이아시 본드 비 데지리 토와르드스 티 오테르 – 아스 티 포릉 오프 이스 구루. 투스 소우드 요 크노. 314. For a worthy disciple, the proper worship of the Guruis having the firm outlook of Jnana-Guru-Bodham, through which the disciple sees the whole universe – which is nothing but the forms of ‘I’ and ‘this’, each bound by desire towards the other – as the Form of his Guru. Thus should you know.

미샤에우 자메스: ‘이’ 안드 ‘티스’ 메앙스 티 세르 안드 티 셍. Michael James: ‘I’ and ‘this’ means the seer and the seen.

포르 티 메아닝그 오프 즈나나-구루-보당, 헤페르 투 티 노치 포르 베르시 312. For the meaning of Jnana-Guru-Bodham, refer to the note for verse 312.

315. 티 지소우빙그 오프 티 이시 – 티 에구, ‘이 앙 티 보지’ –잉 티 오세앙 오프 구루-보당, 이시 시니스 아스 티 오니 블리스풀 세우프, 이스 티 히그트 워르지프 오프 티 구루. 투스 소우드 요 크노. 315. The dissolving of the ice – the ego, ‘I am the body’ –in the ocean of Guru-Bodham, which shines as the one blissful Self, is the right worship of the Guru. Thus should you know.

316. 나투랄리 네베르 지빙그 홍 투 티 에구’스 신풀 오틀로크 – 이시 지비지스 티 운브로켕, 싱글리, 아우-페르바징그 나투리 오프 티 구루 인투 마니 – 이스 티 베스트 워르지프 오프 티 구루, 우 이베르 시니스 우노브스트룩테드. 316. Naturally never giving room to the ego’s sinful outlook – which divides the unbroken, single, all-pervading nature of the Guru into many – is the best worship of the Guru, who ever shines unobstructed.

미샤에우 자메스: 티스 베르시 클레아를리 테아시스 우스 티 트루이 나투리 오프 티 구루 이 이스 노트 티 리미테드 우망 포릉, 이 이스 티 운브로켕, 싱글리, 아우-페르바징그 콘시오즈네스. Michael James: This verse clearly teaches us the true nature of the Guru; He is not the limited human form, He is the unbroken, single, all-pervading Consciousness.

티 에구’스 오틀로크 이스 사이드 투 비 신풀 베카우지 오프 티 그레아트 싱 이시 이트 코미트스 비 지비징그 안드 세잉그 티 오니 헤아우 사트-시타난다 아스 마니 운헤아우 나메스 안드 포름스 오프 티 우니베르시. The ego’s outlook is said to be sinful because of the great sin which it commits by dividing and seeing the one real Sat-ChitAnanda as many unreal names and forms of the universe.

317. 아프테르 수헨데링그 오니’스 보지 [웨아우트 안드 소우] 토티 사드구루, 티 아보이단시 오프 티 크리미 오프 다타파아라 – [타트 이스] 아가잉 미스타킹그 티 보지, 이트크. 아스 ‘이’ 안드 ‘미니’ – 이스 티 푸리 워르지프 오프 티 사드구루. 투스 소우드 요 크노. 317. After surrendering one’s body [wealth and soul] tothe Sadguru, the avoidance of the crime of dattapahara – [that is] again mistaking the body, etc. as ‘I’ and ‘mine’ – is the pure worship of the Sadguru. Thus should you know.

사두 옹: 다타파아라 이스 티 크리미 오프 타킹그 바크 아트 아스 아우헤아지 벵 지벵. Sadhu Om: Dattapahara is the crime of taking back what has already been given.

수 롱그 아스 아 지시플리 페우스 ‘이 앙 티 보지’ 안드 ‘티스 이스 미 보지’, 이 카노트 비 콘시데레드 투 비 오니 우 아스 수헨데레드 임세우프 투 티 구루. 인스테아드, 이 소우드 비 콘시데레드 투 비 오니 우 아스 스톨렝 티 팅그스 이시 이 아스 아우헤아지 지벵 투 아노테르. 잉 소르트, 아니일라치옹 오프 티 에구 이스 티 콤플레치 세우프-수헨데르, 안드 타트 알로니 이스 티 히그트 구루-푸자 [워르지프 오프 티 구루]. So long as a disciple feels ‘I am the body’ and ‘this is my body’, he cannot be considered to be one who has surrendered himself to the Guru. Instead, he should be considered to be one who has stolen the things which he has already given to another. In short, annihilation of the ego is the complete self-surrender, and that alone is the right Guru-puja [worship of the Guru].

318. 티 수브시덴시 오프 티 민드’스 미스시에프 – 오프 레아빙그티 페트 오프 티 사드구루, 우 아스 타켕 오니 아스 이스 옹 비 온시 수브두잉그 티 트레이-포우드 피리, 안드 오프 스트라잉그 아와이 인투 티 피에리 데제르트 오프 센시-플레아주리스 – 안드 이트스 메르징그 [인투 세우프], 이스 티 워르티 워르지프 투 비 페르포르메드 투 티 로투스-페트 오프 티 구루. 318. The subsidence of the mind’s mischief – of leavingthe Feet of the Sadguru, who has taken one as His own by once subduing the three-fold fire, and of straying away into the fiery desert of sense-pleasures – and its merging [into Self], is the worthy worship to be performed to the Lotus-Feet of the Guru.

미샤에우 자메스: ‘티 트레이-포우드 피리’ 이스 티 트레이 킨드스 오프 데지리 나멜리 포르 워멩, 웨아우트 안드 파미. Michael James: ‘The three-fold fire’ is the three kinds of desire namely for women, wealth and fame.

엥 아 히피 소우 피르스트 메트스 이스 사드구루, 이 아트 온시 페우스, 이벵 위토트 아니 이포르트 옹 이스 파르트, 아 그레아트 페아시 잉 이스 에아르트 안드 티 헤모바우 오프 아우 워루들리 데지리스 티스 이스 두이 투 티 포웨르 오프 티 그라시 이시 프레바이우스 잉 티 사드구루’스 프레젠시. 티스 이스페리엔시 이스 티 히그트 시긍 비 이시 오니 캉 크노 타트 티 사드구루 아스 타켕 오니 아스 이스 옹. 티스 펠링그 오프 페아시 마이 이테르 헤마잉 잉 오니 페르마넨틀리 오르 템포라릴리, 아코르징그 투 티 데그레이 오프 오니’스 마투리치, 부트 이셰베르 이스 티 카지, 테리 이스 누 도브트 타트 티스 이스 티 시긍 타트 오니 아스 벵 브로그트 운데르 티 프로텍치옹 오프 티 구루’스 그라시. 잉 티 에아르트스 오프 티 레스 마투리 소우스, 티 데지렐레스네스 안드 페아시, 이시 아비 온시 벵 인두세드 비 티 구루’스 그라시, 위우 셍 투 파지 아와이 아프테르 아 일리, 안드 이스 민드 위우 셍 투 데지리 워루들리 팅그스 (헤페르 투 마아르지’스 고스페우 보크 이, 샤프테르 3, 프. 18), 부트 티 지시플리 네드 노트 제트 지제아르테네드, 팅킹그 타트 이 아스 벵 아반도네드 비 티 구루. 주스트 아스 아 데르 캉 네베르 이스카피 온시 이트 아스 벵 카우그트 잉 티 자스 오프 아 치제르, 수 아우수, 토지 우 아비 벵 타켕 비 티 구루 아스 이스 옹 위우 네베르 비 아반도네드, 부트 위우 수렐리 비 사베드. 이트 이스 온리 아스 티 헤주우트 오프 그라시 타트 아우 티 이뎅 워루들리 바자나스 잉 티 지시플리’스 에아르트 아리 노 슈르네드 안드 브로그트 우프 투 티 수르파시 오프 이스 민드, 잉 오르데르 투 비 데스트로예드 비 티 포웨르 오프 지스크리미나치옹 이시 이스 베스토웨드 우퐁 잉 비 티 구루, 베카우지 온리 텡 위우 이 비 아블리 투 운데르스탄드 타트 운브로켕 페아시 이스 이아르네드 비 오니’스 옹 세우프. 잉 티스 와이 티 구루 마키스 티 페아시 아스 티 지시플리’스 옹, 베카우지 운치우 이트 이스 투스 폰드 투 비 이스 옹 나투리, 티 지시플리 카노트 이스페리엔시 이트 페르마넨틀리. 테레포리, 티 레스 마투리 소우 이스 와르네드 타트, 토그 이스 트레이-포우드 데지리스 아리 온시 수브두에드 비 티 사드구루’스 그라시, 이 소우드 노트 스트라이 아와이 아가잉 인투 티 피에리 데제르트 오프 센시-플레아주리스. 티스 이포르트 오프 이스 이스 데스크리베드 에리 아스 티 워르티 구루-푸자. When a ripe soul first meets his Sadguru, he at once feels, even without any effort on his part, a great peace in his heart and the removal of all worldly desires; this is due to the power of the Grace which prevails in the Sadguru’s presence. This experience is the right sign by which one can know that the Sadguru has taken one as His own. This feeling of peace may either remain in one permanently or temporarily, according to the degree of one’s maturity, but whichever is the case, there is no doubt that this is the sign that one has been brought under the protection of the Guru’s Grace. In the hearts of the less mature souls, the desirelessness and peace, which have once been induced by the Guru’s Grace, will seem to fade away after a while, and his mind will seem to desire worldly things (refer to Maharshi’s Gospel Book I, chapter 3, p. 18), but the disciple need not get disheartened, thinking that he has been abandoned by the Guru. Just as a deer can never escape once it has been caught in the jaws of a tiger, so also, those who have been taken by the Guru as His own will never be abandoned, but will surely be saved. It is only as the result of Grace that all the hidden worldly vasanas in the disciple’s heart are now churned and brought up to the surface of his mind, in order to be destroyed by the power of discrimination which is bestowed upon him by the Guru, because only then will he be able to understand that unbroken Peace is earned by one’s own Self. In this way the Guru makes the peace as the disciple’s own, because until it is thus found to be his own nature, the disciple cannot experience it permanently. Therefore, the less mature soul is warned that, though his three-fold desires are once subdued by the Sadguru’s Grace, he should not stray away again into the fiery desert of sense-pleasures. This effort of his is described here as the worthy Guru-puja.

헤페르 아우수 투 우 앙 이?, 에리 티 사미 이데아 이스 이스프레세드 잉 티 폴로윙그 워르드스: “… 토지 우 아리 카프투레드 비 티 글란시 오프 티 구루’스 그라시 위우 수렐리 비 사베드 안드 노트 아반도네드. 예트, 오니 소우드 폴로 위토트 파이우 티 파트 송 비 티 구루!” Refer also to Who am I?, where the same idea is expressed in the following words: “… those who are captured by the glance of the Guru’s Grace will surely be saved and not abandoned. YET, ONE SHOULD FOLLOW WITHOUT FAIL THE PATH SHOWN BY THE GURU!”

319. 오니’스 메르징그 인투 티 에아르트 – 트로그 티 잉키린투 티 나투리 오프 티 에구, 이시 이스 아 델루지옹 잉 티 포릉 오프 민드 – 이스 티 히그트 워르지프 오프 티 로투스-페트 오프 티 수프레미 모나-구루, 우 이스 베욘드 티 민드. 319. One’s merging into the Heart – through the enquiryinto the nature of the ego, which is a delusion in the form of mind – is the right worship of the Lotus-Feet of the supreme Mouna-Guru, who is beyond the mind.

미샤에우 자메스: 신시 티 구루 이스 노팅그 부트 티 수프레미 모나 (실렌시) 이시 이스 베욘드 티 민드, 아니 워르지프 페르포르메드 비 티 민드 위우 노트 비 피칭그. 비 메르징그 티 민드 인투 티 에아르트, 실렌시 알로니 프레바이우스, 안드 타트 이스 티 히그트 메지웅 트로그 이시 이 캉 비 피칭글리 워르지페드. Michael James: Since the Guru is nothing but the supreme Mouna (Silence) which is beyond the mind, any worship performed by the mind will not be fitting. By merging the mind into the Heart, Silence alone prevails, and that is the right medium through which He can be fittingly worshipped.

320. 티 히그트 워르지프 오프 티 로투스-페트 오프 티 구루, 오지니스 아스 티 바스트 수프레미 스파시, 이스 티 프레벤치옹 오프 티 히징그 안드 스프레아징그 오프 티 다르크 클로드 오프 티 롱그 오틀로크 오프 티 에구, 우, 토그 베아빙그 아스 티 보지, 프레텐드스 투 비 사트-시트 [이지스텐시-콘시오즈네스 – 이.이. 세우프]. 320. The right worship of the Lotus-Feet of the Guru, whoshines as the vast Supreme Space, is the prevention of the rising and spreading of the dark cloud of the wrong outlook of the ego, who, though behaving as the body, pretends to be Sat-Chit [Existence-Consciousness – i.e. Self].

미샤에우 자메스: 티 롱그 오틀로크 오프 티 에구, 이시 이스 데스크리베드 에리 아스 아 다르크 클로드, 이스 투 세이 아 무우치플리시치 오프 나메스 안드 포름스, 이시 아리 아우 운헤아우. 티스 다르크 클로드 투스 오브스쿠리스 티 나멜레스 안드 포름레스 헤알리치, 이시 이스 티 트루이 나투리 오프 티 구루, 안드 엔시 티 히그트 구루-푸자 이스 티 프레벤치옹 오프 티 에구’스 히징그. Michael James: The wrong outlook of the ego, which is described here as a dark cloud, is to see a multiplicity of names and forms, which are all unreal. This dark cloud thus obscures the nameless and formless Reality, which is the true nature of the Guru, and hence the right Guru-puja is the prevention of the ego’s rising.

57 티 그레아트네스 오프 티 구루 57 The Greatness of the Guru

321. 토그 오니 아스 사켕 오프 아우 비시스, 세쿠레드 아우 비르투이스, 헤논세드 아우 헬라치베스, 안드 오브세르베드 아우 티 아우스테리치스 프레스크리베드 비 티 사스트라스, 캉 오니 헤아시 이테르나우 블리스 운레스 오니 메트스 티 즈나나-구루? [누, 오니 카노트!] 321. Though one has shaken off all vices, secured all virtues, renounced all relatives, and observed all the austerities prescribed by the Shastras, can one reach Eternal Bliss unless one meets the Jnana-Guru? [No, one cannot!]

322. 이트 이스 세르타인리 임포시블리 포르 오니 투 아타잉 안드 인조이티 수프레미 블리스 오프 리베라치옹, 티 우우치마치 가잉, 운레스 오니 헤세이베스 티 그라시 오프 티 사드구루, 우 시니스 아스 티 오니 올리, 이시 푸트스 앙 인드 투 티 지페렌시스 오프 [지아드스 안드] 트리아드스. 322. It is certainly impossible for one to attain and enjoythe Supreme Bliss of Liberation, the ultimate Gain, unless one receives the Grace of the Sadguru, who shines as the one Whole, which puts an end to the differences of [dyads and] triads.

323. 티 사드구루 – 티 오니 운리미테드 올리, 우 페르바지스 티스 안드 아우 오테르 워루드스, 안드 아우 치미 안드 스파시, 안드 우 시니스 아스 ‘이’ 위팅 안드 아스 이베리팅그 오트시지 – 이스 이 우 헤지지스 잉 티 에아르트스 오프 이스 인치마치 지시플리스 아스 티 필라르 오프 리그트 오프 크놀레드지, 티 지비니 람프 이시 네드스 누 킨들링그. 323. The Sadguru – the one unlimited Whole, who pervades this and all other worlds, and all time and space, and who shines as ‘I’ within and as everything outside – is He who resides in the hearts of His intimate disciples as the Pillar of Light of Knowledge, the divine Lamp which needs no kindling.

324. 비 코밍그 네아르 투 티 사드구루 안드 비 데펜징그 콤플레텔리 우퐁 이스 그라시, 위트 그레아트 구루-박치, 오니 위우 아비 누 미제리 잉 티스 워루드 안드 위우 리비 리키 인드라. 324. By coming near to the Sadguru and by depending completely upon His Grace, with great Guru-bhakti, one will have no misery in this world and will live like Indra.

미샤에우 자메스: 인드라 이스 티 킹그 오프 티 데바스 안드 이 아스 아우 티 인조이멘트스 오프 에아벵 아트 이스 페트. Michael James: Indra is the king of the devas and he has all the enjoyments of heaven at his feet.

325. 세아테드 잉 티 에아르트-트로니 오프 이스 벨로베드 지시플리스,티 두르바르 오프 티 사드구루 – 우 아스 데스트로예드 아우 티 이비우스 오프 티 지시플리 – 아스 아 몬타잉-리키 그란데우르. 토지 우 아비 이스페리엔세드 이트 [트로그 티 로스 오프 테이르 인지비두알리치] 카노트 이스프레스 이트, 안드 토지 우 타우케드 아보트 이트 아비 네베르 이스페리엔세드 이트 티스 이스 티 베르직트 오프 티 베다스, 지벵 비 티 헤아우 데보테이스 [이.이. 즈나니스]. 325. Seated in the heart-throne of His beloved disciples,the Durbar of the Sadguru – who has destroyed all the evils of the disciple – has a mountain-like grandeur. Those who have experienced It [through the loss of their individuality] cannot express It, and those who talked about It have never experienced It; this is the verdict of the Vedas, given by the real Devotees [i.e. Jnanis].

326. 티 그란드, 나투라우 안드 스웨트 세우프-아비단시 [사아자트마-니즈타] 오프 티 사드구루, 우 이스 데보이드 오프 티 에구-센시, 이스 티 미그치 스워르드 이시 캉 쿠트 데프 안드 헤모비 티 에아르트-크노트 [리다야-그란티] 오프 이스 로빙그 지시플리스. 326. The grand, natural and sweet Self-abidance [SahajaAtma-Nishta] of the Sadguru, who is devoid of the ego-sense, is the mighty Sword which can cut deep and remove the heart-knot [hridaya-granthi] of His loving disciples.

스히 무루가나르: 티스 베르시 데스크리베스 티 포웨르 오프 티 사드구루’스 세우프-아비단시. 베카우지 오트와르들리 이 이스 시칭그 키에틀리, 오니 소우드 노트 코미 투 티 콩클루지옹 타트 이 이스 노트 베스토윙그 그라시 우퐁 오니, 신시 이스 나투라우 세우프-아비단시 이스 이트세우프 그라시. 이프 오니 시트스 키에틀리 베포리 잉, 티스 트루트 위우 헤베아우 이트세우프 아우토마치칼리. Sri Muruganar: This verse describes the power of the Sadguru’s Self-abidance. Because outwardly He is sitting quietly, one should not come to the conclusion that He is not bestowing Grace upon one, since His natural Self-abidance is itself Grace. If one sits quietly before Him, this truth will reveal itself automatically.

327. 타킹그 투 세우프-잉키리 – 아스 티 헤주우트 오프 아 프로페르 이두카치옹 안드 운데르스탄징그 – 노트 스트라잉그 아와이 트로그 티 페치 센시스, 안드 베잉그 피름리 이스타블리제드 잉 티 에아르트 아스 티 메리 세우프-이푸우젠시, 이스 트룰리 폴로윙그 티 사드구루’스 우파데자. 327. Taking to Self-enquiry – as the result of a proper education and understanding – not straying away through the petty senses, and being firmly established in the Heart as the mere Self-Effulgence, is truly following the Sadguru’s Upadesa.

58 아소시아치옹 위트 사두스 58 Association with Sadhus

328. 위지 페오플리 위우 네베르 아소시아치 위트 토지 우 아레바인리 아르구멘타치비, 안드 우, 인스테아드 오프 인으와르들리 수브두잉그 템세우베스 트로그 크놀레드지 오프 티 히그테오스 와이, 문시 테이르 임프치 모트스, 두이 투 테이르 라크 오프 아니 워르티 아잉. 328. Wise people will never associate with those who arevainly argumentative, and who, instead of inwardly subduing themselves through knowledge of the righteous way, munch their empty mouths, due to their lack of any worthy aim.

미샤에우 자메스: “토지 우 문시 테이르 임프치 모트스” 이스 아 타미우 이지옹 이시 메앙스 토지 우 타우크 무시, 부트 아보트 워르틀레스 마테르스. Michael James: “Those who munch their empty mouths” is a Tamil idiom which means those who talk much, but about worthless matters.

329. 마니 아리 티 이비우스 타트 캉 베파우 오니, 이프 오니 아소시아치스 위트 토지 마드 페오플리 오지 베아우치풀 모트스 알로니 샤테르, 부트 오지 민드스 헤마잉 콘푸제드. 티 베스트 아소시아치옹 투 아비 이스 온리 위트 토지 우 드웨우 잉 티 수프레미 실렌시, 트로그 아빙그 아니일라테드 테이르 민드스. 329. Many are the evils that can befall one, if one associates with those mad people whose beautiful mouths alone chatter, but whose minds remain confused. The best association to have is only with those who dwell in the Supreme Silence, through having annihilated their minds.

330. 우 민드, 이메지아텔리 지비 우프 안드 쿠트 요르 코넥치온으위트 토지 위케드 페오플리 우 구 티 롱그 와이, 아우와이스 아르깅그 포르 티 운주스트 아소시아치 인스테아드 위트 즈나니스, 우 이베르 아비지 잉 티 스타치 오프 페아시, 데보이드 오프 콘푸지옹. 330. O mind, immediately give up and cut your connectionwith those wicked people who go the wrong way, always arguing for the unjust; associate instead with Jnanis, who ever abide in the State of Peace, devoid of confusion.

331. 신시 아우 비시스 아리 보릉 온리 오트 오프 티 픽치치오젠투지아증, 이시 이스 카우제드 비 로스 오프 세우프-아텐치옹 [프라마다], 티 블리스풀 스타치 오프 메이-즈나나 [트루이 크놀레드지], 에리 티 에구 – 이시 이스 타트 이그노란트 인투지아증 이트세우프 – 이스 아니일라테드, 이스 아우 티 비르투이스. 331. Since all vices are born only out of the fictitiousenthusiasm, which is caused by loss of Self-attention [pramada], the Blissful State of Mei-Jnana [True Knowledge], where the ego – which is that ignorant enthusiasm itself – is annihilated, is all the virtues.

332. 스포틀레스 즈나니스 알로니 아리 트룰리 비르투오스 오테르스 [아즈나니스] 아리 바지-나투레드. 테레포리, 투 비 사베드, 위 소우드 아프로아시 온리 토지 비르투오스 오니스 우 이베르 아비지 잉 티 트루트, 비 아빙그 고트 히드 오프 티 파우시 워루들리 델루지옹. 332. Spotless Jnanis alone are truly virtuous; others [ajnanis] are base-natured. Therefore, to be saved, we should approach only those Virtuous Ones who ever abide in the Truth, by having got rid of the false worldly delusion.

59 티 그레아트네스 오프 티 데보테이스 59 The Greatness of the Devotees

333. 베욘드 스페시 이스 티 그레아트네스 오프 토지 우 아베아르네드 티 프리빌레지 오프 베코밍그 아 프레이 투 티 글란시 오프 그라시 오프 티 사드구루, 우 아스 히페네드 아스 티 프루이트 – 티 수프레미 세우프 – 옹 아콘트 오프 티 인빈시블리 아시에베멘트 오프 세우프-크놀레드지. 333. Beyond speech is the greatness of those who haveearned the privilege of becoming a prey to the glance of Grace of the Sadguru, who has ripened as the Fruit – the Supreme Self – on account of the invincible achievement of Self-Knowledge.

334. 이징그 이스 옹 포릉, 타킹그 아노테르 포릉 아스 아우망 베잉그, 로르드 시바 인테르스 티 그로프 오프 이스 인리그테네드 데보테이스, 우 아비 스타운시 데보치옹 투 잉, 아스 이프 이 웨리 오니 아몽그 텡, 타킹그 이멘시 플레아주리 잉 테이르 올리 콤파니. 334. Hiding His own Form, taking another form as ahuman being, Lord Shiva enters the group of His enlightened devotees, who have staunch devotion to Him, as if He were one among them, taking immense pleasure in their holy company.

스히 무루가나르: 투스 스히 바가방 인지렉틀리 테우스 우스 타트 티 사드구루 이스 노니 부트 시바 임세우프. Sri Muruganar: Thus Sri Bhagavan indirectly tells us that the Sadguru is none but Shiva Himself.

335. 티 그레아트네스 오프 데보테이스 카노트 비 리미테드. 데보테이스 아리 그레아테르 탕 브라마 안드 비즈누, 우 오프텡 세르비 티 데보테이스 아스 이프 테이 웨리 테이르 슬라베스. 이트 이스 온리 티 그레아트네스 오프 데보테이스 타트 티 베다스 프로클라잉. 335. The greatness of Devotees cannot be limited. Devotees are greater than Brahma and Vishnu, who often serve the Devotees as if they were their slaves. It is only the greatness of Devotees that the Vedas proclaim.

336. 세르스 오프 티 하렐리 셍 트루트 사이, “브라마-비지아, 이시 이스 워르트일리 포르 티 아스피란트 투 레아릉, 이스 투 세이 [티 트루트 오프] 티 세르 우 세이스 티 워루드, 인스테아드 오프 세잉그 티 워루드 이시 이스 셍”. 336. Seers of the rarely seen Truth say, “Brahma-Vidya, which is worthwhile for the aspirant to learn, is to see [the truth of] the seer who sees the world, instead of seeing the world which is seen”.

337. 브라마 비지아 이스 노팅그 오테르 탕 세잉그 타트 이시 헤마잉스 엥 아우 테지 트레이 – 티 미라지-리키 워루드, 티 세르 오프 타트 워루드, 안드 티 브리그트 이이’스 세잉그 – 아리 부른트 위토트 아 트라시. 337. Brahma Vidya is nothing other than seeing That which remains when all these three – the mirage-like world, the seer of that world, and the bright eye’s seeing – are burnt without a trace.

미샤에우 자메스: “아우 테지 트레이”, 이시 아리 헤페헤드 투 잉 티스 베르시, 아리 티 트리아드 (이.이. 트리푸치), 티 셍, 티 세르 안드 티 세잉그. Michael James: “All these three”, which are referred to in this verse, are the triad (i.e. triputi), the seen, the seer and the seeing.

61 티 트루트 잉 아우 헬리지옹스 61 The Truth In All Religions

338. “우 앙 이?” – 티 스크루치니 오프 티 인지스펜사블리 트루토프 오니’스 옹 세우프 – 이스 티 솔리 리피-쿠헨트 파싱그 트로그 아우 티 헬리지옹스 이시 아비 코미 투 사비 우스. 투스 소우드 요 크노. 338. “Who am I?” – the scrutiny of the indispensable truthof one’s own Self – is the sole life-current passing through all the religions which have come to save us. Thus should you know.

미샤에우 자메스: 티 트루트 오프 오니’스 옹 세우프 이스 사이드 투 비 인지스펜사블리 베카우지 아우 오테르 팅그스 데펜드 우퐁 이트, 안드 위토트 이트 테이 코우드 네이테르 시니 노르 이지스트. Michael James: The truth of one’s own Self is said to be indispensable because all other things depend upon it, and without it they could neither shine nor exist.

339. 주스트 아스 티 스트링그 이시 이스 스트룽그 트로그 이베리 베아지스 온리 오니 안드 노트 마니, 수 티 수프레미 로르드 이지스트스 안드 시니스 아스 티 오니 리그트 잉 이베리 헬리지옹, 안드 수 이 아우수 이지스트스 안드 시니스, 노트 아스 아노테르, 부트 아스 티 오니 세우프 [‘이 앙’] 잉 아우 티 이누메라블리 크레아투리스. 339. Just as the string which is strung through every beadis only one and not many, so the Supreme Lord exists and shines as the one Light in every religion, and so He also exists and shines, not as another, but as the one Self [‘I am’] in all the innumerable creatures.

사두 옹: 헤페르 아우수 투 스히 아루나샬라 아즈타캉 베르시 5. Sadhu Om: Refer also to Sri Arunachala Ashtakam verse 5.

340. 주스트 아스 오니 플라미 아페아르스 투 비 마니 리그트스 엥 이치스 리트 잉 마니 람프스, 수 이트 이스 티 오니 세우프 알로니 이시 아페아르스 투 비 마니 지페렌트 인지비두아우스 [지바스] 엥 이트 이스 셍 트로그 마니 지페렌트 아트리부치스 [우파디스]. 340. Just as one flame appears to be many lights when itis lit in many lamps, so it is the one Self alone which appears to be many different individuals [jivas] when It is seen through many different attributes [upadhis].

341. 이프 테리 웨리 노트, 잉 이아시 헬리지옹, 아트 레아스트 오니 워르드이시 코우드 헤베아우 티 트란센덴타우 수프레미 팅그 잉 티 에아르트, 아스 클레아를리 아스 아 몬타잉 옹 아 플라잉, 텡 아우 티 헤제아르시스 안드 아르구멘트스 폰드 잉 티 스크리프투리스 오프 타트 헬리지옹 워우드 베코미 노팅그 부트 티 우부브 오프 아 카틀리 마르케트. 341. If there were not, in each religion, at least one wordwhich could reveal the transcendental Supreme Thing in the Heart, as clearly as a mountain on a plain, then all the researches and arguments found in the scriptures of that religion would become nothing but the hubbub of a cattle market.

사두 옹: 이트 이스 아세르테드 잉 티스 베르시 타트 아트 레아스트 오니 워르드 오르 사잉그 [마아바키아] 이시 이아질리 헤베아우스 티 팍트 타트 세우프 이스 티 수프레미 헤알리치 위우 비 폰드 잉 이베리 트루이 헬리지옹 이지스칭그 옹 이아르트. 소미 오프 토지 포인테드 오트 비 스히 바가방 아리: Sadhu Om: It is asserted in this verse that at least one word or saying [Mahavakya] which easily reveals the fact that Self is the Supreme Reality will be found in every true religion existing on earth. Some of those pointed out by Sri Bhagavan are:

잉 인두이증 – “타트 트왕 아지”, “아앙 브라마즈미”, 이트크. in Hinduism – “Tat twam asi”, “Aham Brahmasmi”, etc.

잉 이즐랑 – “아나’르-아크” [세이 베르시 962] 잉 주다이증 안드 시리스치아니치 – “이 앙 타트 이 앙”. in Islam – “Ana’l-Haq”; [see verse 962] in Judaism and Christianity – “I AM THAT I AM”.

테지 워르드스 클레아를리 소 타트 고드 이스 티 헤알리치 오프 티 피르스트 페르송, ‘이’. These words clearly show that God is the Reality of the first person, ‘I’.

342. 바리오스 헬리지옹스 테아싱그 바리오스 프린시플리스 아베코미 인투 이지스텐시 잉 오르데르 투 수이트 티 바리오스 레베우스 오프 마투리치 오프 티 민드스 오프 티 페오플리. 테레포리 이트 이스 위제스트 투 아비 앙 오틀로크 오프 이쿠알리치 우퐁 테지 헬리지옹스, 이시 소우드 비 잉코라제드 [안드 노트 콘뎀네드]. 342. Various religions teaching various principles havecome into existence in order to suit the various levels of maturity of the minds of the people. Therefore it is wisest to have an outlook of equality upon these religions, which should be encouraged [and not condemned].

62 티 비지옹 오프 리미틀레스네스 62 The Vision of Limitlessness

343. 포르 티 오니 우 아스 오브타이네드 티 이이 오프 세우프-크놀레드지 비 지빙그 데프 위팅 임세우프, 테리 이스 누 오테르 팅그 투 비 셍 오르 크농. 이? 베카우지, 아빙그 로스트 티 롱그 크놀레드지 타트 이 이스 티 보지-포릉, 이 아스 히그틀리 크농 임세우프 투 비 티 포름레스. 343. For the one who has obtained the Eye of Self-Knowledge by diving deep within himself, there is no other thing to be seen or known. Why? Because, having lost the wrong knowledge that he is the body-form, he has rightly known himself to be the Formless.

사두 옹: 아코르징그 투 티 마싱, “아스 티 이이, 수 이스 티 시그트” [헤페르 투 울라두 나르파두 베르시 4], 수 롱그 아스 위 크노 오르세우프 아스 티 나미 안드 포릉 오프 아 보지, 위 위우 세이 티 워루드 안드 고드 아스 나메스 안드 포름스, 안드 엔시 테이 위우 아우수 아페아르 투 비 세파라치 프롱 우스. 부트 엥 위 헤알리지 타트 위 아리 노트 티 보지-포릉, 텡 티 워루드 안드 고드, 이시 프레비오즐리 아페아레드 아스 메리 나메스 안드 포름스, 위우 지자페아르, 안드 세우프 알로니 위우 시니 아스 티 포름레스 안드 리미틀레스 오니. 포르 토지 우 아리 잉 티스 스타치 오프 세우프-크놀레드지, 노팅그 위우 헤마잉 투 비 셍 오르 크농. Sadhu Om: According to the maxim, “As the eye, so is the sight” [refer to Ulladu Narpadu verse 4], so long as we know ourself as the name and form of a body, we will see the world and God as names and forms, and hence they will also appear to be separate from us. But when we realise that we are not the body-form, then the world and God, which previously appeared as mere names and forms, will disappear, and Self alone will shine as the Formless and Limitless One. For those who are in this State of Self-Knowledge, nothing will remain to be seen or known.

헤페르 아우수 투 베르시 54 오프 티스 워르크. Refer also to verse 54 of this work.

344. 토지 우 아비 소그트 포르 고드 위팅 티 모빙그템플리, 티스 보지, 안드 셍 잉 에리 클레아를리 안드 위토트 아니 콘푸지옹, 위우 세르타인리 세이 잉 시닝그 이벵 잉 티 바스트 템플리, 티스 원드로스 우니베르시. 344. Those who have sought for God within the movingtemple, this body, and seen Him here clearly and without any confusion, will certainly see Him shining even in the vast temple, this wondrous universe.

사두 옹: 티 타미우 오리지나우 아우수 지베스 홍 포르 티 라스트 리니 오프 티스 베르시 투 비 인테르프레테드 아스: “… 위우 세르타인리 세이 잉 잉 티 이도우스 인스탈레드 잉 아우 티 템플리스 이시 아비 벵 원데르풀리 콘스트룩테드 잉 티스 워루드.” Sadhu Om: The Tamil original also gives room for the last line of this verse to be interpreted as: “… will certainly see Him in the idols installed in all the temples which have been wonderfully constructed in this world.”

345. 포르 토지 우 아비 크농 위토트 델루지옹 티 트루토프 고드 – 오 이 헤지지스 안드 시니스 위팅, 아스 티 소우 투 티 소우 – 이벵 티 프레젠시 오프 아 워릉, 이시 이스 우주알리 헤젝테드 비 오테르스, 위우 시니 아스 티 벨로베드 프레젠시 오프 티 수프레미 로르드. 345. For those who have known without delusion the truthof God – how He resides and shines within, as the Soul to the soul – even the presence of a worm, which is usually rejected by others, will shine as the beloved Presence of the Supreme Lord.

미샤에우 자메스: “티 소우 투 티 소우” 메앙스 세우프 (아트망), 이시 이스 티 소르시 안드 리피 오프 티 인지비두아우 소우 (지바). Michael James: “The Soul to the soul” means Self (Atman), which is the Source and Life of the individual soul (jiva).

346. 포르 토지 우 시니 아스 세우프, 이시 이스 그라시 – 신세테이르 민드, 이시 이스 티 포릉 오프 이그노란시, 아스 지에드 – 이베리팅그 안드 이베리 플라시 위우 비 폰드 투 비 수프레멜리 블리스풀 잉 테이르 지비니 비에, 이시 이메르제드 아스 세우프-이지스텐시. 346. For those who shine as Self, which is Grace – sincetheir mind, which is the form of ignorance, has died – everything and every place will be found to be supremely Blissful in their divine view, which emerged as Self-Existence.

347. 투 토지 우 세이 위트 테이르 피지카우 이이스, 고다페아르스 투 비 아 루스트로스 포릉 투 티 이이스 오프 그레아트 요지스, 이 아페아르스 아스 테이르 에아르트-로투스 투 티 브라밍스 우 페르포릉 야즈나스, 이 아페아르스 아스 티 피리 오프 티 야즈나 부트 온리 투 즈나니스, 우 아비 티 이이 오프 리미틀레스네스, 도이스 이 아페아르 이베리에리. 347. To those who see with their physical eyes, Godappears to be a lustrous form; to the eyes of great yogis, He appears as their Heart-lotus; to the brahmins who perform yajnas, He appears as the fire of the yajna; but only to Jnanis, who have the Eye of Limitlessness, does He appear everywhere.

사두 옹: 토지 우 세이 고드 아스 아 루스트로스 포릉, 아 에아르트-로투스, 오르 아 피리, 아리 온리 세잉그 아 멘타우 이마지, 안드 투스 포르 텡 고드 이스 온리 비지블리 잉 토지 파르치쿨라르 리미테드 플라시스. 부트 신시 티 즈나니’스 민드, 이시 와스 리미테드 비 치미 안드 스파시, 아스 벵 데스트로예드, 이 알로니 아타잉스 티 트루이 세잉그 오프 고드, 안드 엔시 이 세이스 고드 이베리에리. 투스 이트 이스 스트레세드 잉 티스 베르시 타트 온리 아 즈나니 이스 아블리 투 트룰리 세이 이베리팅그 아스 고드, 안드 타트 오테르스 캉 온리 트리 투 이마지니 티 이지스텐시 오프 고드 잉 이베리팅그. Sadhu Om: Those who see God as a lustrous form, a heart-lotus, or a fire, are only seeing a mental image, and thus for them God is only visible in those particular limited places. But since the Jnani’s mind, which was limited by time and space, has been destroyed, He alone attains the True Seeing of God, and hence He sees God everywhere. Thus it is stressed in this verse that only a Jnani is able to truly see everything as God, and that others can only try to imagine the existence of God in everything.

348. 메렐리 헤마이닝그 아스 티 이이 [이.이. 세우프], 이시 이스 테오니 스파시 오프 콘시오즈네스, 비 아빙그 아니일라테드 티 이데아 ‘이 앙 티 보지-포릉’ 안드 비 아빙그 로스트 아우 티 콘세프치옹스 오프 티 미스시에보스 민드, 이스 히그틀리 안드 페르펙틀리 세잉그 고드. 348. Merely remaining as the Eye [i.e. Self], which is theOne Space of Consciousness, by having annihilated the idea ‘I am the body-form’ and by having lost all the conceptions of the mischievous mind, is rightly and perfectly seeing God.

미샤에우 자메스: 헤페르 아우수 투 울라두 나르파두 베르시 8, 아스 이스플라이네드 잉 티 파트 오프 스히 하마나 파르트 이, 아펜지스 4브, 프. 232-234. Michael James: Refer also to Ulladu Narpadu verse 8, as explained in The Path of Sri Ramana Part II, Appendix 4b, pp. 232-234.

349. 엥 티 트리키 센시스 아리 콘트롤레드, 엥 멘타우콘세프치옹스 아리 헤모베드, 안드 엥 오니 이스 운자카블리 이스타블리제드 아스 세우프 잉 티 에아르트, 텡 티 크놀레드지 이시 시니스 잉 타트 스타치 오프 피릉 세우프-아비단시 이스 티 헤아우 고드 [시바]. 349. When the tricky senses are controlled, when mentalconceptions are removed, and when one is unshakably established as Self in the Heart, then the Knowledge which shines in that State of firm Self-Abidance is the Real God [Shiva].

350. 수시 아 트루이 세잉그, 이시 이스 데보이드 오프 일루지옹 안데세프치옹, 이스 티 스타치 잉 이시 오니 시니스 아스 티 오세앙 오프 블리스. 온리 잉 티 수프레미 실렌시 이시 이스 투스 아시에베드 잉 세우프-아비단시, 위우 티 소우 네베르 아가잉 아비 아 돈파우. 350. Such a True Seeing, which is devoid of illusion anddeception, is the State in which one shines as the Ocean of Bliss. Only in the Supreme Silence which is thus achieved in Self-Abidance, will the soul never again have a downfall.

63 티 로스 오프 인지비두알리치 63 The Loss of Individuality

351. 엥 스크루치니제드, 이스 테리 아니 이지스칭그 팅그 수시 아제구, 티 트로블레마케르, 이세프트 아 메리 나미 [‘이’]? 세르타인리 노트! 이프 아트 아우 아니팅그 이지스트스 [포르 티 나미 ‘이’], 이트 이스 트룰리 세우프, 주스트 아스 티 팅그 이시 이지스트스 포르 티 파우시 [나미] 스나키 이스 트룰리 아 호피. 351. When scrutinized, is there any existing thing such asego, the troublemaker, except a mere name [‘I’]? Certainly not! If at all anything exists [for the name ‘I’], it is truly Self, just as the thing which exists for the false [name] snake is truly a rope.

미샤에우 자메스: 티 파우시치 오프 ‘이’, 티 에구, 이스 스트레세드 잉 티스 베르시. 헤페르 아우수 투 우파데자 우니지아르 베르시스 19, 20, 안드 21. Michael James: The falsity of ‘I’, the ego, is stressed in this verse. Refer also to Upadesa Unidyar verses 19, 20, and 21.

352. 엥 티 에구 지스, 이트스 바지, 티 수프레미 세우프, 시네징 아우 이트스 푸우네스. 누 아릉 코메스 투 요, 세우프, 엥 티 에구 지스. 테레포리 동’트 비 아프라이드. 352. When the ego dies, its base, the supreme Self, shinesin all Its fullness. No harm comes to You, Self, when the ego dies. Therefore don’t be afraid.

미샤에우 자메스: 티 피나우 센텐시 마이 아우수 메앙 ‘테레포리, 동’트 비 워히에드’. Michael James: The final sentence may also mean ‘Therefore, don’t be worried’.

353. 토지 우 아비 사크리피세드 테이르 민드 아스 앙 오페링그투 시바 잉 티 블라징그 피리 오프 티 수프레미 즈나나타파스 [이.이. 세우프-잉키리], 아리 시바 임세우프. 크노윙그 투스, 위 소우드 아우수 페르포릉 티스 사크리피시 안드 아타잉 티 스타치 오프 포름레스 시바. 353. Those who have sacrificed their mind as an offeringto Shiva in the blazing fire of the supreme JnanaTapas [i.e. Self-enquiry], are Shiva Himself. Knowing thus, we should also perform this Sacrifice and attain the State of formless Shiva.

미샤에우 자메스: 티 세콘드 센텐시 마이 아우수 비 트란즐라테드 아스 ‘ 크노윙그 텡 [즈나니스] 투 비 시바 임세우프, 위 소우드 워르지프 텡 안드 테레비 아타잉 티 스타치 오프 포름레스 시바. Michael James: The second sentence may also be translated as ‘ Knowing them [Jnanis] to be Shiva Himself, we should worship them and thereby attain the State of formless Shiva.

354. 두 노트 도브트, 위트 페아르, 아트 위우 아펭 엥 요콤플레텔리 로지 요르 인지비두알리치 [지바-보다]. 티 트루이 스타치 오프 세우프 위우 텡 이트세우프 비 요르스, 주스트 아스 오니 위우 페르마넨틀리 헤마잉 피릉 옹 티 그론드 엥 오니 로지스 오니’스 오우드 옹 티 브란시 오프 아 트레이. 354. Do not doubt, with fear, what will happen when youcompletely lose your individuality [jiva-bodha]. The true State of Self will then Itself be yours, just as one will permanently remain firm on the ground when one loses one’s hold on the branch of a tree.

사두 옹: 이마투리 데보테이스 오프텡 우제드 투 아스크 스히 바가방, “이트 이스 온리 티스 인지비두아우 지바 타트 롱그스 포르 아우 킨드스 오프 아시에베멘트스, 잉클루징그 목사, 수 이프 티스 인지비두알리치 이스 데스트로예드 비 비샤라, 오 캉 목사 비 아시에베드, 안드 비 옹?” 엔시, 잉 티스 베르시, 스히 바가방 아수리스 수시 페오플리 비 사잉그, “페아르 노트, 엥 티 에구 오르 인지비두알리치 이스 아니일라테드, 티 스타치 이시 헤마잉스 위우 헤베아우 이트세우프 아스 티 트루이 스타치 오프 세우프, 잉 이시 이베리팅그 이스 아콤플리제드”. Sadhu Om: Immature devotees often used to ask Sri Bhagavan, “It is only this individual jiva that longs for all kinds of achievements, including moksha, so if this individuality is destroyed by vichara, how can Moksha be achieved, and by whom?” Hence, in this verse, Sri Bhagavan assures such people by saying, “Fear not, when the ego or individuality is annihilated, the State which remains will reveal Itself as the true State of Self, in which everything is accomplished”.

테리 이스 앙 오우드 타미우 사잉그 이시 사이스 타트 이프 오니 로지스 오니’스 오우드 옹 아 브란시, 오니 위우 비 후이네드, 안드 엔시 이트 이스 하테르 스트란지 안드 베아우치풀 타트 스히 바가방 우지스 티 사미 시밀리 투 아수리 우스 타트 로스 오프 인지비두알리치 이스 티 이게스트 아타인멘트, 안드 타트 이트 소우드 노트 비 페아레드. 티 시그니피칸시 오프 티스 시밀리 캉 베스트 비 운데르스토드 프롱 티 폴로윙그 스토리: 아 망 와스 온시 셍 스탄징그 운데르 아 트레이, 부트 클린징그 투 아 브란시 아보비 이스 에아드, 아스 이프 포르 데아르 리피. 엥 이스 프리엔드스 아스케드 잉 이 이 와스 클린징그 위트 수 무시 페아르 투 티 브란시, 이 헤플리에드 타트 이프 이 레트 구 이 워우드 파우 투 티 그론드. 원데링그 아트 이스 폴리즈네스, 이스 프리엔드스 포인테드 오트 투 잉 타트 이 와스 아우헤아지 스탄징그 옹 티 그론드, 안드 타트 이 테레포리 아드 노팅그 투 페아르 아프테르 무시 트로블리 테이 페르수아데드 잉 투 레트 구 오프 티 브란시, 에레우퐁 이 지스코베레드 티 트루트 오프 테이르 아수란시. 토지 우 페아르 투 로지 테이르 인지비두알리치 아리 주스트 리키 티스 망 부트 클린징그 투 테이르 인지비두알리치 테이 아리 가이닝그 노팅그, 안드 이프 테이 온시 레트 구 오프 이트 테이 위우 크노 포르 템세우베스 타트 테이 아리 아우와이스 티 이베르-블리스풀 세우프, 안드 타트 테리 와스 네베르 아니팅그 포르 텡 투 페아르. There is an old Tamil saying which says that if one loses one’s hold on a branch, one will be ruined, and hence it is rather strange and beautiful that Sri Bhagavan uses the same simile to assure us that loss of individuality is the highest attainment, and that it should not be feared. The significance of this simile can best be understood from the following story: A man was once seen standing under a tree, but clinging to a branch above his head, as if for dear life. When his friends asked him why he was clinging with so much fear to the branch, he replied that if he let go he would fall to the ground. Wondering at his foolishness, his friends pointed out to him that he was already standing on the ground, and that he therefore had nothing to fear; after much trouble they persuaded him to let go of the branch, whereupon he discovered the truth of their assurance. Those who fear to lose their individuality are just like this man; but clinging to their individuality they are gaining nothing, and if they once let go of it they will know for themselves that they are always the Ever-Blissful Self, and that there was never anything for them to fear.

355. 신시 잉 슬레프, 에리 티 워루드 로지스 이트스 헤알리치,이베리오니 트룰리 크노스 이스 이지스텐시 안드 티 농-이지스텐시 오프 ‘이 앙 티스’ [이.이. 이스 인지비두알리치], 아우 무스트 아세프트 티 헤알리치 오프 티 인데스트룩치블리 세우프. 355. Since in sleep, where the world loses its reality,everyone truly knows his existence and the non-existence of ‘I am this’ [i.e. his individuality], all must accept the Reality of the indestructible Self.

미샤에우 자메스: 헤페르 투 우파데자 운지야르 베르시 21. Michael James: Refer to Upadesa Undiyar verse 21.

356. 티 스타치 잉 이시 티 토그트 ‘이’ [이.이. 티 에구] 도에즈노트 히지 이벵 아 비트 이스 티 스타치 ‘이 앙 브라망’. 도이스 아니오니 베코미 농-이지스텐트 잉 슬레프, 에리 티 토그트 ‘이’ 도이스 노트 히지? 356. The State in which the thought ‘I’ [i.e. the ego] doesnot rise even a bit is the State ‘I am Brahman’. Does anyone become non-existent in sleep, where the thought ‘I’ does not rise?

사두 옹: 이트 이스 마지 클레아르 잉 티스 베르시 타트, 주스트 아스 위 이스페리엔시 누 로스 오프 오르 세우프-이지스텐시 잉 슬레프, 에리 티 인지비두알리치 수브시지스, 수 이벵 잉 즈나나, 에리 티 인지비두알리치 이스 페르마넨틀리 데스트로예드, 테리 이스 누 로스 포르 위, 티 세우프-이지스텐시. 테레포리 테리 이스 누 네드 포르 우스 투 페아르 티 로스 오프 인지비두알리치. Sadhu Om: It is made clear in this verse that, just as we experience no loss of our Self-Existence in sleep, where the individuality subsides, so even in Jnana, where the individuality is permanently destroyed, there is no loss for WE, the Self-Existence. Therefore there is no need for us to fear the loss of individuality.

티 이데아 잉 티 피르스트 센텐시 오프 티스 베르시 이스 아우수 이스프레세드 잉 울라두 나르파두 베르시 27. The idea in the first sentence of this verse is also expressed in Ulladu Narpadu verse 27.

357. 이프 위 스크루치니지 프로페를리, 티 스타치 오프 ‘이’-레스네스 이조르 헤아우 스타치 오프 콘시오즈네스, 잉 이시 티 이네르트네스 오프 티 플레지 보지 이스 풀리 헤모베드. 도이스 오니 노트 수르비비 티 로스 오프 인지비두알리치 [잉 슬레프] 위토트 베잉그 아펙테드? 크노 티스 트루트 비 아비징그 잉 티 스타치 오프 와케풀-슬레프 [이.이. 투리야 오르 즈나나]. 357. If we scrutinize properly, the state of ‘I’-lessness isour Real State of Consciousness, in which the inertness of the fleshy body is fully removed. Does one not survive the loss of individuality [in sleep] without being affected? Know this truth by abiding in the State of Wakeful-Sleep [i.e. Turiya or Jnana].

358. 투 헤마잉 위토트 ‘이’ 이스 티 스타치 오프 즈나나 – 세우프 트룰리, 이트 이스 티 블리스풀 안드 페아세풀 스타치 ‘이 앙 시바’. 크노 타트 티 사미 이스 티 카이발리아 [이.이. 농-두아우] 스타치 오프 브라마-니르바나, 이시 이스 글로리피에드 아스 티 스타치 오프 트란센징그 비르트 안드 데아트. 358. To remain without ‘I’ is the State of Jnana – Self; truly, it is the blissful and peaceful State ‘I am Shiva’. Know that the same is the Kaivalya [i.e. Non-dual] State of Brahma-Nirvana, which is glorified as the State of transcending birth and death.

사두 옹: 헤페르 투 울라두 나르파두 아누반당 베르시 13, 잉 이시 이골레스네스 알로니 이스 사이드 투 비 티 스타치 오프 아우 그레아트네스. Sadhu Om: Refer to Ulladu Narpadu Anubandham verse 13, in which Egolessness alone is said to be the State of all greatness.

64 티 푸리 ‘이’ (수다앙카라) 64 The Pure ‘I’ (Suddhahankara)

359. 엥 티 에구, ‘이 앙 티 보지’, 이스 아니일라테드, 테운리미테드 안드 운브로켕 ‘이’ [세우프] 시니스 포르트. 티 시닝그 포르트 오프 티스 ‘이’ 이스 노트 픽치치오스 리키 티 에구, 이시 타키스 비르트 잉 아 피우티 보지 옹 이아르트 안드 수페르스 잉 본다지. 359. When the ego, ‘I am the body’, is annihilated, theunlimited and unbroken ‘I’ [Self] shines forth. The shining forth of this ‘I’ is not fictitious like the ego, which takes birth in a filthy body on earth and suffers in bondage.

사두 옹: 티 펠링그 ‘이 앙 티 보지’ 이스 티 에구. 잉 티스 미셰드 콘시오즈네스 티 아트리부치 ‘티 보지’ 알로니 이스 티 임푸리치. 엥 티스 임푸리치, 티 보지-이덴치피카치옹, 이스 헤모베드, 타트 이시 헤마잉스 아스 ‘이 앙’ 이스 세우프, 이시 이스 아우수 칼레드 티 푸리 ‘이’ 오르 수다앙카라. Sadhu Om: The feeling ‘I am the body’ is the ego. In this mixed consciousness the attribute ‘the body’ alone is the impurity. When this impurity, the body-identification, is removed, That which remains as ‘I am’ is Self, which is also called the pure ‘I’ or Suddhahankara.

360. 크노 타트 티 나투라우, 운브로켕 안드 이베르-이지스칭게아르트, ‘이’, 이시 시니스 프레이 오프 델루지옹, 이스 티 수다앙카라 [푸리 ‘이’] 이시 이스 셍 잉 지반묵타스, 신시 이트 아스 누 센시 오프 도에르지프 잉 아니 악치비치. 360. Know that the natural, unbroken and ever-existingHeart, ‘I’, which shines free of delusion, is the Suddhahankara [pure ‘I’] which is seen in Jivanmuktas, since it has no sense of doership in any activity.

361. 토지 우 리비 아 페르펙트 리피 오프 메이-즈나나, 아타이네드 비 티 데스트룩치옹 오프 티 임푸리 에구 – ‘이 앙 티스 플레지 보지’ – 위우 비 헤벨링그 잉 세우프, 운민드풀 오프 티 보지, 위트 그레아트 페아시 데보이드 오프 데지리. 361. Those who live a perfect life of Mei-Jnana, attained by the destruction of the impure ego – ‘I am this fleshy body’ – will be revelling in Self, unmindful of the body, with great Peace devoid of desire.

65 티 시닝그 포르트 오프 세우프 65 The Shining Forth of Self

362. 온리 엥 오니’스 옹 소르시, 티 에아르트, 이스 크논트로그 잉키리, 위우 티 파우시 피르스트 페르송, ‘이’, 파우 동 안드 온리 엥 타트 파우시 피르스트 페르송 파우스 아바제드, 위우 티 트루이 피르스트 팅그, 세우프, 스프링그 포르트 잉 아우 이트스 글로리. 362. Only when one’s own Source, the Heart, is knownthrough enquiry, will the false first person, ‘I’, fall down; and only when that false first person falls abashed, will the true First Thing, Self, spring forth in all its Glory.

363. 엥 티 인수브스탄치아우 고스트, 티 에구 – 이시 히제스프롱 티 다르크네스 오프 이그노란시 안드 오지 단시 이스 이트세우프 아우 티스 우니베르시 – 이스 잉키레드 인투, 이트 지자페아르스 리키 티 브리데그롱’스 프리엔드 [잉 티 스토리], 안드 엥 이트 지자페아르스, 세우프, 티 숭, 히지스 우프 테아링그 아와이 티 다르크네스 오프 이그노란시, 마야. 363. When the insubstantial ghost, the ego – which risesfrom the darkness of ignorance and whose dance is itself all this universe – is enquired into, it disappears like the bridegroom’s friend [in the story], and when it disappears, Self, the Sun, rises up tearing away the darkness of ignorance, Maya.

사두 옹: 아 스트란제르 온시 인테레드 아 마히아지-오지 안드 포제드 베포리 티 브리지’스 파르치 아스 티 브리데그롱’스 베스트 프리엔드 안드 위트 티 브리데그롱’스 파르치 이 포제드 아스 이프 이 웨리 아 멤베르 오프 티 브리지’스 파밀리. 투스 포르 피비 다이스 이 파세드 이스 치미 아필리, 이아칭그 웨우 안드 보싱그 티 세르반트스, 부트 옹 티 라스트 다이 엥 잉키리스 베강 투 비 마지 아보트 잉, 이 지자페아레드. 시밀라를리, 티 에구 히지스 안드 포지스 보트 아스 시트 [콘시오즈네스 – 티 나투리 오프 세우프] 오르 아스 자다 [이네르트네스 – 티 나투리 오프 티 보지], 토그 이트 트룰리 벨롱그스 네이테르 투 세우프 노르 투 티 보지. 투스 이트 인조이스 이트스 스페시아우 포지치옹 운치우 이트 이스 잉키레드 인투, 에레우퐁 이트 지자페아르스. Sadhu Om: A stranger once entered a marriage-house and posed before the bride’s party as the bridegroom’s best friend; and with the bridegroom’s party he posed as if he were a member of the bride’s family. Thus for five days he passed his time happily, eating well and bossing the servants, but on the last day when enquiries began to be made about him, he disappeared. Similarly, the ego rises and poses both as Chit [Consciousness – the nature of Self] or as jada [inertness – the nature of the body], though it truly belongs neither to Self nor to the body. Thus it enjoys its special position until it is enquired into, whereupon it disappears.

364. 티 인징그 오프 티 에구, 비 이트스 드로닝그 인투 티 스파세오프 실렌시, 이스 오르 [트루이 리피 오프] 리빙그 아스 티 스파시 오프 즈나나. 테레포리 엥 티 에구 지자페아르스, 리키 아 파우시 드레앙, 인투 이트스 소르시, 티 헤아우 ‘이’ [세우프] 위우 시니 포르트 스폰타네오즐리. 364. The ending of the ego, by its drowning into the Spaceof Silence, is our [true life of] living as the Space of Jnana. Therefore when the ego disappears, like a false dream, into its Source, the Real ‘I’ [Self] will shine forth spontaneously.

365. 티스 보지 이스 티 크로스. 티 에구 – 티 이덴치피카치옹 ‘이앙 티 보지’ – 이스 제주스. 티 킬링그 오프 티 에구 트로그 세우프-잉키리 이스 티 크루시피시옹 오프 제주스. 티 수르비바우 오프 세우프 프롱 티 데아트 오프 티 에구, 안드 이트스 시닝그 포르트 아스 티 수프레미 팅그 이스 이스 헤주헥치옹. 365. This body is the cross. The ego – the identification ‘Iam the body’ – is Jesus. The killing of the ego through Self-enquiry is the crucifixion of Jesus. The survival of Self from the death of the ego, and Its shining forth as the Supreme Thing is His Resurrection.

미샤에우 자메스: 헤페르 투 베르시 973. Michael James: Refer to verse 973.

366. 티 데아트 오프 티 에구 잉 티 운리미테드 실렌시 – 테농-두아우 트루트 – 안드 티 시닝그 포르트 오프 세우프 이스 티 카이발리아-시디 [이.이. 티 아타인멘트 오프 오네네스]. 잉 타트 스타치 오프 즈나나, 푸리 블리스 위우 글로리오즐리 블라지 포르트 아스 오니’스 옹 [트루이] 나투리. 366. The death of the ego in the unlimited Silence – thenon-dual Truth – and the shining forth of Self is the Kaivalya-Siddhi [i.e. the attainment of Oneness]. In that State of Jnana, pure Bliss will gloriously blaze forth as one’s own [true] Nature.

66 제칭그 히드 오프 미제리스 66 Getting Rid of Miseries

367. 이프 티 지바, 우 이스 이베르 델루데드 안드 이스 아우와이스 수페링그 프롱 아 펠링그 오프 데피시엥키, 완트스 투 제트 히드 오프 아우 이스 미제리스 안드 투 비 아피, 이 네드 온리 크노 티 수프레미 오니, 이스 로르드, 투 비 이스 옹 세우프. 367. If the jiva, who is ever deluded and is always suffering from a feeling of deficiency, wants to get rid of all his miseries and to be happy, he need only know the Supreme One, his Lord, to be his own Self.

368. 노트 이벵 티 레아스트 오프 오니’스 미제리스 위우 세아지 운레소니 크노스 타트, 비 포르제칭그 이시 오니 베코메스 델루데드 비 티 미그치 아젠트 – 워루들리 마야. 368. Not even the least of one’s miseries will cease unlessone knows That, by forgetting Which one becomes deluded by the mighty agent – worldly Maya.

369. 레트 잉 우 웨프스 오베르 티 데아트 오프 이스 위피 안드시우드렝, 웨프 피르스트 포르 티 데아트 오프 [이스] 에구 – ‘이 앙 티 보지’ – 안드 아텐드 투 이스 옹 세우프, 텡 아우 이스 미제리스 위우 지 콤플레텔리. 369. Let him who weeps over the death of his wife andchildren, weep first for the death of [his] ego – ‘I am the body’ – and attend to his own Self, then all his miseries will die completely.

370. 이프 요 로비 오테르스 온리 포르 테이르 보지스 오르 테이르 소우스[이.이. 테이르 에구스], 요 위우 수페르 프롱 그리에프 엥 테이르 보지스 지 안드 테이르 소우스 데파르트. 테레포리, 잉 오르데르 투 비 프레이 프롱 수시 그리에프, 아비 트루이 로비 토와르드스 세우프, 이시 이스 티 헤아우 리피 오프 티 소우. 370. If you love others only for their bodies or their souls[i.e. their egos], you will suffer from grief when their bodies die and their souls depart. Therefore, in order to be free from such grief, have true Love towards Self, which is the real Life of the soul.

미샤에우 자메스: 아 페르송’스 소우 이스 노팅그 부트 이스 에구, 티 이덴치피카치옹 ‘이 앙 티 보지’. 티 트루이 리피 이스 세우프, 안드 노트 티 소우 오르 에구. Michael James: A person’s soul is nothing but his ego, the identification ‘I am the body’. The true Life is Self, and not the soul or ego.

67 데지렐레스네스 (니라자) 67 Desirelessness (Nirasa)

371. 데지리 마키스 이벵 앙 아통 아페아르 아스 그레아트 아스 몬트메루 베포리 이트 이스 아시에베드, 안드 비시 베르사 아프테르 이트 이스 아시에베드, 안드 투스 [데지리] 마키스 오니 아우와이스 포르. 엔시 위 아비 네베르 셍 아니 보톰레스 아비스 타트 이스 아스 임포시블리 투 피우 아스 데지리, 이시 캉 네베르 비 사치스피에드. 371. Desire makes even an atom appear as great as MountMeru before it is achieved, and vice versa after it is achieved, and thus [desire] makes one always poor. Hence we have never seen any bottomless abyss that is as impossible to fill as desire, which can never be satisfied.

372. 우 고드-에아르테드 아스피란트스 우 완트 페르펙치옹, 인스테아드 오프 트링그 투 아보이드 포베르치 – 이시 이스 아 데피시엥키 크레아테드 비 티 민드 – 비 아키링그 웨아우트, 이트 이스 베테르 투 아키리 산치, 멘타우 페아시. 372. O good-hearted aspirants who want perfection, instead of trying to avoid poverty – which is a deficiency created by the mind – by acquiring wealth, it is better to acquire shanti, mental peace.

무루가나르: 포베르치 이스 트룰리 크레아테드 노트 비 아 데피시엥키 오프 웨아우트, 부트 비 티 데피시엥키 오프 티 완데링그 안드 데지로스 민드. 엔시, 포베르치 이스 노트 헤모베드 비 아키링그 웨아우트, 이트 이스 헤모베드 온리 비 수브시징그 티 민드. Muruganar: Poverty is truly created not by a deficiency of wealth, but by the deficiency of the wandering and desirous mind. Hence, poverty is not removed by acquiring wealth, it is removed only by subsiding the mind.

373. 위우 티 민드 이시 드롱스 잉 로비 포르 티 페트 오프 텔로르드 스타르트 투 단시 잉 익스타지, 줌핑그 아스 베포리 인투 티 델루지옹 오프 마히에드 리피 안드 세슈아우 플레아주리? 373. Will the mind which drowns in love for the Feet of theLord start to dance in ecstasy, jumping as before into the delusion of married life and sexual pleasure?

374. 사지스, 티 크노웨르스 오프 티 트루트, 데클라리 타트 테데스트룩치옹 오프 아우 멘타우 악치비치스 [시타-브리치스] 이스 알로니 티 그레아테스트 아피네스. 테레포리 데지렐레스네스 [이.이. 티 아치투지 오프 인지페렌시], 이시 이스 데보이드 오프 보트 리키스 안드 지즐리키스, 이스 티 베스트 메앙스. 374. Sages, the Knowers of the Truth, declare that thedestruction of all mental activities [chitta-vrittis] is alone the greatest Happiness. Therefore desirelessness [i.e. the attitude of indifference], which is devoid of both likes and dislikes, is the best means.

375. 토지 우 아비 데지리 아리 아플릭테드 비 티 레트셰단제르 엥 테이르 데지리 이스 오브스트룩테드, 안드 수 이트 이스 세르타잉 타트 데지리 이스 이녜렌트 잉 안제르. 테레포리, 엥 아우 티 [시스] 비시스 아리 징그, 데지리 지스 라스트. 375. Those who have desire are afflicted by the wretchedanger when their desire is obstructed, and so it is certain that desire is inherent in anger. Therefore, when all the [six] vices are dying, desire dies last.

미샤에우 자메스: 티 시스 비시스 아리 데지리, 안제르, 미제를리네스, 콘푸지옹 (이.이. 티 이나빌리치 투 지세릉 티 트루트), 프리지 안드 제알로지. Michael James: The six vices are desire, anger, miserliness, confusion (i.e. the inability to discern the truth), pride and jealousy.

376. 엥 이트 이스 사이드 타트 아빙그 아 데지리 이벵 포르 테주프레미 스타치 오프 실렌시 이스 파일링그 투 오브세르비 티 그레아트 사트-아샤라, 이스 이트 아샤라 투 아비 데지리스 포르 티 워르틀레스 보지 안드 오테르 워루들리 팅그스? 376. When it is said that having a desire even for thesupreme State of Silence is failing to observe the great Sat-Achara, is it Achara to have desires for the worthless body and other worldly things?

사두 옹: 아샤라 메앙스 오브세르빙그 이그 프린시플리스 잉 리피, 안드 아빙그 아니 킨드 오프 데지리 이스 아나샤라. 티 그레아테스트 오프 아우 프린시플리스 이스 사트-아샤라 [오르 브라마샤라], 이시 이스 노팅그 오테르 탕 아비징그 아스 사트 [이.이. 세우프]. Sadhu Om: Achara means observing high principles in life, and having any kind of desire is anachara. The greatest of all principles is Sat-Achara [or Brahmachara], which is nothing other than abiding as Sat [i.e. Self].

포르 오니 우 이스 오브세르빙그 사트-아샤라, 이시 이스 티 페르펙트 스타치 오프 로비, 이벵 티 데지리 포르 리베라치옹 소우드 비 콘시데레드 투 비 롱그, 베카우지 데지리 임플리스 아 모베멘트 오프 티 민드 토와르드스 아 세콘드 오르 티르드 페르송, 에레아스 로비 아스 티 포릉 오프 운브로켕 안드 운모빙그 이지스텐시. 티스 이스 티 시그니피칸시 오프 티 안시엔트 사잉그, “쿠트 티 데지리 이벵 포르 고드”. For one who is observing Sat-Achara, which is the perfect state of Love, even the desire for Liberation should be considered to be wrong, because desire implies a movement of the mind towards a second or third person, whereas Love has the form of unbroken and unmoving Existence. This is the significance of the ancient saying, “Cut the desire even for God”.

토그 티 메아닝그 오프 아샤라 소우드 비 운데르스토드 잉 티스 와이, 위 핀드 잉 오르 미드스트 페오플리 우 보아스트 타트 테이 아리 오브세르빙그 아샤라스 안드 타트 테이 아리 테레포리 세르타인리 아보비 아우 오테르스 잉 리피. 테이 마인타잉 운토샤빌리치, 테이 이지 템세우베스 일리 이아칭그, 테이 타키 그레아트 카리 잉 웨아링그 테이르 클로티스 잉 아 파르치쿨라르 마네르, 이트크., 예트 아트 티 사미 치미 테이 아리 미스타킹그 티 피우티 보지 투 비 템세우베스 안드 테이 아비 이누메라블리 우글리 데지리스. 캉 테이르 베아비오르 비 콘시데레드 투 비 아샤라? 수렐리 노트. 테레포리, 운레스 오니 아타잉스 아트마-니즈타 [이.이. 페르펙트 세우프-아비단시], 아우 오니’스 보아스칭그 아보트 오브세르빙그 아샤라스 이스 메아닝글레스. Though the meaning of Achara should be understood in this way, we find in our midst people who boast that they are observing acharas and that they are therefore certainly above all others in life. They maintain untouchability, they hide themselves while eating, they take great care in wearing their clothes in a particular manner, etc., yet at the same time they are mistaking the filthy body to be themselves and they have innumerable ugly desires. Can their behaviour be considered to be Achara? Surely not. Therefore, unless one attains Atma-Nishta [i.e. perfect Self-Abidance], all one’s boasting about observing acharas is meaningless.

377. 이 우 네베르 팅크스, “이 완트 티스 이 두 노트 아비 타트”,위우 비 이베르 콘텐테드 위트 온리 토지 팅그스 이시 코미 투 잉 아코르징그 투 이스 프라라브다. 위우 수시 아 페르송 레아비 이스 스타치 오프 콘텐트멘트 안드 워히 임세우프 폴리즐리? 377. He who never thinks, “I want this; I do not have that”,will be ever contented with only those things which come to him according to his prarabdha. Will such a person leave his state of contentment and worry himself foolishly?

378. 이세프트 포르 티 오니 우 아스 콤플레텔리 쿠트 티 치 오프데지리스, 티 파우시 아페아란시 [타트 이 이스 아 수페링그 지바] 위우 노트 세아지. 테레포리, 위토트 아니 에지타치옹, 오니 소우드 쿠트 이벵 티 데지리 포르 티 그레아트 지비니 아피네스. 378. Except for the one who has completely cut the tie ofdesires, the false appearance [that he is a suffering jiva] will not cease. Therefore, without any hesitation, one should cut even the desire for the great Divine Happiness.

미샤에우 자메스: 헤페르 아가잉 투 베르시 376 안드 이트스 노치. Michael James: Refer again to verse 376 and its note.

379. 우 폴리즈 민드 우 이스 수페링그 두이 투 티 데지리 포르티 페치 플레아주리스 오프 티스 워루드 안드 오프 티 네스트, 이프 요 헤마잉 키에트 [이.이. 위토트 데지리] 요 위우 세르타인리 아타잉 타트 스타치 오프 블리스 이시 수렐리 트란센드스 티 플레아주리스 오프 테지 트우. 379. O foolish mind who is suffering due to the desire forthe petty pleasures of this world and of the next, if you remain quiet [i.e. without desire] you will certainly attain that State of Bliss which surely transcends the pleasures of these two.

68 본다지 안드 프레동 68 Bondage and Freedom

380. 티 아니일라치옹 오프 티 델루지옹 오프 티 프레동 오프 테인지비두아우 이스 티 아타인멘트 오프 티 파인레스 프레동 오프 세우프. 티스 이스 티 오니 수프레미 크놀레드지 이시 이지스트스 이쿠알리 잉 아우 헬리지옹스, 이시 아비 수 마니 브란시스. 380. The annihilation of the delusion of the freedom of theindividual is the attainment of the painless Freedom of Self. This is the one supreme Knowledge which exists equally in all religions, which have so many branches.

사두 옹: 신시 다르마 [이.이. 히그테오즈네스] 이스 티 호트 오프 아우 헬리지옹스 안드 신시 이골레스네스 알로니 이스 티 이센시 오프 아우 다르마스, 이트 이스 송 에리 타트 이골레스네스 이스 티 온리 트루트, 이지스칭그 이쿠알리 잉 아우 헬리지옹스. Sadhu Om: Since Dharma [i.e. righteousness] is the root of all religions and since Egolessness alone is the essence of all dharmas, it is shown here that egolessness is the only Truth, existing equally in all religions.

381. 티 [헤페아테드] 비르트스, 이시 아리 카우제드 비 [티 이그노란시 오프] 노트 크노윙그 세우프, 위우 노트 세아지 비 아니 오테르 메앙스 [부트 크노윙그 세우프]. 온리 티 헤아우 세우프-크놀레드지, 이시 시니스 아프테르 티 아니일라치옹 오프 티 덴시 델루지옹 – 티 에구, ‘이 앙 티 보지’ – 위우 쿠트 본다지. 381. The [repeated] births, which are caused by [the ignorance of] not knowing Self, will not cease by any other means [but knowing Self]. Only the real Self-Knowledge, which shines after the annihilation of the dense delusion – the ego, ‘I am the body’ – will cut bondage.

382. 그레아트 즈나니스, 우 네베르 세이 아니팅그 아스 본다지 이세프트 티 히징그 오프 이누메라블리 시타-브리치스, 두 노트 세이 아니팅그 아스 리베라치옹 이테르, 이세프트 티 데아트 오프 아우 시타-브리치스. 티스 이스 티 트루트! 382. Great Jnanis, who never see anything as bondage except the rising of innumerable chitta-vrittis, do not see anything as Liberation either, except the death of all chitta-vrittis. This is the Truth!

383. 티 [임푸리] 민드, 이시 델루지스 이트세우프 아스 이프 이트 웨렐리미테드, 이스 티 지바트망 [이.이. 인지비두아우 소우], 우 수페르스 아스 이프 이 웨리 본드. 이프 이트 헤마잉스 스치우, 위토트 리키스, 지즐리키스 오르 원데르, 타트 [푸리] 민드 이스 이트세우프 티 파라마트망 [이.이. 세우프]. 383. The [impure] mind, which deludes itself as if it werelimited, is the jivatman [i.e. individual soul], who suffers as if he were bound. If it remains still, without likes, dislikes or wonder, that [pure] mind is itself the Paramatman [i.e. Self].

미샤에우 자메스: 티 타미우 프라지 트란즐라테드 에리 아스 ‘아스 이프 이트 웨리 리미테드’, 마이 아우수 메앙 “…아스 이프 이트 웨리 아 드룽카르드, …”. Michael James: The Tamil phrase translated here as ‘as if it were limited’, may also mean “…as if it were a drunkard, …”.

69 세우프-잉키리 69 Self-enquiry

384. 지빙그 우프 티 아치투지 오프 오트와르들리 잉키링그 모레안드 모리, “우 아리 요? 우 이스 이?”, 이트 이스 베스트 투 아우와이스 인으와르들리 잉키리 위트 그레아트 인테레스트 아보트 오네제우프, “우 앙 이?” 384. Giving up the attitude of outwardly enquiring moreand more, “Who are you? Who is he?”, it is best to always inwardly enquire with great interest about oneself, “Who am I?”

385. 이프 오니 아텐드스 투 티 센트리 오프 오네제우프 위트 아 켄민드 투 크노 “우 앙 이?”, 티 이덴치피카치옹 ‘이 앙 티 보지’ 위우 지 안드 티 헤알리치 위우 시니 포르트 아스 ‘이-이’. 텡 아우 티 일루조리 지페렌시스, 이시 아리 리키 티 블루에네스 셍 잉 티 스키, 위우 지자페아르. 385. If one attends to the centre of oneself with a keenmind to know “Who am I?”, the identification ‘I am the body’ will die and the Reality will shine forth as ‘I-I’. Then all the illusory differences, which are like the blueness seen in the sky, will disappear.

386. 아우 도브트스 안드 케스치옹스 페르타이닝그 투 두알리치 안도테르네스 위우 비 데스트로예드 비 티 케스치옹 “우 앙 이?” 티스 케스치옹, “우 이스 티스 ‘이’ 우 도브트스 안드 아스크스 아보트 오테르 팅그스?”, 위우 이트세우프 투릉 오트 투 비 티 브라마즈트라, 안드 위우 데스트로이 티 아페아란시 오프 아우 오테르네스, 이시 이스 노팅그 오테르 탕 다르크 이그노란시. 386. All doubts and questions pertaining to duality andotherness will be destroyed by the question “Who am I?” This question, “Who is this ‘I’ who doubts and asks about other things?”, will itself turn out to be the Brahmashtra, and will destroy the appearance of all otherness, which is nothing other than dark ignorance.

미샤에우 자메스: 티 브라마즈트라 이스 티 그레아테스트 안드 모스트 포웨르풀 지비니 웨아퐁. Michael James: The Brahmashtra is the greatest and most powerful Divine Weapon.

387. 비 데스트로잉그 티 미스시에보스 안드 프리스키 에구 트로그 티 잉키리, “우 이스 티스 ‘이’ 우 세이스 티 오트시지 워루드 트로그 티 데세이트풀 센시스?”, 투 헤마잉 페르마넨틀리 잉 메이-즈나나-파라-니즈타 이스 트룰리 티 메앙스 포르 오니 투 아타잉 리베라치옹. 387. By destroying the mischievous and frisky ego through the enquiry, “Who is this ‘I’ who sees the outside world through the deceitful senses?”, to remain permanently in Mei-Jnana-Para-Nishta is truly the means for one to attain Liberation.

미샤에우 자메스: 메이-즈나나-파라-니즈타 메앙스 티 수프레미 아비단시 아스 티 트루이 크놀레드지. Michael James: Mei-Jnana-Para-Nishta means the supreme abidance as the true knowledge.

388. 티 인지비두아우 우 잉키리스 인투 이스 헤아우 나투리,“우 앙 이?”, 위우 지 아스 티 ‘이’-레스 세우프. 388. The individual who enquires into his real nature,“Who am I?”, will die as the ‘I’-less Self.

사두 옹: 티스 이스 리키 사잉그, “티 히베르 위우 지 아스 티 오세앙” 이.이. 티 에구 위우 지 트로그 잉키리, 안드 타트 이시 위우 수르비비 이트스 데아트 이스 티 ‘이’-레스 세우프. Sadhu Om: This is like saying, “The river will die as the ocean”; i.e. the ego will die through enquiry, and That which will survive its death is the ‘I’-less Self.

389. 헤스트라이닝그 티 민드 프롱 고잉그 오트시지 [트로그 테젠시스], 안드 피싱그 이트 아우와이스 잉 이트스 소르시, 세우프, 이시 이스 크농 아스 티 에아르트, 수 타트 티 바잉 ‘이’-토그트 위우 노트 히지 아가잉, 이스 티 아트마-비샤라 [세우프-잉키리]. 389. Restraining the mind from going outside [through thesenses], and fixing it always in its Source, Self, which is known as the Heart, so that the vain ‘I’-thought will not rise again, is the Atma-Vichara [Self-enquiry].

사두 옹: 헤페르 투 우 앙 이? 에리 이트 이스 사이드, “… 아우와이스 케핑그 티 민드 피셰드 잉 세우프 – 타트 알로니 이스 아트마-비샤라 …” Sadhu Om: Refer to Who am I? where it is said, “… Always keeping the mind fixed in Self – that alone is Atma-Vichara …”

390. 투 크노 티 수프레미 팅그, 이시 시니스 잉 테에아르트 아스 이지스텐시-콘시오즈네스, 이트 이스 우젤레스 투 세아르시 포르 이트 [아스 고드] 오트시지 위트 그레아트 인투지아증, 인스테아드 오프 슬롤리 안드 스테아질리 아텐징그 투 이트 [아스 이트 이스] 비 헤마이닝그 잉 솔리투지. [투 세아르시 포르 이트 오트시지 이스] 주스트 리키 트링그 투 지비 위팅 티 와테르 위트 아 나케드 람프 잉 오니’스 안드, 잉 오르데르 투 핀드 아 페르송 우 아스 드로네드 잉 아 플로드. 390. To know the Supreme Thing, which shines in theheart as Existence-Consciousness, it is useless to search for It [as God] outside with great enthusiasm, instead of slowly and steadily attending to It [as It is] by remaining in solitude. [To search for It outside is] just like trying to dive within the water with a naked lamp in one’s hand, in order to find a person who has drowned in a flood.

미샤에우 자메스: 아 나케드 람프 위우 비 이스칭기제드 옹 코밍그 인투 콘탁트 위트 티 와테르 안드 위우 테레포리 노트 에우프 오니 투 핀드 티 미싱그 페르송. 시밀라를리, 이프 오니’스 아텐치옹 이스 토와르드스 세콘드 안드 티르드 페르송스, 이트 위우 노트 에우프 오니 투 핀드 티 수프레미 팅그, 이시 이스 티 헤알리치 오프 티 피르스트 페르송. Michael James: A naked lamp will be extinguished on coming into contact with the water and will therefore not help one to find the missing person. Similarly, if one’s attention is towards second and third persons, it will not help one to find the Supreme Thing, which is the Reality of the first person.

헤페르 아우수 투 스히 아루나샬라 아즈타캉 베르시 4, 에리 세아르싱그 포르 고드 오트시지 일리 이그노링그 아루나샬라, 우 시니스 아스 이지스텐시-콘시오즈네스 (이.이. 세우프) 이스 리케네드 투 타킹그 아 람프 투 세아르시 포르 다르크네스. Refer also to Sri Arunachala Ashtakam verse 4, where searching for God outside while ignoring Arunachala, who shines as Existence-Consciousness (i.e. Self) is likened to taking a lamp to search for darkness.

391. 세우프, 이시 시니스 위팅 티 피비 세아트스, 소우드 베아텐데드 투 위팅 티 에아르트. 인스테아드 오프 도잉그 수, 투 잉키리 포르 이트 잉 티 스크리프투리스 이스 온리 스크리프투라우 잉키리 – 오 캉 이트 비 세우프-잉키리? 391. Self, which shines within the five sheaths, should beattended to within the Heart. Instead of doing so, to enquire for It in the scriptures is only scriptural enquiry – how can it be Self-enquiry?

사두 옹: 헤페르 투 우 앙 이? 에리 이트 이스 사이드, “…세우프 이스 위팅 티 피비 세아트스 부트 티 스크리프투리스 아리 오트시지 티 피비 세아트스. 테레포리 세킹그 세우프 잉 티 스크리프투리스 엥 이트 이스 투 비 폰드 위팅 비 네가칭그 티 피비 세아트스, 이스 푸칠리…” Sadhu Om: Refer to Who am I? where it is said, “…Self is within the five sheaths; but the scriptures are outside the five sheaths. Therefore seeking Self in the scriptures when It is to be found within by negating the five sheaths, is futile…”

392. 엥 마누-라야 이스 가이네드 비 헤스트라이닝그 티 브레아트, 오니 소우드 켄리 잉키리, 우징그 수시 아 페아세풀 민드 이시 이스 노 콘덴세드 프롱 티 스카테레드 피비 [센시-크놀레드지스] 인투 티 오니 ‘이’-콘시오즈네스, 안드 크노 타트 사트-시트 이시 이스 노트 티 보지. 392. When mano-laya is gained by restraining the breath, one should keenly enquire, using such a peaceful mind which is now condensed from the scattered five [sense-knowledges] into the one ‘I’-consciousness, and know that Sat-Chit which is not the body.

미샤에우 자메스: 세이 아우수 베르시 516. Michael James: See also verse 516.

사두 옹: 마누-라야 이스 아 스타치 잉 이시 티 민드 크노스 누 오브젝트스, 안드 이트 이스 오프 트우 킨드스 – 슬레프 안드 케발라-니르비카우파-사마디. 잉 슬레프 티 민드 제트스 누 리그트 프롱 세우프, 안드 잉 케발라니르비카우파-사마디, 토그 티 민드 제트스 리그트 포릉 세우프, 이트 헤마잉스 메렐리 아스 티 ‘이’-토그트, 안드 티 바자나스 아리 네이테르 알로웨드 투 풍크치옹, 노르 아리 테이 데스트로예드. 엥 오니 와키스 우프 프롱 이테르 킨드 오프 마누-라야, 티 바자나스 스타르트 풍크치오닝그 아스 베포리, 안드 수 누 프로그레스 이스 마지 잉 라야, 오웨베르 롱그 오니 마이 헤마잉 잉 이트. 테레포리 이트 이스 사이드 타트 이트 이스 노트 수피시엔트 투 스토프 위트 마누-라야, 이벵 이프 이트 이스 케발라-니르비카우파-사마디. Sadhu Om: Mano-laya is a state in which the mind knows no objects, and it is of two kinds – sleep and kevala-nirvikalpa-samadhi. In sleep the mind gets no light from Self, and in kevalanirvikalpa-samadhi, though the mind gets light form Self, it remains merely as the ‘I’-thought, and the vasanas are neither allowed to function, nor are they destroyed. When one wakes up from either kind of mano-laya, the vasanas start functioning as before, and so no progress is made in laya, however long one may remain in it. Therefore it is said that it is not sufficient to stop with mano-laya, even if it is kevala-nirvikalpa-samadhi.

라야 헤주우트스 베카우지 티 민드 이스 헤스트라이네드 프롱 드웰링그 우퐁 이스테르나우 센시-오브젝트스, 부트 토그 티 민드 이스 노트 완데링그 안드 이스 테레포리 페아세풀 잉 티스 스타치, 오니 카노트 프로그레스 푸르테르. Laya results because the mind is restrained from dwelling upon external sense-objects, but though the mind is not wandering and is therefore peaceful in this state, one cannot progress further.

에네베르 티 민드 와키스 우프 프롱 라야, 이트 위우 비 키에트 안드 페아세풀 [이.이. 이트 위우 노트 비 완데링그 토와르드스 오브젝트스], 안드 테레포리 오니 소우드 마키 우지 오프 수시 아 페아세풀 민드 비 지렉칭그 이트 토와르드스 세우프-아텐치옹’ 베카우지 온리 트로그 세우프-아텐치옹 캉 마누-나자 [이.이. 데스트룩치옹 오프 티 민드] 비 아타이네드. Whenever the mind wakes up from laya, it will be quiet and peaceful [i.e. it will not be wandering towards objects], and therefore one should make use of such a peaceful mind by directing it towards Self-attention;’ because only through Self-attention can mano-nasha [i.e. destruction of the mind] be attained.

티스 베르시 클레아를리 소스 아트 스히 바가방 메안트 잉 우파데자 운지야르 베르시 14, 에리 이 로치 타트 티 민드 이시 아스 벵 스칠레드 비 브레아트-콘트로우 위우 비 데스트로예드 이프 이트 이스 잉가제드 잉 “티 오니 파트” [“바지” 잉 타미우, “에카 신타나” 잉 산스크리트]. 티스 “오니 파트” 이스 노팅그 오테르 탕 세우프-잉키리, 아스 티스 베르시 마키스 클레아르, 안드 수 위 캉 세르타인리 콩클루지 타트 아우 티 오테르 인테르프레타치옹스 이시 아리 헤코르데드 잉 소미 오테르 복스 아리 노트 코헥트. This verse clearly shows what Sri Bhagavan meant in Upadesa Undiyar verse 14, where He wrote that the mind which has been stilled by breath-control will be destroyed if it is engaged in “the one path” [“vazhi” in Tamil, “eka chintana” in Sanskrit]. This “one path” is nothing other than Self-enquiry, as this verse makes clear, and so we can certainly conclude that all the other interpretations which are recorded in some other books are not correct.

393. 토지 우 타키 투 티 푸리 파트 오프 세우프-잉키리 아레네베르 데라일레드 베카우지, 리키 티 숭, 티스 수프레멜리 지렉트 파트 이트세우프 헤베아우스 투 텡 이트스 옹 운샬렌제아블리 클라리치 안드 우니케네스. 393. Those who take to the pure path of Self-enquiry arenever derailed because, like the sun, this supremely direct path itself reveals to them its own unchallengeable clarity and uniqueness.

스히 무루가나르: 운리키 카르마, 박치, 요가, 이트크., 이시 크리치칼리 아날리제드, 아비 투 이에우드 투 티 오테르 파트스, 샨징그 테이르 코르시 안드 벤징그 아 비트, 세우프-잉키리 네베르 아스 투 이에우드 안드 샨지 이트스 코르시, 베카우지 오프 티 우니케네스 오프 세우프. 엔시 스히 바가방 카우스 티 파트 오프 세우프-잉키리 티 푸리 파트 안드 티 지렉트 오니. 베지지스, 신시 오니 아스 투 타키 투 아트 레아스트 아 리틀리 세우프-아텐치옹 잉 오르데르 투 헤아시 티 피나우 고아우, 이벵 토그 오니 마이 아비 벵 아드반싱그 트로그 소미 오테르 파트, 티스 파트 이스 칼레드 티 수프레미 파트 비 스히 바가방. Sri Muruganar: Unlike karma, bhakti, yoga, etc., which critically analysed, have to yield to the other paths, changing their course and bending a bit, Self-enquiry never has to yield and change its course, because of the uniqueness of Self. Hence Sri Bhagavan calls the path of Self-enquiry the pure path and the direct one. Besides, since one has to take to at least a little Self-attention in order to reach the final Goal, even though one may have been advancing through some other path, this path is called the supreme path by Sri Bhagavan.

신시 티스 파트 이스 콤파레드 투 티 숭, 위 소우드 타키 세우프 투 비 티 숭, 안드 세우프-잉키리 투 비 이트스 하이. Since this path is compared to the sun, we should take Self to be the sun, and Self-enquiry to be its ray.

394. 신시 데아트 이스 노팅그 부트 프라마다, 토지 우 완트 투 콩케르 데아트 소우드 아우와이스 와르드 오프 프라마다 안드 신시 티스 알로니 이스 이센치아우, 테리 이스 누 훌리 프레스크리빙그 아 치미 오르 플라시 투 잉키리 인투 세우프. 394. Since death is nothing but pramada, those who want to conquer death should always ward off pramada; and since this alone is essential, there is no rule prescribing a time or place to enquire into Self.

미샤에우 자메스: 프라마다 메앙스 이나드베르텐시, 이.이. 지빙그 우프 옹 티 와이 아트 아스 벵 운데르타켕 에리 프라마다 데노치스 슬라크네스 잉 세우프-아텐치옹. Michael James: Pramada means inadvertence, i.e. giving up on the way what has been undertaken; here pramada denotes slackness in Self-attention.

리키 데아트, 프라마다 마이 아펭 아트 아니 치미 오르 잉 아니 플라시, 안드 테레포리 세우프-아텐치옹 소우드 비 비질란틀리 마인타이네드 아트 아우 치메스 안드 잉 아우 플라시스. Like death, pramada may happen at any time or in any place, and therefore Self-attention should be vigilantly maintained at all times and in all places.

395. 신시 치미, 플라시, 이트크., 이시 셍 투 이지스트, 카노타비 아 헤아우 이지스텐시 오프 테이르 옹 아파르트 프롱 티 운지비데드 안드 페르펙트 브라망, 노니 오프 텡 캉 비 운수이타블리 포르 프락치싱그 세우프-잉키리. 395. Since time, place, etc., which seem to exist, cannothave a real existence of their own apart from the undivided and perfect Brahman, none of them can be unsuitable for practicing Self-enquiry.

사두 옹: 티 타미우 워르드 포르 ‘운수이타블리’ [빌라쿠] 캉 아우수 메앙 ‘타르제트’, 안드 수 티 폴로윙그 아우테르나치비 메아닝그 캉 아우수 비 타켕: “… 노팅그 본드 비 텡 [이.이. 치미, 플라시, 이트크.] 소우드 비 타켕 아스 아 타르제트 포르 메지타치옹”. Sadhu Om: The Tamil word for ‘unsuitable’ [vilakku] can also mean ‘target’, and so the following alternative meaning can also be taken: “… nothing bound by them [i.e. time, place, etc.] should be taken as a target for meditation”.

일리 타킹그 티스 아우테르나치비 메아닝그, “치미, 플라시 이트크., 이시 셍 투 이지스트,” 소우드 비 운데르스토드 투 메앙 티스 올리 우니베르시 오프 나메스 안드 포름스 [이시 아리 아우 세콘드 안드 티르드 페르송스]. 엔시 위 아리 토우드 잉 티스 베르시 타트 위 소우드 노트 타키 아스 오브젝트스 오프 메지타치옹 아니 세콘드 오르 티르드 페르송 수시 아스: (아) 아 플라시 포르 티 에아르트 옹 티 히그트-안드 시지 오프 티 셰스트 (브) 아니 샤크라 오르 센트리 잉 티 보지 (크) 아니 나미 오르 포릉 오프 아 고드 오르 고데스 (드) 아니 지비니 리그트 오르 손드 이트크. 헤페르 아우수 투 베르시 184, 에리 티 사미 이데아 이스 이스프레세드. While taking this alternative meaning, “time, place etc., which seem to exist,” should be understood to mean this whole universe of names and forms [which are all second and third persons]. Hence we are told in this verse that we should not take as objects of meditation any second or third person such as: (a) a place for the heart on the right-hand side of the chest; (b) any chakra or centre in the body; (c) any name or form of a God or Goddess; (d) any divine light or sound; etc. Refer also to verse 184, where the same idea is expressed.

396. 오니’스 운세아징그 이포르트 투 투릉 티 민드 – 이시 이자우와이스 이스트로베르테드 두이 투 티 포르시 오프 아비트 [쿠우치바테드 잉 파스트 비르트스] – 토와르드스 세우프 비 티 세우프-잉키리 “우 앙 이?” 이스 [티 시그니피칸시 오프] 티 그레아트 와르 베잉그 포그트 베트웽 데바스 안드 아주라스 [이시 이스 데스크리베드 잉 티 푸라나스]. 396. One’s unceasing effort to turn the mind – which isalways extroverted due to the force of habit [cultivated in past births] – towards Self by the Self-enquiry “Who am I?” is [the significance of] the great war being fought between devas and asuras [which is described in the Puranas].

사두 옹: 잉 인지아 마니 스토리스 아리 헤코르데드 잉 복스 크농 아스 티 푸라나스, 이시 테우 오프 티 와르스 베잉그 포그트 베트웽 데바스 [고드스] 안드 아주라스 [데몽스]. 테지 와르스 소우드 노트 비 헤가르데드 아스 메리 미트스 오르 이벤트스 타트 아페네드 온리 잉 티 지스탄트 파스트, 테이 아리 고잉그 옹 이벵 토다이. 테이 아리 티 콘스탄트 바틀리 이시 이스 아우와이스 베잉그 포그트 잉 티 리피 오프 아 사다카 베트웽 이스 리킹그 투 아텐드 온리 투 세우프 안드 티 아비투아우 오트와르드-고잉그 텐덴시스 오프 이스 민드. Sadhu Om: In India many stories are recorded in books known as the Puranas, which tell of the wars being fought between devas [gods] and asuras [demons]. These wars should not be regarded as mere myths or events that happened only in the distant past, they are going on even today. They are the constant battle which is always being fought in the life of a sadhaka between his liking to attend only to Self and the habitual outward-going tendencies of his mind.

397. 에네베르 아 토그트 아리지스, 인스테아드 오프 트링그 이벵 알리틀리 이테르 투 폴로 이트 우프 오르 투 푸우피우 이트, 이트 워우드 비 베테르 투 피르스트 잉키리, “투 옹 지드 티스 토그트 아리지?” 397. Whenever a thought arises, instead of trying even alittle either to follow it up or to fulfil it, it would be better to first enquire, “To whom did this thought arise?”

사두 옹: 티 이데아스 이스프레세드 잉 베르시스 397, 398 안드 399 아리 아우수 이스프레세드 잉 프로지 잉 우 앙 이? Sadhu Om: The ideas expressed in verses 397, 398 and 399 are also expressed in prose in Who am I?

398. 엥 오니 투스 인으와르들리 잉키리스, “이스 이트 노트 투 미 타티스 토그트 아스 아리젱 – 텡 우 앙 이?”, 티 민드 위우 헤투릉 투 수브시지 잉 이트스 소르시, 안드 티 아우헤아지 히젱 토그트 위우 아우수 바니즈. 398. When one thus inwardly enquires, “Is it not to me thatthis thought has arisen – then who am I?”, the mind will return to subside in its Source, and the already risen thought will also vanish.

399. 엥 오니 다일리 프락치시스 잉 티스 마네르, 신시 테임푸리치스 아리 베잉그 헤모베드 프롱 티 민드, 이트 위우 베코미 푸레르 안드 푸레르 투 수시 앙 이스텐트 타트 티 프락치시 위우 베코미 수 이아지 타트 티 민드 위우 헤아시 티 에아르트 아스 송 아스 티 잉키리 이스 코멘세드. 399. When one daily practices in this manner, since theimpurities are being removed from the mind, it will become purer and purer to such an extent that the practice will become so easy that the mind will reach the Heart as soon as the enquiry is commenced.

400. 주스트 아스 티 크레아투리 이시 코미 오트 오프 티 부지스 토자비 테이르 리베스, 베잉그 우나블리 투 베아르 위트 티 에아트 오프 티 위우드 포레스트-피리, 아리 수렐리 부른트 투 데아트, 수 아우 티 바자나스 이징그 잉 티 에아르트 위우 비 데스트로예드, 베잉그 우나블리 투 스탄드 베포리 티 그로윙그 안드 블라징그 피리 오프 티 스트렝그트 오프 세우프-잉키리. 400. Just as the creature which come out of the bushes tosave their lives, being unable to bear with the heat of the wild forest-fire, are surely burnt to death, so all the vasanas hiding in the Heart will be destroyed, being unable to stand before the growing and blazing fire of the strength of Self-enquiry.

401. 티 토그트 “우 앙 이?”, 아프테르 데스트로잉그 아우 오테르토그트스, 위우 이트세우프 피날리 지 주스트 리키 티 스치크 이시 이스 우제드 투 스치르 티 푸네라우 피리, 안드 텡 티 수프레미 실렌시 위우 프레바이우 포르 이베르. 401. The thought “Who am I?”, after destroying all otherthoughts, will itself finally die just like the stick which is used to stir the funeral pyre, and then the supreme Silence will prevail for ever.

사두 옹: 헤페르 아우수 투 우 앙 이? Sadhu Om: Refer also to Who am I?

402. 엥 티 델루지옹 이시 아스 베일레드 세우프, 티 리그트 오프콘시오즈네스 오프 운리미테드 블리스 [사트-시트-아난다], 이스 데스트로예드 비 티 클레아르 잉키리 “우 앙 이?”, 오니’스 옹 나투리 위우 시니 포르트 글로리오즐리 아스 티 아트마카자 [이.이. 스파시 오프 세우프]. 402. When the delusion which has veiled Self, the Light ofConsciousness of unlimited Bliss [Sat-Chit-Ananda], is destroyed by the clear enquiry “Who am I?”, one’s own Nature will shine forth gloriously as the Atmakasha [i.e. Space of Self].

403. 주스트 아스 앙 이롱 바우 이시 이스 에아테드 잉 피리 위우 이트세우프시니 아스 피리, 엥 티 임푸리 지바 이스 부른트 잉 티 피리 오프 세우프-잉키리, 이트 위우 이트세우프 시니 아스 세우프. 403. Just as an iron ball which is heated in fire will itselfshine as fire, when the impure jiva is burnt in the fire of Self-enquiry, it will itself shine as Self.

404. 비 잉키링그, “우 앙 이, 티 델루데드 오니 우 수페르스 수 무시?”, 티 델루지옹 위우 비 지소우베드, 티 헤알리치 위우 비 아타이네드, 즈나나 위우 당, 모나 위우 플로 포르트 안드 티 블리스 오프 페아시 위우 프레바이우. 404. By enquiring, “Who am I, the deluded one who suffers so much?”, the delusion will be dissolved, the Reality will be attained, Jnana will dawn, Mouna will flow forth and the Bliss of Peace will prevail.

405. 이트 이스 온리 두이 투 티 델루지옹 이시 이스 카우제드 비 노틀레아르닝그 티 트루트 오프 세우프 타트 지바스 아리 수페링그. 테레포리, 아우와이스 타키 투 티 프락치시 오프 즈나나 – 티 인으와르드 잉키리 “우 앙 이 타트 이스 수페링그?” 405. It is only due to the delusion which is caused by notlearning the Truth of Self that jivas are suffering. Therefore, always take to the practice of Jnana – the inward enquiry “Who am I that is suffering?”

406. 비 콘탁트 위트 티 필로조페르’스 스토니 – 프로페르 안둔세아징그 잉키리 – 티 고스틀리 지바 위우 로지 티 후스트 오프 멘타우 임푸리치스 안드 위우 비 투르네드 인투 티 수프레미 시바. 406. By contact with the philosopher’s stone – proper andunceasing enquiry – the ghostly jiva will lose the rust of mental impurities and will be turned into the supreme Shiva.

스히 무루가나르 안드 미샤에우 자메스: 신시 잉키리 이스 데스크리베드 아스 티 필로조페르’스 스토니 안드 티 멘타우 임푸리치스 아리 데스크리베드 아스 멘타우 후스트, 티 지바 소우드 비 타켕 투 비 티 바지 마테리아우 안드 시바 투 비 티 고우드. Sri Muruganar and Michael James: Since enquiry is described as the philosopher’s stone and the mental impurities are described as mental rust, the jiva should be taken to be the base material and Shiva to be the gold.

407. 이프 티 송 오프 고드, 티 지바 우 아스 포르고텡 이스 헤아우 나투리 [이.이. 세우프], 이아제를리 잉키리스 위팅, “우 앙 이 타트 이스 라멘칭그 오베르 티 미제리스 오프 리피?’, 이 위우 헤알리지 이스 그레아트네스, 나멜리 타트 이 이스 트룰리 오니 위트 이스 파테르 – 세우프. 407. If the son of God, the jiva who has forgotten his real Nature [i.e. Self], eagerly enquires within, “Who am I that is lamenting over the miseries of life?’, he will realise his greatness, namely that he is truly One with his Father – Self.

미샤에우 자메스: 티스 베르시 와스 지벵 아코르징그 투 티 독트리니스 오프 시리스치아니치. Michael James: This verse was given according to the doctrines of Christianity.

70 티 트루이 타파스 70 The True Tapas

미샤에우 자메스: 스히 바가방 에리 이스플라이네드 타트 타파스 메앙스 세우프-데니아우, 안드 티 트루이 세우프-데니아우 (에구-데니아우) 이스 노팅그 부트 세우프-아비단시 (아트마-니즈타). Michael James: Sri Bhagavan here explained that Tapas means self-denial, and the true self-denial (ego-denial) is nothing but Self-abidance (Atma-Nishta).

408. 티 푸르포지 오프 타파스 이스 투 크노 타트 티 수프레미 아트마-즈나나 [세우프-크놀레드지] 이스 그라시오즐리 안드 나투랄리 시닝그 아우와이스 잉 아우 크레아투리스, 안드 투 이스페리엔시 이트 비 베잉그 이트 타파스 이스 노트 투 넬리 크레아치 오르 오브타잉 즈나나. 408. The purpose of Tapas is to know that the supreme Atma-Jnana [Self-Knowledge] is graciously and naturally shining always in all creatures, and to experience It by being It; tapas is not to newly create or obtain Jnana.

409. “투 피스 티 스투피드 안드 이고치스치카우 민드 아스 오니 위트티 푸리 시바 [이.이. 세우프], 비 수브두잉그 이트 위팅 티 에아르트 수 타트 이트 카노트 완데르 오트 트로그 티 센시-오르강스, 이스 알로니 티 베스트 타파스,” 사이 티 트루이 타파즈빙스. 409. “To fix the stupid and egotistical mind as One withthe pure Shiva [i.e. Self], by subduing it within the Heart so that it cannot wander out through the sense-organs, is alone the best tapas,” say the true Tapasvins.

410. 우닌테후프테들리 마인타이닝그 아트마카라-브리치 [이.이. 티 플로 오프 세우프-아텐치옹], 이시 스왈로스 위팅 이트세우프 티 아페아란시 오프 티 우니베르시 위트 아우 이트스 지페렌시스, 이스, 엥 폰데레드 오베르, 티 온리 마르크 오프 티 우니키 타파스. 410. Uninterruptedly maintaining Atmakara-vritti [i.e. the flow of Self-attention], which swallows within itself the appearance of the universe with all its differences, is, when pondered over, the only mark of the unique Tapas.

411. 알라스, 베카우지 오프 티 델루지옹 카우제드 비 노트 크노윙그타트 타파스, 이시 이스 오니’스 나투라우 두치, 소우드 비 도니 위트 로비, 페오플리 토르투리 템세우베스 잉 티 피리 오프 미제라블리 타파스, 잉 스피치 오프 티 팍트 타트 티 오세앙 오프 블리스 [티 트루이 고아우 오프 타파스] 이스 아우와이스 브리밍그 오베르. 411. Alas, because of the delusion caused by not knowingthat tapas, which is one’s natural duty, should be done with love, people torture themselves in the fire of miserable tapas, in spite of the fact that the Ocean of Bliss [the true Goal of tapas] is always brimming over.

사두 옹: 타파스 리테랄리 메앙스 스코르싱그, 오르 운데르고잉그, 세우프-인플릭테드 토르투리스, 부트 신시 테지 메아닝그스 셍 투 비 이나프로프리아치, 스히 바가방 아스 지벵 우스 아 네 데피니치옹 포르 티스 워르드 잉 우파데자 운지야르 베르시 30. 잉 타트 베르시 위 토우드 타트 아트마-니즈타 [이.이. 세우프-아비단시 – 이시 이스 티 오세앙 오프 블리스] 이스 티 헤아우 타파스. Sadhu Om: Tapas literally means scorching, or undergoing, self-inflicted tortures, but since these meanings seem to be inappropriate, Sri Bhagavan has given us a new definition for this word in Upadesa Undiyar verse 30. In that verse we told that Atma-Nishta [i.e. Self-abidance – which is the Ocean of Bliss] is the real Tapas.

테리 아리 소미 페오플리 우, 잉 티 나미 오프 타파스, 토르투리 테이르 보지스 비 잉가징그 잉 아우스테리치스 수시 아스 판샤타파그니 [이.이. 시칭그 포르 메지타치옹 수혼데드 비 피비 피리스 – 아보비 안드 옹 포르 시지스], 이트크. 테지 악치비치스 캉 비 칼레드 타파스 잉 이트스 리테라우 센시, 예트 테이 아리 온리 페르포르메드 포르 티 푸우피우멘트 오프 데지리스, 이테르 잉 티스 워루드 오르 잉 티 네스트. 토그 테지 데지리스 마이 비 세우피즈 [이.이. 포르 오니’스 옹 인지비두아우 베네피트] 오르 운세우피즈 [이.이. 포르 티 베네피트 오프 티 올리 워루드], 테이 아리 포시블리 온리 수 롱그 아스 티 에구 수르비베스. 티 아잉 오프 트루이 타파스, 옹 티 오테르 안드, 이스 블리스, 이시 캉 온리 비 아시에베드 엥 티 에구 이스 아니일라테드. There are some people who, in the name of tapas, torture their bodies by engaging in austerities such as panchatapagni [i.e. sitting for meditation surrounded by five fires – above and on four sides], etc. These activities can be called tapas in its literal sense, yet they are only performed for the fulfilment of desires, either in this world or in the next. Though these desires may be selfish [i.e. for one’s own individual benefit] or unselfish [i.e. for the benefit of the whole world], they are possible only so long as the ego survives. The aim of true tapas, on the other hand, is Bliss, which can only be achieved when the ego is annihilated.

테레포리, 이글리 지스크리미나치비 페오플리 소우드 페르포릉 티 트루이 타파스 오프 데스트로잉그 티 에구. 티 온리 파트 오르 타파스 이시 위우 데스트로이 티 에구 이스 세우프-아텐치옹 [이시 이스 오프텡 크농 아스 세우펭키리]. 이스 티스 세우프-아텐치옹 아 세우프-인플릭테드 토르투리 오르 아 스코르싱그 이스페리엔시? 아코르징그 투 티 지비니 사잉그 ‘이 앙 티 파트 안드 티 고아우’, 티 파트 무스트 비 아스 블리스풀 아스 티 고아우, 안드 신시 이베리오니 크노스 프롱 이스 옹 이스페리엔시 잉 슬레프 타트 티 스타치 오프 이골레스네스 이스 블리스풀, 이트 이스 클레아르 타트 아텐징그 투 세우프, 이시 이스 티 네아레스트 안드 티 데아레스트 투 아우 오프 우스, 위우 아우수 비 블리스풀, 안드 이트 위우 노트 비 앙 이스페리엔시 오프 토르투리 오르 미제리. 투스, 신시 세우프-아텐치옹 이스 투 비 운데르타켕 위트 수시 로비 안드 플레아주리, 이 소우드 이트 비 헤가르데드 아스 베잉그 타파스 잉 이트스 리테라우 센시? 테레포리 스히 바가방 데클라리스 타트 투 팅크 오프 타파스 아스 베잉그 아 미제라블리 이스페리엔시 이스 두이 투 델루지옹 안드 이그노란시, 안드 투스 이 인트로두시스 아 헤볼루치오나리 이데아 아보트 타파스. Therefore, highly discriminative people should perform the true tapas of destroying the ego. The only path or tapas which will destroy the ego is Self-attention [which is often known as Selfenquiry]. Is this Self-attention a self-inflicted torture or a scorching experience? According to the divine saying ‘I am the Path and the Goal’, the path must be as blissful as the Goal, and since everyone knows from his own experience in sleep that the state of egolessness is blissful, it is clear that attending to Self, which is the nearest and the dearest to all of us, will also be blissful, and it will not be an experience of torture or misery. Thus, since Self-attention is to be undertaken with such love and pleasure, why should it be regarded as being tapas in its literal sense? Therefore Sri Bhagavan declares that to think of tapas as being a miserable experience is due to delusion and ignorance, and thus He introduces a revolutionary idea about tapas.

아피네스 이스 오르 트루이 나투리, 부트 트로그 이나텐치옹 보릉 오프 이그노란시, 위 레아비 이트, 코미 오트 안드 수페르. 엔시 오르 나투라우 안드 아피 두치 이스 투 로빙글리 헤스토리 세우프-아텐치옹 안드 투 투스 아비지 잉 오르 트루이 나투리. Happiness is our true Nature, but through inattention born of ignorance, we leave it, come out and suffer. Hence our natural and happy duty is to lovingly restore Self-attention and to thus abide in our true Nature.

412. 실렌시 – 이시 이스 티 이스페리엔시 오프 시바, 테주프레미 시트 [즈나나] – 이스 티 트루이 타파스 비 이시 브라망 [타트 오르 사트] 이스 아시에베드. 412. Silence – which is the experience of Shiva, thesupreme chit [jnana] – is the true tapas by which Brahman [Tat or Sat] is achieved.

413. 주스트 아스 이트 이스 임포시블리 투 트라시 티 파트 트로그이시 아 비르드 플레 잉 티 스키 안드 티 파트 트로그 이시 아 피즈 스왕 잉 티 와테르, 수 이트 이스 아우수 임포시블리 투 트라시 티 파트 비 이시 즈나니스 아비 헤아셰드 티 세우프. 413. Just as it is impossible to trace the path throughwhich a bird flew in the sky and the path through which a fish swam in the water, so it is also impossible to trace the path by which Jnanis have reached the Self.

미샤에우 자메스: 티 파트 비 이시 즈나니스 헤아시 세우프 이스 세우펭키리, 이시 이스 티 헤아우 즈나나-마르가, 부트 신시 티 에구 이트세우프 바니지스 옹 티스 파트, 노트 온리 이스 누 트라시 레프트 베인드, 부트 아우수 누 오니 이스 레프트 투 핀드 이트. Michael James: The Path by which Jnanis reach Self is Selfenquiry, which is the real Jnana-marga, but since the ego itself vanishes on this path, not only is no trace left behind, but also no one is left to find it.

엥 이트 이스 사이드 타트 “이트 이스 임포시블리 투 트라시 티 파트”, 이트 메앙스 타트 티 파트 캉 네이테르 비 크농 오르 이스프레세드 베카우지, 아우토그 위 아리 지벵 클루이스 투 수시 아스 세우프-아텐치옹, 엥 티 에구 아템프트스 트로그 프락치시 투 크노 아트 세우프-아텐치옹 이작틀리 이스, 티 에구 이트세우프 이스 로스트. 헤페르 아우수 투 베르시 999 안드 노치. When it is said that “it is impossible to trace the path”, it means that the path can neither be known or expressed because, although we are given clues to such as Self-attention, when the ego attempts through practice to know what Self-attention exactly is, the ego itself is lost. Refer also to verse 999 and note.

414. 우니옹 위트 티 페트 오프 티 로르드 아스 티 포릉 오프 로비[박치], 잉 이시 아우 티 에구’스 악치비치스 지, 이스 티 파트 오프 시단타. 티 로스 오프 티 에구 비 아비징그 잉 세우프 [아트마-니즈타], 이시 이스 티 수프레미 즈나나 안드 블리스, 이스 티 파트 오프 베단타. 414. Union with the Feet of the Lord as the form of Love[Bhakti], in which all the ego’s activities die, is the Path of Siddhanta. The loss of the ego by abiding in Self [Atma-Nishta], which is the supreme Jnana and Bliss, is the Path of Vedanta.

사두 옹: 신시 티 아니일라치옹 오프 티 에구 이스 스트레세드 잉 보트 티 파트스, 시단타 마르가 [이.이. 박치-마르가] 안드 베단타 마르가 [이.이. 즈나나 마르가] 아리 노트 지페렌트 부트 오니 안드 티 사미. Sadhu Om: Since the annihilation of the ego is stressed in both the paths, Siddhanta marga [i.e. Bhakti-marga] and Vedanta marga [i.e. Jnana marga] are not different but one and the same.

415. 크노윙그 파라 [이.이. 세우프 – 티 수프레미] 트로그 세우펭키리, 비 지스크리미나칭그 베트웽 파라 안드 아파라 [이.이. 농-세우프], 비 아타이닝그 인으와르드 지스파시옹 토와르드스 아파라, 안드 비 헤마이닝그 에리 티 노치옹스 ‘이’ 안드 ‘미니’ 아리 콤플레텔리 로스트, 이스 티 와이 오프 리피 오프 즈나니스. 415. Knowing Para [i.e. Self – the Supreme] through Selfenquiry, by discriminating between Para and apara [i.e. non-Self], by attaining inward dispassion towards apara, and by remaining where the notions ‘I’ and ‘mine’ are completely lost, is the way of life of Jnanis.

416. 크노 타트 티 폴로윙그 이스 티 히그트 와이 비 이시 테주페링그 지바 캉 헤베우 잉 시바: 헤젝트 고드, 워루드 안드 소우 아스 베잉그 파우시 아페아란시스 잉 브라망, 주스트 리키 티 아페아란시 오프 시우베르 옹 아 세우. 416. Know that the following is the right way by which thesuffering jiva can revel in Shiva: reject God, world and soul as being false appearances in Brahman, just like the appearance of silver on a shell.

71 아 헤제아르시 옹 트루이 크놀레드지 71 A Research on True Knowledge

미샤에우 자메스: 티 타미우 워르드 포르 크놀레드지 이스 ‘아리부’, 이시 노트 온리 메앙스 트루이 크놀레드지, 이.이. 푸리 콘시오즈네스 (시트), 부트 캉 아우수 메앙 민드, 티 크놀레드지 오프 센시-오브젝트스, 티 크놀레드지 오프 티 아르트스 안드 시엔시스, 이트크 잉 티스 워르크 이트 이스 테레포리 트란즐라테드 이아시 치미 아코르징그 투 티 파르치쿨라르 센시 잉 이시 이트 이스 우제드. Michael James: The Tamil word for knowledge is ‘arivu’, which not only means true knowledge, i.e. pure consciousness (chit), but can also mean mind, the knowledge of sense-objects, the knowledge of the arts and sciences, etc; in this work it is therefore translated each time according to the particular sense in which it is used.

417. 시바 시니스 잉 티 고우뎅 에아르트-템플리 오프 크놀레드지 [이.이. 콘시오즈네스] 아스 크놀레드지 이트세우프. 온리 토지 우 크노 잉 비 티 푸리 이이 오프 크놀레드지 아리 트룰리 워르지핑그 티 트루트, 베카우지 크놀레드지 이트세우프 이스 티 트루이 수프레미 팅그. 417. Shiva shines in the golden Heart-temple of Knowledge [i.e. Consciousness] as Knowledge Itself. Only those who know Him by the pure Eye of Knowledge are truly worshipping the Truth, because Knowledge Itself is the true Supreme Thing.

418. 티 이게스트 즈나나, 이시 이스 크노윙그 티 페르펙트 헤알리치 이스 크노윙그 티 크놀레드지 비 크놀레드지 이트세우프. 운치우 티 크놀레드지 이스 투스 크농 비 티 크놀레드지 이트세우프, 티 민드 위우 아비 누 페아시. 418. The highest Jnana, which is knowing the perfect Reality is knowing the Knowledge by Knowledge itself. Until the Knowledge is thus known by the Knowledge Itself, the mind will have no peace.

419. 주스트 아스 티 오르나멘트스 아리 크농 투 비 마니 안드 지페렌트 부트 티 고우드 이스 크농 투 비 오니, 수 티 센세오브젝트스 아리 크농 투 비 마니 안드 지페렌트. 에리 티 고우드 시그니피스 티 오니 아브솔루치 베잉그-크놀레드지 이시 헤주우트스 프롱 티 데스트룩치옹 오프 티 시탕 [이.이. 티 스토리 오프 바자나스], 안드 이시 이스 데보이드 오프 티 쿠알리피에드 안드 오브젝치비 센시 크놀레드지스. 419. Just as the ornaments are known to be many and different but the gold is known to be one, so the senseobjects are known to be many and different. Here the gold signifies the one absolute Being-Knowledge which results from the destruction of the chittam [i.e. the store of vasanas], and which is devoid of the qualified and objective sense knowledges.

420. 투 크노 티 센시-오브젝트스 아스 트루이 인스테아드 오프 크노윙그 티 트루트 오프 티 세잉그-크놀레드지 [이.이. 티 세르] 이스 두이 투 이그노란시 보릉 오프 파우시 델루지옹. 티 트루이 크놀레드지 이스 노트 레아르닝그 아우 티 아르트스 이시 요 완트 투 크노, 부트 로징그 티 이마지나리 헬라치비 크놀레드지 잉 세우프-크놀레드지. 420. To know the sense-objects as true instead of knowing the truth of the seeing-knowledge [i.e. the seer] is due to ignorance born of false delusion. The True Knowledge is not learning all the arts which you want to know, but losing the imaginary relative knowledge in Self-Knowledge.

사두 옹: 헤페르 투 울라두 나르파두 베르시 12: “티 크놀레드지 이시 크노스 [오브젝트스] 카노트 비 트루이 크놀레드지 …” Sadhu Om: Refer to Ulladu Narpadu verse 12: “The knowledge which knows [objects] cannot be True Knowledge …”

421. 온리 티 푸리 크놀레드지 오프 사트-시트 [이.이. 티 콘시오즈네스 ‘이 앙’] 트룰리 이지스트스. 아우 오테르 [센시 오르 민드] 크놀레드지스, 이시 풍크치옹 잉 이트 아스 이프 트루이, 아리 노팅그 부트 다르크 안드 픽치치오스 이그노란시 [엔시] 이트 이스 단제로스 투 벨리에비 텡. 421. Only the pure Knowledge of Sat-Chit [i.e. the Consciousness ‘I am’] truly exists. All other [sense or mind] knowledges, which function in It as if true, are nothing but dark and fictitious ignorance; [hence] it is dangerous to believe them.

사두 옹: 티 플라잉 안드 심플리 크놀레드지 ‘이 앙’, 이시 이스 이스페리엔세드 비 이베리오니 잉 데프 슬레프, 이스 티 페르펙트 크놀레드지. 헤페르 투 마아르지’스 고스페우, 파르트 이, 샤프테르 이 “슬레프 이스 노트 이그노란시, 이트 이스 오니’스 푸리 스타치 와케푸우네스 이스 노트 크놀레드지, 이트 이스 이그노란시. 테리 이스 풀 아와레네스 [이.이. 크놀레드지] 잉 슬레프 안드 토타우 이그노란시 잉 와킹그…” [8트 이지치옹, 1969, 프. 11]. Sadhu Om: The plain and simple Knowledge ‘I am’, which is experienced by everyone in deep sleep, is the perfect Knowledge. Refer to Maharshi’s Gospel, Part I, Chapter I; “Sleep is not ignorance, it is one’s pure state; wakefulness is not Knowledge, it is ignorance. There is full awareness [i.e. knowledge] in sleep and total ignorance in waking…” [8th edition, 1969, p. 11].

422. 아우 오테르 크놀레드지스 아리 데펙치비 안드 페치 테스페리엔시 오프 실렌시 [이.이. 세우프-크놀레드지] 이스 알로니 페르펙트 크놀레드지. 티 지페렌트 오브젝치비 크놀레드지스 아리 메렐리 수페림포제드 옹 세우프, 티 푸리 크놀레드지, 안드 엔시 테이 아리 노트 트루이. 422. All other knowledges are defective and petty; theexperience of Silence [i.e. Self-Knowledge] is alone Perfect Knowledge. The different objective knowledges are merely superimposed on Self, the Pure Knowledge, and hence they are not true.

423. 위우 토지 그레아트 오니스 우 아비 티 푸리 즈나나드리즈치 [이.이. 티 오틀로크 오프 즈나나] 콘시데르 티 오브젝치비 오틀로크 오프 티 페치 에구 투 비 크놀레드지 아트 아우? 티 크놀레드지 이스 온리 타트 이시 크노스 티 푸리 크놀레드지, 안드 노트 타트 이시 크노스 오테르 팅그스. 423. Will those Great Ones who have the pure Jnanadrishti [i.e. the outlook of Jnana] consider the objective outlook of the petty ego to be Knowledge at all? The Knowledge is only That which knows the Pure Knowledge, and not that which knows other things.

사두 옹: “…타트 이시 크노스 티 푸리 크놀레드지…” 이스 티 세우프-크놀레드지 이시 시니스 아스 ‘이 앙’. Sadhu Om: “…That which knows the Pure Knowledge…” is the Self-Knowledge which shines as ‘I am’.

424. 토그 오니 아스 크농 마니 수브틀리, 하리 안드 원데르풀 팅그스, 캉 오니 비 아 즈나니 운치우 오니 코메스 투 크노 티 크노웨르 오프 텡? 크노 타트 오니 카노트 비. 424. Though one has known many subtle, rare and wonderful things, can one be a jnani until one comes to know the knower of them? Know that one cannot be.

사두 옹: 헤페르 투 아트마-비지아 베르시 3: “위토트 피르스트 크노윙그 오르 세우프, 오프 아트 아바이우 이스 이트 텡 투 크노 아니팅그 에우시, 포르 아트 에우시 이스 테리 투 크노 아프테르 세우프 이스 크농?” Sadhu Om: Refer to Atma-Vidya verse 3: “Without first knowing our Self, of what avail is it then to know anything else, for what else is there to know after Self is known?”

425. 테우 미, 우 민드 타트 마들리 후지스 오트와르드스, 칸테리 비 아니 소르시 프롱 이시 아우 티스 우니베르시 스프링그스 포르트 오테르 탕 타트 크놀레드지 이시 이스 네베르 보릉 오트 오프 아노테르? 425. Tell me, O mind that madly rushes outwards, canthere be any source from which all this universe springs forth other than that Knowledge which is never born out of another?

426. 이 이스 크놀레드지 오프텡 사이드 투 비 티 온리 바지 포르 아니팅그 안드 이베리팅그? 베카우지 크놀레드지, 이시 이스 티 바지 포르 이베리팅그 이시 히지스 [이.이. 이시 코메스 인투 이지스텐시], 헤마잉스 아스 티 솔리 바지 이벵 포르 이트스 옹 이지스텐시. 426. Why is knowledge often said to be the only base for anything and everything? Because Knowledge, which is the base for everything which rises [i.e. which comes into existence], remains as the sole base even for Its own existence.

미샤에우 자메스: 헤아드 베르시 428 알롱그 위트 티스 베르시. 헤페르 아우수 투 우파데자 운지야르 베르시 23 “…테리 이스 누 콘시오즈네스 [시트] 오테르 탕 이지스텐시 [사트] 이트세우프 투 크노 이지스텐시 …”. Michael James: Read verse 428 along with this verse. Refer also to Upadesa Undiyar verse 23; “…there is no Consciousness [Chit] other than Existence [Sat] Itself to know Existence …”.

427. 아 수포르트 [이.이. 아 바지] 이스 네데드 온리 포르 앙 이네르팅그 이시 이스 아자트 [이.이. 이시 이스 노트 헤아우 이지스텐시]. 이 텡 도이스 아 네세시치 아리지 타트 위, 사트-시트, 소우드 네드 소미 오테르 시트 아스 오르 수포르트? 이트 이스 베카우지 오프 티 델루지옹 비 이시 위 팅크 타트 위 아리 티 임푸리 시트탕 [민드]. 427. A support [i.e. a base] is needed only for an inertthing which is asat [i.e. which is not real existence]. Why then does a necessity arise that WE, Sat-Chit, should need some other Chit as our support? It is because of the delusion by which we think that we are the impure Chittam [mind].

미샤에우 자메스: 테리 아리 트우 포시블리 베르시옹스 오프 베르시 428: Michael James: There are two possible versions of verse 428:

428아. 베카우지 오르 헤아우 나투리 이스 이트세우프 사트 [이지스텐시], 운리키 오테르 팅그스 이시 아리 아자트, 크노 타트 티 바지 포르 티 이베르-이지스칭그 콘시오즈네스 이스 타트 사미 세우프-이지스칭그 콘시오즈네스 이트세우프. 428a. Because our real Nature is Itself Sat [Existence], unlike other things which are asat, know that the base for the ever-existing Consciousness is that same Self-existing Consciousness Itself.

428브.신시 ‘이’, 오르 헤아우 나투리, 이베르 시니스 아스 이지스텐시 [사트], 운리키 오테르 팅그스 이시 아리 농-이지스텐트 [아자트: 이.이. 이시 셍 투 이지스트 아트 오니 치미 안드 노트 아트 아노테르 치미], 크노 타트 ‘이’ [세우프], 이시 시니스 오프 이트세우프 [이.이. 위토트 아니 오테르 아이드], 이스 티 바지 포르 티 이베르-이지스칭그 콘시오즈네스 [시트]. 428b.Since ‘I’, our real nature, ever shines as Existence [Sat], unlike other things which are non-existent [asat: i.e. which seem to exist at one time and not at another time], know that ‘I’ [Self], which shines of itself [i.e. without any other aid], is the base for the ever-existing Consciousness [Chit].

429. 투스, 일리 타트 콘시오즈네스, 티 헤알리치 이트세우프, 이지오, 인스테아드 오프 크노윙그 위트 타트 콘시오즈네스 타트 요 아리 콘시오즈네스 이트세우프 안드 헤마이닝그 아스 이트 이스, 요 크노 티 워루드, 이시 히지스 오트 오프 요, 티 콘시오즈네스, 안드 수페르 베리 무시. 알라스, 아트 캉 이 사이 아보트 티스! 429. Thus, while that Consciousness, the Reality itself, isyou, instead of knowing with that Consciousness that you are Consciousness itself and remaining as It is, you know the world, which rises out of you, the Consciousness, and suffer very much. Alas, what can I say about this!

미샤에우 자메스: 토그 티 워루드 이스 셍 오트시지, 이트 이스 온리 앙 아파렌트 마니페스타치옹 히징그 프롱 위팅. Michael James: Though the world is seen outside, it is only an apparent manifestation rising from within.

430. 토지 우 두 노트 크노 트로그 세우프-잉키리 아트 이스티 트루트 오프 테이르 나투라우 스타치 [세우프] 미스타키 티 알리엥 보지 투 비 ‘이’ 안드 세이 티 워루드 아스 지페렌트 프롱 템세우베스 안드 엔시 수페르 잉 델루지옹. 아우 오테르 팅그스 이세프트 타트 [‘이’], 이시 시니스 아스 티 오니 운델루데드 이지스텐시-콘시오즈네스-블리스 [사트-시트아난다], 아리 셍 옹 아콘트 오프 티 데세이트풀 플라이 오프 마야. 430. Those who do not know through Self-enquiry what isthe truth of their natural state [Self] mistake the alien body to be ‘I’ and see the world as different from themselves and hence suffer in delusion. All other things except that [‘I’], which shines as the one undeluded Existence-Consciousness-Bliss [Sat-ChitAnanda], are seen on account of the deceitful play of maya.

431. 투 오니 오지 아텐치옹 이스 온리 우퐁 티 팅그스크농 [티 피비 센시-오브젝트스] 부트 노트 이벵 티 레아스트 우퐁 티 크노웨르 – 투 수시 아 룸프 오프 무드 [티 플레지 보지] 잉 티 포릉 오프 아 우망 베잉그, 캉 아니 스크리프투리 테아시 트루이 크놀레드지 [즈나나]? 431. To one whose attention is only upon the thingsknown [the five sense-objects] but not even the least upon the knower – to such a lump of mud [the fleshy body] in the form of a human being, can any scripture teach true knowledge [Jnana]?

432. 이스 이트 노트 베카우지 요 아리 크놀레드지 [이.이. 콘시오즈네스] 이테우프 타트 요 아리 아블리 투 크노 티 워루드? 이프 [인스테아드 오프 크노윙그 티 워루드] 요 투릉 요르 아텐치옹, 타킹그 타트 콘시오즈네스 알로니 아스 요르 타르제트, 이트 위우 이트세우프 아스 티 구루 헤베아우 티 트루트 [이.이. 헤알리치]. 432. Is it not because you are knowledge [i.e. consciousness] itelf that you are able to know the world? If [instead of knowing the world] you turn your attention, taking that Consciousness alone as your target, It will Itself as the Guru reveal the Truth [i.e. Reality].

스히 무루가나르: ‘투릉 요르 아텐치옹 타킹그 타트 콘시오즈네스 알로니 아스 오니’스 타르제트’: 티스 이스 티 스타치 잉 이시 오니 콘시오즐리 헤마잉스, 노트 크노윙그 오테르 팅그스 안드 노트 포르제칭그 오네제우프. 신시 트로고트 티 와킹그 안드 드레앙 스타치스 티 민드 와스 잉 티 아비트 오프 아텐징그 투 오테르 팅그스, 티 세콘드 페르송스 [이.이. 티 워루드, 이시 이스 아 멘타우 콘세프치옹], 이트 캉 온리 콘세이비 이벵 고드, 우 이스 잉 트루트 베욘드 멘타우 콘세프치옹, 투 비 앙 오브젝트 오프 페르세프치옹. 부트 노, 엥 티 민드 아텐드스 투 세우프, 세우프 데스트로이스 티스 일루조리 아비트 오프 티 민드 안드 마키스 이트 크노: ‘이 두 노트 이지스트, 온리 세우프, 티 헤아우 고드, 트룰리 이지스트스’. 투스 콘시오즈네스, 오니’스 타르제트, 이트세우프 아스 티 구루 헤베아우스 티 트루트. Sri Muruganar: ‘Turn your attention taking that Consciousness alone as one’s target’: This is the state in which one consciously remains, not knowing other things and not forgetting oneself. Since throughout the waking and dream states the mind was in the habit of attending to other things, the second persons [i.e. the world, which is a mental conception], it can only conceive even God, who is in truth beyond mental conception, to be an object of perception. But now, when the mind attends to Self, Self destroys this illusory habit of the mind and makes it know: ‘I do not exist, only Self, the real God, truly exists’. Thus Consciousness, one’s target, itself as the Guru reveals the truth.

티 민드’스 론징그 투 세이 고드 잉 티 포릉 오프 앙 오브젝트 [이.이. 아스 아 세콘드 페르송] 이스 두이 투 티 포르제트푸우네스 오프 이트스 트루이 나투리 – 이지스텐시-콘시오즈네스 – 안드 투 이트스 악칭그 위트 도에르지프 아스 앙 인지비두아우. 부트 엥, 지빙그 우프 티 오브젝치비 아텐치옹, 이트 헤마잉스 아스 콘시오즈네스 이트세우프, 티 아포레자이드 도에르지프 안드 포르제트푸우네스 아리 로스트 안드 티 민드 노 운데르스탄드스 타트 세우프 알로니 이스 티 헤아우 고드 안드 테레비 아타잉스 이테르나우 페아시. The mind’s longing to see God in the form of an object [i.e. as a second person] is due to the forgetfulness of its true nature – Existence-Consciousness – and to its acting with doership as an individual. But when, giving up the objective attention, it remains as Consciousness itself, the aforesaid doership and forgetfulness are lost and the mind now understands that Self alone is the real God and thereby attains eternal Peace.

433. 온리 티 트루트 오프 세우프 이스 워르티 오프 베잉그 스크루치니제단드 크농. 타킹그 이트 알로니 아스 티 타르제트, 오니 소우드 켄리 아텐드 투 이트 안드 크노 이트 잉 티 에아르트 [이.이. 위팅]. 이트 캉 비 크농 온리 비 티 실렌트 안드 클레아르 민드 이시 이스 프레이 프롱 아지타치옹 안드 악치비치. 433. Only the truth of Self is worthy of being scrutinizedand known. Taking It alone as the target, one should keenly attend to It and know It in the heart [i.e. within]. It can be known only by the silent and clear mind which is free from agitation and activity.

434. 아우 킨드스 오프 크놀레드지 [이벵 티 크놀레드지 오프 아우 테아르트스 안드 시엔시스] 위우 콤플레텔리 메르지 인투 티 실렌시 – 티 푸리 크놀레드지 오프 세우프. 아우 오테르 스타치스 [아스 웨우 아스 크놀레드지스] 아페아르 투 이지스트 온리 베카우지 오프 티 플라이 오프 시트**-삭치** [티 크노윙그 포웨르, 이.이. 티 민드], 이시 이지스트스 잉 세우프, 티 수프레미 안드 나투라우 스타치 오프 블리스. 434. All kinds of knowledge [even the knowledge of all thearts and sciences] will completely merge into the Silence – the pure knowledge of Self. All other states [as well as knowledges] appear to exist only because of the play of Chit**-Sakti** [the knowing power, i.e. the mind], which exists in Self, the supreme and natural state of Bliss.

미샤에우 자메스: ‘아우 오테르 스타치스’ 메앙스 아우 스타치스 오프 크놀레드지 (콘시오즈네스) 오테르 탕 티 실렌시. Michael James: ‘All other states’ means all states of knowledge (consciousness) other than the Silence.

435. 티 나투라우 콘시오즈네스 오프 이지스텐시 [이 앙], 이시도이스 노트 히지 투 크노 오테르 팅그스, 이스 티 에아르트. 신시 티 트루트 오프 세우프 이스 클레아를리 크농 온리 비 티스 악치온레스 콘시오즈네스, 이시 [메렐리] 헤마잉스 아스 세우프, 티스 [이.이. 티 에아르트] 알로니 이스 티 수프레미 크놀레드지. 435. The natural consciousness of existence [I am], whichdoes not rise to know other things, is the Heart. Since the truth of Self is clearly known only by this actionless Consciousness, which [merely] remains as Self, this [i.e. the Heart] alone is the supreme Knowledge.

미샤에우 자메스: 악치온레스 콘시오즈네스 이스 티 콘시오즈네스 이시 도이스 노트 아비 티 악치옹 오프 히징그 안드 크노윙그 오테르 팅그스. Michael James: Actionless Consciousness is the Consciousness which does not have the action of rising and knowing other things.

스히 무루가나르: 티 워르드 ‘에아르트’ 데노치스 세우프 안드 노트 아 플라시. 베잉그 세우프 [아트마 니즈타] 이스 이트세우프 크노윙그 세우프 [아트마 즈나나]. 콘시오즈네스 [시트] 크노스 이지스텐시 [사트] 베카우지 이지스텐시 이스 노트 오테르 탕 콘시오즈네스. Sri Muruganar: The word ‘Heart’ denotes Self and not a place. Being Self [Atma Nishta] is itself knowing Self [Atma Jnana]. Consciousness [Chit] knows existence [Sat] because existence is not other than consciousness.

436. 아우 타트 이스 크농 소우드 비 크농 투 비 메렐리 타트크놀레드지 [이시 크노스 텡] 안드 소우드 메르지 인투 크놀레드지 – 세우프. 오니’스 베리 헤알리치 이시 시니스 잉 수시 앙 인텐시치 오프 세우프-아비단시, 우테를리 데스트로잉그 아우 지페렌시스, 이스 리베라치옹 – 티 우네쿠알레드 스타치. 436. All that is known should be known to be merely thatknowledge [which knows them] and should merge into Knowledge – Self. One’s very reality which shines in such an intensity of Self-abidance, utterly destroying all differences, is Liberation – the unequalled state.

미샤에우 자메스: “타트 크놀레드지 [이시 크노스 텡]” 이스 티 민드. Michael James: “that knowledge [which knows them]” is the mind.

437. 신시 티 나투리 오프 헤알리치 이스 농-두아우 [이.이. 노트 트우],트루이 크놀레드지 카노트 비 티 크노윙그 오프 앙 오테르. 테레포리, 엥 티 민드 이스 아브솔루텔리 프레이 프롱 델루지옹 [이.이. 도이스 노트 크노 앙 오테르] 안드 아비지스 운으와베링그 잉 베아치투지 – 타트 이스 티 트루이 크놀레드지. 437. Since the nature of Reality is non-dual [i.e. not two],true Knowledge cannot be the knowing of an other. Therefore, when the mind is absolutely free from delusion [i.e. does not know an other] and abides unwavering in beatitude – that is the true Knowledge.

사두 옹: 신시 티 헤아우 팅그 [사트] 이스 오니 안드 노트 마니, 티 헤아우 크놀레드지 [시트] 무스트 아우수 비 오니: 티 크놀레드지 오프 오니’스 옹 이지스텐시, 안드 이트 카노트 비 티 크노윙그 오프 마니 팅그스. 엔시, 티 세우프-아비단시 잉 티 포릉 오프 ‘이 앙’, 티 펠링그 오프 메리 피르스트 페르송 싱굴라르, 에레잉 티 민드, 티 지스토르테드 크놀레드지 타트 마니 팅그스, 이시 이베리보지 아스 노, 아스 벵 푸트 투 앙 인드, 안드 이트스 모빙그 나투리, 이.이. 크노윙그 오테르 팅그스, 아스 벵 스토페드, 알로니 이스 티 트루이 크놀레드지. Sadhu Om: Since the real Thing [Sat] is one and not many, the real Knowledge [Chit] must also be one: the knowledge of one’s own existence, and it cannot be the knowing of many things. Hence, the Self-abidance in the form of ‘I am’, the feeling of mere first person singular, wherein the mind, the distorted Knowledge that many things, which everybody has now, has been put to an end, and its moving nature, i.e. knowing other things, has been stopped, alone is the true Knowledge.

438. 크노 타트 크놀레드지 이스 농-아타시멘트, 크놀레드지 이스 푸리치, 크놀레드지 이스 우니옹 위트 고드, 타트 운포르제타블리 크놀레드지 이스 페아를레스네스 [아바양], 크놀레드지 이스 티 일리시르 오프 이모르탈리치, 크놀레드지 알로니 이스 이베리팅그. 438. Know that Knowledge is non-attachment, Knowledge is purity, Knowledge is union with God, that unforgettable Knowledge is fearlessness [abhayam], Knowledge is the elixir of immortality, Knowledge alone is everything.

미샤에우 자메스: 에리 안드 잉 티 폴로윙그 트우 베르시스 크놀레드지 이스 우제드 잉 티 센시 오프 푸리 콘시오즈네스. Michael James: Here and in the following two verses Knowledge is used in the sense of pure consciousness.

아바양 마이 아우테르나치벨리 메앙: ‘티 플라시 오프 헤푸지’. Abhayam may alternatively mean: ‘the place of refuge’.

439. 티 크노윙그 오프 티 브레아드트 안드 렝그트, 티 보토만드 토프 – 티 데프트 안드 에이그트 – 오프 크놀레드지 이스 노팅그 부트 티 블리스풀 스치우네스 오프 민드 이트 이스 임포시블리 포르 이벵 고드스 투 크노 타트 스타치 오프 크놀레드지. 439. The Knowing of the breadth and length, the bottomand top – the depth and height – of Knowledge is nothing but the blissful stillness of mind; it is impossible for even gods to know that state of Knowledge.

스히 무루가나르: 신시 크놀레드지 트란센드스 아우 리미타치옹스 안드 메아주레멘트스, 이트 이스 베욘드 콤프레엔시옹. 티 메르징그 오프 티 민드-크놀레드지 잉 티 농-두아우 크놀레드지 [케발라 아리부] 안드 헤마이닝그 테리 잉 블리스 알로니 이스 티 크노윙그 오프 티 크놀레드지. Sri Muruganar: Since Knowledge transcends all limitations and measurements, it is beyond comprehension. The merging of the mind-knowledge in the non-dual Knowledge [Kevala Arivu] and remaining there in Bliss alone is the knowing of the Knowledge.

440. 위토트 크놀레드지 [세우프] 테리 이스 누 워루드 위토트크놀레드지 테리 이스 누 소우 위토트 크놀레드지 테리 이스 누 고드. 테레포리, 티 크노윙그 오프 크놀레드지 [아스 데피네드 잉 티 프레비오스 베르시] 이스 티 우우치마치 고아우. 440. Without Knowledge [Self] there is no world; withoutKnowledge there is no soul; without Knowledge there is no God. Therefore, the knowing of Knowledge [as defined in the previous verse] is the ultimate Goal.

72 니르바나 72 Nirvana

미샤에우 자메스: ‘니르바나’ 메앙스 운베일링그, 이.이. 티 세징그 오프 티 피비 세아트스. 세이 아우수 스히 아루나샬라 악사라마나말라이, 베르시 30. Michael James: ‘Nirvana’ means unveiling, i.e. the shedding of the five sheaths. See also Sri Arunachala Aksharamanamalai, verse 30.

441. 주스트 아스 티 스나키 세드스 이트스 스킹 위토트 아니 수페링그, 이트 이스 오르 워르티 두치 투 세드 티 피비 세아트스, 이시 카우지 미제리 옹 아콘트 오프 파스트 아타시멘트 투 텡. 441. Just as the snake sheds its skin without any suffering, it is our worthy duty to shed the five sheaths, which cause misery on account of fast attachment to them.

442. 지바-니르바나 이스 티 스타치 잉 이시 티 아타시멘트 투 티 피비 세아트스 아스 벵 헤모베드 잉 오르데르 투 인조이 풀리 티 실렌트 블리스 보릉 오트 오프 티 그라시 오프 티 로르드, 세우프, 우 이스 티 콘시오즈네스-스파시. 442. Jiva-nirvana is the state in which the attachment to the five sheaths has been removed in order to enjoy fully the silent Bliss born out of the Grace of the Lord, Self, who is the Consciousness-space.

사두 옹: 티스 베르시 캉 아우수 비 인테르프레테드 잉 티 폴로윙그 메타포리카우 안드 미스치크 와이: 티 브리지 [티 지바], 잉 오르데르 투 비 그란테드 티 풀 인조이멘트 오프 에르 브리데그롱 [세우프], 아스 투 세드 에르 시네스 잉 포릉 오프 아타시멘트 투 티 피비 세아트스. Sadhu Om: This verse can also be interpreted in the following metaphorical and mystic way: The bride [the jiva], in order to be granted the full enjoyment of her bridegroom [Self], has to shed her shyness in form of attachment to the five sheaths.

73 티 아타인멘트 오프 세우프 73 The Attainment of Self

443. 신시 이트 이스 오르 코몽 이스페리엔시 [포르 오니 안드 아우] 타트 위 헤마잉 보질레스 안드 시니 알로니 이벵 잉 아 스타치 오프 노팅그네스 [이.이. 슬레프] 에리 티 워루드 도이스 노트 이지스트, 로징그 페르마넨틀리 오르 이덴치피카치옹 아스 ‘이’ 위트 티 포릉 오프 피비 세아트스, 이스 인데드 티 아타인멘트 오프 세우프 [오르 세우프-헤알리자치옹]. 투스 소우드 요 비 수리! 443. Since it is our common experience [for one and all] that we remain bodiless and shine alone even in a state of nothingness [i.e. sleep] where the world does not exist, losing permanently our identification as ‘I’ with the form of five sheaths, is indeed the attainment of Self [or Self-realization]. Thus should you be sure!

미샤에우 자메스: 잉 티 운데르스탄징그 오프 모스트 아스피란트스, ‘세우프-헤알리자치옹’ 이스 티 아타인멘트 오프 소메팅그 – 세우프, 이시 테이 벨리에비 테이 두 노트 아비 아스 예트, 일리 잉 팍트 ‘세우프-헤알리자치옹’ 이스 티 로스 오프 소메팅그 – 티 에구, 이시 이스 아우헤아지 테리. “… 투 마키 홍, 이트 이스 이노그 타트 티 룸베르 비 헤모베드 홍 이스 노트 브로그트 잉 프롱 이우세에리” 사이스 스히 바가방 잉 마아르지’스 고스페우 파르트 이, 샤프테르 4 (세이 아우수 마아 요가, 7트 이지치옹, 파지 121). Michael James: In the understanding of most aspirants, ‘Self-realization’ is the attainment of something – Self, which they believe they do not have as yet, while in fact ‘Self-realization’ is the loss of something – the ego, which is already there. “… To make room, it is enough that the lumber be removed; room is not brought in from elsewhere” says Sri Bhagavan in Maharshi’s Gospel Part I, chapter 4 (see also Maha Yoga, 7th edition, page 121).

444. 신시, 엥 티 에구 이스 데스트로예드, 티 세우프-숭 시네자스 티 솔리 헤알리치, 푸칭그 앙 인드 투 티스 드레앙, 이시 이스 파우시, 안드 브린징그 아보트 티 트루이 아와케닝그 – 티 메리 데스트룩치옹 오프 티 에구, 트로그 세우펭키리, 이스 티 아타인멘트 오프 세우프 [오르 세우프-헤알리자치옹]. 투스 소우드 요 크노! 444. Since, when the ego is destroyed, the Self-sun shinesas the sole Reality, putting an end to this dream, which is false, and bringing about the true awakening – the mere destruction of the ego, through Selfenquiry, is the attainment of Self [or Self-realization]. Thus should you know!

미샤에우 자메스: ‘티 드레앙 이시 이스 파우시’ 이스 티스 프레젠트 와킹그 스타치. ‘티 트루이 아와케닝그’ 이스 티 스타치 오프 투리야 오르 즈나나. Michael James: ‘The dream which is false’ is this present waking state. ‘the true awakening’ is the state of Turiya or Jnana.

445. 엥 ‘이’ 안드 ‘미니’ 아리 데스트로예드 비 티 클레아르 트루에크놀레드지, 이시 이스 프레이 프롱 티 케스치오나블리 크놀레드지 [‘이 앙 티 보지’], 이벵 일리 리빙그 잉 티스 일루조리 워루드, 타트 이스 티 스타치 잉 이시 오니 아비지스 아스 타트. 445. When ‘I’ and ‘mine’ are destroyed by the clear trueKnowledge, which is free from the questionable knowledge [‘I am the body’], even while living in this illusory world, that is the state in which one abides as That.

미샤에우 자메스: ‘프레이 프롱 티 케스치오나블리 크놀레드지’ 마이 아우수 비 트란즐라테드 아스 ‘프레이 프롱 티 피비 센시-크놀레드지스 …’ Michael James: ‘free from the questionable knowledge’ may also be translated as ‘free from the five sense-knowledges …’

티 푸르포지 오프 티 트우 프레비오스 베르시스 이스 투 데스크리비 티 트루이 나투리 오프 티 아타인멘트 오프 세우프 신시 티 마아바키아 ‘이 앙 타트’ 데노치스 티스 스타치 오프 세우프-아타인멘트 (세우프-헤알리자치옹) 티 데스트룩치옹 오프 티 에구 이스 아우수 티 아타인멘트 오프 ‘이 앙 타트’, 아스 이스 데스크리베드 잉 티스 베르시. The purpose of the two previous verses is to describe the true nature of the attainment of Self; since the Mahavakya ‘I am That’ denotes this state of Self-attainment (Self-realization) the destruction of the ego is also the attainment of ‘I am That’, as is described in this verse.

446. 신시 티 헤알리치, 티 소르시 [오프 ‘이’, 티 에구], 시니스 소베리 수브틀리 잉 티 에아르트 아스 투 비 크농 온리 투 아 베리 수브틀리 아텐치옹, 이트 이스 임포시블리 포르 토지 오지 민드 이스 아스 그로스 안드 아스 블룬트 아스 티 에아드 오프 아 페스틀리 투 아타잉 티 타르제트! 446. Since the reality, the source [of ‘I’, the ego], shines sovery subtle in the heart as to be known only to a very subtle attention, it is impossible for those whose mind is as gross and as blunt as the head of a pestle to attain the target!

사두 옹: 헤페르 투 비샤라 상그라앙, 샤프테르 8: ‘… 주스트 아스 이트 이스 임포시블리 투 세파라치 티 피브리스 오프 아 시우크 클로트 위트 아 티크 크로바르 안드 주스트 아스 이트 이스 임포시블리 투 핀드 오트 티 나투리 오프 미누치 팅그스 위트 티 에우프 오프 아 람프 플리케링그 잉 티 윈드, 티 이스페리엔시 오프 세우프 카노트 비 가이네드 비 아 민드 이시 이스 그로스 안드 와베링그 두이 투 티 인플루엔시 오프 두우네스 [타무-구나] 안드 악치비치 [하조구나] 베카우지 이트 [세우프] 시니스 베리 수브틀리 안드 모치온레스…” Sadhu Om: Refer to Vichara Sangraham, chapter 8: ‘… Just as it is impossible to separate the fibres of a silk cloth with a thick crowbar and just as it is impossible to find out the nature of minute things with the help of a lamp flickering in the wind, the experience of Self cannot be gained by a mind which is gross and wavering due to the influence of dullness [tamo-guna] and activity [rajoguna]; because It [Self] shines very subtle and motionless…”

74 ‘티 콩클루지비 크놀레드지 투 비 오브타이네드’ 오르 ‘티 웨우-이스타블리제드 크놀레드지’ 74 ‘The Conclusive Knowledge to be Obtained’ or ‘The Well-established Knowledge’

미샤에우 자메스: 티 치틀리 오프 티스 샤프테르 아스 트우 메아닝그스: Michael James: The title of this chapter has two meanings:

  1. ‘티 콩클루지비 크놀레드지 투 비 오브타이네드 (트로그 헤플렉치옹)’, 안드 1) ‘The conclusive knowledge to be obtained (through reflection)’, and

  2. ‘티 웨우-이스타블리제드 크놀레드지 (티 즈나나 오프 티 즈나니)’. 2) ‘The well-established knowledge (the Jnana of the Jnani)’.

오트 오프 티 포르 베르시스 잉 티스 샤프테르, 티 피르스트 트레이 데아우 위트 티 콩클루지옹 이시 위 아비 투 헤아시 트로그 헤아징그 안드 헤플렉치옹, 안드 티 포르트 베르시 데스크리베스 티 스타치 오프 운자케아블리 세우프크놀레드지 오프 아 즈나니. Out of the four verses in this chapter, the first three deal with the conclusion which we have to reach through reading and reflection, and the fourth verse describes the state of unshakeable Selfknowledge of a Jnani.

447. 베카우지 잉 티 페르펙트 팅그 – 실렌시 [세우프], 노토그트 히지스, 베카우지 플라시 이스 메렐리 아 토그트, 안드 베카우지 티 트우 오테르 플라시스 [세콘드 안드 티르드 페르송스] 히지 온리 아프테르 티 히징그 오프 ‘이’, ‘이’ [티 피르스트 페르송] 이스 티 피르스트 플라시. 447. Because in the perfect Thing – Silence [Self], nothought rises, because place is merely a thought, and because the two other places [second and third persons] rise only after the rising of ‘I’, ‘I’ [the first person] is the first place.

사두 옹: 잉 타미우 그라마르, (1) ‘이’, 티 피르스트 페르송, (2) ‘요’, 티 세콘드 페르송, 안드 (3) ‘이, 시, 이트, 오르 테이’, 티 티르드 페르송, 아리 칼레드 티 피르스트 플라시, 세콘드 플라시 안드 티르드 플라시 헤스펙치벨리, 운리키 잉 모스트 오테르 랑구아지스. 토지 우 두 데프 헤플렉치옹 [마나나] 이.이. 데프 팅케르스, 캉 핀드 오트 타트 티스 이스 아 고드 클루이 포르 티 스피리투아우 케스트. 오? 치미 안드 플라시 [스파시] 아리 티 피르스트 트우 콘세프치옹스 [일루지옹스] 보릉 오프 마야. 잉 티스 베르시 인스트룩치옹스 아보트 티 나투리 오프 ‘플라시’ 아리 지벵, 에레아스 잉 베르시스 747 안드 748 오프 티스 워르크 안드 잉 베르시스 15 안드 16 오프 울라두 나르파두 티 나투리 오프 ‘치미’ 이스 웨우 데스크리베드. Sadhu Om: In Tamil grammar, (1) ‘I’, the first person, (2) ‘you’, the second person, and (3) ‘he, she, it, or they’, the third person, are called the first place, second place and third place respectively, unlike in most other languages. Those who do deep reflection [manana] i.e. deep thinkers, can find out that this is a good clue for the spiritual quest. How? Time and place [space] are the first two conceptions [illusions] born of maya. In this verse instructions about the nature of ‘place’ are given, whereas in verses 747 and 748 of this work and in verses 15 and 16 of Ulladu Narpadu the nature of ‘time’ is well described.

베카우지 세우프 이스 메리 베잉그, 이시 아스 누 히징그, 이트 이스 투 비 크농 타트 이벵 티 피르스트 페르송, 이시 아스 아 히징그, 이스 노트 테리. 헤페르 아우수 투 티 14트 베르시 오프 울라두 나르파두 이시 사이스: “…엥 티 피르스트 페르송 세아지스 투 이지스트 트로그 잉키리 인투 티 트루트 오프 타트 피르스트 페르송…” Because Self is mere Being, which has no rising, it is to be known that even the first person, which has a rising, is not there. Refer also to the 14th verse of Ulladu Narpadu which says: “…When the first person ceases to exist through enquiry into the truth of that first person…”

에구 이스 토그트 이덴치핑그 아스 ‘이’ 아 보지 이시 이스 본드 비 치미 안드 스파시. 테레포리, 치미 안드 플라시 카노트 부트 비 폰드 인테르워벵 잉 이베리 토그트 타트 히지스 프롱 티 에구. 토그, 아트 피르스트, 이트 마이 셍 투 비 아 원데르 투 에아르 타트 누 오니 캉 마키 아니 토그트 위토트 치미 안드 플라시, 아프테르 아 리틀리 헤플렉치옹 이트 위우 비 폰드 타트 이트 이스 앙 운데니아블리 트루트. 레트 우스 노 세이 티스 베르시 온시 아가잉 잉 티 리그트 오프 티스 이스플라나치옹. Ego is thought identifying as ‘I’ a body which is bound by time and space. Therefore, time and place cannot but be found interwoven in every thought that rises from the ego. Though, at first, it may seem to be a wonder to hear that no one can make any thought without time and place, after a little reflection it will be found that it is an undeniable truth. Let us now see this verse once again in the light of this explanation.

신시 오트 오프 티 트레이 플라시스, 피르스트, 세콘드 안드 티르드, ‘이’ 이스 티 오니 타트 히지스 피르스트, 스히 바가방 포인트스 오트 타트 ‘이’ 이스 티 포레모스트 아몽그 티 플라시 콘세프치옹스. 푸르테르, 이트 이스 포인테드 오트 타트, 신시 플라시 이스 아 메리 토그트, 이벵 ‘이’, 티 피르스트 플라시 이스 메렐리 아 토그트. 모레오베르, 비 포인칭그 오트 티 로지카우 인페렌시: ‘누 토그트 캉 히지 잉 세우프, 신시 티 포릉 오프 세우프, 티 페르펙트 팅그, 이스 실렌시’, 스히 바가방 콩클루지스 타트 이벵 티 레아스트 히징그 오프 ‘이’, 티 에구, 이스 노트 포시블리 테리. Since out of the three places, first, second and third, ‘I’ is the one that rises first, Sri Bhagavan points out that ‘I’ is the foremost among the place conceptions. Further, it is pointed out that, since place is a mere thought, even ‘I’, the first place is merely a thought. Moreover, by pointing out the logical inference: ‘No thought can rise in Self, since the form of Self, the perfect thing, is Silence’, Sri Bhagavan concludes that even the least rising of ‘I’, the ego, is not possible there.

주스트 아스 ‘이’, 이시 아몽그 티 트레이 플라시스 [피르스트, 세콘드 안드 티르드 플라시스] 이스 타켕 포르 스피리투아우 헤제아르시 스탄드스 아스 티 피르스트 안드 티 소르시 오프 아우 플라시스, 수 아우수 티 ‘프레젠트’, 이시 아몽그 티 트레이 텐시스 [파스트, 프레젠트 안드 푸투리] 이스 타켕 포르 스피리투아우 헤제아르시, 스탄드스 아스 티 피르스트 안드 소르시 오프 아우 지비지옹스 오프 치미. 주스트 아스 ‘이’, 티 피르스트 플라시 지자페아르스 엥 잉키레드 인투, 티 ‘프레젠트’, 티 피르스트 치미, 아우수 지자페아르스 옹 잉키리, 헤베알링그 티 치멜레스 안드 플라셀레스 [스파셀레스] 나투리 오프 티 수프레미, 세우프. 신시 이벵 티 피르스트 치미, 이.이. 티 ‘프레젠트’, 이스 메렐리 아 토그트, 주스트 리키 티 피르스트 페르송 이트 카노트 아비 아 히징그 잉 세우프. 투스, 신시 세우프 트란센드스 치미 안드 스파시, 아자타 (세이 티 노치 투 베르시 100) 무스트 비 크농 투 비 티 히그트 콩클루지비 크놀레드지 투 비 오브타이네드, 안드 티스 이스 투 비 운데르스토드 투 비 티 아잉 오프 티스 베르시. Just as ‘I’, which among the three places [first, second and third places] is taken for spiritual research stands as the first and the source of all places, so also the ‘present’, which among the three tenses [past, present and future] is taken for spiritual research, stands as the first and source of all divisions of time. Just as ‘I’, the first place disappears when enquired into, the ‘present’, the first time, also disappears on enquiry, revealing the timeless and placeless [spaceless] nature of the supreme, Self. Since even the first time, i.e. the ‘present’, is merely a thought, just like the first person it cannot have a rising in Self. Thus, since Self transcends time and space, Ajata (see the note to verse 100) must be known to be the right conclusive knowledge to be obtained, and this is to be understood to be the aim of this verse.

피날리, 프롱 티 트레이 헤아종스 지벵 잉 티스 베르시, 위 아비 투 드라 시스 콩클루지옹스: Finally, from the three reasons given in this verse, we have to draw six conclusions:

  1. 세우프 이스 노트 아 플라시

  2. Self is not a place

  3. 플라시 도이스 노트 이지스트 잉 세우프

  4. place does not exist in Self

  5. ‘이’ 이스 아 토그트

  6. ‘I’ is a thought

  7. ‘이’ 이스 티 피르스트 플라시

  8. ‘I’ is the first place

  9. 세우프 아스 누 히징그 6) 세우프 이스 노트 티 피르스트 플라시.

  10. Self has no rising 6) Self is not the first place.

448. 타트 이시 히지스 아스 ‘이’ 잉 티 보지 이스 민드. 엥 아나템프트 이스 마지 투 핀드 오트 에레프롱 티스 토그트 ‘이’ 히지스 잉 티 보지, 이트 [티 ‘이’-토그트, 오르 민드, 이시 투스 세아르시스] 헤아시스 티 에아르트, 테레포리, 이트 이스 인데드 프롱 에아르트 [세우프] 타트 티 민드 히지스. 448. That which rises as ‘I’ in the body is mind. When anattempt is made to find out wherefrom this thought ‘I’ rises in the body, it [the ‘I’-thought, or mind, which thus searches] reaches the Heart, therefore, it is indeed from Heart [Self] that the mind rises.

사두 옹: 테지 아리 티 워르드스 오프 스히 바가방 잉 우 앙 이? 엥 위 와키 우프 티 ‘이’-펠링그 히지스 프롱 오니 플라시 잉 티 보지 안드 텡 스프레아드스 아우 오베르 티 보지 아트 이스 데스크리베드 잉 티스 베르시 아스 ‘피르스트’ 이스 타트 플라시. 오웨베르, 스히 바가방 에리 지베스 우스 아 클루이 타트 비 수 트라싱그 티 ‘이’-토그트, 아 플라시 위우 노트 비 폰드, 부트 티 트라싱그 포웨르, 티 오니 우 트라시스, 위우 지소우비 인투 세우프. Sadhu Om: These are the words of Sri Bhagavan in Who am I? When we wake up the ‘I’-feeling rises from one place in the body and then spreads all over the body; what is described in this verse as ‘first’ is that place. However, Sri Bhagavan here gives us a clue that by so tracing the ‘I’-thought, a place will not be found, but the tracing power, the one who traces, will dissolve into Self.

449. 오테르 탕 토그트스 테리 이스 누 고드, 워루드 오르 소우. 이나우 토그트스, 티 토그트 ‘이’ 이스 페르바징그. 티스 ‘이’-토그트 이스 티 피르스트 오프 아우 토그트스. 티 소르시 프롱 이시 티 ‘이’-토그트 히지스 이스 티 에아르트. 449. Other than thoughts there is no God, world or soul. Inall thoughts, the thought ‘I’ is pervading. This ‘I’-thought is the first of all thoughts. The source from which the ‘I’-thought rises is the Heart.

미샤에우 자메스: 엥 잉 티스 베르시 안드 티 프레비오스 베르시 에아르트 이스 사이드 투 비 티 소르시 프롱 이시 티 민드 히지스, 에아르트 소우드 노트 비 타켕 투 비 아 플라시. 이트 무스트 비 운데르스토드 투 비 티 팅그 프롱 이시 민드 이메르지스. 티 헤아종 포르 아세르칭그 수 이스 지벵 잉 티 네스트 베르시. Michael James: When in this verse and the previous verse Heart is said to be the source from which the mind rises, Heart should not be taken to be a place. It must be understood to be the thing from which mind emerges. The reason for asserting so is given in the next verse.

450. 토지 우 아비지 피름리 잉 세우프 위우 네베르 크노 아니오테르 팅그 아스 아 바지 [이.이. 아스 아 플라시] 부트 세우프. 테이, 티 헤알리 [사트] 시닝그 [시트] 오니, 아포르징그 아 플라시 투 아우 팅그스 – 아스 도이스 티 스크렝 [잉 아 시네마 소] – 위우 마키 텡 시니 [아스 이프 헤아우]. 450. Those who abide firmly in Self will never know anyother thing as a base [i.e. as a place] but Self. They, the really [Sat] shining [Chit] One, affording a place to all things – as does the screen [in a cinema show] – will make them shine [as if real].

미샤에우 자메스: 티 아즈나니 페우스 타트 이 이스 온리 티 보지, 안드 테레포리 이 이스페리엔시스 티 우니베르시 아스 오트시지 오프 임세우프. 타트 이스, 이 팅크스 타트 아우 팅그스 아리 이지스칭그 오르 소메에리 잉 스파시 잉 이스 비에, 이아르트 오르 스파시 아리 티 바지 포르 아우. 티 즈나니, 옹 티 오테르 안드, 도이스 노트 리미트 임세우프 아스 아 보지 안드 테레포리 크노스 타트 이 이스 노트 잉 티 우니베르시 부트 타트 이트 이스 잉 잉. 타트 이스 투 사이, 이 이스페리엔시스 타트 이스 이지스텐시 이스 티 바지 옹 이시, 오르 플라시 잉 이시, 아우 오테르 팅그스, 잉클루징그 이아르트 안드 스파시, 이지스트. 이 크노스 타트 베카우지 이 이스, 이베리팅그 셈스 투 이지스트, 안드 엔시 테이 아리 잉 잉 안드 이 알로니 이스 테이르 바지. Michael James: The ajnani feels that he is only the body, and therefore he experiences the universe as outside of himself. That is, he thinks that all things are existing or somewhere in space; in his view, earth or space are the base for all. The Jnani, on the other hand, does not limit Himself as a body and therefore knows that He is not in the universe but that it is in Him. That is to say, He experiences that His existence is the base on which, or place in which, all other things, including earth and space, exist. He knows that because He is, everything seems to exist, and hence they are in Him and He alone is their base.

75 티 이스페리엔시 오프 아피네스 75 The Experience of Happiness

451. 투 티 이스텐트 타트 오니 지베스 위팅 티 에아르트, 투 타테스텐트 오니 이스페리엔시스 타트 아피네스 이시, 토그 헤알리 시닝그 아스 티 운브로켕 나투리 오프 오니’스 세우프, 이스 이스페리엔세드 인테후프테들리 잉 수 마니 지페렌트 와이스 [비 메앙스 오프 티 센시-오브젝트스]. 451. To the extent that one dives within the Heart, to thatextent one experiences that happiness which, though really shining as the unbroken nature of one’s Self, is experienced interruptedly in so many different ways [by means of the sense-objects].

452. 이프 요 피름리 피스 요르 민드 잉 티 에아르트, 티 트루에크놀레드지 위우 당. 베잉그 텡 드로네드 잉 티 이스페리엔시 오프 티 조요스 페아시 오프 사다 시바, 요 위우 시니 아스 티 숭 오프 트루이 크놀레드지 위트 티 스플렌도르 오프 아 토잔드 히징그 숭스. 452. If you firmly fix your mind in the Heart, the trueknowledge will dawn. Being then drowned in the experience of the joyous peace of Sada Siva, you will shine as the Sun of true knowledge with the splendour of a thousand rising suns.

미샤에우 자메스: 사다 시바 이스 티 이테르나우 수프레미 고드네스, 이.이. 세우프. Michael James: Sada Siva is the eternal supreme goodness, i.e. Self.

453. 에네베르 토그트스 [데지리스] 아리 사치스피에드, 티 민드레아시스 이트스 소르시 [티 에아르트] 안드 이스페리엔시스 온리 티 아피네스 오프 세우프. 티스 인데드 아펭스 잉 티스 리피 엥 티 리케드 아리 오브타이네드, 엥 티 지즐리키스 아리 헤모베드, 안드 두링그 티 치미 오프 아비징그 잉 세우프 [사마디], 오프 스웡 안드 오프 셰리제드 슬레프. 453. Whenever thoughts [desires] are satisfied, the mindreaches its source [the Heart] and experiences only the happiness of Self. This indeed happens in this life when the liked are obtained, when the dislikes are removed, and during the time of abiding in Self [samadhi], of swoon and of cherished sleep.

사두 옹: 헤페르 투 우 앙 이? Sadhu Om: Refer to Who am I?

454. 잉 티스 폴리즈 리피 오프 이고치스치크 델루지옹 콘세이베드 비티 페치 메앙 민드, 이시 이스 아 콘트락테드 포릉 오프 티 시탕, 이스 테리 아니오니 우 이스페리엔시스 티 트루이 아피네스 오프 세레니 클라리치 이시 시니스 포르트 엥 티 시탕 헤마잉스 위토트 이벵 티 레아스트 팅킹그! 454. In this foolish life of egotistic delusion conceived bythe petty mean mind, which is a contracted form of the chittam, is there anyone who experiences the true happiness of serene clarity which shines forth when the chittam remains without even the least thinking!

미샤에우 자메스: 시탕 이스 티 스토레오지 오프 티 크놀레드지 안드 티 콘세켄트 텐덴시스 (바자나스) 가테레드 프롱 비르트 투 비르트. Michael James: Chittam is the storehouse of the knowledge and the consequent tendencies (vasanas) gathered from birth to birth.

76 슬레프 76 Sleep

455. 이벵 토그 페오플리 인조이 티 이게스트 아피네스 인데프 슬레프, 에리 누 오테르 팅그 이지스트스, 인스테아드 오프 운데르스탄징그 타트 이트 이스 티 트루이 아피네스 안드 트링그 투 아시에비 이트 잉 리피 [이.이. 인스테아드 오프 핀징그 티 메앙스 – 티 세우프-잉키리 – 투 이스페리엔시 이트 우닌테후프테들리 이벵 잉 티 와킹그 스타치], 크라빙그 투 오브타잉 오테르 팅그스, 센시 오브젝트스, 아스 이프 테이 웨리 티 헤메지스 포르 티 미제리스 타트 오쿠르, 이스 우테르 폴리즈네스. 455. Even though people enjoy the highest happiness indeep sleep, where no other thing exists, instead of understanding that it is the true happiness and trying to achieve it in life [i.e. instead of finding the means – the Self-enquiry – to experience it uninterruptedly even in the waking state], craving to obtain other things, sense objects, as if they were the remedies for the miseries that occur, is utter foolishness.

456 이그노란시 이스 콘세르네드 온리 위트 티 오테르 오브젝트스 이시 아리 크농 투 티 마드 에구 잉 티 트우 스타치스 오테르 탕 슬레프 안드 스웡 [이.이. 와킹그 안드 드레앙], 부트 이스 노트 콘세르네드 위트 세우프. 456 Ignorance is concerned only with the other objects which are known to the mad ego in the two states other than sleep and swoon [i.e. waking and dream], but is not concerned with Self.

미샤에우 자메스: ‘티 오테르 오브젝트스’ 아리 오브젝트스 오테르 탕 세우프. Michael James: ‘the other objects’ are objects other than Self.

457. 테르밍그 슬레프 아스 아 ‘세아트’ [코자] 이스 온리 옹 아콘트 오프 티 폴리즈네스 오프 세우프-포르제트푸우네스 잉 이시 티 와킹그 스타치 이스 콘시데레드 투 비 아 스타치 오프 크놀레드지 [프라즈나]. 이프 티 콘세프트 타트 티 와킹그 스타치 이스 아 워르티 안드 트루이 스타치 오프 크놀레드지 [프라즈나] 이스 로스트, 텡 티 베리 슬레프 위우 시니 아스 티 오니, 농-두아우 헤알리치. 457. Terming sleep as a ‘sheath’ [kosha] is only on account of the foolishness of Self-forgetfulness in which the waking state is considered to be a state of knowledge [prajna]. If the concept that the waking state is a worthy and true state of knowledge [prajna] is lost, then the very sleep will shine as the one, non-dual Reality.

사두 옹: 신시 오니 타키스 티 에구-콘시오즈네스 [티 ‘이’ 앙 티 보지’-펠링그], 이시 이지스트스 잉 와킹그 안드 드레앙, 투 비 티 헤아우 콘시오즈네스 오프 오니’스 이지스텐시, [오니 이스 잉] 아 스타치 오프 웅콘시오즈네스 안드 이그노란시. 부트 이프, 비 메앙스 오프 잉키리, 오니 헤알리지스 오니’스 헤아우 스타치 아스 티 푸리 세우프-이지스텐트 콘시오즈네스, 데보이드 오프 티 아타시멘트 투 티 보지, 티 에구-콘시오즈네스 이시 와스 이스페리엔세드 잉 와킹그 안드 드레앙 아스 오니’스 세우프-이지스텐시 위우 비 폰드 투 비 운헤아우, 안드 티 크놀레드지 타트 티 스타치 이시 와스 헤페헤드 투 치우 텡 아스 슬레프 이스 티 페르펙트, 헤아우 세우프콘시오즈네스 위우 당. 이트 이스 온리 투 마키 티스 클레아르 타트 스히 바가방 사이드 잉 마아르지’스 고스페우: “슬레프 이스 노트 이그노란시, 이트 이스 오니’스 푸리 스타치 와케푸우네스 이스 노트 크놀레드지, 이트 이스 이그노란시. 테리 이스 풀 크놀레드지 잉 슬레프, 안드 토타우 이그노란시 잉 와킹그 …” Sadhu Om: Since one takes the ego-consciousness [the ‘I’ am the body’-feeling], which exists in waking and dream, to be the real consciousness of one’s existence, [one is in] a state of unconsciousness and ignorance. But if, by means of enquiry, one realises one’s real state as the pure self-existent consciousness, devoid of the attachment to the body, the ego-consciousness which was experienced in waking and dream as one’s self-existence will be found to be unreal, and the knowledge that the state which was referred to till then as sleep is the perfect, real Selfconciousness will dawn. It is only to make this clear that Sri Bhagavan said in Maharshi’s Gospel: “Sleep is not ignorance, it is one’s pure state; wakefulness is not knowledge, it is ignorance. There is full knowledge in sleep, and total ignorance in waking …”

458. 타트 오니 우, 노트 크노윙그 이스 헤아우 그레아트네스, 이즈델루데드 인투 팅킹그 타트 이 와스 우나블리 투 세이 [오르 크노] 아니팅그 두링그 슬레프 이스 온리 티 풀리 파테네드 에구, 티 호트, 우 와스 콘시데링그 임세우프 두링그 티 프레비오스 트우 스타치스 [와킹그 안드 드레앙] 투 비 티 세르, [안드 이트 이스 노트 요, 세우프]! 458. That one who, not knowing his real greatness, isdeluded into thinking that he was unable to see [or know] anything during sleep is only the fully fattened ego, the root, who was considering himself during the previous two states [waking and dream] to be the seer, [and it is not You, Self]!

사두 옹: 포르 세우프, 이시 와스 시닝그 두링그 슬레프, 테리 와스 누 델루지옹 오프 수시 크놀레드지 안드 이그노란시. 아우 테지 아리 온리 포르 티 에구. 이트 이스 온리 티 에구, 우 와스 아브센트 두링그 슬레프, 우 사이스 아프테르 히징그 잉 티 와킹그 스타치 타트 이 지드 노트 크노 이테르 오테르 팅그스 오르 이벵 임세우프. Sadhu Om: For Self, which was shining during sleep, there was no delusion of such knowledge and ignorance. All these are only for the ego. It is only the ego, who was absent during sleep, who says after rising in the waking state that he did not know either other things or even himself.

459. 엥 티 트리아드스 [세르-셍-세잉그, 크노웨르-크농크노윙그] 지자페아르 두이 투 티 데스트룩치옹 오프 티 바지, 티 폴리즈 에구, 안드 엥 티 마니네스 [티 스타치스 오프 와킹그 안드 드레앙] 이스 투스 콤플레텔리 데스트로예드, 티 푸리, 브로아드 다일리그트 [세우프] 타트 텡 시니스 리키 아 운드레드 숭스 이스 티 니그트 오프 시바 [시바라트리]. 459. When the triads [seer-seen-seeing, knower-knownknowing] disappear due to the destruction of the base, the foolish ego, and when the manyness [the states of waking and dream] is thus completely destroyed, the pure, broad Daylight [Self] that then shines like a hundred suns is the Night of Siva [Sivarathri].

사두 옹: 시바라트리 이스 앙 아우스피시오스 니그트 엥 아우 지바스 잉클루징그 브라마 안드 비즈누, 워르지프 로르드 시바. 티 베아우치 투 비 노치세드 에리 이스 타트 수시 아 니그트 이스 이스플라이네드 투 비 푸리 브로아드 다일리그트. 이? 신시 누 오테르 팅그 이스 크농 테리, 이트 이스 니그트 안드 신시 티 푸리 콘시오즈네스 시니스 테리, 이트 이스 브리그트 다일리그트. Sadhu Om: Sivarathri is an auspicious night when all jivas including Brahma and Vishnu, worship Lord Siva. The beauty to be noticed here is that such a night is explained to be pure broad daylight. Why? Since no other thing is known there, it is night; and since the pure consciousness shines there, it is bright daylight.

460. 엥 티 베지닝글레스, 임푸리 텐덴시스, 이시웨리 티 카우지 포르 와킹그 안드 드레앙, 아리 데스트로예드, 텡 슬레프, 이시 와스 [콘시데레드 투 비] 레아징그 투 바드 헤주우트스 [이.이. 타마스] 안드 이시 와스 사이드 투 비 아 보이드 안드 히지쿨레드 아스 네시엔시, 위우 비 폰드 투 비 투리야치탕 이트세우프. 460. When the beginningless, impure tendencies, whichwere the cause for waking and dream, are destroyed, then sleep, which was [considered to be] leading to bad results [i.e. tamas] and which was said to be a void and ridiculed as nescience, will be found to be Turiyatitam itself.

461. 아난다마야 이스 사이드 투 비 아 세아트 [코자] 베카우지 오프 티 그레아트 데지리 토와르드스 티 와킹그 스타치 오프 티 오니 이덴치핑그 위트 티 비즈나나마야 코자. 부트 엥 티 스트롱그 에구 이덴치핑그 위트 비즈나나마야 이스 데스트로예드, 티 아난다마야 타트 수르비베스 위우 로지 티 나투리 오프 아 세아트 [코자] 안드 헤마잉 아스 티 수프레미 블리스. 461. Anandamaya is said to be a sheath [kosha] because of the great desire towards the waking state of the one identifying with the vijnanamaya kosha. But when the strong ego identifying with vijnanamaya is destroyed, the anandamaya that survives will lose the nature of a sheath [kosha] and remain as the supreme Bliss.

사두 옹: 온리 베카우지 위 아비 데지리스 잉 티 포릉 오프 수브틀리 텐덴시스 투 레아비 슬레프 오프텡 안드 투 히지 안드 마키 프라브리치스 잉 티 비즈나나마야 코자 [티 인텔렉트 – 부디], 티 사스트라스 데스크리비 티 블리스풀 스타치 오프 슬레프 아스 아 세아트. 이트 이스 온리 오니’스 아타시멘트, 티 데지리 투 비 악치비 잉 비즈나나마야, 타트 드라그스 오니 오트 오프 티 아난다마야 코자 [슬레프]. 이프 티스 아타시멘트 이스 로스트, 티 레아빙그 오프 티 블리스풀 슬레프 위우 노트 아펭. 텡, 티 우닌테후프테드 스타치 오프 블리스 [잉 슬레프], 인스테아드 오프 베잉그 아 메리 세아트, 위우 시니 아스 오르 나투라우, 우넨징그, 트루이 스타치 오프 블리스. Sadhu Om: Only because we have desires in the form of subtle tendencies to leave sleep often and to rise and make pravrittis in the vijnanamaya kosha [the intellect – buddhi], the sastras describe the blissful state of sleep as a sheath. It is only one’s attachment, the desire to be active in vijnanamaya, that drags one out of the anandamaya kosha [sleep]. If this attachment is lost, the leaving of the blissful sleep will not happen. Then, the uninterrupted state of bliss [in sleep], instead of being a mere sheath, will shine as our natural, unending, true state of Bliss.

462. 이프 오니 아시에베스 티 운자케아블리 스타치 오프 세우프-아텐치옹 – 오니’스 이지스텐시-콘시오즈네스 – 치우 슬레프 오베르타키스 오니, 오니 네드 노트 비 에아르트-브로켕, 펠링그, ‘아, 티 델루지옹 오프 이그노란트 슬레프, 티 포르제트푸우네스, 아스 오베르코미 미!” [이.이. 슬레프 위우 네베르 코미]. 462. If one achieves the unshakeable state of Self-attention – one’s Existence-Consciousness – till sleep overtakes one, one need not be heart-broken, feeling, ‘Ah, the delusion of ignorant sleep, the forgetfulness, has overcome me!” [i.e. sleep will never come].

사두 옹: 신시 티 크노윙그 오프 티 콘시오즈네스 ‘이 앙’ 콘치누이스 이벵 테리, 이트 위우 노트 비 아 슬레프, 부트 위우 비 이스페리엔세드 아스 티 스타치 오프 티 시닝그 오프 티 세우프. Sadhu Om: Since the knowing of the consciousness ‘I am’ continues even there, it will not be a sleep, but will be experienced as the state of the shining of the Self.

77 티 헤아우 팅그 77 The Real Thing

463. 티 호피, 티 트루이 크놀레드지 [세우프], 인투 이시 지자페아르스 티 원데르풀 스나키, 티 민드-델루지옹 – 이시 이지스트스 수 롱그 아스 이트 이스 노트 잉키레드 인투 안드 베코메스 농-이지스텐트 엥 잉키레드 인투 – 알로니 이스 티 헤아우 팅그. 463. The rope, the true knowledge [Self], into which disappears the wonderful snake, the mind-delusion – which exists so long as it is not enquired into and becomes non-existent when enquired into – alone is the real Thing.

미샤에우 자메스: 티 올리 우니베르시, 이시 셈스 투 이지스트 옹 아콘트 오프 티 원데르풀 일루지옹, 티 민드, 이스 노트 티 헤아우 팅그. 티 헤아우 팅그 이스 온리 세우프-크놀레드지, 티 오니, 인투 이시 티 올리 우니베르시 지자페아르스 엥 민드, 이트스 호트, 메르지스. 신시 농-잉키리 알로니 이스 티 헤아종 포르 티 세밍그 이지스텐시 오프 티 민드, 세우프-잉키리 알로니 이스 티 온리 와이 투 크노 티 헤아우 팅그. Michael James: The whole universe, which seems to exist on account of the wonderful illusion, the mind, is not the real Thing. The real Thing is only Self-knowledge, the One, into which the whole universe disappears when mind, its root, merges. Since non-enquiry alone is the reason for the seeming existence of the mind, Self-enquiry alone is the only way to know the real Thing.

464. 티 크놀레드지 오프 티 수프레미 블리스 이시 시네즈나투랄리 [아스 ‘앙’], 위토트 아니 데지리 안드 베욘드 지페렌시스, 잉 티 웨우-이스타블리제드 세우프-아비단시 [사마디] 이스 티 헤아우 팅그. 464. The knowledge of the supreme Bliss which shinesnaturally [as ‘am’], without any desire and beyond differences, in the well-established Self-abidance [samadhi] is the real Thing.

465. 신시 아트 아우 치메스 안드 잉 아우 플라시스 티 운미스타카블레제우프 [‘이 앙’] 알로니 시니스 이테르날리 아스 티 오니 팅그, 이세프트 타트, 아우 오테르 팅그스 아트 아우 치메스 안드 잉 아우 플라시스 아비 투 비 지즈미세드 아스 파우시. 465. Since at all times and in all places the unmistakableSelf [‘I am’] alone shines eternally as the one Thing, except That, all other things at all times and in all places have to be dismissed as false.

미샤에우 자메스: 아트 이스 칼레드 ‘치미 안드 플라시’ 이트세우프 이스 파우시. Michael James: What is called ‘time and place’ itself is false.

78 티 로스 오프 도에르지프 78 The Loss of Doership

466. 티 푸리 블리스 오프 페아시 위우 시니 위팅 온리 포르토지 우 아비 로스트 티 센시 오프 도에르지프. 포르, 티스 폴리즈 센시 오프 도에르지프 알로니 이스 티 포이조노스 세드 타트 브링그스 포르트 아우 이비우 프루이트스. 466. The pure Bliss of peace will shine within only forthose who have lost the sense of doership. For, this foolish sense of doership alone is the poisonous seed that brings forth all evil fruits.

467. 인스테아드 오프 고잉그 옹, 드리벵 비 티 헤스틀레스 토그트스,페르포르밍그 악치옹스 수시 아스 ‘이 소우드 두 티스, 이 소우드 지비 우프 타트’ 아스 이프 테이 웨리 워르티 투 비 도니, 악칭그 아코르징그 투 오 티 그라시 오프 고드, 티 로르드 오프 오르 소우, 레아드스 우스, 이스 티 히그트 포릉 오프 트룰리 워르지핑그 잉. 467. Instead of going on, driven by the restless thoughts,performing actions such as ‘I should do this, I should give up that’ as if they were worthy to be done, acting according to how the Grace of God, the Lord of our soul, leads us, is the right form of truly worshipping Him.

468. 잉 안시엔트 다이스 티 샤스치 라지 [드라우파지] 아드 에로노르 사베드 안드 에르 사리 렝그테네드 비 티 그라시 오프 로르드 크리즈나 온리 엥 아트 라스트, 레칭그 구 오프 에르 옹 오우드 옹 에르 사리, 시 리프테드 우프 보트 에르 안드스 잉 콤플레치 수헨데르 투 잉 안드 티 스트롱그 위케드 오니 [두샤자나] 우 와스 스트리핑그 에르 페우 동 아바제드. 468. In ancient days the chaste lady [Draupadi] had herhonour saved and her sari lengthened by the Grace of Lord Krishna only when at last, letting go of her own hold on her sari, she lifted up both her hands in complete surrender to Him; and the strong wicked one [Duchasana] who was stripping her fell down abashed.

사두 옹: 수 롱그 아스 드라우파지 와스 트링그 투 오우드 에르 사리 비 에르 옹 안드스 레스트 이트 소우드 비 스트리페드 오프 안드 와스 칼링그 스히 크리즈나 포르 에우프, 이스 그라시 지드 노트 베징 투 풍크치옹. 부트 아스 송 아스, 아빙그 콤플레치 파이트 잉 이스 그라시오스 프로텍치옹, 시 가비 우프 오우징그 에르 클로티스 위트 에르 옹 안드스 안드 리프테드 텡 아보비 에르 에아드, 에르 수헨데르 베카미 콤플레치 안드 엔시 이스 그라시 베강 투 풍크치옹 비 마킹그 에르 사리 그로 우넨징글리 안드 비 마킹그 티 위케드 두샤자나, 우 와스 스트리핑그 에르, 파우 동 잉 아 스웡. 티스 인시덴트 이스 포인테드 오트 테리 잉 오르데르 투 인스트룩트 우스 타트 위 소우드 지비 우프 티 센시 오프 도에르지프 안드 소우드 투스 수헨데르 투 고드 콤플레텔리 안드 운헤제르베들리. Sadhu Om: So long as Draupadi was trying to hold her sari by her own hands lest it should be stripped off and was calling Sri Krishna for help, His Grace did not begin to function. But as soon as, having complete faith in His gracious protection, she gave up holding her clothes with her own hands and lifted them above her head, her surrender became complete and hence His Grace began to function by making her sari grow unendingly and by making the wicked Duchasana, who was stripping her, fall down in a swoon. This incident is pointed out there in order to instruct us that we should give up the sense of doership and should thus surrender to God completely and unreservedly.

469. 토지 우, 리키 아 시우드 우 도이스 노트 세크 투 크노아트 이스 고드 포르 이트 [부트 레앙스 우퐁 이트스 파렌트스], 푸렐리 데펜드 우퐁 티 모테르, 시트-삭치, 티 그라시 오프 티 로르드, 헤아시 이스 페트 안드 헤마잉 나투랄리 잉 이스 세르비시 [이.이. 아비지 잉 세우프], 아빙그 로스트 아우 악치온즈도니-위트-도에르지프, 이시 아리 카우제드 비 티 데펙트풀 델루지옹 [마야] ‘이 앙 티 보지’. 469. Those who, like a child who does not seek to knowwhat is good for it [but leans upon its parents], purely depend upon the Mother, Chit-Sakti, the Grace of the Lord, reach His feet and remain naturally in His service [i.e. abide in Self], having lost all actionsdone-with-doership, which are caused by the defectful delusion [maya] ‘I am the body’.

사두 옹: 하테르 탕 우퐁 테이르 옹 이포르트 [이시 이스 온리 티 센시 오프 도에르지프], 데보테이스 오르 아스피란트스 아우와이스 데펜드 우퐁 티 포웨르 오프 티 그라시 오프 티 수프레미. 티스 포웨르 이스 페르소니피에드 에리 아스 티 모테르. 시 이스 데스크리베드 아스 ‘시트-삭치’ 베카우지 그라시 시니스 잉 이베리오니 잉 티 포릉 오프 세우프-콘시오즈네스 – 티 스푸라나 ‘이-이’. 신시 티스 이스 푸렐리 옹 아콘트 오프 티 우나콘타블리 메르키 오프 티 로르드, 수시 그라시 오프 이스 이스 데스크리베드 에리 아스 티 모테르. Sadhu Om: Rather than upon their own effort [which is only the sense of doership], devotees or aspirants always depend upon the power of the Grace of the Supreme. This power is personified here as the Mother. She is described as ‘Chit-Sakti’ because Grace shines in everyone in the form of Self-Consciousness – the sphurana ‘I-I’. Since this is purely on account of the unaccountable mercy of the Lord, such Grace of His is described here as the Mother.

티 코헥트 와이 오프 운데르스탄징그 스히 바가방’스 인스트룩치옹 에리 이스 타트 아스피란트스 소우드 콤플레텔리 안드 위토트 도브칭그 클링그 투 티 세우프-콘시오즈네스 ‘이-이’. 리키 아 시우드 이시, 노트 이벵 트링그 투 크노 아트 이스 고드 포르 이트세우프, 데펜드스 솔렐리 우퐁 이트스 모테르, 이프 앙 아스피란트, 노트 이벵 트링그 투 크노 아니 스크리프투리스, 트링그 투 두 아니 요가, 오르 이스펙칭그 아니 에우프 프롱 오트시지, 심플리 클링그스 투 티 ‘이’-콘시오즈네스, 타트 알로니 이스 수피시엔트 안드 이 위우 이아질리 안드 수렐리 비 사베드 포릉 아우 델루지옹 안드 피트파우스. The correct way of understanding Sri Bhagavan’s instruction here is that aspirants should completely and without doubting cling to the Self-consciousness ‘I-I’. Like a child which, not even trying to know what is good for itself, depends solely upon its mother, if an aspirant, not even trying to know any scriptures, trying to do any yoga, or expecting any help from outside, simply clings to the ‘I’-consciousness, that alone is sufficient and he will easily and surely be saved form all delusion and pitfalls.

신시 클린징그 투 티 ‘이’-콘시오즈네스 이스 메렐리 아 ‘베잉그’ 안드 노트 아 ‘도잉그’, 네이테르 도이스 이트 네드 도에르지프 노르 도이스 이트 투릉 오트 투 비 악치옹 [카르마] 이벵. 투스 티 아스피란트 나투랄리 이베르 아비지스 잉 세우프. 스히 바가방 아드비지스 타트 티스 세우프-아비단시 알로니 이스 티 스타치 오프 오니’스 헤마이닝그 잉 티 세르비시 오프 티 로르드. Since clinging to the ‘I’-consciousness is merely a ‘being’ and not a ‘doing’, neither does it need doership nor does it turn out to be action [karma] even. Thus the aspirant naturally ever abides in Self. Sri Bhagavan advises that this Self-abidance alone is the state of one’s remaining in the service of the Lord.

470. 티 로르드 우 아스 페드 요 토다이 위우 이베르 두 수 웨우.테레포리, 리비 카레프레이, 플라싱그 아우 요르 부르뎅 아트 이스 페트 안드 아빙그 누 토그트 오프 토모호 오르 티 푸투리. 470. The Lord who has fed you today will ever do so well.Therefore, live carefree, placing all your burden at His feet and having no thought of tomorrow or the future.

471. 크노 웨우 타트 이벵 페르포르밍그 타파스 안드 요가 위트 티 인텐치옹 ‘이 소우드 베코미 앙 인스트루멘트 잉 티 안드스 오프 티 로르드 시바’ 이스 아 블레미즈 투 콤플레치 세우프-수헨데르, 이시 이스 티 이게스트 포릉 오프 베잉그 잉 이스 세르비시. 471. Know well that even performing tapas and yoga with the intention ‘I should become an instrument in the hands of the Lord Siva’ is a blemish to complete self-surrender, which is the highest form of being in His service.

사두 옹: 신시 이벵 티 토그트 ‘이 앙 앙 인스트루멘트 잉 티 로르드’스 안드’ 이스 아 메앙스 비 이시 티 에구 헤타잉스 이트스 인지비두알리치, 이트 이스 지렉틀리 오포제드 투 티 스피리트 오프 콤플레치 세우프-수헨데르, 티 ‘이’-레스네스. 아리 테리 노트 마니 고드-나투레드 페오플리 우 잉가지 템세우베스 잉 프라예르스, 워르지프, 요가 안드 수시 비르투오스 악트스 위트 티 아잉 오프 아시에빙그 포웨르 포릉 고드 안드 도잉그 고드 투 티 워루드 아스 오니 지비넬리 코미시오네드? 이트 이스 이스포제드 에리 타트 이벵 수시 인데아보르스 아리 이고치스치카우 안드 엔시 콘트라리 투 세우프-수헨데르. 472. 오니’스 투스 베코밍그 아 슬라비 투 티 로르드 안드 오니’스 헤마이닝그 키에트 안드 실렌트, 데보이드 이벵 오프 티 이고치스치카우 토그트 ‘이 앙 이스 슬라비’, 이스 세우프-아비단시, 안드 티스 이스 티 수프레미 크놀레드지. Sadhu Om: Since even the thought ‘I am an instrument in the Lord’s hand’ is a means by which the ego retains its individuality, it is directly opposed to the spirit of complete self-surrender, the ‘I’-lessness. Are there not many good-natured people who engage themselves in prayers, worship, yoga and such virtuous acts with the aim of achieving power form God and doing good to the world as one divinely commissioned? It is exposed here that even such endeavours are egotistical and hence contrary to self-surrender. 472. One’s thus becoming a slave to the Lord and one’s remaining quiet and silent, devoid even of the egotistical thought ‘I am His slave’, is Self-abidance, and this is the supreme Knowledge.

사두 옹: 오 티 사미 수프레미 크놀레드지 이시 이스 오브타이네드 트로그 티 파트 오프 즈나나 [세우프-잉키리] 이스 오브타이네드 이벵 트로그 티 파트 오프 박치 [세우프-수헨데르] 이스 송 잉 티스 베르시. Sadhu Om: How the same supreme knowledge which is obtained through the path of Jnana [Self-enquiry] is obtained even through the path of Bhakti [self-surrender] is shown in this verse.

473. 세아테드 잉 티 에아르트 오프 이베리오니 아스 에아르트, 티 로르드 윌로르다잉 이베리팅그 아코르징그 투 오니’스 데스치니 [프라라브다]. 테레포리, 이프 위 운즈웨르빙글리 아비지 잉 세우프, 오르 소르시, 아우 위우 아펭 우네힝글리. 473. Seated in the Heart of everyone as Heart, the Lord willordain everything according to one’s destiny [prarabdha]. Therefore, if we unswervingly abide in Self, our source, all will happen unerringly.

474. 토지 우 아비 티 스트롱그 파이트, “이 우 아스플란테드 티스 트레이 위우 와테르 이트”, 위우 네베르 비 지스트레세드. 이프 이 [우 플란테드 이트] 세이스 티 트레이 드링그 우프, 레트 이벵 타트 파테치크 시그트 비 온리 이스 부르뎅. 474. Those who have the strong faith, “He who hasplanted this tree will water it”, will never be distressed. If he [who planted it] sees the tree drying up, let even that pathetic sight be only his burden.

미샤에우 자메스: 데보테이스 위트 그레아트 파이트 잉 고드 네베르 페우 콘세릉 포르 티 네드스 오프 테이르 리피, 베카우지 테이 아리 수 수리 타트 고드 위우 네베르 아반동 텡. 이벵 엥 이트 아펭스 타트 테이 아리 노트 프로비데드 위트 테이르 네드스, 테이 두 노트 페우 타트 테이 아리 아플릭테드 테이 심플리 인두리 위트 이트 파치엔틀리, 펠링그 타트 이트 이스 온리 고드 우 아스 투 수페르 비 세잉그 텡 트로블레드. 엔시 옹 아우 오카지옹스 테이 아리 아피. 티스 베르시 투스 아수리스 타트 포르 수시 데보테이스 테리 이스 누 미제리 아트 아우 잉 리피. Michael James: Devotees with great faith in God never feel concern for the needs of their life, because they are so sure that God will never abandon them. Even when it happens that they are not provided with their needs, they do not feel that they are afflicted; they simply endure with it patiently, feeling that it is only God who has to suffer by seeing them troubled. Hence on all occasions they are happy. This verse thus assures that for such devotees there is no misery at all in life.

475. 신시 고드 알로니 이스 티 호트, 아우 타트 이스 오페레드 투 임으위우 구 투 티 올리 바니앙 트레이, 티 워루드 안드 소우스 이시 스프로트 오트 프롱 잉, 티 호트. 475. Since God alone is the root, all that is offered to Himwill go to the whole banyan tree, the world and souls which sprout out from Him, the root.

사두 옹: 수브미칭그 오네제우프 투 고드 이스 리키 와테링그 아 바니앙 트레이 아트 이트스 호트. 이프, 헤젝칭그 티스 세우프-수헨데르, 이시 이스 노팅그 부트 티 스타치 오프 트루이 크놀레드지, 오니 잉가지스 오네제우프 잉 티 워루드 팅킹그 타트 오니 이스 도잉그 세르비시 투 티 워루드, 이트 이스 주스트 리키 스프라잉그 와테르 옹 티 레아베스 안드 브란시스 오프 티 바니앙 트레이. 옹 티 오테르 안드, 이프 오니 수헨데르스 오네제우프 투 고드, 트룰리 타트 알로니 이스 티 헤아우 세르비시 투 티 올리 워루드 안드 아우 티 소우스. Sadhu Om: Submitting oneself to God is like watering a banyan tree at its root. If, rejecting this self-surrender, which is nothing but the state of true knowledge, one engages oneself in the world thinking that one is doing service to the world, it is just like spraying water on the leaves and branches of the banyan tree. On the other hand, if one surrenders oneself to God, truly that alone is the real service to the whole world and all the souls.

에리, 소미 마이 도브트 타트 티스 인스트룩치옹 셈스 투 콘트라직트 티 5트 베르시 오프 우파데자 운지야르. 부트 잉 트루트 이트 이스 노트 수. 오? 베르시 5 오프 우파데자 운지야르 포인트스 오트 타트 워르지핑그 티 우니베르시 비 이마지닝그 이트 투 비 고드 이스 온리 아 토그트-프로세스 [이니 바지파다우], 안드 타트 이트스 프루이트 이스 아우수 온리 티 푸리피카치옹 오프 오니’스 옹 민드 [카루타이 치루치 – 아스 포인테드 오트 잉 베르시 3] 수시 워르지프 이스 노트 포르 티 베네피트 오프 티 우니베르시. 부트 비 수헨데링그 오네제우프 투 고드, 토그트 오르 이마지나치옹스 스토프 안드 오니 아타잉스 티 스타치 오프 페르펙트 크놀레드지. 아타이닝그 티스 수프레미 크놀레드지 알로니 이스 트룰리 에우핑그 오르 세르빙그 티 워루드. 엔시, 티 인스트룩치옹 지벵 잉 베르시 5 오프 우파데자 운지야르 이스 포르 토지 사다카스 우 완트 투 가잉 푸리피카치옹 오프 민드 [시타-수디], 에레아스 티 인스트룩치옹 지벵 잉 티스 프레젠트 베르시 이스 포르 토지 사다카스 우 완트 트룰리 투 세르비 티 올리 워루드. 테레포리, 이프 위 스크루치니지 잉 티스 와이, 이트 베코메스 클레아르 타트 테지 트우 인스트룩치옹스 두 노트 콘트라직트 이아시 오테르. Here, some may doubt that this instruction seems to contradict the 5th verse of Upadesa Undiyar. But in truth it is not so. How? Verse 5 of Upadesa Undiyar points out that worshipping the universe by imagining it to be God is only a thought-process [enni vazhipadal], and that its fruit is also only the purification of one’s own mind [karuttai tirutti – as pointed out in verse 3]; such worship is not for the benefit of the universe. But by surrendering oneself to God, thought or imaginations stop and one attains the state of perfect knowledge. Attaining this supreme knowledge alone is truly helping or serving the world. Hence, the instruction given in verse 5 of Upadesa Undiyar is for those sadhakas who want to gain purification of mind [Chitta-suddhi], whereas the instruction given in this present verse is for those sadhakas who want truly to serve the whole world. Therefore, if we scrutinize in this way, it becomes clear that these two instructions do not contradict each other.

오 이스 티 트루이 크놀레드지 알로니 티 베스트 세르비시 투 티 워루드? 레트 우스 세이. 수포지 오니 드레암스 잉 이스 슬레프 타트 이스 프리엔드스 아리 원데드 비 아 치제르. 하테르 탕 이스 수플링그 메지시니 투 이스 드레앙-프리엔드스, 워우드 노트 이스 와킹그 우프 프롱 이스 슬레프 비 도잉그 헤아우 에우프 투 텡? 누 오테르 이포르트스 타켕 잉 티 드레앙 이트세우프 위우 비 아 헤아우 세르비시 투 텡. 수 아우수, 헤알리징그 세우프, 이시 이스 티 헤아우 아와케닝그 알로니 위우 비 티 온리 프로페르 와이 오프 세르빙그 티 올리 우니베르시. How is the true knowledge alone the best service to the world? Let us see. Suppose one dreams in his sleep that his friends are wounded by a tiger. Rather than his supplying medicine to his dream-friends, would not his waking up from his sleep be doing real help to them? No other efforts taken in the dream itself will be a real service to them. So also, realising Self, which is the real awakening alone will be the only proper way of serving the whole universe.

신시 줌핑그 인투 세르비시 오프 티 워루드 위트 아 센시 오프 도에르지프 위우 잉크레아지 티 이고이증 오프 앙 아스피란트 인스테아드 오프 지빙그 잉 시타-수디, 티 헤아우 베네피트 오프 카르마 요지, 스히 바가방, 위트 티 인텐치옹 오프 사빙그 아스피란트스 프롱 수시 후잉, 지베스 텡 프로페르 인스트룩치옹 잉 티스 베르시. Since jumping into service of the world with a sense of doership will increase the egoism of an aspirant instead of giving him chitta-suddhi, the real benefit of karma yogi, Sri Bhagavan, with the intention of saving aspirants from such ruin, gives them proper instruction in this verse.

79 티 아타인멘트 오프 악치온레스네스 79 The Attainment of Actionlessness

476. 에테르 오르 노트 오니 이스 페르포르밍그 악치옹스, 이프 티 델루지옹 오프 인지비두알리치 – 티 에구, ‘이 앙 티 도에르 오프 악치옹스’ – 이스 콤플레텔리 아니일라테드, 타트 이스 티 아타인멘트 오프 악치온레스네스. 476. Whether or not one is performing actions, if the delusion of individuality – the ego, ‘I am the doer of actions’ – is completely annihilated, that is the attainment of actionlessness.

사두 옹: 페오플리 제네랄리 팅크 타트 티 아타인멘트 오프 악치온레스네스 이스 아 스타치 잉 이시 오니 소우드 헤마잉 스치우, 지빙그 우프 아우 악치비치스. 부트 티스 이스 롱그. 스히 바가방 하마나 프로클라임스 타트 티 로스 오프 도에르지프 알로니 이스 티 히그트 킨드 오프 악치온레스네스, 안드 티스 알로니 이스 니즈카미아 카르마 – 악치옹 도니 위토트 아니 데지리 포르 헤주우트. Sadhu Om: People generally think that the attainment of actionlessness is a state in which one should remain still, giving up all activities. But this is wrong. Sri Bhagavan Ramana proclaims that the loss of doership alone is the right kind of actionlessness, and this alone is nishkamya karma – action done without any desire for result.

80 세우프-수헨데르 80 Self-Surrender

477. 투 잉 우 수헨데르스 임세우프 [‘이’ 안드 ‘미니’] 투 텔로르드, 티 로르드 지베스 임세우프 에리 안드 노. 온리 수시 아 오니 우 아스 투스 로스트 임세우프 [잉 고드] 안드 가이네드 티 크놀레드지 오프 브라망, 헤마잉스 이베르 잉 티 이스페리엔시 오프 티 푸리 수프레미 블리스 오프 시바. 477. To him who surrenders himself [‘I’ and ‘mine’] to theLord, the Lord gives Himself here and now. Only such a one who has thus lost himself [in God] and gained the knowledge of Brahman, remains ever in the experience of the pure supreme Bliss of Siva.

스히 무루가나르 안드 미샤에우 자메스: 수헨데링그 오네제우프 투 고드 메앙스 수헨데링그 티 노치옹스 ‘이’ 안드 ‘미니’. 티 로르드’스 지빙그 임세우프 메앙스 타트, 아프테르 티 로스 오프 ‘이’ 안드 ‘미니’, 이지스텐시-콘시오즈네스-블리스, 알로니 헤마잉스. 투 데노치 티 나투리 오프 이스 시닝그 포르트 아스 이지스텐시-콘시오즈네스-블리스, 스히 바가방 사이스 타트 ‘수시 아 오니 가잉스 티 크놀레드지 [시트] 안드 드롱스 잉 블리스 [아난다]’. 신시 이지스텐시-콘시오즈네스-블리스, 이시 이스 오니’스 옹 나투리, 타키스 누 치미 투 시니 포르트 아스 송 아스 ‘이’ 안드 ‘미니’ 아리 로스트, 이트 이스 사이드 잉 티스 베르시 타트 티 로르드 지베스 임세우프 ‘에리 안드 노’. Sri Muruganar and Michael James: Surrendering oneself to God means surrendering the notions ‘I’ and ‘mine’. The Lord’s giving Himself means that, after the loss of ‘I’ and ‘mine’, Existence-Consciousness-Bliss, alone remains. To denote the nature of his shining forth as Existence-Consciousness-Bliss, Sri Bhagavan says that ‘such a one gains the Knowledge [Chit] and drowns in Bliss [ananda]’. Since Existence-Consciousness-Bliss, which is one’s own nature, takes no time to shine forth as soon as ‘I’ and ‘mine’ are lost, it is said in this verse that the Lord gives Himself ‘here and now’.

478. 엥 스크루치니제드 웨우, 아트 헤주우트스 프롱 아우 테포르트스 마지 잉 박치-마르가 이스 타트 오니’스 에구-포릉 지소우베스 트로그 티 스트렝그트 오프 인텐시 메지타치옹 옹 티 페트 오프 티 로르드, 안드 티 인지비두알리치 이스 로스트 아트 이스 페트 비 세우프-수헨데르. 478. When scrutinized well, what results from all theefforts made in Bhakti-marga is that one’s ego-form dissolves through the strength of intense meditation on the Feet of the Lord, and the individuality is lost at His Feet by self-surrender.

미샤에우 자메스: 오 도이스 티 에구-포릉 지소우비 트로그 티 스트렝그트 오프 인텐시 메지타치옹 옹 티 페트 오프 티 로르드? 인텐시 메지타치옹 옹 이스 페트 이스 포시블리 온리 엥 테리 이스 인텐시 로비 토와르드스 잉. 베카우지 오프 수시 인텐시 로비 포르 잉, 티 아스피란트 도이스 노트 카리 포르 이스 옹 보지 안드 이트스 네드스. 투스 이 로지스 인테레스트 잉 이스 옹 인지비두알리치 안드 엔시 이스 에구-포릉 이스 지소우베드. 이트 이스 투 비 노테드 에리, 오웨베르, 타트 메리 콘센트라치옹 위토트 로비 카노트 브링그 포르트 이골레스네스. Michael James: How does the ego-form dissolve through the strength of intense meditation on the Feet of the Lord? Intense meditation on His Feet is possible only when there is intense love towards Him. Because of such intense love for Him, the aspirant does not care for his own body and its needs. Thus he loses interest in his own individuality and hence his ego-form is dissolved. It is to be noted here, however, that mere concentration without love cannot bring forth egolessness.

479. 이라지 요르 인지비두알리치, 이시 카노트 아비 아 스탄드세파라치 프롱 티 로르드, 우 시니스 아스 이베리팅그. 티 히그트 데피니치옹 오프 수프레미 데보치옹, 에리 티 블리스풀 페아시 프레바이우스, 이스 티 수헨데르 오프 티 이비우 피클리 에구-세우프. 479. Erase your individuality, which cannot have a standseparate from the Lord, who shines as everything. The right definition of supreme devotion, where the blissful peace prevails, is the surrender of the evil fickle ego-self.

480. “오페르 티 세우프 투 티 로르드”, 테이 사이. 텡 오제우시 이스 이트 부트 이스 아우헤아지? 테레포리, 이트 이스 오니’스 두치 투 헤펜트 포르 아빙그 스톨렝 이스 포세시옹 [아스 ‘이’ 안드 ‘미니’] 안드 투 헤스토리 이트 바크 투 이스 로투스 페트. 480. “Offer the self to the Lord”, they say. Then whoseelse is it but His already? Therefore, it is one’s duty to repent for having stolen His possession [as ‘I’ and ‘mine’] and to restore it back to His Lotus Feet.

스히 무루가나르: 토지 우 사이 “위 소우드 수헨데르 오르세우프 투 티 로르드” 두 노트 아비 앙 아쿠라치 인시그트 인투 데보치옹 [프라-박치]. 세우프-수헨데르 워우드 베코미 앙 인데아보르 [타파스] 온리 이프 테리 웨리 아 세파라치 프레동 포르 티 지바 투 두 이스 이트 노트 수? 부트 신시 티 수-칼레드 지바트마 이스 이베르 티 포세시옹 오프 티 로르드, 아빙그 누 프레동 오프 이스 옹, 이스 포레모스트 두치 이스 타트 베잉그 아자메드 오프 이스 악트 오프 스테알링그 비 히징그 아스 앙 인데펜덴트 인치치, ‘이’, 이 소우드 메르지 바크 인투 잉 온시 포르 아우 안드 베코미 농-이지스텐트. Sri Muruganar: Those who say “We should surrender ourself to the Lord” do not have an accurate insight into devotion [pra-bhakti]. Self-surrender would become an endeavour [tapas] only if there were a separate freedom for the jiva to do; is it not so? But since the so-called jivatma is ever the possession of the Lord, having no freedom of his own, his foremost duty is that being ashamed of his act of stealing by rising as an independent entity, ‘I’, he should merge back into Him once for all and become non-existent.

481. 테리 위우 비 누 카우지 포르 페아르 포르 오니 오지 민다비지스 비 티 위우 오프 티 로르드 프라잉그, “우 로르드, 레트 노팅그 아펭 아코르징그 투 미 위즈 레트 온리 티 위우 비 도니”. 481. There will be no cause for fear for one whose mindabides by the will of the Lord praying, “O Lord, let nothing happen according to my wish; let only Thy will be done”.

482. 노트 지빙그 티 레아스트 홍 잉 오니’스 에아르트 – 이시 이자빙그 아 그레아트 로비 토와르드스 아텐징그 토와르드스 세우프, 티 트루이 포릉 오프 고드 – 투 아니 토그트 하이제드 비 바자나스 이스 티 히그트 와이 오프 오페링그 오네제우프 투 티 로르드. 482. Not giving the least room in one’s heart – which ishaving a great love towards attending towards Self, the true form of God – to any thought raised by vasanas is the right way of offering oneself to the Lord.

사두 옹: 테지 아리 티 워르드스 오프 그라시 지벵 비 스히 바가방 잉 우 앙 이?: “지빙그 누 홍 아트 아우 투 티 히징그 오프 토그트스 오테르 탕 티 토그트 오프 세우프 [아트마-신타나이 – 이.이. 세우프-아텐치옹] 안드 베잉그 피름리 이스타블리제드 잉 세우프 이스 수헨데링그 오네제우프 투 티 로르드”. 헤페르 아우수 투 베르시 1189. Sadhu Om: These are the words of Grace given by Sri Bhagavan in Who am I?: “Giving no room at all to the rising of thoughts other than the thought of Self [Atma-chintanai – i.e. Self-attention] and being firmly established in Self is surrendering oneself to the Lord”. Refer also to verse 1189.

483. 지빙그 우프 아우 오니’스 위지스 트로그 티 아치투지 “티위즈 알로니 이스 미니” 이스 티 스타치 오프 콤플레치 수헨데르, 잉 이시 티 이비우 에구, 티 오리지나우 베일링그, 티 피르스트리징그 오니, 이스 아니일라테드. 투스 소우드 요 크노. 483. Giving up all one’s wishes through the attitude “Thywish alone is mine” is the state of complete surrender, in which the evil ego, the original veiling, the firstrising one, is annihilated. Thus should you know.

484. 엥 인으와르들리 잉키레드, 에리 캉 티 티에프 이지스트우 아스 위트 아타시멘트 안드 데지리 그라베드 아스 ‘이’ 안드 ‘미니’ 티 포세시옹스 [티 소우, 보지, 워루드 안드 수 옹] 오프 티 수프레미 인피니치 로르드? 484. When inwardly enquired, where can the thief existwho has with attachment and desire grabbed as ‘I’ and ‘mine’ the possessions [the soul, body, world and so on] of the supreme infinite Lord?

사두 옹: 신시 티 민드, 보지 안드 워루드 히지 프롱 세우프 [고드], 테이 아리 데스크리베드 아스 티 포세시옹스 오프 고드. Sadhu Om: Since the mind, body and world rise from Self [God], they are described as the possessions of God.

티스 베르시 안드 티 네스트 이스플라잉 오 세우프-잉키리 안드 세우프수헨데르 헤주우트 잉 이아시 오테르, 티 헤주우트 베잉그 이골레스네스. This verse and the next explain how Self-enquiry and selfsurrender result in each other, the result being egolessness.

485. 엥 티 에구, 로징그 아우 이트스 미스시에보즈네스, 지스 인세우프-아비단시 [니즈타] 비 베잉그 아 프레이 투 티 포웨르 오프 시바 [시바-삭치] 안드 베코메스 이네르트 리키 아 로그, 신시 티 블리스 인징그 아우 미제리스 이스 이스페리엔세드 테리, 온리 텡 이스 세우프-수헨데르 트루이. 485. When the ego, losing all its mischievousness, dies inSelf-abidance [nishtha] by being a prey to the power of Siva [Siva-Sakti] and becomes inert like a log, since the Bliss ending all miseries is experienced there, only then is self-surrender true.

486. 오페링그 오네제우프 위트 그레아트 데보치옹 투 티 로르드, 오지니스 아스 푸리 세우프, 이스 주스트 리키 브레아킹그 티 토이 오프 티 이도우 오프 가나파티 마지 오프 스웨트 자제리 안드 오페링그 이트 투 티 이도우 이트세우프. 486. Offering oneself with great devotion to the Lord, whoshines as pure Self, is just like breaking the toe off the idol of Ganapathi made of sweet jaggery and offering it to the idol itself.

미샤에우 자메스: 헤페르 투 티 포트노치 잉 티 파트 오프 스히 하마나 파르트 이, 파르트 93, 포르 티 스토리 오프 티 자제리 가나파티. Michael James: Refer to the footnote in The Path of Sri Ramana Part II, part 93, for the story of the jaggery Ganapathi.

스히 무루가나르 안드 사두 옹: 엥 이벵 세우프-수헨데르, 이시 이스 수 무시 글로리피에드 잉 두알리증 아스 티 이게스트 안드 피나우 포릉 오프 데보치옹 투 고드, 이스 투스 이스포제드 비 스히 바가방 잉 티스 우파데자 투 비 메아닝글레스, 위 소우드 콘시데르 오프 아트 아바이우 아우 오테르 포름스 오프 워르지프 위우 비! 테레포리, 헤마이닝그 키에트, 아비징그 잉 세우프, 지빙그 누 홍 투 티 히징그 오프 ‘이’, 이시 이스 티 싱 오프 우주르핑그 고드’스 포세시옹, 이스 티 베스트 오프 아우 워르지프스. Sri Muruganar and Sadhu Om: When even self-surrender, which is so much glorified in dualism as the highest and final form of devotion to God, is thus exposed by Sri Bhagavan in this Upadesa to be meaningless, we should consider of what avail all other forms of worship will be! Therefore, remaining quiet, abiding in Self, giving no room to the rising of ‘I’, which is the sin of usurping God’s possession, is the best of all worships.

487. 웅콘지치오날리 플라시 요르 민드 아트 티 페트 오프 텔로르드 우 아스 삭치 옹 이스 레프트. 텡, 신시 티 트리키 ‘이’ 안드 ‘미니’ 아리 데아드, 티 글로리오스, 블리스풀 수프레미 세우프 위우 시니 트리움판틀리. 487. Unconditionally place your mind at the Feet of theLord who has Sakti on His left. Then, since the tricky ‘I’ and ‘mine’ are dead, the glorious, blissful Supreme Self will shine triumphantly.

미샤에우 자메스: ‘티 로르드 우 아스 삭치 옹 이스 레프트’ 이스 아 트라지치오나우 와이 오프 헤페힝그 투 로르드 시바. Michael James: ‘The Lord who has Sakti on His left’ is a traditional way of referring to Lord Siva.

81 티 아치투지 토와르드스 이네미스 81 The Attitude Towards Enemies

488. 고드 페오플리 [아스피란트스] 소우드 노트 위트 데젝치오냐치 이네미스 이벵 아 리틀리, 오웨베르 바드 테이 마이 비. 포르 이벵 아트레드, 리키 데지리, 이스 피트 투 비 아테드. 488. Good people [aspirants] should not with dejectionhate enemies even a little, however bad they may be. For even hatred, like desire, is fit to be hated.

사두 옹: 티스 베르시 지베스 티 사미 우파데자 지벵 비 스히 바가방 잉 우 앙 이?: “오니 소우드 노트 지즐리키 오테르스, 누 마테르 오 바드 테이 아리. 이트 이스 보트 리키스 안드 지즐리키스 타트 아리 투 비 지즐리케드.” Sadhu Om: This verse gives the same upadesa given by Sri Bhagavan in Who am I?: “One should not dislike others, no matter how bad they are. It is both likes and dislikes that are to be disliked.”

489. 신시 타트 [티스 보지, 안드 티 에구, 티 포릉 오프 이시스 ‘이 앙 티 보지’] 이시 이스 헤젝테드 비 앙 아스피란트 아스 ‘노트 이’ 이스 티 사미 아스 타트 이시 이스 히지쿨레드 비 이스 이네미스, 포르 앙 아스피란트 우 완트스 투 데스트로이 티 에구 [임세우프], 티 바리오스 인수우트스 프롱 이스 이네미스 아리 주스트 리키 앙 안비우 투 티 고우드즈미트. 489. Since that [this body, and the ego, the form of whichis ‘I am the body’] which is rejected by an aspirant as ‘not I’ is the same as that which is ridiculed by his enemies, for an aspirant who wants to destroy the ego [himself], the various insults from his enemies are just like an anvil to the goldsmith.

사두 옹: 앙 아스피란트 메앙스 오니 우 트룰리 완트스 투 데스트로이 이스 에구-센시. 이 안드 이스 에구-센시 아리 오니 안드 티 사미. 트로그 티 파트스 오프 보트 세우프-수헨데르 안드 세우프-잉키리, 아트 이 헤젝트스 오르 아치스 이스 티 에구 오르 임세우프. 신시 토지 [이스 이네미스] 우 아치 오르 스코우드 잉 아리 아우수 도잉그 티 사미, 테이 아리 포인테드 오트 에리 투 비 그레아트 에우페르스 잉 이스 프로젝트. 티스 이스 이스플라이네드 비 티 이잠플리 오프 아 고우드즈미트 안드 이스 안비우. 베카우지 티 안비우 이스 헤지스칭그 프롱 벨로 이아시 오프 이스 아메르-블로스, 티 고우드즈미트 이스 아블리 투 사피 이스 메타우 프로페를리. 이프 티 안비우 이스 소프트, 아우 티 이포르트스 오프 티 고우드즈미트 위우 비 잉 바잉. 시밀라를리, 티 모리 아프레시아치옹 앙 아스피란트 헤세이베스, 티 레스 위우 비 티 수브시덴시 오프 이스 에구. 투스, 하테르 탕 이스 아프레시아토르스, 이스 이네미스 아리 에우핑그 티 아스피란트 잉 이스 사다나. Sadhu Om: An aspirant means one who truly wants to destroy his ego-sense. He and his ego-sense are one and the same. Through the paths of both self-surrender and Self-enquiry, what he rejects or hates is the ego or himself. Since those [his enemies] who hate or scold him are also doing the same, they are pointed out here to be great helpers in his project. This is explained by the example of a goldsmith and his anvil. Because the anvil is resisting from below each of his hammer-blows, the goldsmith is able to shape his metal properly. If the anvil is soft, all the efforts of the goldsmith will be in vain. Similarly, the more appreciation an aspirant receives, the less will be the subsidence of his ego. Thus, rather than his appreciators, his enemies are helping the aspirant in his sadhana.

490. 온리 타트 미그치 오니 우 아스 티 그레아트 발로르 투 콩케르 아트레드 비 로비 이스 아 트루이 사지 [무니]. 490. Only that mighty one who has the great valour to conquer hatred by love is a true Sage [muni].

스히 무루가나르: “아트레드 카노트 인드 아트레드” 와스 티 테아싱그 오프 부다. 오웨베르, 이벵 소미 스피리투아우 아스피란트스, 옹 세잉그 아트로시치스 안드 팅킹그 타트 이트 이스 테이르 두치 투 아타크 티 롱그-도에르스, 줌프 인투 티 마테르 위트 안제르. 투 포인트 오트 타트 이트 이스 노트 프로페르 포르 텡 투 두 수, 티스 인스트룩치옹 와스 지벵. Sri Muruganar: “Hatred cannot end hatred” was the teaching of Buddha. However, even some spiritual aspirants, on seeing atrocities and thinking that it is their duty to attack the wrong-doers, jump into the matter with anger. To point out that it is not proper for them to do so, this instruction was given.

82 티 심플리시치 오프 리피 82 The Simplicity of Life

491. 이프 소미 멩 오프 아분단트 웨아우트 웨리 투 지비 우프 윌링글리 아 페 오프 테이르 루슈리오스 모지스 오프 리빙그, 밀리옹스 오프 피치풀리 수페링그 포르 코우드 리비. 491. If some men of abundant wealth were to give up willingly a few of their luxurious modes of living, millions of pitifully suffering poor could live.

492. 신시 티 그라시오스 로르드 프로두시스 티 네드풀 포드포르 아우 크레아투리스 온리 잉 티 네데드 쿠안치치, 이프 오니 콘수메스 모리 탕 아트 이스 네데드 투 수스타잉 리피, 이트 이스 아 싱 오프 스테알링그 비올렌틀리 오테르’스 포드. 투스 소우드 요 크노. 492. Since the gracious Lord produces the needful foodfor all creatures only in the needed quantity, if one consumes more than what is needed to sustain life, it is a sin of stealing violently other’s food. Thus should you know.

스히 무루가나르: 아우토그 티스 베르시 멘치옹스 온리 포드, 이트 이스 아플리카블리 투 아우 티 네세시치스 오프 리피. 아테베르 오니 에아프스 모리 탕 네세사리 이스 노팅그 부트 에아핑그 싱스. 티스 이스 웨우 콘피르메드 비 티 네스트 베르시. Sri Muruganar: Although this verse mentions only food, it is applicable to all the necessities of life. Whatever one heaps more than necessary is nothing but heaping sins. This is well confirmed by the next verse.

83 샤프테르 콘세르닝그 티 크리미 오프 이세스 83 Chapter Concerning the Crime of Excess

493. 비 티 크리미 오프 이세스, 이벵 티 넥타르 위우 베코메포이종. 비 티 크리미 오프 이세스, 마니 아리 티 이비우스. 엔시 오니 소우드 헤알리지 티 크리미 오프 이세스 안드 헤모비 이트. 493. By the crime of excess, even the nectar will becomepoison. By the crime of excess, many are the evils. Hence one should realize the crime of excess and remove it.

스히 무루가나르: 토그 이트 이스 사이드 타트 파스칭그 안드 농-슬레프 아리 잉 아 와이 앙 아이드 투 스피리투아우 프로그레스, 이세스 오프 텡 이스 세르타인리 아름풀. 바가바드 지타 포인트스 오트: “포르 이 우 슬레프스 모리 오르 우테를리 헤스트라잉스 슬레프, 안드 포르 이 우 이아트스 모리 오르 파스트스 모리, 테리 이스 누 수세스 잉 요가.” 스히 바가방 아우수 우제드 투 사이 타트 모리 탕 파스칭그, 사트비크 포드 잉 모데라치 쿠안치치스 이스 티 프로페르 아이드 포르 사다나. Sri Muruganar: Though it is said that fasting and non-sleep are in a way an aid to spiritual progress, excess of them is certainly harmful. Bhagavad Gita points out: “For he who sleeps more or utterly restrains sleep, and for he who eats more or fasts more, there is no success in yoga.” Sri Bhagavan also used to say that more than fasting, sattvic food in moderate quantities is the proper aid for sadhana.

84 우밀리치 84 Humility

494. 오니’스 그레아트네스 잉크레아지스 투 티 이스텐트 오니 베코메줌블리. 티 헤아종 이 고드 이스 수프레미 투 수시 앙 이스텐트 타트 티 올리 우니베르시 보스 투 잉, 이스 이스 수블리미 스타치 오프 우밀리치 잉 이시 티 델루데드 에구 네베르 히지스 웅크노윙글리. 494. One’s greatness increases to the extent one becomeshumble. The reason why God is Supreme to such an extent that the whole universe bows to Him, is His sublime state of humility in which the deluded ego never rises unknowingly.

495. 포르 아 위지 아스피란트 우 섹스 투 가잉 트루이 그레아트네스,이트 이스 베스트 투 파이 이스 오마지 [나마스카람스] 투 오테르스 운치우 콤플레치 이골레스네스 이스 아시에베드. 옹 티 오테르 안드, 이트 이스 인데드 단제로스 포르 잉 투 아세프트 오마지 프롱 오테르스. 495. For a wise aspirant who seeks to gain true greatness,it is best to pay his homage [namaskarams] to others until complete egolessness is achieved. On the other hand, it is indeed dangerous for him to accept homage from others.

사두 옹: 티 위지 아스피란트 멘치오네드 에리 이스 온리 이 우 아임스 아트 세우프-헤알리자치옹. 신시 티 에구 수브시지스 비 도잉그 나마스카람스 투 오테르스, 이트 이스 포인테드 오트 투 비 ‘베스트’, 안드 신시 티 에구 와시스 비 아세프칭그 나마스카람스 프롱 오테르스, 이트 이스 포인테드 오트 투 비 ‘인데드 단제로스’. Sadhu Om: The wise aspirant mentioned here is only he who aims at Self-realization. Since the ego subsides by doing namaskarams to others, it is pointed out to be ‘best’, and since the ego waxes by accepting namaskarams from others, it is pointed out to be ‘indeed dangerous’.

496. 이스 이트 노트 옹 아콘트 오프 이스 베아빙그 수 움블리, 리케오니 윌링글리 이베르 잉 티 세르비시 오프 이베리 크레아투리, 타트 고드 스탄드스 워르티 오프 아우 티 글로리오스 워르지프스 이베르 페르포르메드 비 아우 티 워루드스? 496. Is it not on account of His behaving so humbly, likeone willingly ever in the service of every creature, that God stands worthy of all the glorious worships ever performed by all the worlds?

497. 비 이스 세잉그 임세우프 잉 아우, 비 이스 베잉그 움블레벵 투 이스 데보테이스 우 보 투 이베리오니, 안드 비 이스 나투랄리 헤마이닝그 아트 수시 아 피나클리 오프 메크네스 타트 노팅그 캉 비 메케르 탕 임세우프, 티 스타치 오프 베잉그 수프레미 아스 코미 투 티 로르드. 497. By His seeing Himself in all, by His being humbleeven to His devotees who bow to everyone, and by His naturally remaining at such a pinnacle of meekness that nothing can be meeker than Himself, the state of being Supreme has come to the Lord.

사두 옹: 트로그 베르시스 494, 496 안드 497, 스히 바가방 헤베아우스 아 우니키 안드 수르프리징그 트루트, 타트 이스, 이 이스플라잉스 오 고드 스탄드스 워르티 오프 베잉그 워르지페드 비 아우 티 워루드스. 스히 바가방 포인트스 오트 에리 타트 이트 이스 베카우지 고드 이스 나투랄리 안드 로빙글리 움블리 투 이베리오니 잉 아우 이스 옹 크레아치옹. 티 폴로윙그 인시덴트 위우 프로비 타트 바가방 스히 하마나, 포르 티스 사미 헤아종, 이스 노니 부트 고드 임세우프. Sadhu Om: Through verses 494, 496 and 497, Sri Bhagavan reveals a unique and surprising truth, that is, He explains how God stands worthy of being worshipped by all the worlds. Sri Bhagavan points out here that it is because God is naturally and lovingly humble to everyone in all His own creation. The following incident will prove that Bhagavan Sri Ramana, for this same reason, is none but God Himself.

아 데보테이 아스케드 스히 바가방, “아트 이스 요르 펠링그 엥 운드레드스 오프 페오플리 코미 안드 두 프라남스 투 요?” 위토트 에지타치옹, 스히 바가방 헤플리에드: “피르스트 이 두 미 나마스카람스 투 이아시 오니 오프 텡 아스 송 아스 테이 인테르 티스 홍, 안드 텡 온리 테이 두 수. 수브시징그 오니’스 에구 이스 티 히그트 안드 헤아우 포릉 오프 도잉그 나마스카람스. 두 이 노트 아비 모리 샨시스 이아시 다이 투 두 수시 나마스카람스 탕 아니오니 우 코메스 에리?” A devotee asked Sri Bhagavan, “What is your feeling when hundreds of people come and do pranams to you?” Without hesitation, Sri Bhagavan replied: “First I do my namaskarams to each one of them as soon as they enter this room, and then only they do so. Subsiding one’s ego is the right and real form of doing namaskarams. Do I not have more chances each day to do such namaskarams than anyone who comes here?”

티스 헤플리 오프 이스 콘타잉스 아 로트 오프 세크레트 안드 데프 메아닝그 투 폰데르 오베르. 티 이센시 오프 티 인스트룩치옹 지벵 에리 이스 타트 베잉그 이베르 움블리, 위토트 알로윙그 티 히징그 오프 티 에구, 이스 티 온리 와이 투 아시에비 그레아트네스. This reply of His contains a lot of secret and deep meaning to ponder over. The essence of the instruction given here is that being ever humble, without allowing the rising of the ego, is the only way to achieve greatness.

498. 신시 민드 이트세우프 이스 보트 티 미누테스트 [아누] 안드 티 비제스트 [마아트], 세우프, 티 헤알리치 이시 이스 베욘드 티 민드, 이스 트란센덴트 [아치탕]. 베지지스, 세우프 이스 비제르 탕 아우 타트 이스 크농 아스 비제스트 안드 미누테르 탕 아우 타트 이스 크농 아스 미누테스트. 498. Since mind itself is both the minutest [anu] and the biggest [mahat], Self, the Reality which is beyond the mind, is transcendent [atitam]. Besides, Self is bigger than all that is known as biggest and minuter than all that is known as minutest.

사두 옹: 헤페르 투 티 5트 스탄자 오프 아트마 비지아 키르타낭 [티 송그 옹 티 시엔시 오프 세우프], 잉 이시 스히 바가방 사이스 타트 세우프 이스 티 스파시 콘타이닝그 티 민드-스파시 [이시 잉 투릉 콘타잉스 티 피지카우 스파시]. Sadhu Om: Refer to the 5th stanza of Atma Vidya Kirtanam [The Song on the Science of Self], in which Sri Bhagavan says that Self is the Space containing the mind-space [which in turn contains the physical space].

499. 티 올로 안드 플림시 스트라 플로아트스 이그 옹 티 수르파시 오프 티 세아, 일리 티 에아비 페아루 리스 로 아트 티 보통 오프 티 세아. 리케위지, 토그 티 워르틀레스 오니 이스 포지치오네드 아보비, 이 이스 헤알리 로, 안드 토그 티 그레아트 오니 이스 포지치오네드 벨로, 이 이스 네베르 로. 499. The hollow and flimsy straw floats high on the surface of the sea, while the heavy pearl lies low at the bottom of the sea. Likewise, though the worthless one is positioned above, he is really low, and though the great one is positioned below, he is never low.

사두 옹: 티 라스트 트우 리니스 오프 티스 베르시 아리 베르시 973 오프 Sadhu Om: The last two lines of this verse are verse 973 of

치루쿠라우, 티 3흐드 베르시 잉 티 샤프테르 인치틀레드 ‘그레아트네스’. Tirukkural, the 3rd verse in the chapter entitled ‘Greatness’.

오니 다이, 소미 데보테이스 콘트리베드 투 센드 아와이 프롱 티 프레젠시 오프 스히 바가방 아 페르송 우 아다만틀리 완테드 아 세아트 누 레스 이그 탕 타트 오프 스히 바가방. 게싱그 아트 아드 아페네드, 스히 바가방 아트 온시 헤마르케드, 포인칭그 이스 핀제르 아보비 이스 에아드, “오, 요 아리 베리 아피 잉 드리빙그 잉 아와이 부트 아트 위우 요 두 위트 티스 오니?” 주스트 아보비 티 에아드 오프 스히 바가방, 테리 와스 아 몽케이 시칭그 옹 티 브란시 오프 아 트레이 스트레트싱그 이트스 타이우 토와르드스 잉! 티 데보테이스 페우트 헤펜탄트 포르 테이르 미스타키. 이스 노트 티스 인시덴트 아 지렉트 안드 프락치카우 이스플라나치옹 오프 티스 베르시? One day, some devotees contrived to send away from the presence of Sri Bhagavan a person who adamantly wanted a seat no less high than that of Sri Bhagavan. Guessing what had happened, Sri Bhagavan at once remarked, pointing his finger above his head, “Oh, you are very happy in driving him away; but what will you do with this one?” Just above the head of Sri Bhagavan, there was a monkey sitting on the branch of a tree stretching its tail towards him! The devotees felt repentant for their mistake. Is not this incident a direct and practical explanation of this verse?

85 아트 이스 워르티 투 비 도니 85 What is Worthy to be Done

500. 워르티 투 비 도니 이스 세우프-잉키리 워르티 투 베가이네드 이스 티 글로리 오프 세우프 워르티 투 비 지벵 우프 이스 티 에구-센시 워르티 투 비 메르제드 인투 이스 오니’스 옹 소르시, 수 타트 카리스 안드 안시에치스 지스. 500. Worthy to be done is Self-enquiry; worthy to begained is the glory of Self; worthy to be given up is the ego-sense; worthy to be merged into is one’s own source, so that cares and anxieties dies.

501. 워르티 투 비 아시에베드 이스 트루이 크놀레드지 워르티 토비 콘템플라테드 비 티 민드 아리 티 페트 오프 티 로르드 수렐리 워르티 투 비 조이네드 이스 티 콤파니 오프 사지스 [사트상그] 워르티 투 아비 웰링그 우프 잉 티 에아르트 이스 블리스. 501. Worthy to be achieved is true knowledge; worthy tobe contemplated by the mind are the Feet of the Lord; surely worthy to be joined is the company of Sages [satsang]; worthy to have welling up in the heart is Bliss.

미샤에우 자메스: 베르시 1144 이스 아우수 투 비 헤아드 에리. Michael James: Verse 1144 is also to be read here.

파르트 트우 PART TWO

(타투방 아누잔타나 비야우) (Tattuvam Anusantana Viyal)

1 샤프테르 콘세르닝그 티 그레아트네스 오프 인스트룩치옹 1 Chapter Concerning the Greatness of Instruction

(우파데자 마트시트 치랑) (Upadesa Matchit Tiran)

502. 크노 타트 티 위지 워르드스 오프 티 오니 [티 사드구루] 우 이스 웨우 이스타블리제드 잉 티 에아르트 아리 티 베스트 기지 포르 티 베위우데레드 안드 델루데드 민드스 오프 티 데보테이스 투 프레이 템세우베스 프롱 후닝그 아프테르 티 메앙 센시스 안드 투 헤아시 인으와르들리 테이르 고아우. 502. Know that the wise words of the One [the Sadguru] who is well established in the Heart are the best guide for the bewildered and deluded minds of the devotees to free themselves from running after the mean senses and to reach inwardly their goal.

503. 티 트루이 크놀레드지 [즈나나] 위우 노트 당 위토트 이스플로링그 위팅 티 이센시 오프 티 인스트룩치옹 ‘타트 토 아르트’ 우테레드 운세아징글리 트로그 티 스페시 오프 이스 글란시 비 티 사드구루, 세우프, 티 포릉 오프 시바 [옹 이아르트], 드웰링그 잉 티 에아르트스 오프 이스 데보테이스. 503. The true knowledge [jnana] will not dawn without exploring within the essence of the instruction ‘That Thou Art’ uttered unceasingly through the speech of His glance by the Sadguru, Self, the form of Siva [on earth], dwelling in the hearts of His devotees.

504. 티 우닌테후프테드 시닝그 오프 세우프, 티 리피 오프 리피, 아스티 나투라우 콘시오즈네스 ‘이-이’ 잉 티 에아르트 이스 티 나투리 오프 고드’스 지빙그 운브로켕 우파데자 투 티 워르티 지시플리. 504. The uninterrupted shining of Self, the life of life, asthe natural consciousness ‘I-I’ in the heart is the nature of God’s giving unbroken upadesa to the worthy disciple.

사두 옹: 티스 베르시 이스플라잉스 푸르테르 티 이데아스 헤베알레드 잉 티 인스트룩치옹: “포르 아 페 이글리 마투리 소우스 이트 수 아펭스 타트 티 로르드 헤베아우스 티 헤알리치 프롱 위팅 비 이스 베잉그 티 크놀레드지 오프 테이르 크놀레드지”, 지벵 아스 아 헤플리 투 티 이그트 케스치옹: “오 이스 이트 타트 소미 그레아트 오니스 아타잉 티 수프레미 크놀레드지 이벵 위토트 아 구루?”, 잉 티 샤프테르 ’우파데자’ 잉 티 보크 우파데자 만자리 지벵 비 스히 바가방. 티스 베르시 이스플라잉스 오 세우프, 베잉그 티 구루 위팅, 테아시스 티 트루이 크놀레드지 투 아 풀리 마투리 소우 이벵 위토트 타킹그 아 우망 포릉 오트시지. 티 시닝그 오프 ‘이-이’, 티 이센시 오프 티 콘시오즈네스 ‘앙’, 이스 티 실렌트 테아싱그 오프 티 이네르 구루, 세우프. 신시 티 수프레미, 농-두아우 크놀레드지 이스 노팅그 부트 티 세우프-콘시오즈네스 ‘이 앙’, 이트스 시닝그 아스 ‘이-이’ 이트세우프 이스 티 실렌트 이네르 아드비시 오프 티 구루 인두싱그 티 지시플리 [티 민드] 투 아비지 이베르 잉 이트. 티스 이스 오 세우프 악트스 아스 구루 프롱 위팅. Sadhu Om: This verse explains further the ideas revealed in the instruction: “For a few highly mature souls it so happens that the Lord reveals the Reality from within by His being the Knowledge of their knowledge”, given as a reply to the eighth question: “How is it that some great Ones attain the supreme knowledge even without a Guru?”, in the chapter ’Upadesa’ in the book Upadesa Manjari given by Sri Bhagavan. This verse explains how Self, being the Guru within, teaches the true knowledge to a fully mature soul even without taking a human form outside. The shining of ‘I-I’, the essence of the consciousness ‘am’, is the silent teaching of the inner Guru, Self. Since the supreme, non-dual knowledge is nothing but the Self-consciousness ‘I am’, its shining as ‘I-I’ itself is the silent inner advice of the Guru inducing the disciple [the mind] to abide ever in It. This is how Self acts as Guru from within.

2 샤프테르 콘세르닝그 티 마아바키아스 2 Chapter Concerning the Mahavakyas

(마아바키야트 치랑) (Mahavakkiyat Tiran)

505. 슈르네드 오트 오프 티 마니 사잉그스 타트 헤모비 이그노란시 이시 아리 콘타이네드 잉 티 포르 베다스, 티 오니 이센치아우 프라지 데노칭그 티 아브솔루치 트루트, 실렌시, 이스 ‘티 오네네스 오프 티 인지비두아우 소우 안드 티 수프레미’ [지바-브라마-아이키아]. 505. Churned out of the many sayings that remove ignorance which are contained in the four Vedas, the one essential phrase denoting the absolute truth, Silence, is ‘the oneness of the individual soul and the Supreme’ [jiva-brahma-aikya].

미샤에우 자메스: 티 마아바키아 ‘타트 토 아르트’ (타트바마지) 아우수 데노치스 티스. Michael James: The mahavakya ‘That Thou Art’ (tattvamasi) also denotes this.

506. 포르 티 이글리 마투리 소우스 우 세크 티 수프레미_사트-시트-아난다_ 잉 오르데르 투 프레이 템세우베스 프롱 티 스코르싱그 에아트 오프 비르트 [안드 데아트], 이트 이스 비 티 잉키리 인투 온리 티 워르드 ‘토’, 이시 [오트 오프 티 트레이 워르드스 ‘타트’, ‘토’ 안드 ‘아르트’] 데노치스 티 나투리 오프 티 인지비두아우 소우, 타트 티 글로리 오프 리베라치옹 이스 아타이네드. 506. For the highly mature souls who seek the supreme_sat-chit-ananda_ in order to free themselves from the scorching heat of birth [and death], it is by the enquiry into only the word ‘Thou’, which [out of the three words ‘That’, ‘Thou’ and ‘Art’] denotes the nature of the individual soul, that the glory of Liberation is attained.

사두 옹: 위 소우드 헤멤베르 에리 스히 바가방’스 인스트룩치옹 잉 베르시 32 오프 울라두 나르파두 아스 투 아트 앙 이아르네스트 안드 신세리 지시플리 소우드 두 엥 이 에아르스 티 마아바키아 ‘타트 토 아르트’ 프롱 아 구루. 아스 송 아스 이 에아르스 티 프라지 ‘타트 토 아르트’, 티 지시플리’스 아텐치옹 소우드 투릉 투 크노 ‘아트 앙 이?’ 티스 이스 티 헤아우 아잉 위트 이시 티 마아바키아 와스 헤베알레드. 티 오니 임포르탄트 워르드 타트 스탄드스 잉 티 아보비 마아바키아 투 투릉 티 지시플리’스 민드 투 세우프-아텐치옹 이스 ‘토’. 테레포리 티스 베르시 카테고리칼리 아세르트스 타트 오트 오프 티 트레이 워르드스, ‘토’ 알로니 소우드 비 타켕 포르 스크루치니 비 아 워르티 지시플리. 티 폴로윙그 트우 베르시스 아우수 임파지지 티 사미 이데아. Sadhu Om: We should remember here Sri Bhagavan’s instruction in verse 32 of Ulladu Narpadu as to what an earnest and sincere disciple should do when he hears the Mahavakya ‘That Thou Art’ from a Guru. As soon as he hears the phrase ‘That Thou Art’, the disciple’s attention should turn to know ‘What am I?’ This is the real aim with which the Mahavakya was revealed. The one important word that stands in the above Mahavakya to turn the disciple’s mind to Self-attention is ‘Thou’. Therefore this verse categorically asserts that out of the three words, ‘Thou’ alone should be taken for scrutiny by a worthy disciple. The following two verses also emphasize the same idea.

507. 온리 잉 오르데르 투 투릉 인으와르드 티 민드스 오프 레스 마투레아스피란트스, 이시 위우 비 파보라블리 포르 티 아포레자이드 잉키리, [티 베다스] 아데드 티 오테르 트우 워르드스 ‘타트’ [타트] 안드 ‘아르트’ [아지] 투 티 워르드 ‘토’ [트방], 테레비 포르밍그 티 마아바키아 ‘타트 토 아르트’ [타트 트방 아지]. 투스 소우드 요 크노. 507. Only in order to turn inward the minds of less matureaspirants, which will be favourable for the aforesaid enquiry, [the Vedas] added the other two words ‘That’ [tat] and ‘Art’ [asi] to the word ‘Thou’ [tvam], thereby forming the Mahavakya ‘That Thou Art’ [tat tvam asi]. Thus should you know.

508. 베릴리 티 잉키리 도니 위팅 오네제우프 투 크노 테레아우 임포르트 데노테드 비 티 워르드 ‘토’, ‘아트 이스 이트?’ 508. Verily the enquiry done within oneself to know thereal import denoted by the word ‘Thou’, ‘What is it?’

[‘우 앙 이?’], 이스 티 프로페르 메앙스 투 크노 티 코헥트 임포르트 오프 티 오테르 트우 워르드스 아우수. [‘Who am I?’], is the proper means to know the correct import of the other two words also.

3 샤프테르 콘세르닝그 티 그레아트네스 오프 티 우파니자드스 3 Chapter Concerning the Greatness of the Upanishads

(우파니자 마트시트 치랑) (Upanisha Matchit Tiran)

509. 그라시 이스 티 포릉 오프 고드, 우 아스 네베르 크농 이그노란시 [아즈나나]. 티 트루이 크놀레드지 오프 브라망 [브라마-즈나나] 이스 티 다이스 옹 이시 티 로투스 페트 오프 고드 아리 플라세드. 티 우파니자드스 아리 티 고우뎅 산다우스 오프 토지 페트. 포르 티 페치 에구 [모데릉 망] 우 이스 포세세드 비 티 마드네스 오프 시엔치피크 크놀레드지 [비즈나나], 티 온리 워르티 두치 이스 투 오우드 옹 이스 에아드 티 우파니자드-산다우스. 509. Grace is the form of God, who has never known ignorance [ajnana]. The true knowledge of Brahman [brahma-jnana] is the dais on which the Lotus Feet of God are placed. The Upanishads are the golden sandals of those Feet. For the petty ego [modern man] who is possessed by the madness of scientific knowledge [vijnana], the only worthy duty is to hold on his head the Upanishad-sandals.

사두 옹: 티 테아싱그 임파르테드 트로그 티스 베르시 이스 타트 티 포레모스트 안드 이메지아치 두치 오프 티 모데릉 민드, 이시 이스 풀 오프 시엔치피크 크놀레드지, 이스, 인스테아드 오프 펠링그 프로드 오프 이트스 페치 크놀레드지, 투 지비 우프 이트스 프리지 안드 폴로 티 파트 오프 세우프-크놀레드지 송 비 티 우파니자드스. 신시 이트 이스 아 웨우-크농 팍트 타트 티 크놀레드지 오프 워루들리 시엔시, 토그 이트 아스 데벨로페드 모리 안드 모리, 아스 네베르 예트 폰드 앙 인드, 티스 베르시 인스트룩트스 타트, 이프 이트 완트스 투 아시에비 아 콤플레치 크놀레드지, 티 우망 인텔렉트 이시 잉가지스 잉 시엔시, 이시 위우 네베르 프로비지 아니팅그 부트 앙 잉콤플레치 크놀레드지, 아스 투 타키 헤푸지 운데르 티 메르키 오프 티 우파니자드스, 이시 알로니 테아시 세우프-크놀레드지, 티 피나우 안드 콤플레치 크놀레드지. 티스 이스 티 온리 와이 포르 이트 투 비 사베드, 안드 티스 이스 이트스 포레모스트 두치. Sadhu Om: The teaching imparted through this verse is that the foremost and immediate duty of the modern mind, which is full of scientific knowledge, is, instead of feeling proud of its petty knowledge, to give up its pride and follow the path of Self-knowledge shown by the Upanishads. Since it is a well-known fact that the knowledge of worldly science, though it has developed more and more, has never yet found an end, this verse instructs that, if it wants to achieve a complete knowledge, the human intellect which engages in science, which will never provide anything but an incomplete knowledge, has to take refuge under the mercy of the Upanishads, which alone teach Self-knowledge, the final and complete knowledge. This is the only way for it to be saved, and this is its foremost duty.

4 샤프테르 콘세르닝그 우파자나 4 Chapter Concerning Upasana

(우파자나이트 치랑) (Upasanait Tiran)

미샤에우 자메스: 우파자나 메앙스 워르지프, 타트 이스, 클린징그 투 고드 트로그 보지 (비 도잉그 푸자), 트로그 스페시 (비 도잉그 자파 오르 헤시칭그 스토트라스) 오르 트로그 민드 (비 도잉그 디아나). Michael James: Upasana means worship, that is, clinging to God through body (by doing puja), through speech (by doing japa or reciting stotras) or through mind (by doing dhyana).

510. 토지 포르투나치 데보테이스 우 아비 셍 티 로투스페트 오프 고드, 이시 시니 수프레멜리 푸리 잉 테이르 에아르트, 위우 아비 아우 테이르 이비우 안드 이나우스피시오스 텐덴시스 이라지카테드 안드 위우 시니 위트 티 리그트 오프 크놀레드지. 510. Those fortunate devotees who have seen the LotusFeet of God, which shine supremely pure in their heart, will have all their evil and inauspicious tendencies eradicated and will shine with the Light of Knowledge.

511. 데빌리즈 쿠알리치스 [아주라 삼바트] 위우 브링그 온리 후잉 옹 요. 크노윙그 티스 웨우, 데벨로프 온리 지비니 쿠알리치스 [데이바 삼바트]. 우파자나, 이시 위우 쿠우치바치 지비니 쿠알리치스 잉 티 에아르트, 알로니 위우 사비 티 소우. 511. Devilish qualities [asura sambat] will bring only ruin on you. Knowing this well, develop only divine qualities [deyva sambat]. Upasana, which will cultivate divine qualities in the heart, alone will save the soul.

사두 옹: 에리, 우파자나 소우드 비 운데르스토드 투 메앙 클린징그 투 세우프, 타트 이스, 아텐징그 투 세우프, 이시 이스 세우프-잉키리. 포르, 세우프-잉키리 알로니 베스토스 아우 티 지비니 쿠알리치스 [데이바 삼바트]. 티 워르드 ‘삼바트’ 메앙스 ‘타트 이시 이스 이아르네드’. 신시 아우 팅그스 이아르네드 이스테르날리 위우 브링그 온리 미제리 투 티 지바, ‘데이바 삼바트’ 알로니 이스 워르티 투 비 이아르네드, 안드 이스 데벨로페드 솔렐리 비 세우펭키리. Sadhu Om: Here, upasana should be understood to mean clinging to Self, that is, attending to Self, which is Self-enquiry. For, Self-enquiry alone bestows all the divine qualities [deyva sambat]. The word ‘sambat’ means ‘that which is earned’. Since all things earned externally will bring only misery to the jiva, ‘deyva sambat’ alone is worthy to be earned, and is developed solely by Selfenquiry.

512. 토그 티 농-두아우 크놀레드지 [아드바이타 즈나나] 이스 지피쿠우트 투 아타잉, 이트 베코메스 이아지 투 아타잉 엥 티 트루이 로비, 박치, 포르 티 페트 오프 티 로르드 [시바] 베코메스 인텐시, 신시 이스 그라시, 티 헤베알링그 리그트 이시 지스페우스 이그노란시, 텡 베징스 투 플로. 512. Though the non-dual knowledge [advaita jnana] is difficult to attain, it becomes easy to attain when the true love, bhakti, for the Feet of the Lord [Siva] becomes intense, since His Grace, the revealing Light which dispels ignorance, then begins to flow.

513. 비 피름리 피싱그 위트 로비 티 페트 오프 티 로르드 잉 테에아르트, 오니 캉 세베르 티 본다지 오프 델루지옹, 안드 비 수 쿠칭그 티 본다지 오니 캉 베오우드 티 트루이 리그트 오프 수프레미 크놀레드지, 오니’스 에아르트-로투스 아빙그 블로소메드. 513. By firmly fixing with love the Feet of the Lord in theHeart, one can sever the bondage of delusion, and by so cutting the bondage; one can behold the true Light of supreme knowledge, one’s Heart-lotus having blossomed.

미샤에우 자메스: 헤아데르스 소우드 에리 헤멤베르 티 테아싱그 오프 스히 바가방 타트 세우프 알로니 이스 데노테드 비 티 테름스 ‘티 페트 오프 고드’, ‘그라시’, 안드 수 옹. Michael James: Readers should here remember the teaching of Sri Bhagavan that Self alone is denoted by the terms ‘the Feet of God’, ‘Grace’, and so on.

514. 이프 티 에아드 오프 티 지바 이스 피셰드 아트 티 페트 오프 시바, 티 지바 위우 시니 아스 시바 임세우프. 베카우지, 티 페치 에구, 로징그 이트스 나투리 오프 모빙그, 헤마잉스 스치우 잉 티 헤아우 스타치 오프 세우프, 이시 이스 모치온레스. 514. If the head of the jiva is fixed at the Feet of Siva, the jiva will shine as Siva Himself. Because, the petty ego, losing its nature of moving, remains still in the real state of Self, which is motionless.

미샤에우 자메스: 티 나투리 오프 티 와비 이스 투 모비. 티 나투리 오프 티 오세앙 이스 투 헤마잉 모치온레스. 이프 티 완데링그 와비 로베스 티 오세앙, 타트 이스, 이프 이트 로베스 티 나투리 오프 티 오세앙, 나멜리, 투 헤마잉 스치우, 이트 위우 로지 이트스 와비-포릉, 수브시지, 드롱 인투 티 오세앙 안드 테레비 베코미 티 오세앙 이트세우프, 타트 이스, 이트 위우 베코미 모치온레스. 리케위지, 이프 티 지바, 티 완데링그 민드, 로베스 시바, 티 세우프, 이 위우 로지 이스 지바-나투리, 타트 이스, 티 나투리 오프 모빙그 안드 스탄징그 아스 아 세파라치 인치치, 지소우비 잉 시바 안드 베코미 시바 임세우프. Michael James: The nature of the wave is to move. The nature of the ocean is to remain motionless. If the wandering wave loves the ocean, that is, if it loves the nature of the ocean, namely, to remain still, it will lose its wave-form, subside, drown into the ocean and thereby become the ocean itself, that is, it will become motionless. Likewise, if the jiva, the wandering mind, loves Siva, the Self, he will lose his jiva-nature, that is, the nature of moving and standing as a separate entity, dissolve in Siva and become Siva Himself.

515. 잉 오르데르 투 세베르 티 스트롱그, 롱그-스탄징그 안드 파우세본다지 안드 비 사베드, 위토트 와스칭그 아니 치미, 메지타치 아우와이스 위트 호징그 안드 인텐시 로비 옹 티 고우뎅 로투스 페트 오프 티 로르드. 515. In order to sever the strong, long-standing and falsebondage and be saved, without wasting any time, meditate always with rousing and intense love on the golden Lotus Feet of the Lord.

사두 옹: “이베르 프락치지 메지타치옹 우퐁 세우프 [아트마-디아나] 안드 아시에비 티 수프레미 블리스 오프 리베라치옹,” 사이스 스히 바가방 잉 티 콩클루징그 샤프테르 오프 비샤라 상그라앙. 투스, 위 소우드 운데르스탄드 타트 메지타칭그 우퐁 세우프 이스 아트 이스 헤코멘데드 잉 티스 베르시. Sadhu Om: “Ever practise meditation upon Self [atma-dhyana] and achieve the supreme bliss of Liberation,” says Sri Bhagavan in the concluding chapter of Vichara Sangraham. Thus, we should understand that meditating upon Self is what is recommended in this verse.

516. 티 트루이 포릉 [나투리] 오프 고드 [세우프] 카노트 비 운데르스토드 이세프트 비 티 민드 이시 스탄드스 피름리 스치우 잉 니즈타 [세우프-아비단시 오르 사마디]. 테레포리, 위토트 알로윙그 티 민드 이테르 투 완데르 아스 아 바가본드 [이.이. 투 운데르구 와킹그 안드 드레앙 – 사칼라] 오르 투 파우 인투 라야 [이.이. 투 파우 인투 슬레프 – 케발라] 두이 투 치레드네스, 트라잉 티 민드 투 비 콘시오스 안드 스치우 옹 오니 타르제트 [세우프]. 516. The true form [nature] of God [Self] cannot be understood except by the mind which stands firmly still in nishta [Self-abidance or samadhi]. Therefore, without allowing the mind either to wander as a vagabond [i.e. to undergo waking and dream – sakala] or to fall into laya [i.e. to fall into sleep – kevala] due to tiredness, train the mind to be conscious and still on one target [Self].

미샤에우 자메스: 이트 이스 인지카테드 잉 티스 베르시 타트 마킹그 티 민드 스치우, 타트 이스, 케핑그 이트 우나펙테드 비 사칼라 (티 스타치 오프 마니네스) 안드 케발라 (티 스타치 오프 노팅그네스), 이스 아트 이스 칼레드 니즈타 오르 사마디. Michael James: It is indicated in this verse that making the mind still, that is, keeping it unaffected by sakala (the state of manyness) and kevala (the state of nothingness), is what is called nishtha or samadhi.

517. 지비 우프 아우 아타시멘트스 토와르드스 티 페치 센시-오브젝트스 [비자야스], 이시 아리 카우제드 비 티 델루지옹 ‘이 앙 티스 플레지 보지’. 티 실렌트 민드 [투스 스칠레드 비 헤논싱그 센시-오브젝트스] 이스 티 푸리 마니-링강 [수페리오르 포릉 오프 시바-링강]. 이프 티스 이스 아도레드 [이.이. 이프 티스 멘타우 실렌시 이스 카레풀리 프레제르베드 위트 그레아트 로비, 이시 이스 티 헤아우 워르지프 오프 이트], 이트 위우 베스토 우넨징그 블리스. 517. Give up all attachments towards the petty sense-objects [vishayas], which are caused by the delusion ‘I am this fleshy body’. The silent mind [thus stilled by renouncing sense-objects] is the pure mani-lingam [superior form of Siva-lingam]. If this is adored [i.e. if this mental silence is carefully preserved with great love, which is the real worship of it], it will bestow unending bliss.

518. 아우 다이스, 아우 플라네트스, 아우 요가스 안드 아우 오라이스 아리 아우스피시오스 다이스, 아우스피시오스 플라네트스, 아우스피시오스 요가스 안드 아우스피시오스 오라이스 포르 앙 아스피란트 투 두 티스 우파자나 [스피리투아우 프락치시]. 518. All days, all planets, all yogas and all orais are auspicious days, auspicious planets, auspicious yogas and auspicious orais for an aspirant to do this upasana [spiritual practice].

미샤에우 자메스: 요가스 안드 오라이스 아리 파르치쿨라르 파르트스 오프 치미 잉 아 다이, 아스 카우쿨라테드 잉 아스트롤로기. Michael James: Yogas and orais are particular parts of time in a day, as calculated in astrology.

스히 무루가나르: 신시 티 다이스, 플라네트스, 요가스 안드 오라이스 아리 위팅 티 콘세프치옹 오프 티 민드, 소미 오프 텡 마이 비 이나우스피시오스, 부트 온리 포르 워루들리 악치비치스. 노니 오프 텡 캉 두 아니 아릉 투 앙 아스피란트 우 완트스 투 두 세우프-아텐치옹 [아트마-디아나], 이시 이스 티 헤아우 워르지프 오프 고드, 베카우지 이트 이스 콘세르네드 위트 세우프, 이시 이스 베욘드 티 민드. 티 텡 베르시스 숭그 비 스히 즈나나잠반다르 잉 오르데르 투 콩케르 티 이펙트스 오프 플라네트스 안드 아우수 소미 오테르 송그스 오프 타미우 사인트스 아수리 우스 타트 노니 오프 테지 치미 팍토르스 캉 크레아치 아니 오브스타클리 포르 아 데보테이 우 코메스 운데르 티 포웨르 오프 티 그라시 오프 고드. Sri Muruganar: Since the days, planets, yogas and orais are within the conception of the mind, some of them may be inauspicious, but only for worldly activities. None of them can do any harm to an aspirant who wants to do Self-attention [atma-dhyana], which is the real worship of God, because it is concerned with Self, which is beyond the mind. The ten verses sung by Sri Jnanasambandhar in order to conquer the effects of planets and also some other songs of Tamil saints assure us that none of these time factors can create any obstacle for a devotee who comes under the power of the Grace of God.

519. 이트 이스 베리 하리 투 제트 풀 파이트 잉 오니 [고드 오르 구루]. 이프수시 아 파이트 블로솜스 잉 티 에아르트 [두이 투 파스트 메리트스], 두 프로텍트 안드 노리즈 이트, 신시 이트 이스 시밀라르 투 아 네-보릉 바비, 위토트 스포일링그 이트 비 지빙그 홍 투 아니 도브트스 오르 수스피시옹, 주스트 아스, 이프 오니 포세세드 티 카마데누, 오니 워우드 브링그 이트 우프 위트 그레아트 카리 안드 로비. 519. It is very rare to get full faith in One [God or Guru]. Ifsuch a faith blossoms in the heart [due to past merits], do protect and nourish it, since it is similar to a new-born baby, without spoiling it by giving room to any doubts or suspicion, just as, if one possessed the Kamadenu, one would bring it up with great care and love.

미샤에우 자메스: 티 카마데누 이스 아 지비니 코 이시 위우 지비 오니 아테베르 오니 데지리스. 리케위지, 콤플레치 파이트 잉 고드 오르 구루 위우 베스토 아니팅그 안드 이베리팅그 우퐁 아 데보테이. 수시 이스 티 원데르풀 포웨르 오프 파이트. Michael James: The Kamadenu is a divine cow which will give one whatever one desires. Likewise, complete faith in God or Guru will bestow anything and everything upon a devotee. Such is the wonderful power of faith.

5 샤프테르 콘세르닝그 _우파자나_트로그 실렌시 5 Chapter Concerning _Upasana_through Silence

(마우노파자나이트 치랑) (Maunopasanait Tiran)

520. 인스탈링그 티 로르드 옹 티 에아르트-트로니 안드 피싱그 테민드 우닌테후프테들리 잉 세우프 잉 수시 아 마네르 타트 이트 위우 베코미 오니 위트 이트, 이스 티 트루이 안드 나투라우 워르지프 트로그 실렌시 [마우노파자나]. 520. Installing the Lord on the heart-throne and fixing themind uninterruptedly in Self in such a manner that it will become one with It, is the true and natural worship through Silence [maunopasana].

521. 티 푸리 스타치 오프 아빙그 베리 그레아트 아타시멘트 투 세우판드 아빙그 누 아타시멘트 투 아니 오테르 팅그 이스 베릴리 오니’스 스타치 오프 실렌시. 레아르닝그 투 헤마잉 아스 ‘이 앙 타트 실렌시’ 안드 이베르 아비징그 아스 이트 이스, 이스 티 트루이 멘타우 워르지프 [마나지카 푸자]. 521. The pure state of having very great attachment to Selfand having no attachment to any other thing is verily one’s state of Silence. Learning to remain as ‘I am that Silence’ and ever abiding as It is, is the true mental worship [manasika puja].

사두 옹: 노와다이스 마니 아몽그 우스 아리 운데르 티 임프레시옹 타트 도잉그 멘타우 워르지프 [마나지카 푸자] 메앙스 이마지닝그 타트 오니 이스 콜렉칭그 아우 티 네세사리 팅그스 수시 아스 플로웨르스, 산다우-파스치, 프루이트스, 가를란드스 안드 수 옹, 안드 타트 오니 이스 오페링그 텡 투 고드. Sadhu Om: Nowadays many among us are under the impression that doing mental worship [manasika puja] means imagining that one is collecting all the necessary things such as flowers, sandal-paste, fruits, garlands and so on, and that one is offering them to God.

오웨베르, 티스 이스 온리 아 멘타우 악치비치 [프라브리치]. 티스 베르시 테아시스 우스 타트 티스 이스 노트 티 코헥트 마나지카 푸자, 안드 타트 세우프-아비단시, ‘워르지프 트로그 실렌시’ [마우노파자나] 멘치오네드 아보비, 알로니 이스 티 헤아우 마나지카 푸자. However, this is only a mental activity [pravritti]. This verse teaches us that this is not the correct manasika puja, and that Self-abidance, ‘worship through Silence’ [maunopasana] mentioned above, alone is the real manasika puja.

6 샤프테르 콘세르닝그 티 델루지옹 오프 아르구멘트스 6 Chapter Concerning the Delusion of Arguments

(바다 마야우 치랑) (Vada Mayal Tiran)

522. 온리 티 이그노란트 우 두 노트 크노 이벵 아 리틀리 아보티 나투리 오프 테이르 옹 [티 에구’스] 히징그 안드 세칭그 위우 잉가지 템세우베스 잉 아 에아테드 와르 오프 워르드스: “파치 이스 모리 포웨르풀 탕 프레이-위우 [티 이포르트 오프 티 민드]” “누, 프레이-위우 이스 모리 포웨르풀 탕 파치” “파치 이스 수페리오르 투 프레이-위우” “누, 프레이-위우 이스 수페리오르 투 파치”. 522. Only the ignorant who do not know even a little aboutthe nature of their own [the ego’s] rising and setting will engage themselves in a heated war of words: “Fate is more powerful than free-will [the effort of the mind]”; “No, free-will is more powerful than fate”; “Fate is superior to free-will”; “No, free-will is superior to fate”.

미샤에우 자메스: 베르시 18 오프 울라두 나르파두 이스 투 비 헤페헤드 투 에리. Michael James: Verse 18 of Ulladu Narpadu is to be referred to here.

523. 인스테아드 오프 잉키링그 안드 크노윙그 트로그 프락치칼레스페리엔시 티 트룰리 이지스칭그 팅그, 안드 테레비 아타이닝그 티 클레아르 스타치 오프 수프레미 실렌시, 소미 줌프 우프 위트 이고이증, 아빙그 파나치시증 포르 아 파르치쿨라르 헬리지옹 안드 아트레드 토와르드스 오테르 헬리지옹스, 안드 마키 바잉 안드 노이지 아르구멘트스 안드 크리치시즘스. 523. Instead of enquiring and knowing through practicalexperience the truly existing Thing, and thereby attaining the clear state of supreme Silence, some jump up with egoism, having fanaticism for a particular religion and hatred towards other religions, and make vain and noisy arguments and criticisms.

미샤에우 자메스: 헤페르 투 베르시 991. Michael James: Refer to verse 991.

524. 티 베리 나투리 오프 아르구멘트 이스 투 베이우 티 트루트. 신세이트 이스 노팅그 부트 앙 아르트 오프 일루지옹 안드 이마지나치옹, 이트 위우 델루지 안드 콘푸지 티 민드. 테레포리, 누 오니 우 아스 팔렝 인투 티 다르크 올리 오프 아르구멘트스 위우 세이 티 순리그트, 세우프-크놀레드지. 524. The very nature of argument is to veil the truth. Sinceit is nothing but an art of illusion and imagination, it will delude and confuse the mind. Therefore, no one who has fallen into the dark hole of arguments will see the Sunlight, Self-knowledge.

525. 워르드스 [안드 토그트스] 두 노트 헤베아우 세우프. 옹 티 콘트라리, 테이 베이우 이트 콤플레텔리. 테레포리, 비 알레르트 잉 콘트롤링그 보트 스페시 안드 토그트 수 타트 세우프, 이시 이스 이뎅 비 텡, 위우 시니 오프 이트스 옹 아코르드. 525. Words [and thoughts] do not reveal Self. On the contrary, they veil it completely. Therefore, be alert in controlling both speech and thought so that Self, which is hidden by them, will shine of Its own accord.

스히 무루가나르: ‘위’, 세우프, 알로니 아리 헤아우. 이벵 토그트스 [민드] 안드 스페시, 이시 이스 온리 아 그로스 포릉 오프 토그트스, 아리 알리엥 투 우스 안드 테레포리 운헤아우. 수, 티 프락치시 오프 세우프-아텐치옹, 이시 위우 수브시지 토그트스 안드 스페시, 이스 티 워르티 운데르타킹그. Sri Muruganar: ‘We’, Self, alone are real. Even thoughts [mind] and speech, which is only a gross form of thoughts, are alien to us and therefore unreal. So, the practice of Self-attention, which will subside thoughts and speech, is the worthy undertaking.

526. 두 노트 렌드 요르 인텔렉트 [부디] 아스 아 슬라비 투 티 김나스칙스 오프 일로켄시 [잉 티 포릉 오프 스페시 안드 포에트리] 안드 투 티 주글레리 오프 아르구멘트스. 크노 티 트루트, 세우프, 비 투르닝그 티 푸리 사트비크 민드 위팅 안드 테레비 데스트로잉그 티 일루지옹 오프 오테르네스. 526. Do not lend your intellect [buddhi] as a slave to the gymnastics of eloquence [in the form of speech and poetry] and to the jugglery of arguments. Know the truth, Self, by turning the pure sattvic mind within and thereby destroying the illusion of otherness.

7 샤프테르 콘세르닝그 티 우젤레스네스 오프 메아주레멘트스 7 Chapter Concerning the Uselessness of Measurements

(알라바이 야발라트 치랑) (Alavai Yavalat Tiran)

527. 티 메아주레르, 티 메아주리 [이.이. 티 스탄다르드 오르 스칼레오프 메아주레멘트], 티 메아주레드 안드 티 메아주링그 – 아우 테지 셍 투 이지스트 안드 시니 베카우지 오프 티 시닝그 오프 이지스텐시-콘시오즈네스 [사트-시트] 잉 티 에아르트. 아트 메아주리 이스 테리 투 메아주리 이트 [세우프, 티 이지스텐시-콘시오즈네스]? 527. The measurer, the measure [i.e. the standard or scaleof measurement], the measured and the measuring – all these seem to exist and shine because of the shining of existence-consciousness [sat-chit] in the heart. What measure is there to measure It [Self, the existence-consciousness]?

사두 옹: 이베리팅그 이스 메아주레드 비 티 민드, 아빙그 티 이마지나리 메아주리스 [지멘시옹스 오르 스탄다르드스 오프 메아주레멘트] 오프 치미 안드 스파시. 토지 팅그스 이시 아리 투스 메아주레드 [잉클루징그 치미 안드 스파시], 티 악트 오프 메아주링그 텡, 안드 티 메아주레르 [티 민드] – 아우 테지 셍 투 아비 이지스텐시 온리 베카우지 오프 안드 잉 티 프레젠시 오프 세우프, 티 이지스텐시-콘시오즈네스. 오테르 탕 티스, 테이 아비 누 헤아우 이지스텐시 오프 테이르 옹. 테레포리, 오 캉 세우프 비 메아주레드 비 아니 오프 테지 – 민드, 치미, 스파시 안드 수 포르트? Sadhu Om: Everything is measured by the mind, having the imaginary measures [dimensions or standards of measurement] of time and space. Those things which are thus measured [including time and space], the act of measuring them, and the measurer [the mind] – all these seem to have existence only because of and in the presence of Self, the existence-consciousness. Other than this, they have no real existence of their own. Therefore, how can Self be measured by any of these – mind, time, space and so forth?

528. 온리 수 롱그 아스 티 메아주레르 [티 민드] 이지스트스 위우티 메아주리 안드 티 메아주레드 아우수 셍 투 이지스트 아스 헤아우. 부트 엥 티 메아주레르 [티 민드] 세이스 세우프, 티 헤알리 이지스칭그 팅그, 안드 이스 테레비 로스트 잉 이트, 아우 오테르 팅그스 수시 아스 티 메아주리, 티 메아주레드 안드 티 메아주링그 위우 아우토마치칼리 베코미 운헤아우. 528. Only so long as the measurer [the mind] exists willthe measure and the measured also seem to exist as real. But when the measurer [the mind] sees Self, the really existing Thing, and is thereby lost in It, all other things such as the measure, the measured and the measuring will automatically become unreal.

8 샤프테르 콘세르닝그 인지렉트 크놀레드지 8 Chapter Concerning Indirect Knowledge

(파록사 즈나나트 치랑) (Paroksha Jnanat Tiran)

529. 티 피리 오프 데지리스 오프 티 지바스 위우 비 이스칭기제드 온리 비 티 지렉트 [아파록사] 이스페리엔시 오프 티 푸리 세우프-크놀레드지, 잉 이시 아우 티 바자나스 오프 티 이그노란트 민드 아리 데아드. 이프 티 티르스트 안드 에아트 오프 티 피지카우 보지 코우드 비 켄셰드 안드 콜레드 비 아 미라지, 텡 티 스피리투아우 티르스트 [티 데지리 포르 블리스 – 목사] 코우드 아우수 비 켄셰드 비 인지렉트 크놀레드지 [파록사 즈나나]. 529. The fire of desires of the jivas will be extinguished only by the direct [aparoksha] experience of the pure Self-knowledge, in which all the vasanas of the ignorant mind are dead. If the thirst and heat of the physical body could be quenched and cooled by a mirage, then the spiritual thirst [the desire for bliss – moksha] could also be quenched by indirect knowledge [paroksha jnana].

미샤에우 자메스: 파록사 즈나나 메앙스 메지아테드 오르 인지렉트 크놀레드지, 타트 이스, 티 크놀레드지 아보트 세우프 가테레드 트로그 복스 (비 스하바나 안드 마나나) 아스 오포제드 투 이메지아치 오르 지렉트 크놀레드지 (아파록사 즈나나), 타트 이스, 티 지렉트 이스페리엔시 오프 세우프 (가이네드 트로그 니지디아자나). Michael James: Paroksha jnana means mediated or indirect knowledge, that is, the knowledge about Self gathered through books (by sravana and manana) as opposed to immediate or direct knowledge (aparoksha jnana), that is, the direct experience of Self (gained through nididhyasana).

530. 엥 투스 티 지렉트 [아파록사] 이스페리엔시 오프 티 푸리 수프레미 세우프 알로니 이스 티 트루이, 농-두아우 크놀레드지 [즈나나], 칼링그 이벵 타트 이시 이스 인지렉트 [파록사] 아스 아 크놀레드지 [즈나나] 이스 주스트 리키 칼링그 데몽스 [학사자스] ‘메리토리오스 페르송스’ [푸니아 자나스]. 530. When thus the direct [aparoksha] experience of the pure Supreme Self alone is the true, non-dual knowledge [jnana], calling even that which is indirect [paroksha] as a knowledge [jnana] is just like calling demons [rakshasas] ‘meritorious persons’ [punya janas].

미샤에우 자메스: 잉 리테라투리, 일리 헤페힝그 투 앙 운으워르티 팅그, 이트 이스 아 쿠스통 투 우지 아 워르티 나미 투 히지쿨리 이트 인지렉틀리. 이트 이스 잉 티스 마네르 타트 학사자스, 우 아리 웨우 크농 투 비 위케드 시네르스, 아리 소메치메스 헤페헤드 투 아스 ‘메리토리오스 페르송스’ (푸니아 자나스). 스히 바가방 포인트스 오트 잉 티스 베르시 타트 인지렉트 크놀레드지 (파록사 즈나나) 이스 테르메드 아스 아 ‘크놀레드지’ (즈나나) 온리 잉 티스 스피리트, 포르 이트 이스 잉 트루트 노팅그 부트 이그노란시 (아즈나나) 이트세우프. Michael James: In literature, while referring to an unworthy thing, it is a custom to use a worthy name to ridicule it indirectly. It is in this manner that rakshasas, who are well known to be wicked sinners, are sometimes referred to as ‘meritorious persons’ (punya janas). Sri Bhagavan points out in this verse that indirect knowledge (paroksha jnana) is termed as a ‘knowledge’ (jnana) only in this spirit, for it is in truth nothing but ignorance (ajnana) itself.

531. 티 수프레미 즈나나 [세우프-크놀레드지], 이시 데스트로이스 데세프치비 델루지옹, 위우 비 보릉 온리 오트 오프 아 트루이 잉키리 잉 티 포릉 오프 앙 아텐치옹 토와르드스 타트 이시 이지스트스 아스 티 헤알리치 [‘이 앙’] 잉 티 에아르트. 부트 크노 타트 메리 보크-크놀레드지 아보트 잉키리, 이벵 토그 레아른트 프롱 클레아르 스크리프투리스, 위우 비 리키 아 픽투리-고르드 드랑 옹 아 세트 오프 파페르, 이시 이스 우젤레스 포르 코킹그. 531. The supreme Jnana [Self-knowledge], which destroys deceptive delusion, will be born only out of a true enquiry in the form of an attention towards that which exists as the Reality [‘I am’] in the heart. But know that mere book-knowledge about enquiry, even though learnt from clear scriptures, will be like a picture-gourd drawn on a sheet of paper, which is useless for cooking.

532. 이스 이트 포시블리 투 아페아지 오니’스 운제르 비 이아칭그 포드코케드 비 아 파인테드 픽투리 오프 아 블라징그 피리? 리케위지, 앙 인드 투 티 미제리스 오프 리피 안드 티 인조이멘트 오프 티 블리스 오프 세우프 카노트 비 아시에베드 비 메리 베르바우 크놀레드지, 부트 온리 비 티 프락치카우 크놀레드지 오프 세우프, 이시 이스 오브타이네드 비 이스칭기징그 티 에구 잉 티 에아르트. 투스 소우드 요 크노. 532. Is it possible to appease one’s hunger by eating foodcooked by a painted picture of a blazing fire? Likewise, an end to the miseries of life and the enjoyment of the bliss of Self cannot be achieved by mere verbal knowledge, but only by the practical knowledge of Self, which is obtained by extinguishing the ego in the heart. Thus should you know.

533. 티 블리스 오프 티 스푸라나 오프 티 수프레미 세우프 카노트 비 오브타이네드 비 인텔렉투아우 아르구멘트스, 부트 온리 비 티 크놀레드지 이시 시니스 잉 티 에아르트 아스 티 포릉 오프 티 지비니 로르드 우 렌드스 리그트 투 티 민드. 533. The bliss of the sphurana of the Supreme Self cannot be obtained by intellectual arguments, but only by the knowledge which shines in the heart as the form of the Divine Lord who lends light to the mind.

9 샤프테르 콘세르닝그 티 오네네스 오프 지바 9 Chapter Concerning the Oneness of Jiva

(에카 지바트 치랑) (Eka Jivat Tiran)

534. 레트 이글리 마투리 안드 코라제오스 아스피란트스 오아비 아 브리그트 안드 사르프 인텔렉트, 피름리 아세프트 타트 소우 [지바] 이스 온리 오니 [에카] 안드 테레비 비 이스타블리제드 데프 잉 티 에아르트 [비 잉키링그 ‘우 앙 이, 타트 오니 지바?’]. 이트 이스 온리 투 수이트 이마투리 민드스 타트 스크리프투리스 제네랄리 사이 타트 소우스 [지바스] 아리 마니 [나나]. 534. Let highly mature and courageous aspirants whohave a bright and sharp intellect, firmly accept that soul [jiva] is only one [eka] and thereby be established deep in the heart [by enquiring ‘Who am I, that one jiva?’]. It is only to suit immature minds that scriptures generally say that souls [jivas] are many [nana].

사두 옹: Sadhu Om:

이프 티 에구 코메스 인투 이지스텐시, 아우 위우 코미 인투 이지스텐시 이프 티 에구 도이스 노트 이지스트, 노팅그 위우 이지스트 [테레포리] 베릴리 티 에구 이스 아우. – 울라두 나르파두 베르시 26. If the ego comes into existence, all will come into existence; if the ego does not exist, nothing will exist; [therefore] verily the ego is all. – Ulladu Narpadu verse 26.

이프 ‘이’ 히지스, 아우 위우 히지. – 우 앙 이? If ‘I’ rises, all will rise. – Who am I?

이프 티 토그트 ‘이’ 도이스 노트 이지스트, 누 오테르 팅그 위우 이지스트 – 스히 아루나샬라 아즈타캉, 베르시 7. If the thought ‘I’ does not exist, no other thing will exist – Sri Arunachala Ashtakam, verse 7.

신시 이트 이스 클레아르 프롱 티 아보비 트레이 우파데자스 오프 스히 바가방 타트 티 히징그 오프 티 에구, 티 펠링그 ‘이 앙 수-안드-수’, 알로니 이스 티 카우지 포르 티 히징그 안드 아페아란시 오프 티 올리 우니베르시 위트 이누메라블리 지바스 리빙그 잉 이트, 위 소우드 콩클루지 위토트 아니 도브트 타트 이트 이스 온리 잉 티 이그노란트 오틀로크 오프 티 에구, 티 오니 ‘이’, 티 오니 지바, 알로니, 안드 타트, 비 티 데스트룩치옹 오프 티스 오니 ‘이’, 트로그 티 잉키리 ‘우 앙 이?’, 티 이지스텐시 오프 아우 오테르 지바스 위우 코미 투 앙 인드. 티스 이스 티 임포르트 오프 티 우파데자 콘타이네드 잉 티스 베르시. Since it is clear from the above three upadesas of Sri Bhagavan that the rising of the ego, the feeling ‘I am so-and-so’, alone is the cause for the rising and appearance of the whole universe with innumerable jivas living in it, we should conclude without any doubt that it is only in the ignorant outlook of the ego, the one ‘I’, the one jiva, alone, and that, by the destruction of this one ‘I’, through the enquiry ‘Who am I?’, the existence of all other jivas will come to an end. This is the import of the upadesa contained in this verse.

535. 이스 테리 아니오니 우 이스 보릉, 오르 이스 테리 아니오니 오아스 쿠트 티 본다지 오프 비르트 [안드 데아트]? 두링그 티 치미 엥 티 ‘이’-토그트 [티 에구] 도이스 노트 히지 [타트 이스, 잉 데프 슬레프], 이스 테리 아니오니 우 이스 본드 잉 티 보지 [타트 이스, 우 이덴치피스 위트 티 보지] 오르 우 이스 헬레아제드 프롱 이트? 잉키리 웨우, 노, 안드 테우 미! 535. Is there anyone who is born, or is there anyone whohas cut the bondage of birth [and death]? During the time when the ‘I’-thought [the ego] does not rise [that is, in deep sleep], is there anyone who is bound in the body [that is, who identifies with the body] or who is released from it? Enquire well, now, and tell me!

사두 옹: 잉 티 아브센시 오프 ‘이’, 티 오니 지바, [이테르 잉 슬레프, 에리 티 ‘이’-토그트 아스 수브시데드, 오르 잉 즈나나, 에리 이트 아스 벵 데스트로예드], 누 오테르 지바 이지스트스, 이테르 아스 아 본드 오니 [반다] 오르 아스 아 헬레아제드 오니 [묵타]. 티 오네네스 오프 지바 이스 투스 푸르테르 스트레세드 잉 티스 베르시. Sadhu Om: In the absence of ‘I’, the one jiva, [either in sleep, where the ‘I’-thought has subsided, or in Jnana, where it has been destroyed], no other jiva exists, either as a bound one [bandha] or as a released one [mukta]. The oneness of jiva is thus further stressed in this verse.

10 샤프테르 콘세르닝그 크놀레드지 안드 이그노란시 10 Chapter Concerning Knowledge and Ignorance

(아리부-아리야마이트 치랑) (Arivu-ariyamait Tiran)

536. 우 워루들리 페오플리 우 모리 안드 모리 스크루치니지 오네팅그 아프테르 티 오테르 안드 훙 아프테르 이아시 오프 텡 팅킹그 타트 이아시 오니 이스 워르티에르 탕 티 오테르! 투 스크루치니지 타트 오니 팅그 [세우프] 비 스크루치니징그 이시 노팅그 모리 위우 헤마잉 [투 비 스크루치니제드], 알로니 이스 [트루이] 크놀레드지. 536. O worldly people who more and more scrutinize onething after the other and run after each of them thinking that each one is worthier than the other! To scrutinize that one Thing [Self] by scrutinizing which nothing more will remain [to be scrutinized], alone is [true] knowledge.

사두 옹: 티 타미우 워르드 우제드 에리 이스 ‘나둥’, 이시 마이 메앙 이테르 ‘스크루치니지’ 오르 ‘데지리’. 오웨베르, 이트 이스 모리 피칭그 에리 투 타키 이트 잉 티 센시 오프 ‘스크루치니지’ 베카우지 잉 티 세콘드 아우프 오프 티 베르시 티 타미우 워르드 ‘아이다우’, 이시 메앙스 온리 ‘스크루치니지’, 이스 우제드 트위시. 푸르테르모리, 티 베르시 이스 잉 티 ‘샤프테르 콘세르닝그 크놀레드지 안드 이그노란시’. Sadhu Om: The Tamil word used here is ‘nadum’, which may mean either ‘scrutinize’ or ‘desire’. However, it is more fitting here to take it in the sense of ‘scrutinize’ because in the second half of the verse the Tamil word ‘aydal’, which means only ‘scrutinize’, is used twice. Furthermore, the verse is in the ‘Chapter concerning Knowledge and Ignorance’.

537. 포르 토지 우 캉 스크루치니지 [잉키리 인투] 안드 크노티 수브틀레스트 팅그 [세우프], 아트 베네피트 이스 테리 비 티 헤제아르시 옹 안드 크놀레드지 오프 그로스 오브젝트스? 워르티에르 탕 티 헤제아르시 도니 [비 티 민드] 트로그 티 이이 안드 수 옹, 이스 티 인데스트룩치블리 헤제아르시 도니 위팅 [타트 이스, 세우프-잉키리 오르 세우프-아텐치옹]. 537. For those who can scrutinize [enquire into] and knowthe subtlest thing [Self], what benefit is there by the research on and knowledge of gross objects? Worthier than the research done [by the mind] through the eye and so on, is the indestructible research done within [that is, Self-enquiry or Self-attention].

사두 옹: 티 임포르트 오프 티스 베르시 이스 타트 세우프-잉키리, 비 이시 세우프 이스 크농, 이스 파르 수페리오르 투 시엔치피크 헤제아르시스. Sadhu Om: The import of this verse is that Self-enquiry, by which Self is known, is far superior to scientific researches.

538 (아) 투 크노 세우프 클레아를리, 헤젝칭그 아우 알리엥 팅그스 [티 우니베르시] 아스 메리 노팅그네스 [수니아] 이스 티 수프레미 크놀레드지 [즈나나] 트란센징그 치미 안드 스파시, 오테르 탕 이시 테리 이스 누 워르티 [오르 수페리오르] 크놀레드지. 538 (a) To know Self clearly, rejecting all alien things [the universe] as mere nothingness [sunya] is the supreme knowledge [jnana] transcending time and space, other than which there is no worthy [or superior] knowledge.

538 (브) 투 크노 세우프 클레아를리, 헤젝칭그 아우 알리엥 팅그스 [티 우니베르시] 아스 메리 노팅그네스 [수니아] 이스 티 수프레미 크놀레드지 [즈나나]. 티 크노윙그 오프 아우 치메스 안드 플라시스 오르 티 크노윙그 오프 오테르스’ 민드스 이스 노트 워르티 크놀레드지. 538 (b) To know Self clearly, rejecting all alien things [the universe] as mere nothingness [sunya] is the supreme knowledge [jnana]. The knowing of all times and places or the knowing of others’ minds is not worthy knowledge.

539. 티 트루트 이스 타트 아니 플라이풀 스포르트 오프 삭치 [타트 이스, 아니 글로리 셍 잉 티스 우니베르시] 카노트 비 오테르 탕 삭타, 세우프 [티 포세소르 오프 삭치]. 엔시, 아빙그 티 오틀로크 오프 팅킹그 타트 티 워루드, 이시 이스 [잉 트루트 메리] 콘시오즈네스 [시트], 이스 지페렌트 프롱 이트 [콘시오즈네스, ‘위’] 안드 베잉그 델루데드 [비 리키스 안드 지즐리키스 포르 티 팅그스 잉 티 워루드], 이스 티 파우시 마야, 이시 카우지스 롱그 [이.이. 아우 오브스타클리스 안드 미제리스]. 539. The truth is that any playful sport of Sakti [that is, any glory seen in this universe] cannot be other than Sakta, Self [the possessor of Sakti]. Hence, having the outlook of thinking that the world, which is [in truth mere] consciousness [chit], is different from it [consciousness, ‘we’] and being deluded [by likes and dislikes for the things in the world], is the false maya, which causes wrong [i.e. all obstacles and miseries].

540. 티 크놀레드지 ‘이 앙 티 보지’ 이스 티 델루지비 안데스트룩치비 이그노란시. 티 코헥트 크놀레드지 [티 크놀레드지 오프 브라망], 이시 이스 워르티 투 비 아타이네드, 이스 티 크놀레드지 타트 이벵 티 아포레자이드 이그노란시, 이시 이스 파우시, 도이스 노트 이지스트 아파르트 프롱 세우프, 티 우나보이다블리 헤알리치. 540. The knowledge ‘I am the body’ is the delusive anddestructive ignorance. The correct knowledge [the knowledge of Brahman], which is worthy to be attained, is the knowledge that even the aforesaid ignorance, which is false, does not exist apart from Self, the unavoidable reality.

사두 옹: 토그 티 스나키 타트 아페아르스 옹 아 호피 이스 파우시, 이트 카노트 아비 수시 앙 아페아란시, 아스 이프 이지스칭그, 위토트 티 이지스텐시 오프 티 호피. 수 아우수, 토그 티 이그노란시 ‘이 앙 티 보지’ 이스 아 파우시 크놀레드지, 이벵 이트 카노트 아페아르 투 이지스트 위토트 티 이지스텐시 오프 티 헤아우 세우프. 티 테아싱그 지벵 잉 티스 베르시 이스 티 사미 아스 타트 지벵 잉 베르시 13 오프 울라두 나르파두. Sadhu Om: Though the snake that appears on a rope is false, it cannot have such an appearance, as if existing, without the existence of the rope. So also, though the ignorance ‘I am the body’ is a false knowledge, even it cannot appear to exist without the existence of the real Self. The teaching given in this verse is the same as that given in verse 13 of Ulladu Narpadu.

541. 주스트 아스, 옹 아콘트 오프 메리 이마지나치옹, 티 오니,운브로켕 스파시 이스 칼레드 비 지페렌트 나메스 [수시 아스 ‘가타카자’, 티 올리, 아우-페르바징그 스파시], 수 티 오니, 올리, 운브로켕 세우프 이스 셍 비 티 이마투리 페오플리 아스 마니 [타트 이스, 아스 지베르시 소우스 안드 오브젝트스]. 티스 이스 티 헤주우트 오프 티 원데르풀 마야. 541. Just as, on account of mere imagination, the one,unbroken space is called by different names [such as ‘ghatakasa’, the whole, all-pervading space], so the one, whole, unbroken Self is seen by the immature people as many [that is, as diverse souls and objects]. This is the result of the wonderful maya.

542. 투 세이 티 오니 세우프, 티 헤알리치 이시 이스 데보이드 오파니팅그 파우시, 아스 마니 안드 지페렌트 이스 아트 이스 이그노란시. 테레포리, 아테베르 팅그 아페아르스 잉 아테베르 나미 안드 포릉, 투 세이 이트 잉 이트스 헤아우 나투리 [아스 세우프] 이스 아트 이스 크놀레드지. 542. To see the one Self, the reality which is devoid ofanything false, as many and different is what is ignorance. Therefore, whatever thing appears in whatever name and form, to see it in its real nature [as Self] is what is knowledge.

사두 옹: 티 라스트 트우 리니스 오프 티스 베르시 아리 베르시 355 오프 치루쿠라우. 옹 헤아징그 티 타미우 베르시 오프 스히 무루가나르, 토지 우 크노 치루쿠라우 캉 운데르스탄드 오 스키우풀리 이 아스 우제드 티스 베르시 오프 치루쿠라우 투 이스플라잉 티 이데아 오프 스히 바가방. Sadhu Om: The last two lines of this verse are verse 355 of Tirukkural. On reading the Tamil verse of Sri Muruganar, those who know Tirukkural can understand how skillfully he has used this verse of Tirukkural to explain the idea of Sri Bhagavan.

543. 토그 티 워루드스 오트시지 아리 위트 이누메라블리 지페렌시스 [타트 이스, 위트 지페렌트 나메스 안드 포름스], 티 이네르 헤알리치 오프 아우 오프 텡 이스 티 오니 세우프, 주스트 아스, 토그 티 세자미 세드스 푸트 인투 티 비그 이를링그 오이우-이스펠레르 아리 이누메라블리, 티 오니 수브스탄시 잉 텡 이스 티 오이우. 543. Though the worlds outside are with innumerable differences [that is, with different names and forms], the inner reality of all of them is the one Self, just as, though the sesame seeds put into the big whirling oil-expeller are innumerable, the one substance in them is the oil.

544. 투 크노 토그 티 헤아우 클라리치 [시트] 잉 티 스타치 에리 이멘시 블리스 [아난다] 안드 티 농-두아우 세우프-이지스텐시 [사트] 아리 시닝그 아스 오니, 타트 누 수시 두알리치 아스 크노윙그 안드 노트 크노윙그 아스 이베르 이지스테드 아트 아우, 이스 티 트루이 크놀레드지. 544. To know though the real clarity [chit] in the state where immense bliss [ananda] and the non-dual Self-existence [sat] are shining as one, that no such duality as knowing and not knowing has ever existed at all, is the true knowledge.

545. 크놀레드지 안드 이그노란시 캉 이지스트 온리 페르타이닝그투 이스테르나우, 세콘드 페르송 오브젝트스. 부트, 신시 테이 [크놀레드지 안드 이그노란시] 두 노트 이지스트 잉 티 헤아우 스타치 에리 세우프 알로니 시니스, 티 트루이 크놀레드지 이스 타트 오니 잉 이시 티 두알리치 오프 크놀레드지 안드 이그노란시 도이스 노트 이지스트. 545. Knowledge and ignorance can exist only pertainingto external, second person objects. But, since they [knowledge and ignorance] do not exist in the real state where Self alone shines, the true knowledge is that one in which the duality of knowledge and ignorance does not exist.

사두 옹: 헤페르 투 베르시 12 오프 울라두 나르파두 안드 베르시 27 오프 우파데자 운지야르. Sadhu Om: Refer to verse 12 of Ulladu Narpadu and verse 27 of Upadesa Undiyar.

546. 소미 사이, “크노 티제우프” [부트] 이스 테리 아니오니 오도이스 노트 크노 임세우프? 테우 미, 이스 이트 노트 이쿠알리 이그노란트 투 사이 “이 아비 헤알리제드 세우프” 아스 투 사이 “이 아비 노트 헤알리제드 세우프”? 546. Some say, “Know thyself” [but] is there anyone whodoes not know himself? Tell me, is it not equally ignorant to say “I have realized Self” as to say “I have not realized Self”?

사두 옹: 이트 이스 워르트 헤아징그 베르시 33 오프 울라두 나르파두 에리. 즈나니스, 우 아비 가이네드 세우프-크놀레드지, 네베르 사이 “이 아비 헤알리제드 미 세우프” 오르 “이 아비 노트 헤알리제드 미 세우프”. 헤페르 투 스히 바가방’스 사잉그 잉 티 2느드 리니 오프 티 2느드 베르시 오프 스히 아루나샬라 아즈타캉, “앙 ‘이’ 도이스 노트 히지 투 사이 ‘이 아비 셍’ 오 텡 캉 앙 ‘이’ 히지 투 사이 ‘이 아비 노트 셍’?” 티 스타치 잉 이시 티 에구 도이스 노트 히지 이스 티 스타치 베욘드 크노윙그 안드 노트 크노윙그. Sadhu Om: It is worth reading verse 33 of Ulladu Narpadu here. Jnanis, who have gained Self-Knowledge, never say “I have realized my Self” or “I have not realized my Self”. Refer to Sri Bhagavan’s saying in the 2nd line of the 2nd verse of Sri Arunachala Ashtakam, “An ‘I’ does not rise to say ‘I have seen’; how then can an ‘I’ rise to say ‘I have not seen’?” The state in which the ego does not rise is the state beyond knowing and not knowing.

547. 이프 오니 헤마잉스 메렐리 아스 콘시오즈네스 [타트 이스, 아스 ‘이앙’, 잉 오테르 워르드스, 잉 세우프-아비단시, 아트마-니즈타], 이그노란시 [이시 이스 오니 오프 티 지아드 오프 이그노란시 안드 크놀레드지] 위우 노트 이지스트. 엔시, 이그노란시 이스 파우시 세우프-콘시오즈네스 알로니 이스 헤아우. 엥 코헥틀리 크농, 이트 이스 이그노란시 투 사이 타트 테리 이스 이그노란시. 베릴리, 푸리 콘시오즈네스 이스 오르 나투리. 투스 소우드 요 크노. 547. If one remains merely as consciousness [that is, as ‘Iam’, in other words, in Self-abidance, atma-nishtha], ignorance [which is one of the dyad of ignorance and knowledge] will not exist. Hence, ignorance is false; Self-consciousness alone is real. When correctly known, it is ignorance to say that there is ignorance. Verily, pure consciousness is our nature. Thus should you know.

11 샤프테르 콘세르닝그 델루지옹 11 Chapter Concerning Delusion

(마룰 치랑) (Marul Tiran)

548. 이트 이스 온리 수 롱그 아스 오니 팅크스 ‘이 크노 오테르 팅그스’타트 티 델루지옹 ‘이 두 노트 크노 미제우프’ 위우 헤마잉. 엥 수시 아 토그트 이스 헤모베드 비 티 이스페리엔시 오프 티 이베르-이지스칭그 세우프-크놀레드지, 타트 델루지옹 위우 베코미 파우시 [타트 이스, 위우 베코미 농-이지스텐트]. 548. It is only so long as one thinks ‘I know other things’that the delusion ‘I do not know myself’ will remain. When such a thought is removed by the experience of the ever-existing Self-knowledge, that delusion will become false [that is, will become non-existent].

사두 옹: 신시 에네베르 아니팅그 이스 크농, 오르 포웨르 오프 아텐치옹 타키스 티 포릉 오프 아 토그트 [브리치] ‘이 크노 오테르 팅그스’, 아 파우시 델루지옹 ‘이 두 노트 크노 미제우프’ 프레바이우스. 부트 엥 티 지스크리미나치옹 [비베카] ‘에네베르 이 크노 아니 오테르 팅그, 이트 이스 크농 베카우지 이 이지스트 테리, 안드 엔시 이베리 크놀레드지 오프 미 옹 이지스텐시 이스 아우헤아지 테리’ 시니스 모리 안드 모리 트로그 잉키리 [비샤라], 티 트루트 ‘테리 이스 누 치미 잉 이시 이 두 노트 크노 미제우프’ 위우 당. 티스 이스 티 이테르나우, 이베르-아타이네드 스타치 오프 세우프-크놀레드지. Sadhu Om: Since whenever anything is known, our power of attention takes the form of a thought [vritti] ‘I know other things’, a false delusion ‘I do not know myself’ prevails. But when the discrimination [viveka] ‘Whenever I know any other thing, it is known because I exist there, and hence every knowledge of my own existence is already there’ shines more and more through enquiry [vichara], the truth ‘There is no time in which I do not know myself’ will dawn. This is the eternal, ever-attained state of Self-knowledge.

549. 신시 티 나투리 오프 세우프 이스 티 페르펙트 올리, 아우, 안도니 위토트 아노테르, 크노윙그 아우 오테르 팅그스 인스테아드 오프 잉키링그 위팅 ‘아트 이스 미 헤아우 나투리?’ [잉 오테르 워르드스, ‘우 앙 이?’] 이스 부트 메리 델루지옹. 549. Since the nature of Self is the perfect whole, all, andone without another, knowing all other things instead of enquiring within ‘What is my real nature?’ [in other words, ‘Who am I?’] is but mere delusion.

550. 잉 티 사미 마네르 아스 아 드레앙 아페아르스 잉 티 민드스파시 비 메리 멘타우 이마지나치옹, 티 세니 오프 티스 워루드-픽투리 [아스 오르 리피] 아페아르스 잉 티스 와킹그 스타치. 테레포리, 투 아비지 잉 세우프 비 피름리 크노윙그 투스, 비 데스트로잉그 아우 오브젝치비 크놀레드지 [티 크놀레드지 오프 세콘드 안드 티르드 페르송스 잉 티스 와킹그 스타치] 안드 비 아니일라칭그 아우 티 폴리즈 데지리스 포르 티 오브젝치비 세니스 에리, 알로니 이스 워르티. 550. In the same manner as a dream appears in the mindspace by mere mental imagination, the scene of this world-picture [as our life] appears in this waking state. Therefore, to abide in Self by firmly knowing thus, by destroying all objective knowledge [the knowledge of second and third persons in this waking state] and by annihilating all the foolish desires for the objective scenes here, alone is worthy.

551. 온리 토지 이그노란트 오니스 우 두 노트 잉키리 안드크노 에아르트, 티 수프레미 팅그, 위우 비 프리그테네드 안드 델루데드 비 티 데세이트풀 마야. 부트 브리그트 즈나니스, 우 아비 이스페리엔세드 티 수프레미 세우프, 티 오세앙 오프 블리스, 위우 노트 비 아프라이드 오프 이트 [마야]. 551. Only those ignorant ones who do not enquire andknow Heart, the Supreme Thing, will be frightened and deluded by the deceitful maya. But bright Jnanis, who have experienced the supreme Self, the ocean of bliss, will not be afraid of it [maya].

552. 티 크라지 페오플리 우 두 노트 크노 티 농-두아우 헤알리치 [세우프], 이시 이지스트스 안드 시니스 아스 오니, 안드 우 위트 티 자운지세드 이이 오프 이그노란시 세이 세우프 아스 마니, 아리 주스트 리키 토지 우 세이 마니 미라지스 잉 티 데제르트. 552. The crazy people who do not know the non-dual Reality [Self], which exists and shines as one, and who with the jaundiced eye of ignorance see Self as many, are just like those who see many mirages in the desert.

스히 무루가나르: 트로그 티스 베르시, 스히 바가방 인지카치스 타트 이트 이스 세르타잉 타트 토지 우 아비 티 두아우 오틀로크 위우 비 지자포인테드 안드 위우 수페르 무시 잉 티스 리피. Sri Muruganar: Through this verse, Sri Bhagavan indicates that it is certain that those who have the dual outlook will be disappointed and will suffer much in this life.

12****샤프테르 콘세르닝그 와킹그 안드 드레앙 12****Chapter Concerning Waking and Dream

(나나 카나 치랑) (Nana Kana Tiran)

553. 토지 우 아비 티 이이 오프 즈나나 [타트 이스, 즈나니스] 데클라리 타트 보트 와킹그 안드 드레앙 아리 티 사미 잉 데펙트푸우네스. 베카우지, 도이스 노트 이벵 와킹그, 아 스타치 오프 그레아트 아타시멘트, 지자페아르 주스트 리키 드레앙? 553. Those who have the eye of Jnana [that is, Jnanis] declare that both waking and dream are the same in defectfulness. Because, does not even waking, a state of great attachment, disappear just like dream?

554. 아우 티 카르마스 타트 오니 아스 셍 타트 오니 아스 도니 잉 드레앙, 위우 노트 지비 프루이트 잉 티 와킹그 스타치. 리케위지, 아우 티 카르마스 도니 잉 티스 와킹그 스타치 비 티 델루데드 에구-센시 위우 노트 지비 프루이트 잉 티 스타치 오프 세우프-아와케닝그. 554. All the karmas that one has seen that one has done in dream, will not give fruit in the waking state. Likewise, all the karmas done in this waking state by the deluded ego-sense will not give fruit in the state of Self-awakening.

사두 옹: 티스 베르시 임파지지스 타트 포르 아 즈나니, 노니 오프 티 트레이 카르마스 [아가미아, 산시타 오르 프라라브다] 헤마잉 투 비 이스페리엔세드. Sadhu Om: This verse emphasizes that for a Jnani, none of the three karmas [agamya, sanchita or prarabdha] remain to be experienced.

555. 즈나니스 사이 타트 보트 드레앙 안드 와킹그 아리 티 크레아치옹스 오프 티 델루데드 민드. 베카우지, 잉 보트 오프 텡, 토그트스 안드 나메스-안드-포름스 이지스트 잉 티 사미 마네르. 555. Jnanis say that both dream and waking are the creations of the deluded mind. Because, in both of them, thoughts and names-and-forms exist in the same manner.

미샤에우 자메스: 헤페르 투 우 앙 이? 에리 스히 바가방 사이스, “잉 보트 와킹그 안드 드레앙, 토그트스 안드 나메스-안드-포름스 [티 오브젝트스] 코미 인투 이지스텐시 시무우타네오즐리”. Michael James: Refer to Who am I? where Sri Bhagavan says, “In both waking and dream, thoughts and names-and-forms [the objects] come into existence simultaneously”.

556. 엥 티 에구 이스 아우프 블로소메드, 드레앙 아페아르스.엥 티 에구 이스 풀리 블로소메드, 와킹그, 티 워루다페아란시 이시 이스 티 풀 블롱 오프 이그노란시, 코메스 인투 이지스텐시. 556. When the ego is half blossomed, dream appears.When the ego is fully blossomed, waking, the worldappearance which is the full bloom of ignorance, comes into existence.

미샤에우 자메스: 헤페르 투 베르시 10 오프 드리크 드리지아 비베카, 아 워르크 오프 스히 아지 상카라 이시 스히 바가방 트란즐라테드 인투 타미우 프로지, 에리 이트 이스 사이드, “잉 데프 슬레프, 에리 티 보지 헤마잉스 인센치엔트 [자다], 티 에구 이스 콤플레텔리 수브시데드 [잉 라야]. 이트스 아우프 블로소밍그 이스 드레앙 이트스 풀 블로소밍그 이스 와킹그”. Michael James: Refer to verse 10 of Drik Drisya Viveka, a work of Sri Adi Sankara which Sri Bhagavan translated into Tamil prose, where it is said, “In deep sleep, where the body remains insentient [jada], the ego is completely subsided [in laya]. Its half blossoming is dream; its full blossoming is waking”.

557. 엥 티 이스페리엔시 오프 티 프루이트스 오프 카르마스 이시 아드 카우제드 티 와킹그 스타치 투 코미 투 앙 인드, 안드 엥 티 프루이트스 오프 티 카르마스 투 비 이스페리엔세드 잉 드레앙 스타르트, 티 민드, 잉 티 사미 마네르 아스 이트 아드 타켕 아 보지 아스 ‘이’ 잉 티 와킹그 스타치, 위우 이덴치피 안드 타키 아노테르 보지 아스 ‘이’ 잉 드레앙. 557. When the experience of the fruits of karmas which had caused the waking state to come to an end, and when the fruits of the karmas to be experienced in dream start, the mind, in the same manner as it had taken a body as ‘I’ in the waking state, will identify and take another body as ‘I’ in dream.

미샤에우 자메스: 헤페르 투 우 앙 이? 에리 스히 바가방 사이스, “잉 드레앙, 티 민드 [메렐리] 아수메스 아노테르 보지”. Michael James: Refer to Who am I? where Sri Bhagavan says, “In dream, the mind [merely] assumes another body”.

558. 이프 이트 이스 아스케드, ‘[엥 티 드레앙-보지 안드 티 와킹그-보지 아리 투스 지페렌트,] 오 도이스 티 세멩 잉 티 와킹그-보지 드리프 오트 엥 오니 세이스 잉 드레앙 타트 티 드레앙-보지 아스 콘탁테드 아 워망?’, 티 안즈웨르 위우 비 타트 이트 이스 두이 투 티 스페드 오프 아타시멘트 위트 이시 오니 스프링그스 프롱 티 드레앙-보지 투 티 와킹그-보지. 558. If it is asked, ‘[When the dream-body and the waking-body are thus different,] how does the semen in the waking-body drip out when one sees in dream that the dream-body has contacted a woman?’, the answer will be that it is due to the speed of attachment with which one springs from the dream-body to the waking-body.

559. 엥 티 드레앙 이스 투스 폰드 투 비 앙 아페아란세카우제드 비 티 와베링그 민드, 와킹그 이스 아우수 티 사미. 아스 트루이 아스 아리 티 아페닝그스 잉 티 와킹그 스타치, 수 트루이 아리 아우수 티 아페닝그스 잉 드레앙 두링그 티 치미 오프 드레아밍그. 559. When the dream is thus found to be an appearancecaused by the wavering mind, waking is also the same. As true as are the happenings in the waking state, so true are also the happenings in dream during the time of dreaming.

미샤에우 자메스: 헤페르 투 우 앙 이? 에리 스히 바가방 사이스, “투 티 이스텐트 투 이시 아우 티 이벤트스 이시 아펭 잉 드레앙 아페아르 아트 타트 치미 투 비 헤아우”. Michael James: Refer to Who am I? where Sri Bhagavan says, “To the extent to which all the events which happen in dream appear at that time to be real”.

560. 티 안즈웨르 ‘와킹그 이스 롱그 안드 드레앙 이스 소르트’ 와즈지벵 아스 아 메리 [콘솔링그] 헤플리 투 티 케스치오네르. [잉 트루트, 오웨베르, 누 수시 지페렌시 이지스트스, 베카우지, 신시 치미 이트세우프 이스 아 멘타우 콘세프치옹,] 티 콘세프트 오프 지페렌시스 잉 치미 [수시 아스 ‘롱그’ 안드 ‘소르트’] 아페아르스 투 비 트루이 온리 베카우지 오프 티 데세이트풀 플라이 오프 마야, 티 민드. 560. The answer ‘Waking is long and dream is short’ wasgiven as a mere [consoling] reply to the questioner. [In truth, however, no such difference exists, because, since time itself is a mental conception,] the concept of differences in time [such as ‘long’ and ‘short’] appears to be true only because of the deceitful play of maya, the mind.

사두 옹: 스히 바가방 헤페르스 에리 투 티 폴로윙그 안즈웨르 이 가비 잉 우 앙 이?, “이세프트 타트 와킹그 이스 롱그 안드 드레앙 이스 소르트, 테리 이스 누 지페렌시 [베트웽 티 트우]”. Sadhu Om: Sri Bhagavan refers here to the following answer He gave in Who am I?, “Except that waking is long and dream is short, there is no difference [between the two]”.

561. 티 글로리 오프 마야, 티 민드, 이시 콘세이베스 아우 팅그스 위팅 티 한지 오프 티 파우시 다르크네스 오프 이그노란시 안드 델루지스, 리스 잉 소윙그 안드 콘푸징그 오니 세콘드 아스 앙 아에옹 [카우파] 안드 앙 아에옹 아스 아 세콘드. 561. The glory of maya, the mind, which conceives all things within the range of the false darkness of ignorance and deludes, lies in showing and confusing one second as an aeon [kalpa] and an aeon as a second.

사두 옹: 온리 위팅 아 다르크 홍 안드 온리 비 메앙스 오프 아 리미테드 리그트 이스 이트 포시블리 투 프로젝트 안드 세이 아 시네마 픽투리. 이트 이스 임포시블리 투 두 수 잉 아 플라시 에리 티 브리그트 순리그트 이스 시닝그. 시밀라를리, 온리 위팅 티 다르크 이그노란시 오프 포르제트푸우네스 오프 세우프 안드 온리 비 메앙스 오프 티 민드-리그트 이스 이트 포시블리 투 프로젝트 티 스타치스 오프 와킹그 안드 드레앙 안드 투 세이 워루드-픽투리스 테레잉. 이트 이스 임포시블리 투 프로젝트 안드 이스페리엔시 와킹그 안드 드레앙 엥 [잉 즈나나-사마디] 세우프 시니스 위트 아우 이트스 스플렌도르. 엔시, 티 인스트룩치옹 콘타이네드 잉 티스 베르시 이스 타트 이트 이스 온리 비 메앙스 오프 마야, 티 민드-리그트, 타트 티 지페렌시스 콘세르닝그 치미 안드 스파시 아리 셍 잉 와킹그 안드 드레앙. Sadhu Om: Only within a dark room and only by means of a limited light is it possible to project and see a cinema picture. It is impossible to do so in a place where the bright sunlight is shining. Similarly, only within the dark ignorance of forgetfulness of Self and only by means of the mind-light is it possible to project the states of waking and dream and to see world-pictures therein. It is impossible to project and experience waking and dream when [in jnana-samadhi] Self shines with all Its splendour. Hence, the instruction contained in this verse is that it is only by means of maya, the mind-light, that the differences concerning time and space are seen in waking and dream.

562. 비 이베르 아텐징그 투 세우프, 아 바지크 이지스텐시, 티 페르펙트 올리, 티 이이 오프 티 리그트 오프 크놀레드지, 드리비 아와이 티 트우 드레암스 [와킹그 안드 드레앙] 이시 아리 이스페리엔세드 비 티 에구 안드 이시 아리 메리 일루조리 이마지나치옹스 오프 지페렌시스 아페아링그 잉 티 다르크네스 [오프 세우프-포르제트푸우네스]. 562. By ever attending to Self, a basic existence, the perfect whole, the eye of the light of knowledge, drive away the two dreams [waking and dream] which are experienced by the ego and which are mere illusory imaginations of differences appearing in the darkness [of Self-forgetfulness].

563. 이프 티 민드, 이시 이스 풀 오프 이그노란트 델루지옹 안드이시 세이스 티 워루드스 잉 드레암스 [잉 티 트우 드레암스, 타트 이스, 잉 와킹그 안드 드레앙] 부트 이시 도이스 노트 세이 이트스 옹 트루트, 잉키리스 우 이트 이트세우프 이스 [잉 오테르 워르드스, ‘우 앙 이?’] 안드 테레비 로지스 이트스 민드-나투리, 이트 위우 텡 시니 아스 티 숭 오프 트루이 크놀레드지 [즈나나], 헤마이닝그 아트 티 페트 오프 티 로르드. 563. If the mind, which is full of ignorant delusion andwhich sees the worlds in dreams [in the two dreams, that is, in waking and dream] but which does not see its own truth, enquires who it itself is [in other words, ‘Who am I?’] and thereby loses its mind-nature, it will then shine as the Sun of true knowledge [jnana], remaining at the Feet of the Lord.

564. 히그틀리 크노윙그 세우프 이스 주스트 리키 오니, 옹 아와케닝그프롱 아 드레앙, 크노윙그 타트 아우 티 이루 오프 수페링그스 이스페리엔세드 잉 타트 드레앙 아비 베코미 파우시 안드 타트 오니 이스 헤알리 티 사미 우나펙테드 오니 우 와스 프레비오즐리 링그 사피 옹 티 소프트 베드. 564. Rightly knowing Self is just like one, on awakeningfrom a dream, knowing that all the whirl of sufferings experienced in that dream have become false and that one is really the same unaffected one who was previously lying safe on the soft bed.

사두 옹: 잉 티스 베르시, 온리 티 이잠플리 [우파마낭] 이스 클레아를리 데스크리베드, 일리 티 ‘이잠플레드’ [우파메양, 타트 이스, 아트 이스 일루스트라테드 비 타트 이잠플리], 나멜리 티 우나펙테드 스타치 오프 세우프, 이스 레프트 투 티 헤아데르스 투 이스판드 안드 운데르스탄드. Sadhu Om: In this verse, only the example [upamanam] is clearly described, while the ‘exampled’ [upameyam, that is, what is illustrated by that example], namely the unaffected state of Self, is left to the readers to expand and understand.

티 지바, 우 아스 포르고텡 이스 헤아우 나투리, 이스 콤파레드 투 티 오니 우 슬레프트 옹 이스 베드. 티 수페링그스 이스페리엔세드 비 티 지바 두이 투 티 프루이트스 오프 티 카르마스 도니 두링그 이스 이누메라블리 비르트스 안드 데아트스, 이시 아페아르 안드 지자페아르 아스 드레암스 잉 티 슬레프 오프 티 아포레자이드 포르제트푸우네스 오프 세우프, 아리 콤파레드 투 티 이루 오프 수페링그스 이스페리엔세드 잉 드레앙 두링그 오니’스 슬레프. 텡, 아우 티 아페아란시스 오프 비르트스 안드 데아트스 오프 티 지바 코밍그 투 앙 인드 아스 파우시 트로그 티 헤아우 아와케닝그 아스 세우프, 아리 콤파레드 투 아우 티 드레암스 코밍그 투 앙 인드 아스 파우시 트로그 오니’스 아와케닝그 프롱 슬레프. 이벵 토그 세우프, 티 농-두아우 오니, 셈스 투 베코미 아 지바 안드 수페르 트로그 마니 비르트스 안드 데아트스, 잉 헤알리치 세우프 이스 우나펙테드 비 테지 파우시 아페아란시스. 티스 이스 일루스트라테드 비 티 이잠플리 오프 아 슬레페르, 우 이베르 헤마잉스 헤알리 티 사미, 우나펙테드 페르송 우 와스 프레비오즐리 링그 사피 옹 티 소프트 베드. The jiva, who has forgotten his real nature, is compared to the one who slept on his bed. The sufferings experienced by the jiva due to the fruits of the karmas done during his innumerable births and deaths, which appear and disappear as dreams in the sleep of the aforesaid forgetfulness of Self, are compared to the whirl of sufferings experienced in dream during one’s sleep. Then, all the appearances of births and deaths of the jiva coming to an end as false through the real awakening as Self, are compared to all the dreams coming to an end as false through one’s awakening from sleep. Even though Self, the non-dual one, seems to become a jiva and suffer through many births and deaths, in reality Self is unaffected by these false appearances. This is illustrated by the example of a sleeper, who ever remains really the same, unaffected person who was previously lying safe on the soft bed.

스히 무루가나르: 엥 오니 코메스 투 크노 트로그 세우프-아와케닝그 타트 아우 티 지아드스 안드 트리아드스 아리 파우시, 테이 위우 아우 지자페아르, 아빙그 누 바지 [누 에구] 투 시니 우퐁. 티 블리스풀 콘시오즈네스 이시 텡 심플리 슬레프스 [오르: 티 콘시오즈네스 이시 텡 심플리 슬레프스 블리스풀리], 우나소시아테드 위트 티 지아드스 안드 트리아드스, 이스 티 스타치 오프 히그틀리 크노윙그 세우프. Sri Muruganar: When one comes to know through Self-awakening that all the dyads and triads are false, they will all disappear, having no base [no ego] to shine upon. The blissful consciousness which then simply sleeps [or: The consciousness which then simply sleeps blissfully], unassociated with the dyads and triads, is the state of rightly knowing Self.

565. 오니’스 아타이닝그 리베라치옹 아프테르 운데르고잉그 그레아트 수페링그스 잉 삼사라 [티 문다니 스타치 오프 악치비치] 이스 주스트 리키 오니’스 아와케닝그 프롱 슬레프 아프테르 세잉그, 두이 투 일루지옹, 잉 아 드레앙, 오네제우프 로징그 오니’스 와이, 완데링그 잉 아 데제르트, 수페링그 무시 안드 텡 헤아싱그 오니’스 통. 565. One’s attaining liberation after undergoing great sufferings in samsara [the mundane state of activity] is just like one’s awakening from sleep after seeing, due to illusion, in a dream, oneself losing one’s way, wandering in a desert, suffering much and then reaching one’s town.

스히 무루가나르: 티스 베르시 이스 아 수브틀리 인지카치옹 비 스히 바가방 타트 이벵 리베라치옹 이스 아 메리 멘타우 콘세프치옹 [타트 이스, 이트 이스 파우시]. 티 트루트 이스 타트 티 이베르-운본드 세우프 알로니 이지스트스. Sri Muruganar: This verse is a subtle indication by Sri Bhagavan that even liberation is a mere mental conception [that is, it is false]. The truth is that the ever-unbound Self alone exists.

브9. 포르제칭그 세우프, 미스타킹그 티 보지 포르 세우프, 타킹그 이누메라블리 비르트스, 안드 아트 라스트 크노윙그 세우프 안드 베잉그 세우프 이스 주스트 리키 와킹그 프롱 아 드레앙 오프 완데링그 아우 오베르 티 워루드. 크노 투스. B9. Forgetting Self, mistaking the body for Self, taking innumerable births, and at last knowing Self and being Self is just like waking from a dream of wandering all over the world. Know thus.

미샤에우 자메스: 티스 베르시 콤포제드 비 스히 바가방 이스 베르시 오니 오프 이카트마 판샤캉. Michael James: This verse composed by Sri Bhagavan is verse one of Ekatma Panchakam.

13****샤프테르 콘세르닝그 티 지페렌트 스타치스 13****Chapter Concerning the Different States

(아바스타 베다 치랑) (Avasta Beda Tiran)

566. 이프 이트 이스 포시블리 포르 티 오테르 포르 일레멘트스 [나멜리에아르트, 와테르, 피리 안드 아이르] 투 이지스트 헤알리 아파르트 프롱 티 바스트 스파시 [티 피프트 일레멘트], 텡 티 트레이 스타치스 수시 아스 와킹그 [나멜리 와킹그, 드레앙 안드 슬레프] 캉 아우수 아비 아 헤아우 이지스텐시 아파르트 프롱 티 플랄레스 투리야 [티 스타치 오프 세우프]. 566. If it is possible for the other four elements [namelyearth, water, fire and air] to exist really apart from the vast space [the fifth element], then the three states such as waking [namely waking, dream and sleep] can also have a real existence apart from the flawless turiya [the state of Self].

미샤에우 자메스: 티 인스트룩치옹 이스 타트 와킹그, 드레앙 안드 슬레프 아리 운헤아우. Michael James: The instruction is that waking, dream and sleep are unreal.

567. (아) 티 지페렌시 베트웽 티 피르스트 트레이 덴시 스타치스 [와킹그, 드레앙 안드 슬레프] 안드 티 포르트 안드 피프트 스타치스 [투리야 안드 투리야치타] 아리 [아세프테드 잉 사스트라스] 온리 포르 토지 우 아리 노트 아블리 투 테아르 아와이 티 다르크 이그노란시 오프 슬레프 안드 투 이메르시 안드 아비지 피름리 잉 티 이푸우젠트 투리야 [티 스타치 오프 세우프]. 567. (a) The difference between the first three dense states [waking, dream and sleep] and the fourth and fifth states [turiya and turiyatita] are [accepted in sastras] only for those who are not able to tear away the dark ignorance of sleep and to immerse and abide firmly in the effulgent turiya [the state of Self].

567. (브) 티 지페렌시 베트웽 티 피르스트 트레이 덴시 스타치스 안드 티 포르트 안드 피프트 스타치스 아리 온리 포르 토지 우 아리 노트 아블리 투 이메르시 안드 아비지 피름리 잉 투리야, 이시 시니스 피에르싱그 트로그 티 다르크 이그노란시 오프 슬레프. 567. (b) The difference between the first three dense states and the fourth and fifth states are only for those who are not able to immerse and abide firmly in turiya, which shines piercing through the dark ignorance of sleep.

사두 옹: 티 임포르트 오프 티스 베르시 이스 타트 아드반세드 아스피란트스 소우드 크노 타트 아우 스타치스 오테르 탕 투리야 이시 아리 멘치오네드 잉 스크리프투리스 [이.이. 슬레프, 와킹그, 드레앙 안드 투리야치타] 아리 운헤아우. 잉 오르데르 투 운데르스탄드 테지 트우 베르시스, 566 안드 567, 모리 클레아를리, 레트 티 헤아데르 헤페르 투 베르시 32 오프 _울라두 나르파두 – 아누반다_응 안드 아우수 투 티 라스트 파지스 오프 샤프테르 이그트 오프 티 파트 오프 스히 하마나 – 파르트 오니. Sadhu Om: The import of this verse is that advanced aspirants should know that all states other than turiya which are mentioned in scriptures [i.e. sleep, waking, dream and turiyatita] are unreal. In order to understand these two verses, 566 and 567, more clearly, let the reader refer to verse 32 of _Ulladu Narpadu – Anubandha_m and also to the last pages of chapter eight of The Path of Sri Ramana – Part One.

568. 온리 수 롱그 아스 티 오니 우 이스 아타셰드 투 티 스타치스[티 아바스타-아비마니, 타트 이스, 티 오니 우 이덴치피스 임세우프 위트 아 보지 안드 테레비 페우스 ‘이 앙 노 잉 티 와킹그 스타치 이 와스 아빙그 드레암스’] 이지스트스, 위우 티 [아포레자이드 피비] 지페렌트 스타치스 비 크농 아스 이프 이지스칭그. 부트 엥 티스 아타셰드 오니 [아비마니], 우 아스 히젱 잉 티 포릉 오프 앙 에구-콘시오즈네스, 이스 로스트 트로그 세우프-잉키리, 아우 티 지페렌시스 타트 페르타잉 투 티 스타치스 위우 아우수 인드. 568. Only so long as the one who is attached to the states[the avasta-abhimani, that is, the one who identifies himself with a body and thereby feels ‘I am now in the waking state; I was having dreams’] exists, will the [aforesaid five] different states be known as if existing. But when this attached one [abhimani], who has risen in the form of an ego-consciousness, is lost through Self-enquiry, all the differences that pertain to the states will also end.

사두 옹: 티 타미우 워르드 ‘아리바이’ 마이 비 타켕 투 메앙 ‘크노 타트’, 인스테아드 오프 ‘잉 티 포릉 오프 앙 에구-콘시오즈네스’. Sadhu Om: The Tamil word ‘arivay’ may be taken to mean ‘know that’, instead of ‘in the form of an ego-consciousness’.

569. 티 오니 [티 즈나니] 우 아스 비 수프레미 데보치옹 [타트 이스, 비 콤플레치 세우프-수헨데르] 아타이네드 티 킹그동 오프 티 수프레미 스타치 [파라-아바스타, 타트 이스, 세우프], 트로그 이스 나투라우 수프레미 스타치 네베르 세이스 타트 아니 스타치 오테르 탕 타트 헤알리 이지스트스. 569. The one [the Jnani] who has by supreme devotion [that is, by complete self-surrender] attained the kingdom of the supreme state [para-avasta, that is, Self], through his natural supreme state never sees that any state other than that really exists.

사두 옹: 주스트 아스 오니 비그 오펭 스파시 베코메스 트레이 파르트스 엥 트우 파르치치옹 와우스 아리 넬리 이렉테드 잉 티 미드스트 오프 이트, 수 엥 티 트우 킨드스 오프 보지-이덴치피카치옹, 나멜리 티 이덴치피카치옹 위트 티 와킹그-보지 안드 티 이덴치피카치옹 위트 티 드레앙-보지, 이마지나릴리 히지, 오르 오니 운브로켕 세우프-콘시오즈네스 이트세우프 아페아르스 투 베코미 트레이 스타치스, 나멜리 와킹그, 드레앙 안드 슬레프. 위 우 이스페리엔시 안드 나미 오르 오리지나우 스타치 엥 티 보지 잉 와킹그 이스 이덴치피에드 아스 ‘이’, 안드 아스 티 드레앙 스타치 엥 티 보지 잉 드레앙 이스 이덴치피에드 아스 ‘이’, 아우수 이스페리엔시 안드 나미 오르 오리지나우, 아드중크틀레스 스타치 오프 푸리 세우프-콘시오즈네스, 이시 텡 헤마잉스 아스 이프 오르 티르드 스타치, 아스 슬레프. Sadhu Om: Just as one big open space becomes three parts when two partition walls are newly erected in the midst of it, so when the two kinds of body-identification, namely the identification with the waking-body and the identification with the dream-body, imaginarily rise, our one unbroken Self-consciousness itself appears to become three states, namely waking, dream and sleep. We who experience and name our original state when the body in waking is identified as ‘I’, and as the dream state when the body in dream is identified as ‘I’, also experience and name our original, adjunctless state of pure Self-consciousness, which then remains as if our third state, as sleep.

엥 티 트우 와우스 오프 와킹그 안드 드레앙 잉 티 포릉 오프 티 트우 보지-이덴치피카치옹스 아리 데스트로예드 트로그 세우프-잉키리, 오르 운리미테드, 나투라우 안드 싱글리 세우프-콘시오즈네스 이스 이스페리엔세드 아스 티 오니 아드중크틀레스 클레아르 스타치, 리키 티 오니 비그 오펭 스파시. 신시 티스 이스 이스페리엔세드 아스 아 네 스타치, 콤플레텔리 지페렌트 프롱 토지 트레이 스타치스 [와킹그, 드레앙 안드 슬레프] 이스페리엔세드 치우 텡, 이트 이스 나메드 비 스크리프투리스 아스 ‘티 포르트’ [투리야]. 부트 엥 티 크놀레드지 ‘티스 이스 노팅그 부트 오르 이테르나우, 나투라우 스타치’ 당스 트로그 티 웨우-이스타블리제드 이스페리엔시 오프 티 나투라우 스타치 오프 세우프 [사아자 아트마 스티타] 안드 엥 와킹그, 드레앙 안드 슬레프 아리 테레비 크농 투 비 운헤아우, 티 나미 ‘투리야’, 티 포르트, 위우 아우수 베코미 메아닝글레스, 신시 티스 스타치 위우 아비 투스 로스트 이트스 네네스. 엔시, 신시 티스 나투라우, 농-두아우, 이테르나우 세우프-콘시오즈네스 투스 카노트 비 칼레드 ‘투리야’ [티 포르트 스타치]. 티 스크리프투리스 아가잉 나메드 이트 아스 ‘투리야치타’ [티 스타치 오프 트란센징그 투리야, 티 피프트 스타치]! 부트 아우 테지 클라시피카치옹스 안드 지페렌시스 오프 스타치스 아리 메렐리 베르바우, 안드 잉 헤알리치 테이 두 노트 이지스트 아트 아우. 테지 피비 킨드스 오프 스타치스 아리 클라시피에드 안드 토우드 투 아스피란트스 두링그 테이르 페리오드 오프 이그노란시 안드 포르 테이르 멘타우 사치스팍치옹. 티 즈나니’스 이스페리엔시 이스 티 오니 메리 콘시오즈네스 오프 세우프-이지스텐시, 이시 이스 베욘드 아우 스타치스. When the two walls of waking and dream in the form of the two body-identifications are destroyed through Self-enquiry, our unlimited, natural and single Self-consciousness is experienced as the one adjunctless clear state, like the one big open space. Since this is experienced as a new state, completely different from those three states [waking, dream and sleep] experienced till then, it is named by scriptures as ‘the fourth’ [turiya]. But when the knowledge ‘This is nothing but our eternal, natural state’ dawns through the well-established experience of the natural state of Self [sahaja atma sthita] and when waking, dream and sleep are thereby known to be unreal, the name ‘turiya’, the fourth, will also become meaningless, since this state will have thus lost its newness. Hence, since this natural, non-dual, eternal Self-consciousness thus cannot be called ‘turiya’ [the fourth state]. The scriptures again named it as ‘turiyatita’ [the state of transcending turiya, the fifth state]! But all these classifications and differences of states are merely verbal, and in reality they do not exist at all. These five kinds of states are classified and told to aspirants during their period of ignorance and for their mental satisfaction. The Jnani’s experience is the one mere consciousness of Self-existence, which is beyond all states.

14 샤프테르 콘세르닝그 티 트우 카르마스— 고드 안드 바드 14 Chapter Concerning the Two Karmas— Good and Bad

(이루 비나이 치랑) (Iru Vinai Tiran)

570. 수 롱그 아스 오니 팅크스 ‘이, 앙 인지비두아우, 앙 이지스칭그’, 이치스 프로페르 투 아세프트 티 테오리 타트 – 옹 아콘트 오프 이고이증, 티 아타시멘트 투 티 보지 – 오니 세르타인리 아스 투 두 [위트 아 센시 오프 도에르지프] 티 트우 킨드스 오프 카르마 [고드 안드 바드] 안드 투 이스페리엔시 테이르 프루이트스. 570. So long as one thinks ‘I, an individual, am existing’, itis proper to accept the theory that – on account of egoism, the attachment to the body – one certainly has to do [with a sense of doership] the two kinds of karma [good and bad] and to experience their fruits.

사두 옹: 누 오니 캉 데니 티 카르마 테오리 – 티 테오리 타트 이베리오니 아스 투 두 악치옹스 [카르마스] 안드 헤아프 [이스페리엔시] 테이르 프루이트스 – 수 롱그 아스 테리 이지스트스 도에르지프, 이시 이스 티 베리 나투리 오프 티 에구. 헤페르 아우수 투 베르시 38 오프 울라두 나르파두 잉 이시 스히 바가방 사이스, “온리 이프 위 아리 티 도에르 오프 악치옹스, 위우 위 아비 투 이스페리엔시 티 헤주우칭그 프루이트...”. Sadhu Om: No one can deny the karma theory – the theory that everyone has to do actions [karmas] and reap [experience] their fruits – so long as there exists doership, which is the very nature of the ego. Refer also to verse 38 of Ulladu Narpadu in which Sri Bhagavan says, “Only if we are the doer of actions, will we have to experience the resulting fruit...”.

571. 고드, 티 로르드 오프 티 소우, 아스 아포인테드 티 고스트,티 에구, 아스 아 스트란지 가올레르 [오르 센트리] 투 프로텍트 티 보지 안드 이스텐드 이트스 리페치미 운치우 티 소우 이스페리엔시스, 위토트 미싱그 아 비트, 아우 티 프루이트스 오프 카르마 알로테드 투 이트 잉 프라라브다. 571. God, the Lord of the soul, has appointed the ghost,the ego, as a strange gaoler [or sentry] to protect the body and extend its lifetime until the soul experiences, without missing a bit, all the fruits of karma allotted to it in prarabdha.

572. 이트 이스 온리 티 헤주우트스 오프 오니’스 고드 안드 바드 악치옹스[카르마스] 도니 잉 티 파스트 타트 코미 잉 오니’스 프레젠트 리피 아스 오니’스 플레아주리스 안드 파잉스, 안드 아우수 아스 오니’스 프리엔드스 안드 미그치 포이스, 우 아리 티 인스트루멘타우 카우지 포르 텡 [오니’스 플레아주리스 안드 파잉스]. 572. It is only the results of one’s good and bad actions[karmas] done in the past that come in one’s present life as one’s pleasures and pains, and also as one’s friends and mighty foes, who are the instrumental cause for them [one’s pleasures and pains].

573. 두 노트 페르포릉 아니 고드 악치옹 [카르마] 트로그 아 바드 메앙스, 팅킹그 ‘이트 이스 수피시엔트 이프 이트 베아르스 고드 프루이트’. 베카우지, 이프 티 메앙스 이스 바드, 이벵 아 고드 악치옹 위우 투릉 오트 투 비 아 바드 오니. 테레포리, 이벵 티 메앙스 오프 도잉그 고드 악치옹스 소우드 비 푸리. 573. Do not perform any good action [karma] through a bad means, thinking ‘It is sufficient if it bears good fruit’. Because, if the means is bad, even a good action will turn out to be a bad one. Therefore, even the means of doing good actions should be pure.

미샤에우 자메스: 프롱 티스 베르시, 위 아비 투 운데르스탄드 타트 티 포풀라르 사잉그 ‘티 인드 주스치피스 티 메앙스’ 소우드 노트 비 타켕 아스 아 워르티 프린시플리 투 폴로. Michael James: From this verse, we have to understand that the popular saying ‘The end justifies the means’ should not be taken as a worthy principle to follow.

574. 토지 알로니 아리 고드 악치옹스 [카르마스] 이시 아리 도니 로빙글리 안드 위트 아 페아세풀 안드 푸리 민드. 아우 토지 악치옹스 이시 아리 도니 위트 앙 아지타테드, 데지로스 안드 임푸리 민드 아리 투 비 클라세드 온리 아스 이비우 악치옹스. 574. Those alone are good actions [karmas] which are done lovingly and with a peaceful and pure mind. All those actions which are done with an agitated, desirous and impure mind are to be classed only as evil actions.

15 샤프테르 콘세르닝그 지아드스 안드 트리아드스 15 Chapter Concerning Dyads and Triads

(이라타이 무푸지 치랑) (Irattai Muppudi Tiran)

미샤에우 자메스: 지아드스 (드완드와 잉 산스크리트 오르 이라타이 잉 타미우) 메앙스 티 파이르스 오프 오포지치스 수시 아스 고드 안드 바드, 플레아주리 안드 파잉, 크놀레드지 안드 이그노란시, 안드 수 옹. 트리아드스 (트리푸치 잉 산스크리트 오르 무푸지 잉 타미우) 메앙스 티 트레이 팍토르스 오프 오브젝치비 크놀레드지 수시 아스 크노웨르, 크노윙그 안드 팅그 크농, 이스페리엔세르, 이스페리엔싱그 안드 팅그 이스페리엔세드, 세르, 세잉그 안드 팅그 셍, 안드 수 옹. Michael James: Dyads (dwandwa in Sanskrit or irattai in Tamil) means the pairs of opposites such as good and bad, pleasure and pain, knowledge and ignorance, and so on. Triads (triputi in Sanskrit or muppudi in Tamil) means the three factors of objective knowledge such as knower, knowing and thing known, experiencer, experiencing and thing experienced, seer, seeing and thing seen, and so on.

575. 티 나투리 오프 티 농-세우프 이스 투 헤마잉 아스 티 바지 오프티 이마지나리 페르세프치옹 오프 지아드스 트로그 티 센시스 비 티 민드, 이시 아스 슬리페드 동 프롱 티 헤아우 스타치 오프 세우프. 테리 이스 누 홍 포르 수시 지아드스 [오르 트리아드스] 잉 세우프. 575. The nature of the non-Self is to remain as the base ofthe imaginary perception of dyads through the senses by the mind, which has slipped down from the real state of Self. There is no room for such dyads [or triads] in Self.

미샤에우 자메스: 티 나투리 오프 세우프 이스 오네네스 티 나투리 오프 티 농-세우프 이스 투 아비 지아드스 안드 트리아드스. Michael James: The nature of Self is oneness; the nature of the non-Self is to have dyads and triads.

티스 베르시 마키스 클레아르 타트 티 워르드 ‘오니’ (온드루) 우제드 비 스히 바가방 잉 베르시 9 오프 울라두 나르파두, 에리 이 사이스, “티 지아드스 안드 트리아드스 아우와이스 데펜드 포르 테이르 이지스텐시 우퐁 티 오니 [온드루]... ”, 도이스 노트 데노치 세우프, 부트 온리 티 에구, 이시 이스 농-세우프. 헤페르 투 티 파트 오프 스히 하마나 – 파르트 트우, 아펜지스 4크. This verse makes clear that the word ‘one’ (ondru) used by Sri Bhagavan in verse 9 of Ulladu Narpadu, where He says, “The dyads and triads always depend for their existence upon the one [ondru]... ”, does not denote Self, but only the ego, which is non-Self. Refer to The Path of Sri Ramana – Part Two, appendix 4c.

576. ‘티스 이스 아 팅그’ – 포인칭그 오트 아 리미타치옹 투스 이스 테인지카치옹 타트 아 팅그 이스 크농. 온리 베카우지 오프 수시 앙 인지카치옹 [온리 베카우지 수시 앙 인지카치옹 이스 포시블리, 잉 오테르 워르드스, 온리 베카우지 이트 이스 포시블리 투 포인트 오트 아 리미타치옹 포르 아 팅그], 도이스 이트 베코미 포시블리 투 데피니 아 팅그. 투스, 아 데피니치옹 오프 아 팅그 이스 포시블리 온리 베카우지 타트 팅그 이스 위팅 아 리미타치옹. 부트 세우프, 이시 트란센드스 아우, 아스 누 리미타치옹 [안드 엔시 이트 카노트 비 크농 오르 데피네드]. 576. ‘This is a thing’ – pointing out a limitation thus is theindication that a thing is known. Only because of such an indication [only because such an indication is possible, in other words, only because it is possible to point out a limitation for a thing], does it become possible to define a thing. Thus, a definition of a thing is possible only because that thing is within a limitation. But Self, which transcends all, has no limitation [and hence It cannot be known or defined].

사두 옹: 신시 세우프 이스 노트, 리키 지아드스 안드 트리아드스, 앙 오브젝트 오프 크놀레드지, 이트 카노트 비 이테르 포인테드 오트 위팅 아 리미트 오르 데피네드 아스 수시-안드-수시. Sadhu Om: Since Self is not, like dyads and triads, an object of knowledge, It cannot be either pointed out within a limit or defined as such-and-such.

577. 신시 티 나투리 오프 세우프 이스 투 시니 아스 오니 위토타노테르, 아텐치옹 투 오테르 팅그스 이스 임포시블리 포르 이트. 엥 티 나투리 오프 티 세르 [티 에구] 이스 소그트 안드 셍, ‘우 이스 이트 타트 세이스 아우 테지 [지아드스 안드 트리아드스]?’, 티 민드-크노트 위우 비 세베레드 안드 엔시 티 지아드스 안드 트리아드스 위우 세아지 투 이지스트. 577. Since the nature of Self is to shine as one withoutanother, attention to other things is impossible for it. When the nature of the seer [the ego] is sought and seen, ‘Who is it that sees all these [dyads and triads]?’, the mind-knot will be severed and hence the dyads and triads will cease to exist.

미샤에우 자메스: 헤페르 투 베르시 9 오프 울라두 나르파두. Michael James: Refer to verse 9 of Ulladu Narpadu.

578. 아세프트 티 이베르-시닝그 세우프-크놀레드지 투 비 테온리 헤알리치. 헤젝트 아우 티 트리아드스, 데시징그 텡 투 비 앙 이마지나리 드레앙. 578. Accept the ever-shining Self-knowledge to be theonly reality. Reject all the triads, deciding them to be an imaginary dream.

579. 신시 세우프 이스 티 이테르나우, 농-두아우 팅그 안드 신세테리 이스 누 메앙스 투 헤아시 이트 오테르 탕 세우프-아텐치옹, 크노 타트 세우프 이트세우프 이스 티 파트, 세우프 이트세우프 이스 티 고아우, 안드 타트 테이 [티 파트 안드 티 고아우] 아리 노트 지페렌트. 579. Since Self is the eternal, non-dual Thing and sincethere is no means to reach It other than Self-attention, know that Self itself is the path, Self itself is the goal, and that they [the path and the goal] are not different.

사두 옹: 티 사지스’ 사잉그, “이 앙 티 파트 안드 이 앙 티 고아우”, 이스 투 비 헤칼레드 에리. Sadhu Om: The Sages’ saying, “I am the path and I am the goal”, is to be recalled here.

580. 엥 티 델루지비 민드 이시 세이스 지페렌세즈드롱스 안드 지스 잉 티 스타치 오프 세우프, 티 오니 이지스텐시-콘시오즈네스 [사트-시트], 아우 티 델루지비 지페렌시스 위우 아우수 투릉 오트 투 비 노팅그 부트 티 콘시오즈네스 [시트] 오프 브라망 [세우프], 티 이지스텐시 [사트]. 580. When the delusive mind which sees differencesdrowns and dies in the state of Self, the one existence-consciousness [sat-chit], all the delusive differences will also turn out to be nothing but the consciousness [chit] of Brahman [Self], the existence [sat].

581. 토지 우 크노 티 알리엥 피비 센시-크놀레드지스 사이타트 크놀레드지스 아리 오프 지페렌트 킨드스. 테이 아리 이그노란트 페오플리 우 카노트 히드 템세우베스 오프 티 델루지옹 오프 지페렌시스. 엥 티 피릉 트루이 크놀레드지 이스 오브타이네드 비 레아르닝그 오 투 위트드라 티 민드 프롱 티 피비 센시스, 이시 카우지 티 마드네스 [오프 데지리, 페아르, 안드 수 옹], 티 지페렌시스 위우 세아지 투 이지스트. 581. Those who know the alien five sense-knowledges saythat knowledges are of different kinds. They are ignorant people who cannot rid themselves of the delusion of differences. When the firm true knowledge is obtained by learning how to withdraw the mind from the five senses, which cause the madness [of desire, fear, and so on], the differences will cease to exist.

16 샤프테르 콘세르닝그 티 인조이멘트 오프 센시-플레아주리스 16 Chapter Concerning the Enjoyment of Sense-pleasures

(비다야 바가 치랑) (Vidaya Bhaga Tiran)

582. 티 사지 다디앙가타르바나, 우 아드 이스페리엔세드[티 블리스 오프] 세우프, 온시 사이드, “티 플레아주리 타트 인드라 인조이스 위트 이스 위피, 아이라니, 이스 노트 베테르 탕 티 플레아주리 인조예드 비 아 도그 위트 이트스 비트시”. 582. The Sage Dadhyangatharvana, who had experienced[the bliss of] Self, once said, “The pleasure that Indra enjoys with his wife, Ayirani, is not better than the pleasure enjoyed by a dog with its bitch”.

스히 무루가나르: 인드라, 티 킹그 오프 티 에아벵스, 와스 프로들리 팅킹그 타트 티 플레아주리스 이 인조예드 잉 에아벵 웨리 티 이게스트 오프 아우. 다디앙가타르바나, 아 그레아트 사지, 온시 아드비제드 인드라 아스 아보비 수 타트 티 라테르 미그트 가잉 데지렐레스네스 [바이라기아]. Sri Muruganar: Indra, the king of the heavens, was proudly thinking that the pleasures he enjoyed in heaven were the highest of all. Dadhyangatharvana, a great Sage, once advised Indra as above so that the latter might gain desirelessness [vairagya].

583. 포르 아 하베노스 운제르, 이벵 아 그루에우 오프 브로켕 히시 오라 포히드지 오프 위우드-히시 플로르 위우 비 티 모스트 델리시오스 포드. [테레포리,] 잉 티스 워루드, 티 카우지 오프 플레아주리 리스 노트 잉 티 나투리 오프 티 센시-오브젝트스, 부트 온리 잉 티 인텐시치 오프 데지리 포르 이트. 583. For a ravenous hunger, even a gruel of broken rice ora porridge of wild-rice flour will be the most delicious food. [Therefore,] in this world, the cause of pleasure lies not in the nature of the sense-objects, but only in the intensity of desire for it.

사두 옹: 티 이데아 이스 웨우 이스플라이네드 잉 티 파트 오프 스히 하마나 – 파르트 오니, 샤프테르 트우. Sadhu Om: The idea is well explained in The Path of Sri Ramana – Part One, chapter two.

584. 타트 이시 이지스트스 [사트] 이트세우프 이스 콘시오즈네스 [시트]. 티 콘시오즈네스 이트세우프 이스 블리스 [아난다]. 데리빙그 플레아주리 프롱 오테르 팅그스 이스 메리 델루지옹 [타트 이스, 티 플레아주리 위 수포지 위 데리비 프롱 오테르 팅그스 이스 일루조리, 파우시]. 테우 미, 이세프트 잉 티 클레아르 안드 헤아우 세우프-이지스텐시, 캉 테리 비 헤아우 아피네스 잉 티 이마지나리 센시-오브젝트스? 584. That which exists [sat] itself is consciousness [chit]. The consciousness itself is bliss [ananda]. Deriving pleasure from other things is mere delusion [that is, the pleasure we suppose we derive from other things is illusory, false]. Tell me, except in the clear and real Self-existence, can there be real happiness in the imaginary sense-objects?

585. 아 폴리즈 도그 크룬싱글리 문싱그 아 드리 보니 위티트스 테트, 마킹그 이트스 모트 블레드 위트 원드스 안드 인조잉그 이트스 옹 블로드, 프라이지스, “노팅그 위우 비 아스 타스치 아스 티스 보니”. 585. A foolish dog crunchingly munching a dry bone withits teeth, making its mouth bleed with wounds and enjoying its own blood, praises, “Nothing will be as tasty as this bone”.

사두 옹: 주스트 리키 티 도그 이시 도이스 노트 크노 타트 티 블로드 이트 타스치스 이스 코밍그 온리 프롱 이트스 옹 모트, 이그노란트 페오플리 우 두 노트 크노 타트 아피네스 코메스 온리 프롱 테이르 옹 세우프, 세크 안드 아마스 센시-오브젝트스, 팅킹그 타트 아피네스 코메스 프롱 텡. 헤페르 아우수 투 티 파트 오프 스히 하마나 – 파르트 오니, 샤프테르 트우 [피르스트 이지치옹, 파지스 20 투 21 세콘드 이지치옹, 파지 39]. Sadhu Om: Just like the dog which does not know that the blood it tastes is coming only from its own mouth, ignorant people who do not know that happiness comes only from their own Self, seek and amass sense-objects, thinking that happiness comes from them. Refer also to The Path of Sri Ramana – Part One, chapter two [first edition, pages 20 to 21; second edition, page 39].

586. 토지 인테레스테드 잉 아르구멘트스 [티 메리 스숄라르스 오프스크리프투리스], 우 아비 노트 이스페리엔세드 티 아피네스 오프 콘시오즈네스 [티 블리스 오프 세우프], 우 발루이 온리 티 플레아주리스 – 이시 아리 오테르 탕 세우프 – 데리베드 프롱 오브젝트스 수시 아스 워멩, 안드 우 아리 콘푸제드, 위우 피날리 페리즈 론징그 포르 텡 [티 센시-플레아주리스] 이벵 아트 티 치미 오프 데아트. 586. Those interested in arguments [the mere scholars ofscriptures], who have not experienced the happiness of consciousness [the bliss of Self], who value only the pleasures – which are other than Self – derived from objects such as women, and who are confused, will finally perish longing for them [the sense-pleasures] even at the time of death.

587. 티 민드스 오프 이그노란트 페오플리, 아빙그 포르고텡 테지비니 리피 이시 이스 플로리징그 잉 티 에아르트 안드 이시 [알로니] 이스 워르티 오프 베잉그 크농 안드 인조예드, 위우 메우칭글리 롱그 포르 티 타스치 오프 센시-플레아주리스, 이시 아리 인시그니피칸트 프라그멘트스. 587. The minds of ignorant people, having forgotten thedivine life which is flourishing in the heart and which [alone] is worthy of being known and enjoyed, will meltingly long for the taste of sense-pleasures, which are insignificant fragments.

588. 메앙-민데드 페오플리, 베잉그 오브젝트스 오프 히지쿨리, 위우지프 온리 인투 티 피트, 티 피우티 스프링그 오프 세스 테이 위우 네베르 헤젝트 이트 안드 로빙글리 타키 아 바트, 드로닝그 잉 티 오세앙 오프 티 수프레미 블리스 오프 시바. 588. Mean-minded people, being objects of ridicule, willdip only into the pit, the filthy spring of sex; they will never reject it and lovingly take a bath, drowning in the ocean of the supreme bliss of Siva.

589. 포르 토지 아스피란트스 우 아비 그레아트 안드 인텐세아제르네스 투 인조이 티 히피 프루이트 오프 운리미테드 수프레미 블리스, 티 센시-플레아주리스, 이시 아리 워르티 투 비 리케드 안드 인조예드 온리 비 블린드 페오플리 [페오플리 블린데드 비 이그노란시] 우 두 노트 크노 오 투 사비 템세우베스 프롱 후잉, 아리 티 로웨스트 안드 피트 온리 포르 헤젝치옹. 589. For those aspirants who have great and intenseeagerness to enjoy the ripe fruit of unlimited supreme bliss, the sense-pleasures, which are worthy to be liked and enjoyed only by blind people [people blinded by ignorance] who do not know how to save themselves from ruin, are the lowest and fit only for rejection.

590. 엥 오니 인데드 이지스트스 아스 포드 [타트 이스, 아스 티 콘텐트멘트 이시 이스 이스페리엔세드 일리 이아칭그], 노트 크노윙그 티스, 이프 오니 팅크스 타트 오니 이아트스 포드 [잉 오르데르 투 오브타잉 콘텐트멘트, 안드 테레비 데벨로프스 티 데지리 투 이아트 모리 안드 모리], 티 포드 [티 데지리 포르 포드] 위우 콘수미 오니 안드 마키 오니 아 슬라비 투 앙 인사치아블리, 그레아트 운제르 [타트 이스, 투 앙 인사치아블리, 그레아트 지스콘텐트멘트]. 590. When one indeed exists as food [that is, as the contentment which is experienced while eating], not knowing this, if one thinks that one eats food [in order to obtain contentment, and thereby develops the desire to eat more and more], the food [the desire for food] will consume one and make one a slave to an insatiable, great hunger [that is, to an insatiable, great discontentment].

사두 옹: 에리 티 워르드 ‘포드’ [아낭] 데노치스 노트 온리 티 포드 타켕 잉 트로그 티 모트 [안드 타스테드 트로그 티 통기], 부트 아우수 아우 티 오테르 포르 센시-플레아주리스 타켕 잉 트로그 티 이이스, 이아르스, 노지 안드 스킹. 위 팅크 타트 티 포드 지베스 우스 수브스탄치아우 이지스텐시, 에레아스 트룰리 위 오르세우프 아리 티 수브스탄시 [바스투] 오르 이지스텐시 [사트]. 위 두 노트 크노 타트 오르 베리 나투리 이스 이지스텐시 [사트]. 신시 위 아리 아피네스 오르 콘텐트멘트 이트세우프, 이트 이스 폴리즈 포르 우스 투 이스펙트 투 데리비 콘텐트멘트 프롱 포드 [센시-오브젝트스]. 이프 위, 티 이지스텐시 [사트], 티 푸우네스 오프 콘텐트멘트 [아난다], 데지리 투 오브타잉 센시-오브젝트스 포르 오르 콘텐트멘트, 오르 나투리 오프 푸우네스 오프 콘텐트멘트 이스 마지 비 타트 데지리 인투 아 나투리 오프 데피시엥키 투스 이트 [티 데지리] 스왈로스 우스 [키우스 우스] 비 크레아칭그 앙 인사치아블리 피리 오프 데지리. Sadhu Om: Here the word ‘food’ [annam] denotes not only the food taken in through the mouth [and tasted through the tongue], but also all the other four sense-pleasures taken in through the eyes, ears, nose and skin. We think that the food gives us substantial existence, whereas truly we ourself are the substance [vastu] or existence [sat]. We do not know that our very nature is existence [Sat]. Since we are happiness or contentment itself, it is foolish for us to expect to derive contentment from food [sense-objects]. If we, the existence [sat], the fullness of contentment [ananda], desire to obtain sense-objects for our contentment, our nature of fullness of contentment is made by that desire into a nature of deficiency; thus it [the desire] swallows us [kills us] by creating an insatiable fire of desire.

591. 토지 우 두 노트 크노 타트, 에네베르 테이 이아트, 테포드 이트세우프 이스 이아칭그 아와이 테이르 리피, 팅킹그 타트 테이 아리 이아칭그 티 인조이멘트스 [보가스], 크라비 포르 안드 훙 아프테르 텡. 591. Those who do not know that, whenever they eat, thefood itself is eating away their life, thinking that they are eating the enjoyments [bhogas], crave for and run after them.

사두 옹: 신시 포드 안드 시밀라르 오브젝트스 오프 인조이멘트 마키 티 지바스 크라비 포르 텡 모리 안드 모리 아스 테이 아리 인조예드 모리 안드 모리, 테이 타키 티 지바스 파르 아와이 프롱 티 데지리 포르 세우프. 신시 데아트 이스 노팅그 부트 베잉그 세파라테드 프롱 리피 [잉 오테르 워르드스, 베잉그 세파라테드 프롱 세우프], 포드 안드 오테르 오브젝트스 오프 인조이멘트, 이시 세파라치 우스 프롱 세우프, 아리 에리 사이드 투 비 이아칭그 아와이 오르 리피 오르 킬링그 우스 [티 지바스] 아스 위 인조이 텡 모리 안드 모리. Sadhu Om: Since food and similar objects of enjoyment make the jivas crave for them more and more as they are enjoyed more and more, they take the jivas far away from the desire for Self. Since death is nothing but being separated from life [in other words, being separated from Self], food and other objects of enjoyment, which separate us from Self, are here said to be eating away our life or killing us [the jivas] as we enjoy them more and more.

592. 주스트 아스 비 [페징그 이트 위트] 게이, 아 피리 위우 블라지 포르트 안드 위우 노트 비 이스칭기제드, 수 비 사치스핑그 데지리스, 티 피리 오프 데지리 위우 네베르 수브시지. 592. Just as by [feeding it with] ghee, a fire will blaze forth and will not be extinguished, so by satisfying desires, the fire of desire will never subside.

미샤에우 자메스: 티 워르드 에리 잉 타미우 이스 ‘카마’, 이시 데노치스 데지리 잉 제네라우 안드 루스트 잉 파르치쿨라르. Michael James: The word here in Tamil is ‘kama’, which denotes desire in general and lust in particular.

베르시 포릉: Verse form:

노트 푸트 오트, 위트 플라밍그 라트 Not put out, with flaming wrath

티 플라미 비 게이 주스트 블라지스 포르트 티 피리 오프 데지리 니’이르 수브시지스 아스 모리 안드 모리 ‘치스 사치스피에드. The flame by ghee just blazes forth; The fire of desire ne’er subsides As more and more ‘tis satisfied.

593. “오, 이스 이트 온리 비 토시 [오르 비치]?” 옹 스크루치니, [테안즈웨르 위우 비], “누, 이벵 비 시그트 오르 메리 토그트 오프 이트, 티 스나키 오프 티 피비-센시-데지리스 키우스 티 소우!” 엔시, 위 아비 네베르 셍 아 모리 포이조노스 스나키 텡 센시-데지리. 593. “Oh, is it only by touch [or bite]?” On scrutiny, [theanswer will be], “No, even by sight or mere thought of it, the snake of the five-sense-desires kills the soul!” Hence, we have never seen a more poisonous snake then sense-desire.

17 샤프테르 콘세르닝그 민드, 티 마야 17 Chapter Concerning Mind, the Maya

(마나 마야이 치랑) (Mana Mayai Tiran)

594. 마야 프로들리 스밀리스 오베르 에르 옹 빅토리 잉 콤플레텔리 델루징그 이벵 티 모스트 인텔리젠트 페오플리 잉 수시 아 와이 타트 테이 페우 타트 타트 이시 이스 잉 트루트 운헤아우 [나멜리 티 에구, 워루드 안드 수 옹] 이스 티 온리 헤알리치. 594. Maya proudly smiles over her own victory in completely deluding even the most intelligent people in such a way that they feel that that which is in truth unreal [namely the ego, world and so on] is the only reality.

사두 옹: 이트 이스 티 플라이 오프 마야 이시 마키스 오니 페우 ‘이 앙 수-안드-수’ [이 앙 아 지바, 앙 인지비두아우 소우], 엥 잉 팍트 티 에구 이스 농-이지스텐트. 이벵 토지 우 아리 웨우 레아르네드 안드 우 아비 아 사르프 인텔렉트, 팅킹그 타트 테이 아리 티 보지 [타트 이스, 타트 테이 아리 인지비두아우 소우스], 크라비 투 아키리 오쿠우트 포웨르스 [시디스] 안드 투 페르포릉 미라클리스, 안드 테레비 투 가잉 글로리 포르 템세우베스, 티 수-칼레드 인지비두아우스. 테레포리, 스히 바가방 포인트스 오트 타트 마야 아스 델루데드, 콩케레드 안드 브로그트 이벵 텡 운데르 에르 미그치, 비시오스 스와이. Sadhu Om: It is the play of maya which makes one feel ‘I am so-and-so’ [I am a jiva, an individual soul], when in fact the ego is non-existent. Even those who are well learned and who have a sharp intellect, thinking that they are the body [that is, that they are individual souls], crave to acquire occult powers [siddhis] and to perform miracles, and thereby to gain glory for themselves, the so-called individuals. Therefore, Sri Bhagavan points out that maya has deluded, conquered and brought even them under her mighty, vicious sway.

595. 엥 티 리그트 오프 세우프-크놀레드지 [‘이 앙’] 이스 이스페리엔세드 위팅, 아트 위우 이트 마테르 이프 아 플로드 오프 다르크네스 [티 아페아란시 오프 티 워루드] 프레바이우스 오트시지? 타트 덴시 다르크네스 캉 네베르 베이우 티 세우프-리그트 [‘이 앙’]. 595. When the light of Self-knowledge [‘I am’] is experienced within, what will it matter if a flood of darkness [the appearance of the world] prevails outside? That dense darkness can never veil the Self-light [‘I am’].

사두 옹: 오웨베르 롱그, 다르크 안드 덴시 이스 아 페르송’스 사도 옹 티 그론드, 이트 카노트 베이우 티 숭 잉 티 스키. 시밀라를리, 오웨베르 이누메라블리 아리 티 워루드스 오트시지, 이시 코미 인투 이지스텐시 온리 베카우지 오프 티 세우프-이지스텐시, 테이르 아파렌트 이지스텐시 카노트 베이우 티 세우프-이지스텐시, ‘이 앙’. Sadhu Om: However long, dark and dense is a person’s shadow on the ground, it cannot veil the sun in the sky. Similarly, however innumerable are the worlds outside, which come into existence only because of the Self-existence, their apparent existence cannot veil the Self-existence, ‘I am’.

596. 투 사이 타트 티 데스트룩치블리, 농-이지스텐트 [아자트] 안드 인센치엔트 [자다] 마야 아드 온시 본드 운데르 이트스 스와이 세우프, 티 리그트 오프 크놀레드지 [이시 이스 티 온리 사트 안드 온리 시트, 타트 이스, 티 온리 헤아우, 센치엔트 안드 인데스트룩치블리 팅그], 이스 모리 폴리즈 안드 히지쿨로스 탕 투 사이 타트 아 스마우 모스키투 아드 스왈로웨드 티 바스트 스키 안드 텡 보미테드 이트. 596. To say that the destructible, non-existent [asat] and insentient [jada] maya had once bound under its sway Self, the Light of knowledge [which is the only sat and only chit, that is, the only real, sentient and indestructible Thing], is more foolish and ridiculous than to say that a small mosquito had swallowed the vast sky and then vomited it.

사두 옹: 티 상크스히트 워르드 ‘마야’ 메앙스 ‘타트 이시 이스 노트’ (야 = 아트 마 = 이스 노트). Sadhu Om: The Sanksrit word ‘Maya’ means ‘that which is not’ (ya = what; ma = is not).

597. 엥 이트 이스 이스타블리제드 [비 티 이스페리엔시 오프 테자지스 안드 비 티 워르드스 오프 티 스크리프투리스] 타트 에아르트 [세우프], 티 포릉 오프 페르펙트 크놀레드지 [즈나나], 이스 티 온리 이지스칭그 안드 헤아우 팅그, 이스 노트 티스 [수-칼레드] 그레아트 마야 아 메리 미트? 텡 오 스트란지 이스 티 오피니옹 [에우드 비 소미] 타트 세우프 [오르 브라망] 이스 델루데드 비 티 비치 오프 티스 세르펜트, 티 민드-마야! 597. When it is established [by the experience of theSages and by the words of the scriptures] that Heart [Self], the form of perfect knowledge [jnana], is the only existing and real Thing, is not this [so-called] great maya a mere myth? Then how strange is the opinion [held by some] that Self [or Brahman] is deluded by the bite of this serpent, the mind-maya!

사두 옹: 신시 이트 이스 웨우 이스타블리제드 프롱 아우 타트 아스 벵 사이드 잉 티 아보비 스탄자스 타트 ‘마야’ 이스 농-이지스텐트, 이스 이트 노트 클레아르 타트 티 피비 풍크치옹스 [판샤-크리치아스], 나멜리 크레아치옹, 수스테난시, 데스트룩치옹, 베일링그 안드 그라시, 이시 아리 사이드 투 비 티 플라이 오프 마야, 아리 운헤아우 안드 타트 아자타 이스 티 온리 코헥트 콩클루지옹 [시단트]? Sadhu Om: Since it is well established from all that has been said in the above stanzas that ‘maya’ is non-existent, is it not clear that the five functions [pancha-krityas], namely creation, sustenance, destruction, veiling and Grace, which are said to be the play of maya, are unreal and that ajata is the only correct conclusion [siddhant]?

18 샤프테르 콘세르닝그 이그노란시 18 Chapter Concerning Ignorance

(페다이마이 치랑) (Pedaimai Tiran)

598. 이그노란트 페오플리 우 이덴치피 티 보지 아스 ‘이’, 세잉그_즈나니스_ 우 이스페리엔시 브라망 아스 ‘이’, 헤마르크, 아스 이프 데피닝그 티 수프레미 스타치 오프 즈나나, “세이, 이프 테지 페오플리 아리 잉 티 스타치 오프 아드바이타, 오 텡 두 테이 타키 포드, 두 악치비치스 안드 수 옹?” 사잉그 투스, 테이 이스포지 테이르 옹 이그노란시 – 타트 오프 미스타킹그 티 인센치엔트 보지 포르 ‘이’. 598. Ignorant people who identify the body as ‘I’, seeing_Jnanis_ who experience Brahman as ‘I’, remark, as if defining the supreme state of Jnana, “See, if these people are in the state of advaita, how then do they take food, do activities and so on?” Saying thus, they expose their own ignorance – that of mistaking the insentient body for ‘I’.

사두 옹: 신시 이그노란트 페오플리 이스페리엔시 온리 티 펠링그 ‘이 앙 티 보지’, 테이 캉 온리 세이 이벵 즈나니스, 우 옹 티 콘트라리 이스페리엔시 티 수프레미 세우프 투 비 ‘이’, 아스 메리 보지스. 티스 이스 잉 아코르단시 위트 티 훌리 ‘아스 이스 티 이이 [티 세르], 수 이스 티 시그트 [티 팅그 셍]’. 헤페르 투 베르시 4 오프 울라두 나르파두, “캉 티 시그트 비 오테르위지 탕 티 이이?”. 엔시, 스히 바가방 히지쿨리스 수시 이그노란트 페오플리 우 타우크, 타킹그 티 악치비치스 오프 티 보지, 티 농-세우프, 투 비 티 악치비치스 오프 티 즈나니, 티 세우프, 안드 사이스 타트 테이 아리 테레비 이스포징그 테이르 옹 이그노란시 – 티 이그노란시 오프 타킹그 티 보지 투 비 세우프. Sadhu Om: Since ignorant people experience only the feeling ‘I am the body’, they can only see even Jnanis, who on the contrary experience the Supreme Self to be ‘I’, as mere bodies. This is in accordance with the rule ‘As is the eye [the seer], so is the sight [the thing seen]’. Refer to verse 4 of Ulladu Narpadu, “Can the sight be otherwise than the eye?”. Hence, Sri Bhagavan ridicules such ignorant people who talk, taking the activities of the body, the non-Self, to be the activities of the Jnani, the Self, and says that they are thereby exposing their own ignorance – the ignorance of taking the body to be Self.

599. 아 지루 우 아스 노트 아타이네드 티 아지 오프 푸베르치 페우즈베리 아피, 팅킹그 티 그란데우르 오프 티 셀레브라치옹 오프 에르 마히아지 투 비 콘주가우 우니옹. 리케위지, 티 레아르네드 우 아비 노트 잉키레드 위팅 안드 크농 세우프, 페우 베리 프로드 안드 아피 아보트 티 베르바우 베단타 테이 프라틀리, 팅킹그 이트 투 비 티 농-두아우 크놀레드지 [아드바이타 즈나나]. 599. A girl who has not attained the age of puberty feelsvery happy, thinking the grandeur of the celebration of her marriage to be conjugal union. Likewise, the learned who have not enquired within and known Self, feel very proud and happy about the verbal Vedanta they prattle, thinking it to be the non-dual knowledge [advaita jnana].

미샤에우 자메스: 티 시밀리 우제드 잉 티스 베르시 헤페르스 투 티 안시엔트 쿠스통 오프 시우드 마히아지. Michael James: The simile used in this verse refers to the ancient custom of child marriage.

600. 토지 우 아비 레아른트 티 수프레미 시엔시 오프 세우프[아트마-파라-타트바] 온리 비 헤아징그 안드 에아링그 프롱 스크리프투리스, 우 하치 템세우베스 베리 이글리 베카우지 오프 테이르 포웨르 오프 인텔렉트, 예트 우 아비 노트 테스테드 템세우베스 [잉키레드 인투 템세우베스], 티 크노웨르스 오프 티 스크리프투리스, 테레비 로징그 테이르 인지비두알리치 안드 드로닝그 잉 블리스, 테스트 [위트 티 야르드스치크 오프 테이르 스크리프투라우 크놀레드지] 즈나니스, 우 아리 잉 실렌시. 오 테우 미, 아트 아 그레아트 폴리즈네스 이스 티스! 600. Those who have learnt the supreme science of Self[atma-para-tattva] only by reading and hearing from scriptures, who rate themselves very highly because of their power of intellect, yet who have not tested themselves [enquired into themselves], the knowers of the scriptures, thereby losing their individuality and drowning in bliss, test [with the yardstick of their scriptural knowledge] Jnanis, who are in Silence. Oh tell me, what a great foolishness is this!

601. 토지 우 두 노트 아비 티 아빌리치 투 크노 이벵 테이롱 세우프, 예트 마키 그레아트 이포르트스 [트로그 타파스, 요가, 시엔치피크 오르 이스토리카우 헤제아르시, 아스트롤로기 안드 수 옹] 투 크노 오 와스 티 파스트 안드 오 위우 비 티 푸투리, 아리 주스트 리키 아 스마우 시우드 우 줌프스 투 카트시 이트스 옹 사도. 601. Those who do not have the ability to know even theirown Self, yet make great efforts [through tapas, yoga, scientific or historical research, astrology and so on] to know how was the past and how will be the future, are just like a small child who jumps to catch its own shadow.

미샤에우 자메스: 오 와스 티 파스트 안드 오 위우 비 티 푸투리? 타트 이스, 오 와스 티 워루드 잉 티 파스트 안드 오 위우 이트 비 잉 티 푸투리, 우 웨리 위 잉 오르 파스트 리베스 안드 우 위우 위 비 잉 오르 푸투리 리베스, 아트 위우 비 오르 푸투리 잉 티스 프레젠트 리피, 안드 수 옹 안드 수 포르트? Michael James: How was the past and how will be the future? That is, how was the world in the past and how will it be in the future, who were we in our past lives and who will we be in our future lives, what will be our future in this present life, and so on and so forth?

602. 토지 우, 베카우지 오프 티 파우테링그 오프 테이르 민드,카노트 크노 티 스타치 잉 이시 테이 아리 아트 프레젠트, 메지타치 데플리 잉 오르데르 투 핀드 오트 테이르 스타치 잉 테이르 지스탄트 파스트 안드 지스탄트 푸투리. 602. Those who, because of the faltering of their mind,cannot know the state in which they are at present, meditate deeply in order to find out their state in their distant past and distant future.

603. 토지 우 두 노트 아비 이벵 티 레아스트 리킹그 투 크노‘오 아리 위 토다이?’ [‘아트 이스 오르 트루이 이지스텐시 토다이?’], 팅크 안드 워히 무시 아보트 테이르 트루트 [테이르 콘지치옹] 베포리 테이르 프레젠트 비르트 안드 아프테르 테이르 데아트. 오 스트란지 이스 테이르 아치투지! 603. Those who do not have even the least liking to know‘How are we today?’ [‘What is our true existence today?’], think and worry much about their truth [their condition] before their present birth and after their death. How strange is their attitude!

604. “이스 이트 비 시바’스 인테링그 테리 타트 티 민드 [시탕] 베코메스 푸리, 오르 비 티 푸리피카치옹 오프 티 민드 타트 시바 인테르스 테리?” 신시 토지 우 아스크 투스 아리 수 이그노란트 아스 투 타키 티 오니, 농-지페렌트 악치옹 아스 트우 지페렌트 오니스, 위 아비 누 안즈웨르 투 지비 텡. 604. “Is it by Siva’s entering there that the mind [chittam] becomes pure, or by the purification of the mind that Siva enters there?” Since those who ask thus are so ignorant as to take the one, non-different action as two different ones, we have no answer to give them.

사두 옹: 이스 이트 노트 클레아르 타트 토지 우 아스크 티스 케스치옹 팅크 타트 시바’스 인테링그 티 시탕 안드 티 푸리피카치옹 오프 티 시탕 아리 트우 지페렌트 악치옹스? 운레스 테이 헤알리 아리 트우 지페렌트 악치옹스, 위 카노트 사이 타트 오니 이스 티 카우지 안드 티 오테르 이스 티 이펙트. 잉 트루트, 오웨베르, 테이 아리 노트 트우 부트 오니 안드 티 사미. 잉 오테르 워르드스, 티 푸리 콘지치옹 오프 티 시탕 이스 이트세우프 시바, 안드 시바 이스 노팅그 부트 티 푸리 시탕, 타트 이스, 시트 [헤페르 투 베르시스 70 안드 244]. 베카우지 티 케스치옹 이스 투스 바제드 우퐁 아 파우시 프레미지, 이트 카노트 비 콘시데레드 투 비 아 메아닝그풀 케스치옹, 안드 엔시 누 메아닝그풀 안즈웨르 포르 이트 캉 비 지벵. 타트 이스 이 스히 바가방 사이스, “위 아비 누 안즈웨르 투 지비 텡”. Sadhu Om: Is it not clear that those who ask this question think that Siva’s entering the chittam and the purification of the chittam are two different actions? Unless they really are two different actions, we cannot say that one is the cause and the other is the effect. In truth, however, they are not two but one and the same. In other words, the pure condition of the chittam is itself Siva, and Siva is nothing but the pure chittam, that is, chit [refer to verses 70 and 244]. Because the question is thus based upon a false premise, it cannot be considered to be a meaningful question, and hence no meaningful answer for it can be given. That is why Sri Bhagavan says, “We have no answer to give them”.

19 샤프테르 콘세르닝그 이마투리치 19 Chapter Concerning Immaturity

(아팍바 치랑) (Apakva Tiran)

605. 이 두 테지 페오플리 오프 이마투리 민드, 우 아레메우칭그 안드 웨핑그 위트 티 론징그 투 오브타잉 이아질리 티 피비 센시-플레아주리스, 코미 안드 아소시아치 위트 사두스, 우 아우와이스 리비 티 아잉 오프 콩케링그 안드 콤플레텔리 데스트로잉그 티 피비 센시-플레아주리스? 605. Why do these people of immature mind, who aremelting and weeping with the longing to obtain easily the five sense-pleasures, come and associate with Sadhus, who always live the aim of conquering and completely destroying the five sense-pleasures?

사두 옹 안드 미샤에우 자메스: 두 노트 페오플리 우, 이벵 토그 테이 마이 오우드 데그레이스 오르 이그 안드 포웨르풀 포지치옹스 잉 소시에치, 아리 이마투리, 아프로아시 사두스 위트 워루들리 오페링그스 안드 와이트 잉 테이르 올리 프레젠시 포르 티 푸우피우멘트 오프 테이르 데지리스? 티스 이스 노트 온리 폴리즈, 부트 아우수 임프로페르. 신시 수시 워루들리 페오플리 아리 마드 아프테르 티 피비 센시-플레아주리스, 에레아스 사두스 아리 토탈리 데스트로잉그 티 데지리 포르 티 피비 센시-플레아주리스 비 티 포웨르 오프 테이르 타파스, 테이 아비 누 부지네스 위트 사두스. 티 폴로윙그 인시덴트 위우 트로 모리 리그트 옹 티스 포인트: Sadhu Om and Michael James: Do not people who, even though they may hold degrees or high and powerful positions in society, are immature, approach Sadhus with worldly offerings and wait in their holy presence for the fulfilment of their desires? This is not only foolish, but also improper. Since such worldly people are mad after the five sense-pleasures, whereas Sadhus are totally destroying the desire for the five sense-pleasures by the power of their tapas, they have no business with Sadhus. The following incident will throw more light on this point:

오니 이베닝그 아트 4 픙 두링그 스히 바가방’스 스타이 아트 비루팍사 카비, 앙 오우드 브라밍 카미 테리 위트 이스 다우그테르 안드 오페레드 아 비그 플라테풀 오프 코스틀리 스웨트스. 스히 바가방 아세프테드 아 리틀리 오프 이트, 안드 티 헤스트 와스 지스트리부테드 투 아우 티 데보테이스 프레젠트, 우 웨리 이멘셀리 아피 신시 잉 토지 다이스 테이 웨리 노트 제칭그 이벵 이노그 오르지나리 포드 투 사치스피 테이르 네드스. 티 데보테이스 웨리 베리 아피, 부트 스히 바가방 지드 노트 셍 투 비 수 플레아제드. 옹 티 티르드 다이 엥 시 카미 위트 에르 우주아우 플라치, 토그 아우 티 데보테이스 웨리 베리 아피, 스히 바가방 토우드 에르 위트 아 로크 오프 지스플레아주리, “아트 이스 티스? 이 두 요 브링그 토다이 아우수? 이 지드 노트 민드 엥 요 브로그트 이트 온시 오르 트위시, 부트 이 두 요 다일리 브링그 수시 코스틀리 팅그스? 이프 테리 이스 아니 이스펙타치옹 베인드 테지 오페링그스, 이트 이스 롱그. 티스 이스 노트 티 플라시 포르 티 푸우피우멘트 오프 워루들리 데지리스. 이프 요 아비 아니 수시 데지리, 두 노트 브링그 테지 오페링그스 프롱 토모호 온으와르드스”. One evening at 4 pm during Sri Bhagavan’s stay at Virupaksha Cave, an old brahmin came there with his daughter and offered a big plateful of costly sweets. Sri Bhagavan accepted a little of it, and the rest was distributed to all the devotees present, who were immensely happy since in those days they were not getting even enough ordinary food to satisfy their needs. The devotees were very happy, but Sri Bhagavan did not seem to be so pleased. On the third day when she came with her usual plate, though all the devotees were very happy, Sri Bhagavan told her with a look of displeasure, “What is this? Why do you bring today also? I did not mind when you brought it once or twice, but why do you daily bring such costly things? If there is any expectation behind these offerings, it is wrong. This is not the place for the fulfilment of worldly desires. If you have any such desire, do not bring these offerings from tomorrow onwards”.

네스트 다이, 투 티 그레아트 지자포인트멘트 오프 마니 오프 티 데보테이스, 시 지드 노트 코미. 오니 오프 티 데보테이스 아프테르와르드스 잉키레드 프롱 에르 파테르 안드 카미 투 크노 타트, 잉 스피치 오프 아빙그 파세드 티 노르마우 아지, 티 지루 아드 노트 예트 아타이네드 마투리치 포르 에르 마히아지, 안드 타트 소메오니 아드 아드비제드 에르 파테르 타트 이프 수시 오페링그스 웨리 마지 투 스히 바가방, 테이르 데지리 워우드 비 푸우필레드. Next day, to the great disappointment of many of the devotees, she did not come. One of the devotees afterwards enquired from her father and came to know that, in spite of having passed the normal age, the girl had not yet attained maturity for her marriage, and that someone had advised her father that if such offerings were made to Sri Bhagavan, their desire would be fulfilled.

20 샤프테르 콘세르닝그 프라마다 20 Chapter Concerning Pramada

(프라마다 치랑) (Pramada Tiran)

미샤에우 자메스: 프라마다 메앙스 이나드베르텐시, 타트 이스, 지빙그 우프 앙 악치옹 타트 아스 벵 스타르테드. 잉 티 스피리투아우 파트, 이트 메앙스 농-비질란시 잉 세우프-아텐치옹, 잉 오테르 워르드스, 슬리핑그 동 프롱 세우프-아비단시. Michael James: Pramada means inadvertence, that is, giving up an action that has been started. In the spiritual path, it means non-vigilance in Self-attention, in other words, slipping down from Self-abidance.

606. 티 지바 칼레드 비아바아리카 [티 소우 잉 티 와킹그 스타치] 우 코메스 인투 베잉그 [두이 투 프라마다] 프롱 티 원데르풀, 나투랄리 이지스칭그 스타치 오프 세우프-콘시오즈네스, 우 헤마잉스 잉 티 와킹그 스타치 이스페리엔싱그 티 헤주우트스 오프 이스 옹 고드 안드 바드 악치옹스 [카르마스], 안드 우 수브시지스, 이스 아우수 아 스와프나카우피타 [아 소우 잉 드레앙]. 606. The jiva called vyavaharika [the soul in the waking state] who comes into being [due to pramada] from the wonderful, naturally existing state of Self-consciousness, who remains in the waking state experiencing the results of his own good and bad actions [karmas], and who subsides, is also a swapnakalpita [a soul in dream].

미샤에우 자메스: 티스 베르시 워우드 피트 웨우 잉 티 샤프테르 콘세르닝그 티 오네네스 오프 지바 (에카 지바 치랑 – 파르트 트우, 샤프테르 9). 투 코넥트 이트 투 티스 프레젠트 샤프테르 에아징그, 오웨베르, 티 워르드스 ‘두이 투 프라마다’ 아리 아데드 잉 브라케트스. Michael James: This verse would fit well in the chapter concerning the oneness of jiva (Eka Jiva Tiran – Part Two, chapter 9). To connect it to this present chapter heading, however, the words ‘due to pramada’ are added in brackets.

잉 스크리프투리스, 티 소우 (지바) 이스 데스크리베드 아스 아빙그 트레이 포름스, 나멜리 (1) 쿠타스타 (티 소우 이지스칭그 잉 슬레프), (2) 비아바아리카 (티 소우 이지스칭그 잉 티 와킹그 스타치) 안드 (3) 스와프나카우피타 (티 소우 이마지네드 잉 티 드레앙 스타치), 이시 아리 지벵 임포르탄시 아코르징그 투 테이르 헤알리치. 아코르징그 투 스크리프투리스, 쿠타스타 이스 모리 헤아우 탕 비아바아리카, 안드 비아바아리카 이스 모리 헤아우 탕 스와프나카우피타, 신시 스와프나카우피타 이스 앙 이마지나리 베잉그, 타트 이스, 이 이스 티 오니 우, 트로그 이마지나치옹, 코메스 인투 이지스텐시 잉 드레앙. 부트 잉 티스 베르시 스히 바가방 데클라리스 타트 노트 온리 스와프나카우피타, 부트 이벵 비아바아리카, 이스 이마지나리, 타트 비아바아리카 테레포리 아스 누 그레아테르 헤알리치 탕 스와프나카우피타, 안드 타트 비아바아리카 이스 메렐리 아노테르 킨드 오프 스와프나카우피타, 베카우지 비아바리카’스 헤알리치 이스 티 사미 아스 티 헤알리치 오프 티 워루드 잉 이시 이 리베스 안드 악트스. 신시 티스 워루드 잉 티 와킹그 스타치 이스 아우수 노팅그 부트 앙 이마지나리, 드레앙-리키 팅그, 스히 바가방 데클라리스 타트 이벵 비아바아리카 이스 아 스와프나카우피타. In scriptures, the soul (jiva) is described as having three forms, namely (1) kutastha (the soul existing in sleep), (2) vyavaharika (the soul existing in the waking state) and (3) swapnakalpita (the soul imagined in the dream state), which are given importance according to their reality. According to scriptures, kutastha is more real than vyavaharika, and vyavaharika is more real than swapnakalpita, since swapnakalpita is an imaginary being, that is, he is the one who, through imagination, comes into existence in dream. But in this verse Sri Bhagavan declares that not only swapnakalpita, but even vyavaharika, is imaginary, that vyavaharika therefore has no greater reality than swapnakalpita, and that vyavaharika is merely another kind of swapnakalpita, because vyavharika’s reality is the same as the reality of the world in which he lives and acts. Since this world in the waking state is also nothing but an imaginary, dream-like thing, Sri Bhagavan declares that even vyavaharika is a swapnakalpita.

607. 베카우지 테이 아비 슬리페드 동 프롱 티 페아를레스스타치 오프 세우프, 티 소우스, 펠링그 템세우베스 투 비 로 안드 메앙, 운데르구 티 수페링그스 오프 비르트 [안드 데아트]. “페오플리 우 슬리프 동 프롱 테이르 스타투스 아리 리키 아 아이르 이시 아스 드로페드 동 프롱 티 에아드”. 607. Because they have slipped down from the fearlessstate of Self, the souls, feeling themselves to be low and mean, undergo the sufferings of birth [and death]. “People who slip down from their status are like a hair which has dropped down from the head”.

사두 옹: 잉 타미우, 티 라스트 트우 리니스 오프 티스 베르시, 지벵 에리 위팅 쿠오타치옹 마르크스, 아리 베르시 964 오프 치루쿠라우. 베카우지 오프 티 샤프테르 에아징그, 나멜리 ‘파밀리 프레스치지’, 운데르 이시 티스 베르시 아페아르스 잉 티 치루쿠라우, 이트 이스 인테르프레테드 투 메앙 타트 이프 오니 오프 이그 비르트 베아베스 운베코밍글리, 이 위우 이메지아텔리 로지 아우 이스 워르트, 리키 아 아이르 타트 아스 팔렝 프롱 티 에아드. 오웨베르, 비 아징그 트우 모리 리니스 아트 티 베지닝그 오프 티스 베르시 오프 티 치루쿠라우, 스히 무루가나르 아스 지벵 이트 아 무시 데페르 임포르트, 나멜리 타트 비 팔링그 프롱 티 스타치 오프 세우프 [잉 오테르 워르드스, 비 히징그 아스 아 지바] 위 로지 오르 트루이 글로리 안드 베코미 아 메앙 안드 워르틀레스 크레아투리. Sadhu Om: In Tamil, the last two lines of this verse, given here within quotation marks, are verse 964 of Tirukkural. Because of the chapter heading, namely ‘Family Prestige’, under which this verse appears in the Tirukkural, it is interpreted to mean that if one of high birth behaves unbecomingly, he will immediately lose all his worth, like a hair that has fallen from the head. However, by adding two more lines at the beginning of this verse of the Tirukkural, Sri Muruganar has given it a much deeper import, namely that by falling from the state of Self [in other words, by rising as a jiva] we lose our true glory and become a mean and worthless creature.

608. 인스테아드 오프 크노윙그 티 스타치 오프 세우프, 이시 이스 이테르날리 클레아르 리키 아 몬타잉 잉 앙 오펭 플라잉, 안드 아비징그 피름리 잉 이트, 오니 우 완데르스 아와이 [아스 아 지바] 이스 리키 오니 [티 텐트 망] 우 콘트스 온리 티 오테르 니니 페오플리 안드 포르제트스 투 콘트 임세우프. 608. Instead of knowing the state of Self, which is eternally clear like a mountain in an open plain, and abiding firmly in it, one who wanders away [as a jiva] is like one [the tenth man] who counts only the other nine people and forgets to count himself.

미샤에우 자메스: 헤페르 투 티 스토리 오프 티 텐트 망, 지벵 잉 마아르지’스 고스페우, 보크 트우, 샤프테르 오니. Michael James: Refer to the story of the tenth man, given in Maharshi’s Gospel, Book Two, chapter one.

609. 인스테아드 오프 켄리 잉키링그 ‘우 앙 이?’ 위팅 테에아르트 – 티 히징그 플라시 오프 토그트, 에리 티 지비니 팅그, 시바, 시니스 데보이드 오프 토그트 – 안드 크노윙그 이트 [티 지비니 팅그], 메르징그 인투 이트 안드 베코밍그 오니 위트 이트 아스 ‘이 앙 타트’, 이트 이스 폴리즈 투 슬리프 동 프롱 티 세우프. 609. Instead of keenly enquiring ‘Who am I?’ within theHeart – the rising place of thought, where the divine Thing, Siva, shines devoid of thought – and knowing It [the divine Thing], merging into It and becoming one with It as ‘I am That’, it is foolish to slip down from the Self.

610. 이프 위 아우와이스 헤마잉 아스 티 페르펙트 안드 포레모스팅그 [세우프], 티 그레아트, 오 캉 데그라다치옹 비 카우제드 비 오테르스 [신시 테리 아리 누 오테르스 잉 티 스타치 오프 세우프-페르펙치옹]? “페오플리 우 슬리프 동 프롱 테이르 스타투스 아리 리키 아 아이르 이시 아스 드로페드 동 프롱 티 에아드.” 610. If we always remain as the perfect and foremostThing [Self], the Great, how can degradation be caused by others [since there are no others in the state of Self-perfection]? “People who slip down from their status are like a hair which has dropped down from the head.”

미샤에우 자메스: 타트 이스 투 사이, 온리 엥 오니 슬리프스 동 프롱 세우프 도이스 오니 베코미 아 메앙 안드 데그라데드 지바, 주스트 아스 티 아이르 로지스 이트스 워르트 온리 엥 이트 파우스 프롱 티 에아드. Michael James: That is to say, only when one slips down from Self does one become a mean and degraded jiva, just as the hair loses its worth only when it falls from the head.

611. 오니 우 – 벨리에빙그 티 멘타우 오브젝트스, 이시 아페아르 잉 프론트 오프 잉 옹 아콘트 오프 델루지옹, 투 비 헤아우 – 슬리프스 동 프롱 세우프 [타트 이스, 지베스 우프 아비징그 아스 세우프], 티 원드로스, 포레모스트 안드 푸리 크놀레드지, 이스 아 마드 포우. 611. One who – believing the mental objects, which appear in front of him on account of delusion, to be real – slips down from Self [that is, gives up abiding as Self], the wondrous, foremost and pure knowledge, is a mad fool.

612. 운델루데드 비 아테베르 [지아드스 안드 트리아드스] 아페아르 오르지자페아르 잉 프론트 오프 요, 아우와이스 운으윙킹글리 아텐드 투 세우프. 포르, 이벵 이프 티 농-비질란시 [프라마다] 타트 지스투르브스 세우프-아텐치옹 이스 베리 스마우, 타트 이비우 타트 헤주우트스 프롱 이트 위우 비 베리 그레아트. 612. Undeluded by whatever [dyads and triads] appear ordisappear in front of you, always unwinkingly attend to Self. For, even if the non-vigilance [pramada] that disturbs Self-attention is very small, that evil that results from it will be very great.

스히 무루가나르: 투 비 이베르 아텐치벨리 아와케네드 잉 오니’스 옹 스타치, 세우프, 위토트 베잉그 글라모레드 비 티 아페아란시 오프 아니 킨드스 오프 지아드스 안드 트리아드스, 이스 즈나나-사마디. 타트 이스 리베라치옹 토. 이프, 옹 티 오테르 안드, 오니 포르제트스 세우프, 티 콘시오즈네스, 안드 팅크스 이벵 잉 티 레아스트 타트 테리 아리 오브젝트스 투 비 크농, 타트 프라마다 – 누 마테르 오 슬리그트 이트 마이 비 – 이트세우프 위우 카우지 그레아트 이비우, 주스트 아스 이벵 아 리틀리 드로프 오프 포이종 위우 두 그레아트 아릉. Sri Muruganar: To be ever attentively awakened in one’s own state, Self, without being glamoured by the appearance of any kinds of dyads and triads, is Jnana-samadhi. That is Liberation too. If, on the other hand, one forgets Self, the consciousness, and thinks even in the least that there are objects to be known, that pramada – no matter how slight it may be – itself will cause great evil, just as even a little drop of poison will do great harm.

21 샤프테르 콘세르닝그 삼사라 21 Chapter Concerning Samsara

(삼사라 치랑) (Samsara Tiran)

미샤에우 자메스: 삼사라 리테랄리 메앙스 ‘타트 이시 이스 웨우 모빙그’, 안드 데노치스 티 에구’스 스타치 오프 문다니 악치비치, 잉 이시 이트 운데르고이스 이누메라블리 비르트스 안드 데아트스. Michael James: Samsara literally means ‘that which is well moving’, and denotes the ego’s state of mundane activity, in which it undergoes innumerable births and deaths.

613. 티 임푸리 민드, 이시 풍크치옹스 아스 팅킹그 안드포르제칭그, 이트세우프 이스 삼사라, 티 세켄시 오프 비르트스 안드 데아트스. 티 푸리 세우프-콘시오즈네스 잉 이시 티 팅킹그 안드 포르제칭그 민드 이스 데아드, 이트세우프 이스 티 페르펙트 리베라치옹 [묵치], 데보이드 오프 비르트 안드 데아트. 613. The impure mind, which functions as thinking andforgetting, itself is samsara, the sequence of births and deaths. The pure Self-consciousness in which the thinking and forgetting mind is dead, itself is the perfect liberation [mukti], devoid of birth and death.

스히 무루가나르: 티 히징그 오프 토그트 (티 히징그 오프 티 피르스트 토그트, ‘이 앙 수-안드-수’) 이트세우프 이스 비르트, 안드 티 포르제트푸우네스 오프 세우프 이트세우프 이스 데아트. 티 민드’스 페노메나 오프 수시 팅킹그 안드 포르제칭그 이스 칼레드 삼사라. 엥 티 민드, 프레드 프롱 이트스 임푸리 스타치 오프 팅킹그 안드 포르제칭그, 스탄드스 이베르 오우징그 옹 투 세우프, 타트 이스 칼레드 티 데스트룩치옹 오프 티 민드 [마누-나자], 이시 이트세우프 이스 리베라치옹. Sri Muruganar: The rising of thought (the rising of the first thought, ‘I am so-and-so’) itself is birth, and the forgetfulness of Self itself is death. The mind’s phenomena of such thinking and forgetting is called samsara. When the mind, freed from its impure state of thinking and forgetting, stands ever holding on to Self, that is called the destruction of the mind [mano-nasa], which itself is liberation.

614. 티 비그, 델루지비 삼사라 이스 [노팅그 부트] 티 민드 이시 레아베스 이트스 트루이 나투리 오프 시닝그 아스 이지스텐시 [세우프], 이시 미스타키스 티 플레지 보지 투 비 이트세우프, 안드 이시 이스 테레비 필레드 위트 티 덴시 다르크네스 오프 이그노란시 안드 트로그 타트 델루데드 오틀로크 세이스 티 센시-오브젝트스 아스 이프 헤아우, 리키 티 블루에네스 잉 티 스키. 614. The big, delusive samsara is [nothing but] the mind which leaves its true nature of shining as existence [Self], which mistakes the fleshy body to be Itself, and which is thereby filled with the dense darkness of ignorance and through that deluded outlook sees the sense-objects as if real, like the blueness in the sky.

615. 잉 트루트, 누 팅그 이지스트스 이세프트 세우프. 예트, 포르사킹그 테이멘시, 농-두아우 블리스 오프 이모르탈리치, 티 이네르 델루지옹, 티 토그트 ‘이 앙 티 보지’ [이시 이스 티 포릉 오프 시트-자다-그란티, 티 크노트 베트웽 티 센치엔트 세우프 안드 티 인센치엔트 보지], 운데르고이스 티 세켄시 오프 비르트스 안드 데아트스 [크농 아스 삼사라]. 615. In truth, no thing exists except Self. Yet, forsaking theimmense, non-dual bliss of immortality, the inner delusion, the thought ‘I am the body’ [which is the form of chit-jada-granthi, the knot between the sentient Self and the insentient body], undergoes the sequence of births and deaths [known as samsara].

616. 오니’스 옹 시탕 [티 스토레오지 오프 텐덴시스, 바자나스] 이트세우프 이스 삼사라. 토그 토지 [티 지반묵타스] 우 리비 위토트 삼사라 [타트 이스, 위토트 시탕 안드 이트스 바자나스] 아리 [아파렌틀리] 소메치메스, 두이 투 보지-카르마 [프라라브다 카르마] 잉 삼사라 [타트 이스, 인보우베드 잉 문다니 악치비치스], 테이 아리 트룰리 이베르 스트롤링그 잉 티 스파시 오프 트루이 크놀레드지 [메이-즈나나]. 616. One’s own chittam [the storehouse of tendencies, vasanas] itself is samsara. Though those [the jivanmuktas] who live without samsara [that is, without chittam and its vasanas] are [apparently] sometimes, due to body-karma [prarabdha karma] in samsara [that is, involved in mundane activities], they are truly ever strolling in the space of true knowledge [mey-jnana].

22 샤프테르 콘세르닝그 오브스타클리스 22 Chapter Concerning Obstacles

(프라치반다 치랑) (Pratibandha Tiran)

617. 티 마니 아플릭치옹스 이시 오쿠르 위트 세베리치 리케툰데르보우트스 잉 티 리피 오프 그레아트 데보테이스 아리 온리 투 이스타블리즈 테이르 푸리 민드 모리 안드 모리 피름리 [잉 타파스, 타트 이스, 잉 세우프-아비단시] 안드 노트 투 사키 텡 동 [프롱 이트]. 617. The many afflictions which occur with severity likethunderbolts in the life of great devotees are only to establish their pure mind more and more firmly [in tapas, that is, in Self-abidance] and not to shake them down [from it].

618. 지스크리미나칭그 안드 크노윙그 웨우 타트 아우 티 수페링그스 타트 코미 비 프라라브다 잉 이스 리피 아리 센트 투 잉 비 고드’스 그라시 잉 오르데르 투 마키 이스 민드 스트론제르 안드 테레비 사비 잉, 레트 앙 아스피란트 베아르 위트 텡 파치엔틀리 아스 타파스 위토트 베잉그 알라르메드 이벵 잉 티 레아스트. 618. Discriminating and knowing well that all the sufferings that come by prarabdha in his life are sent to him by God’s Grace in order to make his mind stronger and thereby save him, let an aspirant bear with them patiently as tapas without being alarmed even in the least.

619. 주스트 아스 아 젱 타켕 프롱 티 미니 위우 노트 아비 푸울루스트리 이프 이트 이스 노트 폴리제드 옹 티 그린드스토니, 수 티 헤아우 타파스, 티 사다나 이시 오니 이스 도잉그, 위우 노트 시니 웨우 이프 이트 이스 노트 프로비데드 위트 트리아우스 안드 트리불라치옹스 옹 이트스 와이. 619. Just as a gem taken from the mine will not have fulllustre if it is not polished on the grindstone, so the real tapas, the sadhana which one is doing, will not shine well if it is not provided with trials and tribulations on its way.

620. 포르 아 비그 템플리-샤리오트 투 구 알롱그 티 스트레트스 안드사펠리 헤아시 이트스 데스치나치옹, 노트 온리 티 스트롱그 린시핑스 부트 아우수 티 오브스트룩칭그 블록스, 이시 프레벤트 이트 프롱 다징그 인투 아니팅그 비 후닝그 투 티 시지스 오프 티 스트레트스, 아리 인지스펜사블리. 620. For a big temple-chariot to go along the streets andsafely reach its destination, not only the strong linchpins but also the obstructing blocks, which prevent it from dashing into anything by running to the sides of the streets, are indispensable.

스히 무루가나르 안드 사두 옹: 잉 티 올리 오프 티스 베르시, 온리 앙 이잠플리 [우파마나] 이스 지벵 안드 티 ‘이잠플레드’ [우파메야] 이스 레프트 투 티 헤아데르 투 인페르. 이트 소우드 비 운데르스토드 아스 폴로스: ‘시밀라를리, 포르 앙 아스피란트 투 수세스풀리 콤플레치 이스 타파스 오르 사다나, 노트 온리 아 블레미즐레스 샤락테르 안드 모지 오프 리피 부트 아우수 티 오브스타클리스 타트 코미 트로그 프라라브다 아리 인지스펜사블리. 엔시, 앙 아스피란트 소우드 아세프트 오브스타클리스 파치엔틀리, 비에윙그 텡 아스 베잉그 두이 투 그라시’. 포르 인스탄시, 티 아르즈 워르드스, “이 아우 테지 포르 오니 우 이스 리키 티스?”, 우테레드 비 티 이우데르 브로테르 오프 용그 벵카타라망, 엥 파치엔틀리 아세프테드, 브로그트 포르트 오니 그레아트 바가방 스히 하마나 마아르지 투 티 워루드. 노트 온리 비 우닌텐치오나우 워르드스 리키 테지, 부트 이벵 비 티 인텐치오나우 트로블리스 카우제드 비 위케드 페오플리, 위우 그레아트 고드 헤주우트 잉 티 리피 오프 앙 아스피란트. Sri Muruganar and Sadhu Om: In the whole of this verse, only an example [upamana] is given and the ‘exampled’ [upameya] is left to the reader to infer. It should be understood as follows: ‘Similarly, for an aspirant to successfully complete his tapas or sadhana, not only a blemishless character and mode of life but also the obstacles that come through prarabdha are indispensable. Hence, an aspirant should accept obstacles patiently, viewing them as being due to Grace’. For instance, the harsh words, “Why all these for one who is like this?”, uttered by the elder brother of young Venkataraman, when patiently accepted, brought forth one great Bhagavan Sri Ramana Maharshi to the world. Not only by unintentional words like these, but even by the intentional troubles caused by wicked people, will great good result in the life of an aspirant.

23 샤프테르 콘세르닝그 티 원데르 오프 마야 23 Chapter Concerning the Wonder of Maya

(마야 비시트라 치랑) (Maya Vichitra Tiran)

621. 토그 타트 이시 이베르 이지스트스 이스 트룰리 온리 오니[나멜리 세우프] 안드 토그 이트스 나투리 이스 농-베코밍그, 아트 아 원데르 이트 이스 타트 이트 아페아르스 투 아비 베코미 마니 지바스, 투 비 도잉그 마니 고드 안드 바드 카르마스 안드 헤아핑그 테이르 헤주우트스, 안드 테레비, 프롱 치미 이메모리아우 치우 노, 투 비 타킹그 잉 포르 와이스 이누메라블리 비르트스 오프 티 세벵 치페스, 안드 피날리 투 수세드 잉 아타이닝그 리베라치옹. 621. Though that which ever exists is truly only one[namely Self] and though Its nature is non-becoming, what a wonder it is that It appears to have become many jivas, to be doing many good and bad karmas and reaping their results, and thereby, from time immemorial till now, to be taking in four ways innumerable births of the seven types, and finally to succeed in attaining Liberation.

사두 옹: 티 포르 와이스 오프 타킹그 비르트 아리 트로그 세드스, 페르스피라치옹, 이그스 안드 웜브, 안드 티 세벵 치페스 오프 비르트 아리 티 데바스, 우망 베잉그스, 베아스트스, 비르드스, 레글레스 크레아투리스, 크레아투리스 리빙그 잉 와테르, 안드 플란트스. Sadhu Om: The four ways of taking birth are through seeds, perspiration, eggs and womb, and the seven types of birth are the devas, human beings, beasts, birds, legless creatures, creatures living in water, and plants.

622. 엥 히그틀리 콘시데레드, 노팅그 위우 비 모리 원데르풀 안드 라우가블리 탕 오니’스 토일링그 베리 무시 트로그 소미 사다나 투 아타잉 세우프 잉 티 사미 마네르 아스 오니 토이우스 투 아타잉 오테르 오브젝트스, 이벵 토그 오니 헤알리 이베르 헤마잉스 아스 티 농-두아우 세우프. 622. When rightly considered, nothing will be more wonderful and laughable than one’s toiling very much through some sadhana to attain Self in the same manner as one toils to attain other objects, even though one really ever remains as the non-dual Self.

24 샤프테르 콘세르닝그 티 이비우 오프 파미 24 Chapter Concerning the Evil of Fame

(푸아즈시 나바이 치랑) (Puhazhchi Navai Tiran)

미샤에우 자메스: 티 타미우 워르드 ‘푸아즈시’ 메앙스 보트 파미 안드 프라이지. Michael James: The Tamil word ‘puhazhchi’ means both fame and praise.

623. 베카우지 이트 브링그스 오니 운데르 티 그레아트 이비우 오프 이에우징그투 농-비질란시 [프라마다], 트로그 이시 오니 이스 마지 투 팅크 타트 오니 이스 워르틀레스 안드 메앙 보지, 일리 잉 팍트 오니 이스 티 수프레미 브라망, 파미 [오르 프라이지] 이스 투 비 헤젝테드 위트 그레아트 콘템프트 안드 이스 노트 아트 아우 투 비 아스피레드 포르 비 위지 페오플리. 623. Because it brings one under the great evil of yieldingto non-vigilance [pramada], through which one is made to think that one is worthless and mean body, while in fact one is the supreme Brahman, fame [or praise] is to be rejected with great contempt and is not at all to be aspired for by wise people.

사두 옹: 이스 노트 티 지바 [티 에구], 우 아스 아 나미 안드 포릉 아스 ‘이 앙 수-안드-수’, 티 오니 우 가잉스 파미 오르 헤세이베스 프라이지? 테레포리, 이트 이스 포시블리 투 아스피리 포르 파미 오르 프라이지 온리 엥 위 타키 우퐁 오르세우베스 티 스타치 오프 앙 에구, 아 레트셰드 안드 돈트로뎅 스타치 카우제드 비 프라마다. 엔시, 이트 이스 아드비제드 타트 토지 위지 페오플리 우 아스피리 포르 세우프-크놀레드지 소우드 네세사릴리 헤젝트 티 포시빌리치 오프 가이닝그 나미 안드 파미. 이트 이스 이글리 임프로페르 포르 수시 아스피란트스 [무묵수스] 투 훙 마들리 아프테르 나미 안드 파미. 베르시 263 오프 치루쿠라우 스타치스: “비 보릉 투 리비 위트 파미 포르 토지 우 두 노트 아시에비 파미, 이트 이스 베테르 노트 비 보릉”. 치루발루바르 [티 아우토르 오프 치루쿠라우] 아스 히그틀리 사이드 타트 파미 이스 이센치아우 온리 포르 토지 우 완트 투 비 보릉 아스 아 지바 [아스 앙 에구]. 부트 신시 무묵수스 아리 토지 우 두 노트 리키 투 비 보릉, 부트 우 리키 온리 투 푸트 앙 인드 투 테이르 지바-오드 안드 투 헤알리지 세우프, 티 파미 이시 와스 헤코멘데드 비 치루발루바르 이스 앙 오브스타클리 안드 아 그레아트 이비우 포르 텡. 타트 이스 이 스히 바가방 사이스 타트 이트 소우드 비 헤젝테드 위트 콘템프트 비 위지 페오플리. Sadhu Om: Is not the jiva [the ego], who has a name and form as ‘I am so-and-so’, the one who gains fame or receives praise? Therefore, it is possible to aspire for fame or praise only when we take upon ourselves the state of an ego, a wretched and downtrodden state caused by pramada. Hence, it is advised that those wise people who aspire for Self-knowledge should necessarily reject the possibility of gaining name and fame. It is highly improper for such aspirants [mumukshus] to run madly after name and fame. Verse 263 of Tirukkural states: “Be born to live with fame; for those who do not achieve fame, it is better not be born”. Tiruvalluvar [the author of Tirukkural] has rightly said that fame is essential only for those who want to be born as a jiva [as an ego]. But since mumukshus are those who do not like to be born, but who like only to put an end to their jiva-hood and to realize Self, the fame which was recommended by Tiruvalluvar is an obstacle and a great evil for them. That is why Sri Bhagavan says that it should be rejected with contempt by wise people.

624. 비 이스포징그 오네제우프 두이 투 티 데지리 오프 베잉그 프라이제드비 오테르스, 오니 이스 우네세사릴리 헤모빙그 오니’스 프로텍치옹 안드 크레아칭그 오브스타클리스 투 티 사다나 오니 아스 운데르타켕. 624. By exposing oneself due to the desire of being praisedby others, one is unnecessarily removing one’s protection and creating obstacles to the sadhana one has undertaken.

사두 옹: 티 데지리 포르 티 아니일라치옹 오프 티 에구 이스 티 히그트 시긍 오프 아트마-사다나. 부트 파미 안드 프라이지 아리 팅그스 투 비 가이네드 온리 비 티 에구. 테레포리, 이프 오니 아스 아 데지리 포르 파미 이트 메앙스 타트 오니 도이스 노트 리키 투 데스트로이 티 에구. 타트 이스 이 스히 바가방 사이스 타트 티 오니 우 아스 데지리 포르 파미 이스 임세우프 크레아칭그 오브스타클리스 투 이스 사다나. 테레포리, 이프 티 아트마-사다나 이스 투 프로그레스 우노브스트룩테드 안드 웨우 프로텍테드, 이트 이스 베테르 포르 앙 아스피란트 투 리비 아 리피 오프 웅크농 나미 안드 웅크농 플라시. Sadhu Om: The desire for the annihilation of the ego is the right sign of atma-sadhana. But fame and praise are things to be gained only by the ego. Therefore, if one has a desire for fame it means that one does not like to destroy the ego. That is why Sri Bhagavan says that the one who has desire for fame is himself creating obstacles to his sadhana. Therefore, if the atma-sadhana is to progress unobstructed and well protected, it is better for an aspirant to live a life of unknown name and unknown place.

25 샤프테르 콘세르닝그 티 이비우 오프 아호간시 25 Chapter Concerning the Evil of Arrogance

(아나바 나바이 치랑) (Anava Navai Tiran)

625. 투 비 수브젝트 투 아호간시, 티 헤이긍 오프 에우, 이스 테그레아트, 우나세프타블리 롱그. 우 부트 워르틀레스 페오플리 위우 파이우 투 아치 티 파시 오프 타트 칼리푸루자 [타트 이비우, 아호간시], 이시 소우드 네베르 비 셍 비 고드 페오플리? 625. To be subject to arrogance, the reign of hell, is thegreat, unacceptable wrong. Who but worthless people will fail to hate the face of that kalipurusha [that evil, arrogance], which should never be seen by good people?

626. 투 코미 안드 시트 위트 스트라이그트 바크 안드 네크 [아스 이프그레아트 요지스] 잉 티 올리 프레젠시 오프 즈나니스, 우 아리 잉 세우프-아비단시 [아트마-니즈타], 부트 [텡] 야닝그, 슬레핑그 안드 스노링그 – 티스 아비트 오프 워루들리 페오플리 이스 이글리 임프로페르 안드 바드. 626. To come and sit with straight back and neck [as ifgreat yogis] in the holy presence of Jnanis, who are in Self-abidance [atma-nishtha], but [then] yawning, sleeping and snoring – this habit of worldly people is highly improper and bad.

스히 무루가나르 안드 사두 옹: 이트 이스 인데드 트루이 타트 수시 인시덴트스 아스 데스크리베드 잉 티스 베르시 악투알리 우제드 투 아펭 잉 티 프레젠시 오프 스히 바가방. 티스 베르시 데아우스 위트 티 임프로페르 안드 아호간트 베아비오르 오프 소미 워루들리 민데드 페오플리 우 코미 투 티 프레젠시 오프 지방-묵타스 안드 프레텐드 투 비 그레아트 요지스. 티 올리 프레젠시 오프 즈나니스 리키 스히 바가방 하마나 이스 베리 하리 옹 이아르트. 테레포리, 옹 수시 하리 오카지옹스 엥 이트 이스 아바일라블리, 인스테아드 오프 우징그 이트 투 이라지카치 오르 슬레프 오프 이그노란시 [아즈나나], 프레텐징그 투 비 잉 요가 부트 악투알리 야닝그, 슬레핑그 안드 스노링그 두이 투 타마스 이스 이글리 임프로페르 옹 티 파르트 오프 페오플리. Sri Muruganar and Sadhu Om: It is indeed true that such incidents as described in this verse actually used to happen in the presence of Sri Bhagavan. This verse deals with the improper and arrogant behaviour of some worldly minded people who come to the presence of Jivan-muktas and pretend to be great yogis. The holy presence of Jnanis like Sri Bhagavan Ramana is very rare on earth. Therefore, on such rare occasions when it is available, instead of using it to eradicate our sleep of ignorance [ajnana], pretending to be in yoga but actually yawning, sleeping and snoring due to tamas is highly improper on the part of people.

26 샤프테르 콘세르닝그 티 비르트 오프 미제리 26 Chapter Concerning the Birth of Misery

(둑아 우트파치 치랑) (Dukha Utpatti Tiran)

627. 토그 티 나투리 오프 세우프 이베르 이지스트스 아스 블리스, 오니 이스코르셰드 비 티 부르닝그 숭-에아트 오프 티 미제리 오프 비르트 [안드 데아트] 솔렐리 옹 아콘트 오프 티 히징그 오프 티 에구 안드 이트스 풍크치오닝그 미스시에보즐리 위트 티 마드네스 오프 덴시 델루지옹. 627. Though the nature of Self ever exists as bliss, one isscorched by the burning sun-heat of the misery of birth [and death] solely on account of the rising of the ego and its functioning mischievously with the madness of dense delusion.

628. 티 에구, 티 빌리 아타시멘트 투 티 보지 [아스 ‘이 암티스’], 이스 티 바지 오프 아우 데모니크 쿠알리치스 [아주라 삼파트]. 포르 토지 오지 일루조리 에구 [마야-아앙카라] 이스 와싱그 트로그 콘탁트 위트 티 빈징그 ‘미니’네스 [마마카라], 이트 이스 인데드 임포시블리 투 아시에비 페아시. 628. The ego, the vile attachment to the body [as ‘I amthis’], is the base of all demonic qualities [asura sampat]. For those whose illusory ego [maya-ahankara] is waxing through contact with the binding ‘mine’ness [mamakara], it is indeed impossible to achieve peace.

27 샤프테르 콘세르닝그 티 소우 27 Chapter Concerning the Soul

(지바 보다 치랑) (Jiva Bodha Tiran)

629. 티 페치 소우’스 완데링그 [트로그 티 피비 센시스],이스 수페링그 잉 티 워루드, 이스 아가잉 투르닝그 이스 아텐치옹 위팅 안드 이스 헤스칭그 페아세풀리 잉 티 에아르트 포르 아 일리, 이스 주스트 리키 오니’스 완데링그 잉 티 오트 숭, 오니’스 코밍그 바크 투 티 코우 사지 오프 아 트레이 안드 티 수브시징그 오프 오니’스 에아트 [포르 아 일리]. 629. The petty soul’s wandering [through the five senses],his suffering in the world, his again turning his attention within and his resting peacefully in the heart for a while, is just like one’s wandering in the hot sun, one’s coming back to the cool shade of a tree and the subsiding of one’s heat [for a while].

630. 티 지스크리미나치비 페르송 [비베키], 아빙그 온시 수페레드 잉 티 오트 순지니, 위우 노트 리키 투 구 아가잉 인투 티 순지니 프롱 티 사지. 리케위지, 토지 우 아비 수페레드 잉 티 트레이-포우드 에아트 [오프 데지리 포르 웨아우트, 워멩 안드 파미] 이시 스코르시스 티스 워루드, 소우드 노트 아가잉 투릉 워루드와르드스, 레아빙그 티 에아르트 [세우프]. 630. The discriminative person [viveki], having once suffered in the hot sunshine, will not like to go again into the sunshine from the shade. Likewise, those who have suffered in the three-fold heat [of desire for wealth, women and fame] which scorches this world, should not again turn worldwards, leaving the Heart [Self].

미샤에우 자메스: 헤페르 투 우 앙 이? 에리 티 시밀리 오프 완데링그 잉 티 스코르싱그 에아트 오프 티 숭, 이시 이스 우제드 잉 티 아보비 트우 베르시스, 이스 지벵 비 스히 바가방. Michael James: Refer to Who am I? where the simile of wandering in the scorching heat of the sun, which is used in the above two verses, is given by Sri Bhagavan.

631. 티 임보지에드 소우스 [지바스], 우 아비 [아파렌틀리] 히젱 프롱 티 헤아우 팅그 [세우프 오르 브라망], 카노트, 운치우 테이 메르지 인투 티 헤아우 팅그 [테이르 소르시], 스탄드 [오르 스토프] 아니에리 잉 스피치 오프 아니 아몬트 [오르 킨드] 오프 오브스타클리스 [잉 티 포릉 오프 파잉스 안드 플레아주리스, 타트 이스, 테이 카노트 스토프 마킹그 이포르트스, 이테르 헤스칭그 콘텐테드 위트 아니 아몬트 오프 플레아주리스 오르 베잉그 데젝테드 위트 아니 아몬트 오프 파잉스 이스페리엔세드 잉 이누메라블리 비르트스 오프 아니 킨드 잉 아니 워루드], 주스트 아스 아 비르드 이시 플리스 인투 티 바스트 스키 프롱 티 그론드 카노트 스탄드 아니에리 에우시 운치우 이트 헤투릉스 투 이아르트. 631. The embodied souls [jivas], who have [apparently] risen from the Real Thing [Self or Brahman], cannot, until they merge into the Real Thing [their source], stand [or stop] anywhere in spite of any amount [or kind] of obstacles [in the form of pains and pleasures, that is, they cannot stop making efforts, either resting contented with any amount of pleasures or being dejected with any amount of pains experienced in innumerable births of any kind in any world], just as a bird which flies into the vast sky from the ground cannot stand anywhere else until it returns to earth.

632. 엥 티 소우스 [비 잉키링그 ‘엔시 앙 이?’ 오르 ‘오앙 이?’] 투릉 안드 구 바크 투 테이르 소르시 알롱그 티 와이 테이 카미, 신시 테이 텡 메르지 인투 테이르 옹 세우프 안드 신시 티 블리스 오프 세우프 이스 수 클레아를리 이스페리엔세드 테리 비 텡, 테이 스탄드 스치우, 베잉그 웨우 이스타블리제드 포르 이베르 잉 세우프. 632. When the souls [by enquiring ‘Whence am I?’ or ‘Whoam I?’] turn and go back to their source along the way they came, since they then merge into their own Self and since the bliss of Self is so clearly experienced there by them, they stand still, being well established for ever in Self.

사두 옹: 베르시스 631 안드 632 콘베이 티 사미 이데아스 이스프레세드 비 스히 바가방 잉 베르시 8 오프 스히 아루나샬라 아즈타캉. 헤페르 아우수 투 티 피르스트 세벵 파지스 오프 샤프테르 트우 오프 티 파트 오프 스히 하마나, 파르트 트우, 에리 티 사미 이데아 이스 일라보라텔리 이스플라이네드. Sadhu Om: Verses 631 and 632 convey the same ideas expressed by Sri Bhagavan in verse 8 of Sri Arunachala Ashtakam. Refer also to the first seven pages of chapter two of The Path of Sri Ramana, Part Two, where the same idea is elaborately explained.

633. 인스테아드 오프 베잉그 사베드 비 티 그라시 오프 고드 비 팅킹그 오프 이트 [티 그라시] 위토트 팅킹그 [타트 이스, 비 헤마이닝그 키에트 위트 티 콘시오즈네스 ‘이 앙’], 우 캉 안드 오 투 두 아니팅그 비 히징그 아스 ‘이 앙 수-안드-수’? 테레포리, 비 아텐징그 투 세우프 안드 테레비 노트 알로윙그 티 고스틀리 에구 투 히지 안드 아텐드 투 오테르 팅그스, 헤마잉 잉 티 수프레미 실렌시, 에리 요 아리 타트. 633. Instead of being saved by the Grace of God by thinking of it [the Grace] without thinking [that is, by remaining quiet with the consciousness ‘I am’], who can and how to do anything by rising as ‘I am so-and-so’? Therefore, by attending to Self and thereby not allowing the ghostly ego to rise and attend to other things, remain in the supreme Silence, where you are That.

28****샤프테르 콘세르닝그 티 포웨를레스네스 오프 티 소우 28****Chapter Concerning the Powerlessness of the Soul

지바 아작타 치랑) Jiva Asakta Tiran)

634. 이세프트 비 티 푸리 리그트 오프 고드’스 그라시, 누 오니 리빈징 티스 워루드 오프 이그노란시, 위우 비 아블리 투 인조이 티 블리스 오프 티 수프레미 즈나나, 세우프, 이시 시니스 이벵 트로그 티 다르크네스 오프 델루지옹 [타트 이스, 이시 시니스 아스 티 리그트 오프 크놀레드지 이나블링그 오니 투 크노 이벵 티 이지스텐시 오프 티 다르크네스 오르 이그노란시]. 634. Except by the pure light of God’s Grace, no one livingin this world of ignorance, will be able to enjoy the bliss of the supreme Jnana, Self, which shines even through the darkness of delusion [that is, which shines as the light of knowledge enabling one to know even the existence of the darkness or ignorance].

미샤에우 자메스: 헤페르 아우수 투 베르시 648. Michael James: Refer also to verse 648.

29****샤프테르 콘세르닝그 티 트루트 오프 티 오브젝트스 셍 29****Chapter Concerning the Truth of the Objects Seen

(드리지아 운마이 치랑) (Drisya Unmai Tiran)

635. 엥 오니 우 도이스 노트 세이 티 트루트 임세우프, 테제르, 우 이스 인지스펜사블리 포르 세잉그, 세이스 티 워루드 아스 트루이, 티 워루드 이시 이스 셍 비 잉 이트세우프 히지쿨리스 잉 안드 라우그스 아트 잉 위팅 이트세우프, 브린징그 사미 옹 잉. 635. When one who does not see the truth himself, theseer, who is indispensable for seeing, sees the world as true, the world which is seen by him itself ridicules him and laughs at him within itself, bringing shame on him.

사두 옹: 티스 베르시, 이시 데클라리스 타트 티 워루드 라우그스 위팅 이트세우프 안드 히지쿨리스 티 오니 우 세이스 이트 아스 헤아우, 아스 아 우니키 베아우치. 위 마이 원데르 오 앙 인센치엔트 팅그 칼레드 ‘워루드’ 캉 라우그. 타트 이스 티 베아우치 오프 티스 베르시. 위 소우드 운데르스탄드 티스 베르시 아빙그 잉 민드 티 이데아 타우그트 잉 베르시 74 오프 티스 워르크. 위우 노트 앙 운샤스치 안드 바지-나투레드 프로스치투치 라우그 위팅 에르세우프 엥 시 에아르스 티 아프레시아칭그 워르드스 오프 에르 인파투아테드 네 로베르, 우 사이스 투 이스 프리엔드, “오, 티스 워망, 미 로베르, 이스 티 모스트 샤스치 워망 잉 티 워루드”. 리케위지, 티 워루드 라우그스 위팅 이트세우프 아트 토지 우 팅크 타트 이트 이스 헤아우. 투스 티스 베르시 페르소니피스 티 워루드 니셀리. 스히 바가방 지베스 모리 임파지스 투 티 팍트 타트 티 워루드 이스 운헤아우 비 이스포징그 잉 티스 베르시 타트 티 수포르트 오르 이비덴시 오프 누 오테르 이스 네데드 투 프로비 티 운헤알리치 오프 티 워루드, 포르 티 워루드 이트세우프 크노스 타트 이트 이스 운헤아우. 티스 이스 티 클리마스 오프 티 풍 잉 티스 베르시. Sadhu Om: This verse, which declares that the world laughs within itself and ridicules the one who sees it as real, has a unique beauty. We may wonder how an insentient thing called ‘world’ can laugh. That is the beauty of this verse. We should understand this verse having in mind the idea taught in verse 74 of this work. Will not an unchaste and base-natured prostitute laugh within herself when she hears the appreciating words of her infatuated new lover, who says to his friend, “Oh, this woman, my lover, is the most chaste woman in the world”. Likewise, the world laughs within itself at those who think that it is real. Thus this verse personifies the world nicely. Sri Bhagavan gives more emphasis to the fact that the world is unreal by exposing in this verse that the support or evidence of no other is needed to prove the unreality of the world, for the world itself knows that it is unreal. This is the climax of the fun in this verse.

티스 베르시 콘타잉스 티 사미 인스트룩치옹 지벵 비 스히 바가방 잉 마아르지’스 고스페우, 보크 트우, 샤프테르 트레이 [8트 이지치옹, 파지 63], “웨우 텡, 타트 워루드, 이시 요 사이 이스 헤아우, 이스 헤알리 모킹그 아트 요 포르 세킹그 투 프로비 이트스 헤알리치 일리 오프 요르 옹 헤알리치 요 아리 이그노란트”. This verse contains the same instruction given by Sri Bhagavan in Maharshi’s Gospel, Book Two, chapter three [8th edition, page 63], “Well then, that world, which you say is real, is really mocking at you for seeking to prove its reality while of your own reality you are ignorant”.

636. 온리 토지 이시 코미 위팅 티 한지 오프 리그트, 안드노트 토지 이시 아리 베욘드 티 한지 오프 리그트, 캉 [비 크농 투] 이지스트. 리케위지, 온리 토지 팅그스 [티 우니베르시] 이시 코미 위팅 티 한지 오프 티 민드 [티 헤플렉테드 리그트 오프 세우프], 오지 풍크치옹 이스 팅킹그 안드 포르제칭그, 아리 크농 투 아비 이지스텐시. 636. Only those which come within the range of light, andnot those which are beyond the range of light, can [be known to] exist. Likewise, only those things [the universe] which come within the range of the mind [the reflected light of Self], whose function is thinking and forgetting, are known to have existence.

미샤에우 자메스: 티 워루드 카노트 아페아르 에리 티 민드-리그트 이스 아브센트. 타트 이스 투 사이, 잉 티 트루이 리그트 오프 세우프 티 우니베르시, 이시 콘시스트스 오프 오브젝트스 타트 아리 크레아테드 (비 팅킹그), 수스타이네드 (비 콘치누잉그 투 팅크) 안드 데스트로예드 (비 포르제칭그), 도이스 노트 아트 아우 이지스트. 옹 티 오테르 안드, 신시 세우프 (오르 고드), 티 트룰리 이지스칭그 팅그, 이스 베욘드 티 한지 오프 민드-리그트, 투 티 민드 이트 이스 농-이지스텐트. 티 헤아종 이 세우프 이스 사이드 투 비 베욘드 티 한지 오프 민드-리그트, 오지 풍크치옹 이스 팅킹그 안드 포르제칭그, 이스 타트 이트 이스 아 팅그 이시 캉 네이테르 비 토그트 오프 노르 포르고텡, 안드 이시 캉 이트세우프 네이테르 팅크 노르 포르제트. Michael James: The world cannot appear where the mind-light is absent. That is to say, in the true light of Self the universe, which consists of objects that are created (by thinking), sustained (by continuing to think) and destroyed (by forgetting), does not at all exist. On the other hand, since Self (or God), the truly existing Thing, is beyond the range of mind-light, to the mind It is non-existent. The reason why Self is said to be beyond the range of mind-light, whose function is thinking and forgetting, is that It is a Thing which can neither be thought of nor forgotten, and which can Itself neither think nor forget.

637. 엥 아 팅그 이스 크농 잉 프론트 [오프 요], 이트 온리 이스타블리지스 타트 소메팅그 이지스트스, 부트 도이스 노트 이스타블리즈 타트 티 포릉 이시 이스 마지 투 아페아르 비 티 콘탁트 오프 티 센시스 위트 이트, 이스 티 헤알리치 오르 트루이 나투리 오프 타트 팅그. 637. When a thing is known in front [of you], it only establishes that something exists, but does not establish that the form which is made to appear by the contact of the senses with it, is the reality or true nature of that thing.

미샤에우 자메스: 티 나미-안드-포릉 오프 아 팅그 이시 위 크노 이스 크레아테드 온리 비 티 콘탁트 오프 티 피비 센시스 위트 타트 팅그. 신시 나미-안드-포릉 이스 아 메리 이마지나치옹 오프 티 민드, 티 트루이 나투리 오프 아니팅그 위 크노 잉 티 워루드 (오르 아스 티 워루드) 이스 잉 팍트 노팅그 부트 세우프. Michael James: The name-and-form of a thing which we know is created only by the contact of the five senses with that thing. Since name-and-form is a mere imagination of the mind, the true nature of anything we know in the world (or as the world) is in fact nothing but Self.

638. 이프, 인스테아드 오프 세잉그 아니팅그 잉 프론트 [오프 요] 비 테민드, 요 세이 비 티 민드 티 오니 우 세이스, 아우 위우 비 폰드 투 비 오네제우프, 티 세르 텡 아우 오브젝치비 크놀레드지스 위우 비 폰드 투 비 폴리즈. 638. If, instead of seeing anything in front [of you] by themind, you see by the mind the one who sees, all will be found to be oneself, the seer; then all objective knowledges will be found to be foolish.

639. 이프 티 세르 [드리크, 티 에구] 안드 티 셍 [드리지아, 티 워루드] 웨리 지페렌트 잉 테이르 헤알리치 [사트], 티 악트 오프 세잉그 워우드 네베르 비 포시블리. 부트 신시 세잉그 이스 포시블리, 크노 타트 테이 [티 세르 안드 티 셍] 아비 오니 안드 티 사미 헤알리치. 639. If the seer [drik, the ego] and the seen [drisya, the world] were different in their reality [sat], the act of seeing would never be possible. But since seeing is possible, know that they [the seer and the seen] have one and the same reality.

사두 옹: 이프 위 노 비에 베르시 636 트로그 티 이이 오프 티 이데아 지벵 잉 티스 베르시, 위 위우 운데르스탄드 클레아를리 타트 티 헤아종 이 이트 와스 사이드 테리 타트 온리 토지 팅그스 이시 코미 위팅 티 한지 오프 티 민드 아리 크농 투 아비 이지스텐시, 이스 타트 ‘세잉그’ 이스 포시블리 온리 엥 티 세르 안드 티 셍 아리 옹 티 사미 플라니 오프 헤알리치 [사트]. Sadhu Om: If we now view verse 636 through the eye of the idea given in this verse, we will understand clearly that the reason why it was said there that only those things which come within the range of the mind are known to have existence, is that ‘seeing’ is possible only when the seer and the seen are on the same plane of reality [sat].

잉 티스 베르시 위 아리 타우그트 아 우니키 이데아! 두 노트 마니 오프 우스 사이, “이트 이스 이아지 투 세이 오테르 팅그스 신시 테이 아리 지페렌트 프롱 우스, 티 세르, 부트 이트 이스 지피쿠우트 포르 우스 투 세이 세우프 신시 이트 이스 노트 지페렌트 프롱 우스?” 오웨베르, 이프 위 스크루치니지 티 마테르 잉 아코르단시 위트 티스 베르시, 위 위우 핀드 타트 티 라 오프 나투리 아보트 티 세르, 셍 안드 세잉그 이스 키치 콘트라리 투 티스. 이트 이스 인지렉틀리 부트 피름리 인스트룩테드 에리 타트 투 크노 세우프 이스 티 이아지에스트, 베카우지 티 헤알리치 [사트] 오프 티 세르 [티 에구] 이스 잉 트루트 세우프, 티 오니 헤알리치, 이시 위 완트 투 세이 오르 크노. In this verse we are taught a unique idea! Do not many of us say, “It is easy to see other things since they are different from us, the seer, but it is difficult for us to see Self since It is not different from us?” However, if we scrutinize the matter in accordance with this verse, we will find that the law of nature about the seer, seen and seeing is quite contrary to this. It is indirectly but firmly instructed here that to know Self is the easiest, because the reality [sat] of the seer [the ego] is in truth Self, the one reality, which we want to see or know.

위 소우드 아우수 콘시데르 에리 티 팍트 타트 티 세잉그 오프 아 드레앙 이스 포시블리 온리 베카우지 아우 티 오브젝트스 셍 잉 타트 드레앙 아비 티 사미 헤알리치 [사트] 아스 타트 오프 티 드레아메르 우 세이스 티 드레앙. We should also consider here the fact that the seeing of a dream is possible only because all the objects seen in that dream have the same reality [sat] as that of the dreamer who sees the dream.

오니 모리 포인트 이스 아우수 투 비 운데르스토드 에리. 신시 티 헤알리치 오르 나투리 오프 티 크노웨르, 티 에구 이스 티 사미 아스 티 헤알리치 오르 나투리 오프 아우 티 오브젝트스 크농 [노트 온리 오프 아우 티 오브젝트스 크농 트로그 티 이이스, 타트 이스, 티 오브젝트스 셍, 부트 아우수 오프 아우 티 오브젝트스 크농 트로그 티 오테르 포르 센시스, 타트 이스, 티 오브젝트스 에아르드, 스메우트, 타스테드 안드 토셰드], 아 팅그 아스 워루드 이스 크농 투 비 이지스칭그, 이시 이스 노팅그 오테르 탕 티 크놀레드지 오브타이네드 트로그 티 피비 센시스. 안드 신시, 베카우지 이트 히지스 안드 세트스, 티 나투리 오프 티 에구 이스 파우시, 티 워루드 오프 나메스 안드 포름스, 이시 아우수 아스 티 나투리 오프 히징그 안드 세칭그, 이스 아우수 사이드 투 비 파우시. 부트 엥 티 헤아우 나투리 오프 티 에구, 이시 리베스 온리 비 페징그 우퐁 티 나메스 안드 포름스, 이시 히지 안드 세트, 이스 스크루치니제드 [잉키레드 인투] 안드 폰드 투 비 세우프 오르 브라망, 티 트루이 헤알리치 [사트], 이시 도이스 노트 아비 티 파우시 나투리 오프 히징그 안드 세칭그, 텡 티 헤알리치 오프 티 워루드 위우 아우수 비 폰드 투 비 세우프. 헤페르 에리 투 베르시 4 오프 울라두 나르파두, 에리 스히 바가방 아스크스, “캉 티 셍 비 오테르위지 탕 티 이이 (티 세르)?”. 온리 텡 위우 티 아브솔루치 트루트, 나멜리 타트 이벵 티 워루드 이스 헤아우 – 타트 이트 이스 브라망 이트세우프 – 비 프로페를리 운데르스토드 [헤페르 에리 투 베르시스 50 안드 52 오프 티스 워르크]. 치우 텡, 이트 이스 인지스펜사블리 [안드 신시 이트 위우 에우프 오니 투 헤아시 티 아브솔루치 헤알리치, 이트 이스 아우수 이글리 헤코멘다블리] 포르 티 아스피란트스 투 타키 티 헤알리치 [사트] 오프 티 세르, 티 에구, 투 비 운헤아우 오르 아자트, 안드 아우수 투 콩클루지 타트, 신시 티 워루드 아스 티 사미 헤알리치 [사트] 아스 티 세르, 이트 이스 운헤아우. One more point is also to be understood here. Since the reality or nature of the knower, the ego is the same as the reality or nature of all the objects known [not only of all the objects known through the eyes, that is, the objects seen, but also of all the objects known through the other four senses, that is, the objects heard, smelt, tasted and touched], a thing as world is known to be existing, which is nothing other than the knowledge obtained through the five senses. And since, because it rises and sets, the nature of the ego is false, the world of names and forms, which also has the nature of rising and setting, is also said to be false. But when the real nature of the ego, which lives only by feeding upon the names and forms, which rise and set, is scrutinized [enquired into] and found to be Self or Brahman, the true reality [sat], which does not have the false nature of rising and setting, then the reality of the world will also be found to be Self. Refer here to verse 4 of Ulladu Narpadu, where Sri Bhagavan asks, “Can the seen be otherwise than the eye (the seer)?”. Only then will the absolute truth, namely that even the world is real – that it is Brahman itself – be properly understood [refer here to verses 50 and 52 of this work]. Till then, it is indispensable [and since it will help one to reach the absolute reality, it is also highly recommendable] for the aspirants to take the reality [sat] of the seer, the ego, to be unreal or asat, and also to conclude that, since the world has the same reality [sat] as the seer, it is unreal.

30 샤프테르 콘세르닝그 오브젝치비 아텐치옹 30 Chapter Concerning Objective Attention

(수투 우나르부 치랑) (Suttu Unarvu Tiran)

640. 신시 티 지비니 블리스 이스 수시 타트 이트 위우 시니 오프 이트송 아코르드 이프 오니 심플리 헤마잉스 스치우 [헤마잉스 아스 오니’스 옹 이지스텐시-콘시오즈네스], 인스테아드 오프 잉키링그 인투 오네제우프 안드 크노윙그 타트 오니 이스 헤알리 노팅그 부트 티 수프레미 세우프, 이시 이스 데보이드 오프 코밍그 안드 고잉그, 안드 테레비 인조잉그 타트 블리스, 이트 이스, 알라스, 아 피치 타트 오니 우네세사릴리 완데르스 [아텐징그 투 세콘드 안드 티르드 페르송스, 타트 이스, 타트 오니 우네세사릴리 토이우스 무시 잉 티 파트스 오프 푸자, 디아나 안드 수 옹]. 640. Since the divine bliss is such that it will shine of itsown accord if one simply remains still [remains as one’s own existence-consciousness], instead of enquiring into oneself and knowing that one is really nothing but the supreme Self, which is devoid of coming and going, and thereby enjoying that bliss, it is, alas, a pity that one unnecessarily wanders [attending to second and third persons, that is, that one unnecessarily toils much in the paths of puja, dhyana and so on].

미샤에우 자메스: 잉 티스 베르시, 이트 이스 사이드 잉 아 히지쿨링그 마네르 타트 이트 이스 푸칠리 투 토이우 안드 완데르 잉 오르데르 투 오브타잉 블리스, 이시 위우 비 이베르 아바일라블리 이프 위 심플리 케프 스치우, 도잉그 노팅그! Michael James: In this verse, it is said in a ridiculing manner that it is futile to toil and wander in order to obtain bliss, which will be ever available if we simply keep still, doing nothing!

티스 베르시 마이 아우수 비 인테르프레테드 투 아비 아 세콘드 메아닝그 아스 폴로스: “포르 티 블리스 이시 위우 시니 이벵 엥 오니 헤마잉스 스치우, 완데링그 잉 [티 사다나 오프] 프로들리 크노윙그 오네제우프 아스 티 그레아트 세우프, 이시 아스 누 코밍그, 이스 투 아타잉 타트 블리스”. 오웨베르, 신시 티스 세콘드 메아닝그 이스 노트 아 코에렌트 센텐시 안드 신시 티 헤아조닝그 잉 이트 이스 노트 콘시스텐트, 이트 이스 노트 아 피칭그 메아닝그. 모레오베르, 엥 티 라테르 베르시스 잉 티스 샤프테르 아리 헤아드, 이트 이스 클레아르 타트 티 아잉 오프 티스 샤프테르 이스 투 이스포지 티 푸칠리치 오프 오브젝치비 아텐치옹 (타트 이스, 투 이스포지 타트 세우프 카노트 비 아타이네드 비 아텐치옹 투 세콘드 안드 티르드 페르송 오브젝트스), 안드 엔시 온리 티 피르스트 메아닝그 지벵 아보비 위우 비 폰드 투 비 피칭그. This verse may also be interpreted to have a second meaning as follows: “For the bliss which will shine even when one remains still, wandering in [the sadhana of] proudly knowing oneself as the great Self, which has no coming, is to attain that bliss”. However, since this second meaning is not a coherent sentence and since the reasoning in it is not consistent, it is not a fitting meaning. Moreover, when the later verses in this chapter are read, it is clear that the aim of this chapter is to expose the futility of objective attention (that is, to expose that Self cannot be attained by attention to second and third person objects), and hence only the first meaning given above will be found to be fitting.

641. 이벵 토그 잉 트루트 오니 이베르 헤마잉스 아스 세우프, 오니’세포르트스 투 세크 세우프 아스 이프 오니 웨리 소메팅그 에우시 안드 투 아타잉 세우프, 이스 투 수브시지 피날리 비 크노윙그 타트 티 세우프 [‘이’] 시닝그 잉 아니오니, 토그 이트 노 셈스 투 비 지페렌트 프롱 오네제우프, 이스 노트 지페렌트 프롱 오네제우프. 641. Even though in truth one ever remains as Self, one’sefforts to seek Self as if one were something else and to attain Self, is to subside finally by knowing that the Self [‘I’] shining in anyone, though it now seems to be different from oneself, is not different from oneself.

642. 오니’스 팅킹그 타트 세우프, 이시 [잉 헤알리치] 이스 노트 오테르탕 오네제우프, 이스 오테르 안드 토일링그 베리 무시 투 아타잉 이트 트로그 오니’스 옹 이포르트 [트로그 사다나스], 이스 주스트 리키 오니’스 후닝그 아프테르 오니’스 옹 사도 투 카트시 이트. 642. One’s thinking that Self, which [in reality] is not otherthan oneself, is other and toiling very much to attain It through one’s own effort [through sadhanas], is just like one’s running after one’s own shadow to catch it.

643. 신시 이지스텐시 이트세우프 이스 클레아를리 시닝그 아스 티 콘시오즈네스 ‘이-이’ 잉 티 에아르트, 타트 헤알리치, 티 운파우시 이이 [오르 크놀레드지], 안드 노트 토지 오브젝트스 [비자야스] 셍 비 티 피지카우 이이, 알로니 이스 삭사트 [아트 이스 셍 지렉틀리]. 테레포리, 세크 안드 크노 타트. 643. Since existence itself is clearly shining as the consciousness ‘I-I’ in the heart, that reality, the unfalse eye [or knowledge], and not those objects [vishayas] seen by the physical eye, alone is sakshat [what is seen directly]. Therefore, seek and know that.

644. 토지 우 두 노트 켄리 아텐드 투 안드 크노 티 이지스텐시-콘시오즈네스 이시 시니스 이베르-운세칭그 잉 티 에아르트, 파우 인투 마야 트로그 티 오브젝치비 아텐치옹 카우제드 비 티 에구, 이시 히지스 안드 아탁스 위트 덴시 델루지옹. 644. Those who do not keenly attend to and know the existence-consciousness which shines ever-unsetting in the heart, fall into maya through the objective attention caused by the ego, which rises and attacks with dense delusion.

31 샤프테르 콘세르닝그 티 세베란시 오프 오브젝치비 아텐치옹 31 Chapter Concerning the Severance of Objective Attention

(수투 아루타우 치랑) (Suttu Aruttal Tiran)

645. 티 헤아우 인텐치옹 오프 티 스크리프투리스 잉 사잉그 “크노티 트루트 오프 티제우프”, 이스 노팅그 부트 투 마키 오니 지비 우프 티 오브젝치비 아텐치옹, 티 파우시 크놀레드지. 이? 베카우지, 티 트루트 오프 오네제우프 이베르 시니스 잉 이베리오니 아스 ‘이 앙’, 리키 티 숭. 645. The real intention of the scriptures in saying “Knowthe truth of thyself”, is nothing but to make one give up the objective attention, the false knowledge. Why? Because, the truth of oneself ever shines in everyone as ‘I am’, like the sun.

미샤에우 자메스: 신시 티 트루트 오프 오네제우프 이스 이베르 시닝그 잉 이베리오니 아스 ‘이 앙’, 이트 이스 노트 아 팅그 투 비 크농 아네. 테레포리, 엥 티 스크리프투리스 사이 “크노 티 트루트 오프 티제우프”, 테이르 헤아우 인텐치옹 이스 심플리 투 마키 우스 투릉 오르 아텐치옹 토와르드스 티 이베르-크농 ‘이 앙’, 테레비 지빙그 우프 티 아텐치옹 토와르드스 세콘드 안드 티르드 페르송 오브젝트스, 포르 수시 오브젝치비 아텐치옹 알로니 이스 롱그 크놀레드지 오르 아즈나나. 투스, 티 인텐치옹 오프 티 스크리프투리스 이스 노트 투 마키 우스 크노 아니팅그 네, 부트 온리 투 마키 우스 지비 우프 오르 롱그 크놀레드지. 잉 오테르 워르드스, 이프 위 메렐리 지비 우프 오르 오브젝치비 아텐치옹, 타트 이트세우프 위우 마키 이트 클레아르 투 우스 타트 위 이베르 크노 세우프. Michael James: Since the truth of oneself is ever shining in everyone as ‘I am’, it is not a thing to be known anew. Therefore, when the scriptures say “Know the truth of thyself”, their real intention is simply to make us turn our attention towards the ever-known ‘I am’, thereby giving up the attention towards second and third person objects, for such objective attention alone is wrong knowledge or ajnana. Thus, the intention of the scriptures is not to make us know anything new, but only to make us give up our wrong knowledge. In other words, if we merely give up our objective attention, that itself will make it clear to us that we ever know Self.

646. 세우프, 티 시닝그 오프 그라시, 이시 도이스 노트 헤베알리트세우프 엥 소그트 비 티 민드, 이시 이스 메렐리 앙 오브젝치비 아텐치옹 [타트 이스, 앙 아텐치옹 토와르드스 세콘드 안드 티르드 페르송스], 위우 헤베아우 이트세우프 엥 타트 오브젝치비 아텐치옹 [티 민드] 세아지스 투 풍크치옹. “엥 이 로크 아트 에르, 티 네 브리지 위우 온리 로크 동 토와르드스 티 그론드, 부트 엥 이 두 노트 로크 아트 에르, 위우 로빙글리 로크 아트 미 안드 미우들리 스밀리 위팅 위트 조이.” 646. Self, the shining of Grace, which does not revealitself when sought by the mind, which is merely an objective attention [that is, an attention towards second and third persons], will reveal itself when that objective attention [the mind] ceases to function. “When I look at her, the new bride will only look down towards the ground, but when I do not look at her, will lovingly look at me and mildly smile within with joy.”

미샤에우 자메스: 티 라스트 트우 리니스 오프 티스 베르시 아리 아 쿠오타치옹 오프 베르시 1094 오프 치루쿠라우. 티 우누주아우 와이 오프 콤파링그 세우프 투 티 브리지 안드 티 에구 투 티 브리데그롱 이스 투 비 노테드 에리. Michael James: The last two lines of this verse are a quotation of verse 1094 of Tirukkural. The unusual way of comparing Self to the bride and the ego to the bridegroom is to be noted here.

엥 오니 섹스 투 크노 세우프 아스 앙 오브젝트 트로그 티 이스트로베르테드 민드, 이트 이스 노트 헤베알레드. 부트 신시 티 세사치옹 오프 이스트로베르시옹 이스 이트세우프 인트로베르시옹 오르 세우프와르드네스 (아아묵앙), 세우프 위우 아우토마치칼리 시니 포르트 엥 이스트로베르시옹 세아지스. When one seeks to know Self as an object through the extroverted mind, It is not revealed. But since the cessation of extroversion is itself introversion or Selfwardness (ahamukham), Self will automatically shine forth when extroversion ceases.

에리 헤아데르스 아리 와르네드 노트 투 인테르프레트 티 시밀리 잉 티 폴로윙그 롱그 마네르: ‘티 브리지 록스 아트 티 브리데그롱 온리 엥 이 도이스 노트 로크 아트 에르. 테레포리, 세우프 위우 헤베아우 이트세우프 온리 엥 위 두 노트 아텐드 투 이트, 타트 이스, 온리 엥 위 아텐드 투 티 이스테르나우 워루드’. 티스 이스 노트 티 메아닝그 이시 이스 인텐데드 엥 지빙그 티스 시밀리. 티 코헥트 인테르프레타치옹 소우드 비: ‘세우프 카노트 비 크농 비 민드, 부트 이트 위우 아우토마치칼리 시니 포르트 엥, 안드 온리 엥, 티 나투리 오프 티 민드 (나멜리 아텐징그 투 오르 크노윙그 온리 세콘드 안드 티르드 페르송 오브젝트스) 이스 데스트로예드’. Here readers are warned not to interpret the simile in the following wrong manner: ‘The bride looks at the bridegroom only when he does not look at her. Therefore, Self will reveal itself only when we do not attend to It, that is, only when we attend to the external world’. This is not the meaning which is intended when giving this simile. The correct interpretation should be: ‘Self cannot be known by mind, but It will automatically shine forth when, and only when, the nature of the mind (namely attending to or knowing only second and third person objects) is destroyed’.

647. 두 노트 로크 아트 티스, 두 노트 로크 아트 타트. 이프 요 심플리레마잉 위토트 로킹그 아트 아니팅그, 텡 비 타트 포웨르풀 로크 아트 [오니’스 옹] 베잉그 [타트 이스, 비 타트 포웨르풀 아텐치옹 투 세우프, ‘이 앙’], 요 위우 베코미 티 수프레미 헤알리치 이시 아스 티 오틀로크 오프 티 운리미테드 스파시 오프 콘시오즈네스 [시트-아카자]. 647. Do not look at this, do not look at that. If you simplyremain without looking at anything, then by that powerful look at [one’s own] being [that is, by that powerful attention to Self, ‘I am’], you will become the supreme reality which has the outlook of the unlimited space of consciousness [chit-akasa].

648. 이세프트 비 티 로르드’스 그라시, 이시 베징스 투 풍크치온으엥 오니 수헨데르스 오네제우프 콤플레텔리 투 이스 페트 위트 신세리 데보치옹, 이트 [티 헤알리치] 카노트 비 코그니제드 메렐리 비 티 스키우 오프 티 민드 오프 티 지바. 수 수브틀리 이스 티 헤알리치. 648. Except by the Lord’s Grace, which begins to functionwhen one surrenders oneself completely to His Feet with sincere devotion, it [the reality] cannot be cognised merely by the skill of the mind of the jiva. So subtle is the reality.

미샤에우 자메스: 헤페르 아우수 투 베르시 634. Michael James: Refer also to verse 634.

649. 두 노트 세아르시 안드 완데르 위토트 아타이닝그 아니 [워르티] 스타치 잉 스피치 오프 아빙그 레아른트 아우 아르트스 안드 아빙그 에아르드 아우 [필로조피스] 타트 아리 투 비 에아르드. 심플리 투 헤마잉 아스 로비 잉 잉 [티 로르드] 우 시니스 아스 로비, 이스 티 스타치 수프레미! 649. Do not search and wander without attaining any [worthy] state in spite of having learnt all arts and having heard all [philosophies] that are to be heard. Simply to remain as love in Him [the Lord] who shines as love, is the state supreme!

미샤에우 자메스: 베르시스 983 안드 1023 마이 아우수 비 헤아드 알롱그 위트 티스 샤프테르. Michael James: Verses 983 and 1023 may also be read along with this chapter.

32 샤프테르 콘세르닝그 티 트루트 오프 로비 32 Chapter Concerning the Truth of Love

(안부 운마이 치랑) (Anbu Unmai Tiran)

650. 토지 우 두 노트 크노 티 타스치 오프 로비, 이시 이스 이누 와이 인페리오르 투 아니 오프 티 오테르 시스 타스치스, 헤가르드 로비 아스 티 세벤트 타스치. [부트 크노 타트] 로비 이스 티 바지크 타스치 이시 지베스 리피 투 아우 티 오테르 시스 지페렌트 타스치스 클라시피에드 [잉 티 파스트]. 650. Those who do not know the taste of love, which is inno way inferior to any of the other six tastes, regard love as the seventh taste. [But know that] love is the basic taste which gives life to all the other six different tastes classified [in the past].

미샤에우 자메스: 티 시스 타스치스 아리 스웨트, 비테르, 사우치, 소르, 푼젠트 안드 아스트린젠트, 안드 로비 이스 소메치메스 클라시피에드 알롱그 위트 테지 아스 티 세벤트 타스치. Michael James: The six tastes are sweet, bitter, salty, sour, pungent and astringent, and love is sometimes classified along with these as the seventh taste.

651. 온리 토지 우 두 노트 크노 티 이네스프레시블리 타스치 오프 로비 위우 콘트 티 타스치 아스 세벵 [아스 이프 로비 웨리 아 타스치 리키 티 오테르 시스 타스치스]. 부트 신시 위 크노 웨우 티 타스치 오프 로비, 티 헤아우 타스치, 위 데클라리 타트 로비 이스 티 온리 아피 타스치 [안드 타트 노니 오프 테지 오테르스 아리 타스치스 아트 아우]. 651. Only those who do not know the inexpressible taste of love will count the taste as seven [as if love were a taste like the other six tastes]. But since we know well the taste of love, the real taste, we declare that love is the only happy taste [and that none of these others are tastes at all].

652. 온리 엥 세우프, 티 트루트 오프 로비, 이스 크농, 위우 테크노트 오프 아우 티 세베리 프로블렘스 잉 리피 비 세베레드. 온리 엥 티 피나클리 오프 로비 [티 수프레미 로비 오르 파라-박치] 이스 아타이네드 캉 이벵 리베라치옹 비 사이드 투 비 아타이네드. 로비 이스 베릴리 티 에아르트 오프 아우 헬리지옹스. 652. Only when Self, the truth of love, is known, will theknot of all the severe problems in life be severed. Only when the pinnacle of love [the supreme love or para-bhakti] is attained can even liberation be said to be attained. Love is verily the heart of all religions.

사두 옹: 엥 티 트루이 나투리 오프 로비 이스 헤알리제드, 이트 위우 콤플레텔리 세아지 투 타키 티 포릉 오프 데지리, 이시 이스 이트스 ‘브리치 후파’ [타트 이스, 이시 로비 이스 잉 티 포릉 오프 아 브리치 오르 모베멘트]. 엥 데지리 이스 투스 헤모베드, 아우 이트스 피비 오프소트스, 나멜리 안제르, 미제를리네스, 델루지옹, 아호간시 안드 제알로지, 위우 아우수 세아지 투 이지스트 [헤페르 투 베르시 375]. 신시 아우 티 프로블렘스 오프 리피 아리 바제드 우퐁 온리 테지 시스 비시스, 이트 이스 사이드 타트 티 크노트 오프 아우 프로블렘스 잉 리피 위우 비 세베레드 비 헤알리징그 티 트루이 나투리 오프 로비. 티 트루트 오프 로비 이스 노팅그 부트 세우프. 오? 신시 티 헤아우 나투리 오프 세우프 이스 아스치-바치-프리야 오르 사트-시트-아난다, 로비 [프리야] 오르 아난다 카노트 비 지페렌트 포릉 세우프. 티스 이스 이 티 사지스 데클라리 타트 로비 이스 고드. Sadhu Om: When the true nature of love is realized, it will completely cease to take the form of desire, which is its ‘vritti rupa’ [that is, which love is in the form of a vritti or movement]. When desire is thus removed, all its five offshoots, namely anger, miserliness, delusion, arrogance and jealousy, will also cease to exist [refer to verse 375]. Since all the problems of life are based upon only these six vices, it is said that the knot of all problems in life will be severed by realizing the true nature of love. The truth of love is nothing but Self. How? Since the real nature of Self is asti-bhati-priya or sat-chit-ananda, love [priya] or ananda cannot be different form Self. This is why the Sages declare that love is God.

653. 티 트루트 베인드 티 사잉그 오프 위지 멩, “엥 오네고이스 투 세이 사지스, 우 아리 티 트레아주리스 오프 트루이 안드 클레아르 크놀레드지 [즈나나], 오니 소우드 타키 소미 오페링그 안드 소우드 노트 구 임프치-안데드,” 이스 타트 오니 소우드 구 위트 트루이 로비 포르 텡 잉 티 에아르트 [타트 이스, 오니 소우드 노트 구 심플리 포르 시그트-세잉그 오르 투 테스트 텡]. 653. The truth behind the saying of wise men, “When onegoes to see Sages, who are the treasures of true and clear knowledge [jnana], one should take some offering and should not go empty-handed,” is that one should go with true love for them in the heart [that is, one should not go simply for sight-seeing or to test them].

스히 무루가나르: 신시 오테르 킨드스 오프 오페링그 마이 노트 비 아바일라블리 포르 이베리오니 안드 아트 아우 치메스, 신시 이벵 토지 오페링그스 위우 비 워르틀레스 이프 테리 이스 누 로비 잉 티 에아르트, 안드 신시 이프 로비 알로니 이스 프레젠트 이트 위우 피우 우프 티 데피시엥키 크레아테드 비 티 아브센시 오프 아우 오테르 오페링그스, 로비 이스 에리 헤코멘데드 아스 티 수프레미 오페링그. Sri Muruganar: Since other kinds of offering may not be available for everyone and at all times, since even those offerings will be worthless if there is no love in the heart, and since if love alone is present it will fill up the deficiency created by the absence of all other offerings, love is here recommended as the supreme offering.

654. 노트 온리 비 로비 베잉그 오브스트룩테드, 부트 아우수 비 로베베잉그 롱글리 포르세드, 아리 아우 리빙그 베잉그스 카우그트 잉 안드 이아텡 우프 비 마니 미제리스 잉 리피. 654. Not only by love being obstructed, but also by lovebeing wrongly forced, are all living beings caught in and eaten up by many miseries in life.

사두 옹: 이비우 베팔링그 티 팅그스 위 리키 이스 아트 이스 멘치오네드 에리 아스 ‘로비 베잉그 오브스트룩테드’, 일리 아빙그 팅그스 타트 위 지즐리키 포르세드 우퐁 우스 이스 아트 이스 멘치오네드 에리 아스 ‘로비 베잉그 롱글리 포르세드’. 투스, 엥 로비 이스 알로웨드 투 풍크치옹 잉 티 포릉 오프 아 모베멘트 [프라브리치 후파], 타트 이스, 아스 페치 데지리스 – 리키스 안드 지즐리키스 – 지바스 아비 투 운데르구 운토우드 미제리스 잉 리피. 테레포리, 케핑그 로비 잉 이트스 푸리 포릉, 노트 알로윙그 이트 투 타키 아 브리치 포릉 아스 리키스 안드 지즐리키스, 이스 보트 (아) 노트 알로윙그 로비 투 비 오브스트룩테드, 안드 (2) 노트 알로윙그 로비 투 비 롱글리 포르세드. 티스 이스 이 스히 바가방 사이드 잉 티 워르크 우 앙 이?, “리키스 안드 지즐리키스 아리 보트 투 비 지즐리케드”. Sadhu Om: Evil befalling the things we like is what is mentioned here as ‘love being obstructed’, while having things that we dislike forced upon us is what is mentioned here as ‘love being wrongly forced’. Thus, when love is allowed to function in the form of a movement [pravritti rupa], that is, as petty desires – likes and dislikes – jivas have to undergo untold miseries in life. Therefore, keeping love in its pure form, not allowing it to take a vritti form as likes and dislikes, is both (a) not allowing love to be obstructed, and (2) not allowing love to be wrongly forced. This is why Sri Bhagavan said in the work Who am I?, “Likes and dislikes are both to be disliked”.

655. 티 이스페리엔시 오프 세우프, 이시 이스 노팅그 부트 티 포르모프 [수프레미] 로비, 이스 타트 잉 이시 티 이이스 세이 온리 로비, 티 통기 타스치스 온리 로비 안드 티 토시 페우스 온리 로비, 이시 이스 블리스. 655. The experience of Self, which is nothing but the formof [supreme] love, is that in which the eyes see only love, the tongue tastes only love and the touch feels only love, which is bliss.

미샤에우 자메스: 티스 베르시 데스크리베스 타트 티 나투리 오프 티 이스페리엔시 오프 세우프 이스 티 오니 운브로켕 이센시 [이카라자] 오프 로비, 타트 이스, 이트 이스플라잉스 타트 티스 워루드, 이시 이스 노팅그 부트 티 이스페리엔시 가이네드 트로그 티 피비 센시스, 이스 트란스포르메드 인투 안드 이스페리엔세드 아스 세우프 엥 티 당 오프 세우프-크놀레드지 타키스 플라시. 베르시 62 오프 티스 워르크 이스 투 비 헤아드 온시 아가잉 에리. Michael James: This verse describes that the nature of the experience of Self is the one unbroken essence [ekarasa] of love, that is, it explains that this world, which is nothing but the experience gained through the five senses, is transformed into and experienced as Self when the dawn of Self-knowledge takes place. Verse 62 of this work is to be read once again here.

스히 무루가나르: 티 세우프-로비 이시 시니스 나투랄리 잉 이베리팅그 엥 아우 이스 크농 아스 세우프, 이스 콤플레텔리 지페렌트 프롱 티 파우시 안드 델루지비 펠링그 오프 플레아주리 이시 아페아르스 트로그 티 멘타우 센시-이스페리엔시스. 티스 지비니 익스타지, 크농 아스 ‘프레마’ 오르 ‘박치’, 이스 아트 이스 이스프레세드 비 마니카바샤가르 잉 이스 티루반다파우치 아스 이스 그레아트 이스페리엔시. Sri Muruganar: The Self-love which shines naturally in everything when all is known as Self, is completely different from the false and delusive feeling of pleasure which appears through the mental sense-experiences. This divine ecstasy, known as ‘prema’ or ‘bhakti’, is what is expressed by Manikkavachagar in his Thiruvandappahuti as his great experience.

33 샤프테르 콘세르닝그 포릉 33 Chapter Concerning Form

(사칼라 치랑) (Sakala Tiran)

656. 토지 우 사이 타트 티 헤알리치 아스 누 포릉 아리 토제우 두 노트 크노 티 헤알리치. 포르 티 포릉 오프 티 사지 [사아자 니즈타] 우 코헥틀리 크노스 안드 아비지스 잉 티 헤알리치, 세우프, 티 나투리 오프 이시 이스 리키 티 [아우-페르바징그] 나투리 오프 스파시, 이스 베릴리 티 포릉 오프 티 헤알리치. 크노 티스. 656. Those who say that the reality has no form are thosewho do not know the reality. For the form of the Sage [sahaja nishtha] who correctly knows and abides in the reality, Self, the nature of which is like the [all-pervading] nature of space, is verily the form of the reality. Know this.

스히 무루가나르: 트로그 티스 베르시, 스히 바가방 지스프로베스 티 사잉그, ‘티 헤알리치 아스 누 포릉’. 오? 신시 티 사지 [사아자 니즈타] 우 아스 크농 티 헤알리치 아스 이트 이스, 이스 노니 오테르 탕 티 헤알리치, 이 임세우프 이스 티 베리 포릉 오프 타트 헤알리치. 티스 이스 아트 이스 메안트 비 사잉그, ‘즈나니 임세우프 이스 세우프’. Sri Muruganar: Through this verse, Sri Bhagavan disproves the saying, ‘The reality has no form’. How? Since the Sage [sahaja nishtha] who has known the reality as it is, is none other than the reality, He Himself is the very form of that reality. This is what is meant by saying, ‘Jnani Himself is Self’.

미샤에우 자메스: 스히 무루가나르 에리 헤페르스 투 티 바가바드 지타, 샤프테르 7, 베르시 18, 잉 이시 스히 크리즈나 사이스 타트 티 즈나니 이스 아트마. Michael James: Sri Muruganar here refers to the Bhagavad Gita, chapter 7, verse 18, in which Sri Krishna says that the Jnani is Atma.

657. 워르지프 오프 티 포름레스 이스 포시블리 온리 포르 토제우 아비 로스트 티 노치옹 ‘이 앙 티스 포릉 [티 보지]’. 아니 킨드 오프 워르지프 [타트 이스, 아니 이포르트 아트 포름레스 메지타치옹] 베잉그 도니 비 토지 우 아비 티 노치옹 ‘이 앙 티스 포릉 [티 보지]’ 이스 노팅그 부트 아 워르지프 오프 포릉. 크노 티스. 657. Worship of the formless is possible only for thosewho have lost the notion ‘I am this form [the body]’. Any kind of worship [that is, any effort at formless meditation] being done by those who have the notion ‘I am this form [the body]’ is nothing but a worship of form. Know this.

미샤에우 자메스: 헤페르 에리 투 베르시 208 오프 티스 워르크. Michael James: Refer here to verse 208 of this work.

658. 투 워르지프 티 포름레스 헤알리치 트로그 토그트-프레토그트 [타트 이스, 비 아텐징그 투 티 토그트-프레이 세우프-아와레네스, ‘이 앙’] 이스 베스트. 이프 오니 이스 잉카파블리 오프 도잉그 티스 포름레스 워르지프 오프 고드, 투 워르지프 고드 잉 포릉 이스 프로페르. 658. To worship the formless reality through thought-freethought [that is, by attending to the thought-free Self-awareness, ‘I am’] is best. If one is incapable of doing this formless worship of God, to worship God in form is proper.

659. 레트 토지 우 아비 베코미 아 프레이 투 티 델루지옹 오팍치옹 [카르마], 베잉그 우나블리 투 폴로 티 오리지나우 파트 오프 티 리그트 오프 세우프, 이지스텐시-콘시오즈네스, 워르지프 티 포릉 오프 테이르 벨로베드 고드. 텡 테이 위우 그라두알리 로지 테이르 델루지옹 [토와르드스 나메스 안드 포름스 안드 악치옹] 안드 피날리 [비 티 그라시 오프 고드 오르 구루] 아타잉 티 수프레미 세우프. 659. Let those who have become a prey to the delusion ofaction [karma], being unable to follow the original path of the light of Self, existence-consciousness, worship the form of their beloved God. Then they will gradually lose their delusion [towards names and forms and action] and finally [by the Grace of God or Guru] attain the Supreme Self.

스히 무루가나르: 세우프-아텐치옹 알로니 이스 티 파트 데스크리베드 잉 티스 베르시 아스 ‘티 오리지나우 파트’. 부트 레트 토지 우 아리 우르제드 옹 투 악치옹 [카르마], 베잉그 운데르 티 스와이 오프 이그노란시 [아비지아], 안드 우 아리 테레비 우나블리 투 폴로 티 오리지나우 파트, 타키 아트 레아스트 투 티 아르치피시아우 파트 오프 워르지핑그 고드 잉 포릉 티스 위우 잉 이트스 코르시, 레아드 텡 피날리 투 리베라치옹. Sri Muruganar: Self-attention alone is the path described in this verse as ‘the original path’. But let those who are urged on to action [karma], being under the sway of ignorance [avidya], and who are thereby unable to follow the original path, take at least to the artificial path of worshipping God in form; this will in its course, lead them finally to liberation.

660. 우 민드 페르포르밍그 워르지프 [푸자] 오프 로르드 시바 잉 포릉 위트 그레아트 시바-박치 보트 위팅 안드 위토트, 두 이트 콘시오즐리 위토트 포르제칭그 타트 고드 이지스트스 이베리에리 잉 티 포릉 오프 페르펙트 콘시오즈네스. 660. O mind performing worship [puja] of Lord Siva in form with great Siva-bhakti both within and without, do it consciously without forgetting that God exists everywhere in the form of perfect consciousness.

사두 옹: 에레베르 잉 티스 워르크 티 워르드 ‘시바’, ‘아라’ 오르 수 옹 이스 우제드, 이트 소우드 비 타켕 아스 헤페힝그 투 고드 잉 제네라우 안드 노트 아스 데노칭그 온리 아 파르치쿨라르 페르소나우 포릉 오프 고드 칼레드 시바. 헤페르 투 베르시 1101 오프 티스 워르크. Sadhu Om: Wherever in this work the word ‘Siva’, ‘Hara’ or so on is used, it should be taken as referring to God in general and not as denoting only a particular personal form of God called Siva. Refer to verse 1101 of this work.

661. 이프 오니 다일리 워르지프스 티 시바-요지 [티 사지 우 아즈베코미 오니 위트 시바, 세우프], 티 민드 위우 베코미 오니-포인테드, 세우프-잉키리 위우 히지 위팅, 트로그 이시 오니 위우 [비 지빙그 우프 오브젝치비 아텐치옹] 비 이스타블리제드 잉 세우프, 티 메리 콘시오즈네스 [‘이 앙’], 안드 투스 티 지제아지 오프 티 델루지옹 오프 비르트 [안드 데아트] 위우 플리 아와이. 661. If one daily worships the Siva-yogi [the Sage who hasbecome one with Siva, Self], the mind will become one-pointed, Self-enquiry will rise within, through which one will [by giving up objective attention] be established in Self, the mere consciousness [‘I am’], and thus the disease of the delusion of birth [and death] will fly away.

662. 이프 티 오브세르반시스 프레스크리베드 잉 티 베다스 두 노트 아분단틀리 지비 요 헤아우 안드 오니-포인테드 데보치옹 토와르드스 티 페트 오프 고드, 크노 타트 아우 티 스트레누오스 이포르트스 마지 비 요 투 오브세르비 텡 스트릭틀리 안드 운파일링글리 아리 우테를리 잉 바잉. 662. If the observances prescribed in the Vedas do not abundantly give you real and one-pointed devotion towards the Feet of God, know that all the strenuous efforts made by you to observe them strictly and unfailingly are utterly in vain.

663. 토지 우 아우와이스 워르지프 티 올리 페트 오프 알라[고드] 위우 아시에비 아우 베네피트스 안드 아피네스 토제테르, 아빙그 이스칭기제드 아우 티 피리 오프 수페링그 오프 티 이마지나리 멘타우 리피 레드 비 텡 옹 아콘트 오프 위케드 안드 신풀 악치옹스 [카르마스]. 663. Those who always worship the holy Feet of Allah[God] will achieve all benefits and happiness together, having extinguished all the fire of suffering of the imaginary mental life led by them on account of wicked and sinful actions [karmas].

사두 옹: 신시 티스 이스 아드비시 지벵 투 소미 무즐림스, 스히 바가방 우제드 티 워르드 ‘알라’ 인스테아드 오프 고드. Sadhu Om: Since this is advice given to some Muslims, Sri Bhagavan used the word ‘Allah’ instead of God.

664. 포르제칭그 이베리팅그 타트 아스 투 비 오브타이네드 이테링 티스 워루드 오르 잉 티 네스트, 인두링그 페르펙틀리 안드 위트 파치엔시 아우 티 오브스타클리스 타트 코미, 안드 노트 베잉그 지제아르테네드 비 아니 아몬트 오프 포베르치 타트 코메스, 리비 잉 티 와이 잉 이시 고드’스 그라시 레아드스 요. 664. Forgetting everything that has to be obtained eitherin this world or in the next, enduring perfectly and with patience all the obstacles that come, and not being disheartened by any amount of poverty that comes, live in the way in which God’s Grace leads you.

665. 포르 토지 피르스트-그라지 사두스 우 아스피리 온리 투 헤아시 티 페트 오프 로르드 시바 [고드], 이트 이스 베테르 투 리비 아스 앙 오브젝트 투 비 피치에드 잉 티 이이스 오프 티 워루들리 페오플리 하테르 탕 투 비 인비에드. 665. For those first-grade sadhus who aspire only to reach the Feet of Lord Siva [God], it is better to live as an object to be pitied in the eyes of the worldly people rather than to be envied.

34 샤프테르 콘세르닝그 티 피비 풍크치옹스 오프 고드 34 Chapter Concerning the Five Functions of God

(판샤 크리치아 치랑) (Pancha Kritya Tiran)

666. 크노 타트 아코르징그 투 이스 위우, 라 안드 플랑, 이베리모멘트 오프 이베리 다이 티 피비 풍크치옹스 오프 고드 [크레아치옹, 수스테난시, 데스트룩치옹, 베일링그 안드 그라시] 위우 비 고잉그 옹 페르펙틀리 안드 운세아징글리 잉 티 우니베르시, 이시 이스 풀 오프 모빙그 안드 운모빙그 오브젝트스. 666. Know that according to His will, law and plan, everymoment of every day the five functions of God [creation, sustenance, destruction, veiling and Grace] will be going on perfectly and unceasingly in the universe, which is full of moving and unmoving objects.

667. 이베리 모멘트 [이.이., 마니 밀리옹스 오프 치메스 잉 아 세콘드] 이아시 아통 [잉 티 우니베르시] 이스 데스트로예드 안드 넬리 크레아테드. 신시 티스 이스 고잉그 옹 운세아징글리, 이트 아페아르스 아스 이프 테이 [티 오브젝트스 오프 티 우니베르시] 아리 티 사미 [오브젝트스] 이지스칭그 콘치누오즐리. 크노 투스. 667. Every moment [i.e., many millions of times in a second] each atom [in the universe] is destroyed and newly created. Since this is going on unceasingly, it appears as if they [the objects of the universe] are the same [objects] existing continuously. Know thus.

사두 옹: 토그 이아시 프라미 오프 아 시네마 필릉 이시 이스 프로젝테드 온투 티 스크렝 콘시스트스 오프 온리 오니 운모빙그 픽투리, 신시 마니 수시 프라메스 아리 프로젝테드 잉 아 세콘드 안드 신시 티 스페드 오프 테이르 프로젝치옹 이스 파스테르 탕 티 그라스핑그 포웨르 오프 오르 이이스, 이트 셈스 투 우스 아스 이프 티 필릉 콘타잉스 오니 콘치누오즐리 모빙그 픽투리. 리케위지, 신시 이베리팅그 잉 티스 우니베르시, 이시 이스 운데르 티 스와이 오프 티 피비 풍크치옹스 오프 고드, 이스 크레아테드 안드 데스트로예드 비 티 이네스프레시블리 포웨르 오프 고드 마니 크로리스 오프 치메스 잉 아 세콘드, 안드 신시 티 스페드 위트 이시 테이 아리 크레아테드 안드 데스트로예드 이스 파스테르 탕 티 그라스핑그 포웨르 오프 오르 민드 [타트 이스, 신시 오르 민드 이스 우나블리 투 그라스프 티 인테르바우 베트웽 이아시 데스트룩치옹 안드 티 수브세켄트 네 크레아치옹], 이트 셈스 투 우스 아스 이프 티 우니베르시 이스 이지스칭그 콘치누오즐리. Sadhu Om: Though each frame of a cinema film which is projected onto the screen consists of only one unmoving picture, since many such frames are projected in a second and since the speed of their projection is faster than the grasping power of our eyes, it seems to us as if the film contains one continuously moving picture. Likewise, since everything in this universe, which is under the sway of the five functions of God, is created and destroyed by the inexpressible power of God many crores of times in a second, and since the speed with which they are created and destroyed is faster than the grasping power of our mind [that is, since our mind is unable to grasp the interval between each destruction and the subsequent new creation], it seems to us as if the universe is existing continuously.

이트 위우 비 우제풀 에리 투 노치 아트 이스 잉 팍트 메안트 잉 티스 베르시 비 티 크레아치옹 안드 데스트룩치옹 오프 이아시 아통 오프 티 우니베르시. 잉 베르시 6 오프 울라두 나르파두 스히 바가방 아스크스, “캉 테리 비 아 워루드 아파르트 프롱 티 민드?”, 안드 잉 우 앙 이? 이 사이스, “오테르 탕 토그트스, 테리 이스 누 수시 팅그 아스 티 워루드”. 테레포리, 신시 티 우니베르시 이스 노팅그 부트 토그트스, 티 히징그 오프 토그트스 이스 티 크레아치옹 오프 티 우니베르시 안드 티 세칭그 오프 토그트스 이스 이트스 데스트룩치옹. 아우 토그트스, 이시 아리 노팅그 부트 세콘드 안드 티르드 페르송스, 히지 안드 세트 온리 투 티 민드, 이시 이스 노팅그 부트 티 피르스트 토그트, ‘이 앙 티 보지’. 테레포리, 신시 아우 오테르 토그트스 캉 히지 온리 아프테르 티 민드 히지스, 안드 신시 테이 무스트 세트 엥 티 민드 세트스, 테이르 히징그 안드 세칭그 무스트 네세사릴리 비 이벵 모리 하피드 탕 티 히징그 안드 세칭그 오프 티 민드, 티 토그트 ‘이’, 이시, 트로그 티 이네스프레시블리 안드 원데르풀 포웨르 오프 고드, 이트세우프 히지스 안드 세트스 마니 크로리스 오프 치메스 잉 아 세콘드. 부트 신시 티 민드 이스 수 피클리 타트 이트 이스 우나블리 투 그라스프 오르 코그니지 이벵 이트스 옹 히징그 안드 세칭그, 오 캉 이트 그라스프 티 히징그 안드 세칭그 오프 오테르 토그트스? 이트 이스 베카우지 티 민드 이스 투스 우나블리 투 그라스프 티 스페드 위트 이시 오테르 토그트스 히지 안드 세트, 타트 이트 아페아르스 투 티 민드 아스 이프 테리 이스 이지스칭그 콘치누오즐리 소메팅그 아스 티 우니베르시. 온리 엥 티 민드 스크루치니지스 이트세우프, 티 피르스트 페르송, 위트 아 켕 안드 수브틀리 아텐치옹, 안드 온리 엥 이트 이스 테레비 아블리 투 코그니지 이트스 옹 히징그 안드 세칭그, 위우 이트 세아지 투 히지 안드 인스테아드 베코미 모치온레스 [아샬라]. 안드 온리 잉 타트 스타치 오프 모치온레스네스, 잉 이시 티 민드 이스 누 론제르 아 민드 부트 세우프, 위우 이트 비 아블리 투 운데르스탄드 티 히징그 안드 세칭그 오프 티 워루드, 티 세콘드 안드 티르드 페르송 토그트스, 안드 위우 이트 아비 티 수프레미 포웨르 노트 투 알로 아니 토그트 투 히지. 이트 이스 베카우지 바가방 하마나 이스 수시 아 오니 우 이베르 헤마잉스 피름리 이스타블리제드 잉 세우프 아스 세우프, 타트 이 와스 아블리 투 지스코베르 안드 투스 헤베아우 티 트루트 아보트 크레아치옹, 수스테난시 데스트룩치옹 안드 수 옹. It will be useful here to note what is in fact meant in this verse by the creation and destruction of each atom of the universe. In verse 6 of Ulladu Narpadu Sri Bhagavan asks, “Can there be a world apart from the mind?”, and in Who am I? He says, “Other than thoughts, there is no such thing as the world”. Therefore, since the universe is nothing but thoughts, the rising of thoughts is the creation of the universe and the setting of thoughts is its destruction. All thoughts, which are nothing but second and third persons, rise and set only to the mind, which is nothing but the first thought, ‘I am the body’. Therefore, since all other thoughts can rise only after the mind rises, and since they must set when the mind sets, their rising and setting must necessarily be even more rapid than the rising and setting of the mind, the thought ‘I’, which, through the inexpressible and wonderful power of God, itself rises and sets many crores of times in a second. But since the mind is so fickle that it is unable to grasp or cognize even its own rising and setting, how can it grasp the rising and setting of other thoughts? It is because the mind is thus unable to grasp the speed with which other thoughts rise and set, that it appears to the mind as if there is existing continuously something as the universe. Only when the mind scrutinizes itself, the first person, with a keen and subtle attention, and only when it is thereby able to cognize its own rising and setting, will it cease to rise and instead become motionless [achala]. And only in that state of motionlessness, in which the mind is no longer a mind but Self, will it be able to understand the rising and setting of the world, the second and third person thoughts, and will it have the supreme power not to allow any thought to rise. It is because Bhagavan Ramana is such a One who ever remains firmly established in Self as Self, that He was able to discover and thus reveal the truth about creation, sustenance destruction and so on.

35****샤프테르 콘세르닝그 티 악치옹스 오프 티 소우 안드 고드 35****Chapter Concerning the Actions of the Soul and God

(지베즈와라 세야우 치랑) (Jiveswara Seyal Tiran)

668. 이프 이트 이스 콘시데레드 타트 아우 티 악치옹스 오프 티 소우 [지바] 아리 티 악치옹스 오프 고드 [시바], 텡 캉 티 지바 이지스트 아스 앙 인지비두아우 인치치 세파라치 프롱 시바? 부트 이프 티 지바 페우스 타트 이 이스 세파라치 프롱 시바, 텡 티 지바’스 악치옹스 카노트 비 시바’스 악치옹스, 안드 티 지바 위우 아우수 비 인데펜덴트 오프 시바. 668. If it is considered that all the actions of the soul [jiva] are the actions of God [Siva], then can the jiva exist as an individual entity separate from Siva? But if the jiva feels that he is separate from Siva, then the jiva’s actions cannot be Siva’s actions, and the jiva will also be independent of Siva.

사두 옹: 노트 크노윙그 티 코헥트 인테르프레타치옹 오프 티 안시엔트 올리 워르드스 오프 사지스, “아우 아리 고드’스 악치옹스 노트 이벵 앙 아통 캉 모비 위토트 티 위우 오프 고드”, 마니 페오플리 사이 에네베르 미제리스 코미, “아우 테지 아리 티 헤주우트스 오프 고드’스 악치옹스,” 부트 에네베르 테이 제트 소미 플레아주리스 잉 리피, 테이 프로들리 사이, “테지 아리 티 헤주우트스 오프 미 파스트 메리토리오스 악치옹스 [푸니아 카르마스]”. 투 헥치피 수시 아 미스타켕 오틀로크 오프 티 페오플리, 스히 바가방 지베스 티스 우파데자. Sadhu Om: Not knowing the correct interpretation of the ancient holy words of Sages, “All are God’s actions; not even an atom can move without the will of God”, many people say whenever miseries come, “All these are the results of God’s actions,” but whenever they get some pleasures in life, they proudly say, “These are the results of my past meritorious actions [punya karmas]”. To rectify such a mistaken outlook of the people, Sri Bhagavan gives this upadesa.

스히 무루가나르: 티스 이스 아 베리 수브틀리 포인트. 이프 티 지바’스 악치옹스 아리 아세프테드 투 비 시바’스 악치옹스, 텡 티 지바 소우드 노트 헤마잉 지페렌트 프롱 시바. 잉 수시 아 스타치, 티 지바 위우 로지 아우 이스 인지비두아우 이지스텐시 안드 시바 알로니 위우 비 인데펜덴트. 엥 티 지바 아스 투스 수헨데레드, 테리 위우 비 누 에구 [아앙카라] 잉 잉 아니 모리. 티 스타치 오프 수헨데르 이스 티 스타치 오프 티 콤플레치 데스트룩치옹 오프 티 에구. 이프 오니 악트스 위트 이고이증 부트 아트 티 사미 치미 사이스, “아우 아리 시바’스 악치옹스,” 텡 이트 이스 투 비 운데르스토드 타트 오니 아스 노트 수헨데레드 오네제우프 투 시바. Sri Muruganar: This is a very subtle point. If the jiva’s actions are accepted to be Siva’s actions, then the jiva should not remain different from Siva. In such a state, the jiva will lose all his individual existence and Siva alone will be independent. When the jiva has thus surrendered, there will be no ego [ahankara] in him any more. The state of surrender is the state of the complete destruction of the ego. If one acts with egoism but at the same time says, “All are Siva’s actions,” then it is to be understood that one has not surrendered oneself to Siva.

36****샤프테르 콘세르닝그 티 크레아치옹 오프 티 소우 안드 고드 36****Chapter Concerning the Creation of the Soul and God

(지베즈와라 스히즈치 치랑) (Jiveswara Srishti Tiran)

669. 고드’스 크레아치옹 도이스 노트 빈드: 온리 티 지바’스 크레아치옹, 이시 이스 아 멘타우 콘세프치옹, 빈드스. 티스 이스 일루스트라테드 비 티 스토리 오프 티 파테르 오프 티 데아드 송 베잉그 아피 일리 티 파테르 오프 티 리빙그 송 라멘테드. 669. God’s creation does not bind: only the jiva’s creation, which is a mental conception, binds. This is illustrated by the story of the father of the dead son being happy while the father of the living son lamented.

사두 옹: 티 스토리 멘치오네드 잉 티스 베르시 이스 아스 폴로스: 트우 네이그보르스 칼레드 하마 안드 크리즈나, 우 리베드 잉 아 스마우 빌라지 잉 소트 인지아, 웬트 옹 아 피우그리마지 투 카지. 옹 티 와이 하마 지에드 오프 페베르, 안드 크리즈나 콘치누에드 알로니 옹 이스 피우그리마지. 일리 프로세징그 투 카지, 크리즈나 메트 아노테르 피우그링 우 와스 헤투르닝그 투 티 소트 안드 아스케드 잉 투 콘베이 티 네스 오프 하마’스 데아트 투 이스 파렌트스. 티 피우그링 둘리 카미 투 타트 빌라지, 부트 일리 텔링그 티 네스 이 사이드, 두이 투 포르제트푸우네스, 타트 크리즈나 아드 지에드 안드 타트 하마 와스 프로세징그 토와르드스 카지. 티 파렌트스 오프 크리즈나 웨프트 안드 그리에베드 오베르 티 로스 오프 테이르 송, 우 와스 악투알리 알리비, 일리 티 파렌트스 오프 하마 웨리 헤조이싱그 오베르 티 웨우파리 오프 테이르 송, 우 와스 악투알리 데아드. 노, 와스 노트 티 롱그 크놀레드지 오프 티 파렌트스 티 카우지 포르 테이르 헤스펙치비 미제리 안드 아피네스? 잉 티 사미 마네르, 티 카우지 포르 티 미제리스 오프 비르트 안드 데아트 이스페리엔세드 비 티 지바스 이스 온리 티 롱그 크놀레드지, 티 롱그 멘타우 콘세프치옹, 타트 오니 이스 티 보지. 테레포리, 티 콘세프치옹 ‘이 앙 티 보지’, 이시 이스 온리 아 크레아치옹 오프 티 민드 오르 지바, 이스 티 솔리 카우지 오프 본다지. 티스 이스 이 스히 바가방 사이스 잉 티스 베르시, “온리 티 지바’스 크레아치옹, 이시 이스 아 멘타우 콘세프치옹, 빈드스”. Sadhu Om: The story mentioned in this verse is as follows: Two neighbours called Rama and Krishna, who lived in a small village in South India, went on a pilgrimage to Kasi. On the way Rama died of fever, and Krishna continued alone on his pilgrimage. While proceeding to Kasi, Krishna met another pilgrim who was returning to the south and asked him to convey the news of Rama’s death to his parents. The pilgrim duly came to that village, but while telling the news he said, due to forgetfulness, that Krishna had died and that Rama was proceeding towards Kasi. The parents of Krishna wept and grieved over the loss of their son, who was actually alive, while the parents of Rama were rejoicing over the welfare of their son, who was actually dead. Now, was not the wrong knowledge of the parents the cause for their respective misery and happiness? In the same manner, the cause for the miseries of birth and death experienced by the jivas is only the wrong knowledge, the wrong mental conception, that one is the body. Therefore, the conception ‘I am the body’, which is only a creation of the mind or jiva, is the sole cause of bondage. This is why Sri Bhagavan says in this verse, “Only the jiva’s creation, which is a mental conception, binds”.

아코르징그 투 테이르 마투리치, 도이스 노트 고드 베스토 우퐁 지바스 테이르 알로테드 프라라브다 – 티 셀렉테드 안드 아한제드 프루이트스 오프 고드 안드 바드 카르마스 – 포르 테이르 옹 우플리프트? 아우 타트 위 세이 아스 오르 리피 잉 아 보지 안드 아스 아 워루드 잉 이시 위 리비, 이스 노팅그 부트 오르 프라라브다. 두 위 노트 팅크 타트 수시 아 워루드, 이시 이스 아한제드 아코르징그 투 오르 카르마스 안드 바자나스, 이스 티 크레아치옹 오프 고드? 투스 티 베리 푸르포지 오프 티 아페아란시 오르 크레아치옹 오프 티 워루드 이시 위 세이, 이스 투 테아시 우스 바이라기아 비 마킹그 우스 이스페리엔시 파잉스 안드 플레아주리스 안드 테레비 투 투릉 오르 민드 토와르드스 세우프. 티 스타치 잉 이시 티 민드 이스 이베르 투르네드 세우프와르드스 이스 리베라치옹 오르 목사. 테레포리 티 베리 푸르포지 오프 티 워루드, 이시 이스 사이드 투 비 고드’스 크레아치옹, 이스 노트 투 빈드 우스 부트 온리 투 리베라치 우스. 타트 이스 이 이트 이스 사이드 잉 티스 베르시, “고드’스 크레아치옹 도이스 노트 빈드”. According to their maturity, does not God bestow upon jivas their allotted prarabdha – the selected and arranged fruits of good and bad karmas – for their own uplift? All that we see as our life in a body and as a world in which we live, is nothing but our prarabdha. Do we not think that such a world, which is arranged according to our karmas and vasanas, is the creation of God? Thus the very purpose of the appearance or creation of the world which we see, is to teach us vairagya by making us experience pains and pleasures and thereby to turn our mind towards Self. The state in which the mind is ever turned Selfwards is liberation or moksha. Therefore the very purpose of the world, which is said to be God’s creation, is not to bind us but only to liberate us. That is why it is said in this verse, “God’s creation does not bind”.

670. 고드’스 바스트 크레아치옹 프로비지스 티 즈나나-구루, 고드 잉 우망 포릉, 안드 이나블리스 오니 투 아시에비 즈나나니즈타, 티 스타치 데보이드 오프 바자나스, 안드 엔시 이트 이스 아우와이스 에우핑그 지바스 투 아타잉 리베라치옹. 670. God’s vast creation provides the Jnana-Guru, God in human form, and enables one to achieve Jnananishtha, the state devoid of vasanas, and hence it is always helping jivas to attain liberation.

사두 옹: 고드’스 크레아치옹 이스 두이 투 이스 운본데드 그라시, 안드 이트스 베리 푸르포지 이스 투 이나블리 티 지바스 투 아타잉 리베라치옹 [묵치]. 헤페르 투 샤프테르 트레이, ‘카르마’, 오프 티 파트 오프 스히 하마나 – 파르트 트우, 에리 이트 이스 일라보라텔리 이스플라이네드 오 고드, 두이 투 이스 베니긍 그라시, 알로트스 안드 아한지스 프라라브다 잉 수시 아 와이 아스 투 에우프 티 지바스 – 우 아리 수페링그 무시 옹 아콘트 오프 티 팍트 타트 테이 페르포릉 아가미아 카르마스 잉 이베리 리페치미 – 투 아타잉 리베라치옹. Sadhu Om: God’s creation is due to His unbounded Grace, and its very purpose is to enable the jivas to attain liberation [mukti]. Refer to chapter three, ‘Karma’, of The Path of Sri Ramana – Part Two, where it is elaborately explained how God, due to His benign Grace, allots and arranges prarabdha in such a way as to help the jivas – who are suffering much on account of the fact that they perform agamya karmas in every lifetime – to attain liberation.

37 샤프테르 콘세르닝그 네가치옹 37 Chapter Concerning Negation

(네치 세야우 치랑) (Neti Seyal Tiran)

671. 티 플레즐리 보지, 티 프라나, 티 인드리야스 [티 센시-오르강스 안드 티 오르강 오프 악치옹], 티 민드, 티 인텔렉트 안드 티 에구 [아앙카라] 아리 노트 ‘이’. 이벵 티 이그노란시 [오프 데프 슬레프], 잉 이시 온리 티 라텐트 텐덴시스 토와르드스 센시-크놀레드지스 [비자야바자나스] 헤마잉 안드 이시 이스 데보이드 오프 아우 센세크놀레드지스 안드 아우 악치옹스, 이스 노트 ‘이’. 671. The fleshly body, the prana, the indriyas [the sense-organs and the organ of action], the mind, the intellect and the ego [ahankara] are not ‘I’. Even the ignorance [of deep sleep], in which only the latent tendencies towards sense-knowledges [vishayavasanas] remain and which is devoid of all senseknowledges and all actions, is not ‘I’.

사두 옹: 헤페르 투 티 워르크 우 앙 이? 에리 티 이데아스 잉 티스 베르시 아리 이스프레세드 잉 프로지 포릉 비 스히 바가방. Sadhu Om: Refer to the work Who am I? where the ideas in this verse are expressed in prose form by Sri Bhagavan.

672. 신시 아우 테지 [아보비 사이드 알리엥 오브젝트스] 위우 로제테이르 이지스텐시 이프 노트 코넥테드 위트 미, 티 헤알리치, 안드 신시 노니 오프 텡 캉 아비 이테르 이지스텐시 오르 콘시오즈네스 아파르트 프롱 티 헤알리치, 아우 테지, 이시 아리 투 비 스코르네드 아스 농-이지스텐트 [아자트] 안드 인센치엔트 [자다], 아리 노트 ‘이’. 672. Since all these [above said alien objects] will losetheir existence if not connected with me, the Reality, and since none of them can have either existence or consciousness apart from the Reality, all these, which are to be scorned as non-existent [asat] and insentient [jada], are not ‘I’.

미샤에우 자메스: 헤페르 투 티 워르크 우 앙 이?, 에리 스히 바가방 사이스, “아프테르 네가칭그 아스 ‘노트 이, 노트 이’ 아우 타트 이스 멘치오네드 아보비, 티 크놀레드지 이시 헤마잉스 알로니, 이트세우프 이스 ‘이’ ”. Michael James: Refer to the work Who am I?, where Sri Bhagavan says, “After negating as ‘not I, not I’ all that is mentioned above, the knowledge which remains alone, itself is ‘I’ ”.

673. 이지토르’스 노치: 티스 베르시 와스 미세드 오트 옹 티 마누스크리프트 이 워르케드 위트, 프로바블리 두이 투 아 치핑그 오베르시그트 소메치미 잉 티 1980스 엥 티 오리지나우 와스 헤치페드. 673. Editor’s Note: This verse was missed out on the manuscript I worked with, probably due to a typing oversight sometime in the 1980s when the original was retyped.

674. 아테베르 팅그 [아몽그 티 아보비-사이드 알리엥 오브젝트스,이시 아리 노트 ‘이’] 악트스 잉 아테베르 와이, 헤마잉 알로프 프롱 토지 악치비치스 [타트 이스, 프롱 티 노치옹 타트 이트 이스 ‘이’ 우 악트스] 안드 심플리 비 아 위트네스 투 텡. 674. Whatever thing [among the above-said alien objects,which are not ‘I’] acts in whatever way, remain aloof from those activities [that is, from the notion that it is ‘I’ who acts] and simply be a witness to them.

사두 옹: 티 인스트룩치옹스 ‘심플리 비 아 위트네스 투 텡’ 이시 스히 바가방 지베스 잉 티스 베르시 소우드 비 코헥틀리 운데르스토드. 티 워르드 ‘위트네스’ [삭시] 이스 우제드 잉 베단치크 스크리프투리스 잉 아 스페시아우 센시, 안드 이트 소우드 비 운데르스토드 아코르징글리. 티 스크리프투리스 이스플라잉 타트 세우프 오르 브라망 이스 아 위트네스 투 아우 악치비치스 주스트 아스 티 숭 이스 아 위트네스 투 아우 타트 아펭스 옹 이아르트, 타트 이스 투 사이, 아우 악치비치스 타키 플라시 잉 안드 베카우지 오프 티 메리 프레젠시 오프 세우프, 주스트 아스 아우 타트 아펭스 옹 이아르트 타키스 플라시 잉 안드 베카우지 오프 티 메리 프레젠시 오프 티 숭. 오웨베르, 주스트 아스 티 숭 이스 웅콘세르네드 위트 [타트 이스, 도이스 노트 아텐드 투] 아우 타트 아펭스 옹 이아르트, 수 세우프 이스 웅콘세르네드 위트 [타트 이스, 도이스 노트 아텐드 투] 아우 티 악치비치스 타트 타키 플라시 잉 이트스 프레젠시. 헤페르 에리 투 티 워르크 우 앙 이? 잉 이시 스히 바가방 아스 클레아를리 이스플라이네드 티스 시밀리 오프 티 숭, 이시 이스 우나펙테드 비 안드 웅콘세르네드 위트 아우 타트 아펭스 옹 이아르트. Sadhu Om: The instructions ‘simply be a witness to them’ which Sri Bhagavan gives in this verse should be correctly understood. The word ‘witness’ [sakshi] is used in Vedantic scriptures in a special sense, and it should be understood accordingly. The scriptures explain that Self or Brahman is a witness to all activities just as the sun is a witness to all that happens on earth, that is to say, all activities take place in and because of the mere presence of Self, just as all that happens on earth takes place in and because of the mere presence of the sun. However, just as the sun is unconcerned with [that is, does not attend to] all that happens on earth, so Self is unconcerned with [that is, does not attend to] all the activities that take place in Its presence. Refer here to the work Who am I? in which Sri Bhagavan has clearly explained this simile of the sun, which is unaffected by and unconcerned with all that happens on earth.

테레포리, 엥 스히 바가방 사이스 잉 티스 베르시 타트 위 소우드 심플리 비 아 위트네스 투 아우 팅그스, 이 도이스 노트 메앙 타트 위 소우드 헤마잉 리키 티 숭, 우나타셰드 투 안드 웅콘세르네드 위트 아테베르 아펭스 오르 도이스 노트 아펭 잉 오르 프레젠시. 티스 이스 이 이 아우수 사이스 잉 티스 베르시, ‘헤마잉 알로프 프롱 텡’, 포르 오니 우 이스 트룰리 알로프 프롱 소메팅그 위우 노트 비 잉 티 레아스트 콘세르네드 위트 타트 팅그 안드 위우 노트 아텐드 투 이트. 수 롱그 아스 오니 아텐드스 투 소메팅그, 이트 메앙스 타트 오니 이스 콘세르네드 위트 타트 팅그, 잉 오테르 워르드스, 타트 오니 이스 아타셰드 투 이트. 타트 이스 이 잉 티 워르크 우 앙 이? 스히 바가방 데피니스 농-아타시멘트, 티 스타치 오프 헤마이닝그 알로프 프롱 티 농-세우프, 투스, “노트 아텐징그 투 아트-이스-오테르 [아니아] 이스 농-아타시멘트 [바이라기아] 오르 데지렐레스네스 [니라자]”. Therefore, when Sri Bhagavan says in this verse that we should simply be a witness to all things, He does not mean that we should remain like the sun, unattached to and unconcerned with whatever happens or does not happen in our presence. This is why He also says in this verse, ‘remain aloof from them’, for one who is truly aloof from something will not be in the least concerned with that thing and will not attend to it. So long as one attends to something, it means that one is concerned with that thing, in other words, that one is attached to it. That is why in the work Who am I? Sri Bhagavan defines non-attachment, the state of remaining aloof from the non-Self, thus, “Not attending to what-is-other [anya] is non-attachment [vairagya] or desirelessness [nirasa]”.

오웨베르, 운포르투나텔리 노와다이스 마니 리테르스 안드 렉투레르스 우 아비 메렐리 헤아드 티 베단치크 스크리프투리스 부트 아비 네베르 운데르스토드 티 코헥트 프락치시 비 이시 오니 캉 세파라치 오네제우프 프롱 티 농-세우프, 헤코멘드 투 페오플리 타트 오니 소우드 위트네스 오르 오브세르비 [타트 이스, 아텐드 투] 아우 타트 아펭스. 투스 테이 아비 크레아테드 아 파우시 벨리에프 잉 티 민드스 오프 마니 아스피란트스 타트 투 위트네스 오르 오브세르비 오브젝트스 이스 아 즈나나-사다나, 안드 타트 비 수 위트네싱그 팅그스 오니 캉 데타시 오네제우프 프롱 텡. 잉 트루트, 오웨베르, 수시 오브젝치비 아텐치옹 이스 온리 아 메앙스 오프 베코밍그 아타셰드 투 오브젝트스, 안드 캉 네베르 비 아 메앙스 오프 베코밍그 데타셰드 프롱 텡. 타트 이스 이 스히 바가방 아스 타우그트 타트 세우프-잉키리, 이시 이스 앙 아텐치옹 투 티 피르스트 페르송 오르 수브젝트 [이.이. 아 농-오브젝치비 아텐치옹], 이스 티 솔리 메앙스 오프 크노윙그 세우프 안드 테레비 데타싱그 오네제우프 포릉 티 농-세우프. However, unfortunately nowadays many writers and lecturers who have merely read the Vedantic scriptures but have never understood the correct practice by which one can separate oneself from the non-Self, recommend to people that one should witness or observe [that is, attend to] all that happens. Thus they have created a false belief in the minds of many aspirants that to witness or observe objects is a Jnana-sadhana, and that by so witnessing things one can detach oneself from them. In truth, however, such objective attention is only a means of becoming attached to objects, and can never be a means of becoming detached from them. That is why Sri Bhagavan has taught that Self-enquiry, which is an attention to the first person or subject [i.e. a non-objective attention], is the sole means of knowing Self and thereby detaching oneself form the non-Self.

38 샤프테르 콘세르닝그 티 스타치 데보이드 오프 텐덴시스 38 Chapter Concerning the State Devoid of Tendencies

(니르바자나이 치랑) (Nirvasanai Tiran)

675. 하테르 탕 사빙그 티 아이르 오프 텐덴시스 [바자나스] 페리오지칼리, 사빙그 텡 페르마넨틀리 비 이테르나우 세우프-아비단시 [아트마-니즈타], 테레비 노트 알로윙그 텡 투 스프로트 오트 잉 티 포릉 오프 토그트스 잉 티 브라잉, 이스 티 글로리 [이.이. 시그니피칸시] 오프 문다낭. 675. Rather than shaving the hair of tendencies [vasanas] periodically, shaving them permanently by eternal Self-abidance [atma-nishtha], thereby not allowing them to sprout out in the form of thoughts in the brain, is the glory [i.e. significance] of mundanam.

676. 주스트 리키 티 오니 토릉 이시 이스 우제드 투 헤모베아노테르 토릉 이시 아스 프리케드 데프 안드 이스 지빙그 파잉, 이벵 토지 고드 텐덴시스 [수바 바자나스], 아프테르 헤모빙그 티 바드 텐덴시스 [아주바 바자나스] 잉 티 에아르트, 소우드 아우수 비 지스카르데드 [신시 테이 아리 아우수 아 본다지]. 676. Just like the one thorn which is used to removeanother thorn which has pricked deep and is giving pain, even those good tendencies [subha vasanas], after removing the bad tendencies [asubha vasanas] in the heart, should also be discarded [since they are also a bondage].

사두 옹: 토지 바자나스 이시 위 아리 에리 아드비제드 투 이라지카치 아리 온리 티 수바 안드 아주바 바자나스, 안드 노트 티 사트-바자나. 티 사트-바자나 이스 티 포르시 오프 리킹그 이시 이나블리스 오니 투 헤마잉 모리 안드 모리 피름리 잉 사트, 타트 이스, 잉 브라마니즈타. 베르시 69 오프 스히 아루안샬라 악사라마나말라이 안드 티 티르드 샤프테르 안드 티 피르스트 트우 아펜지시스 오프 티 파트 오프 스히 하마나 – 파르트 트우 위우 트로 모리 리그트 옹 티스 수브젝트. Sadhu Om: Those vasanas which we are here advised to eradicate are only the subha and asubha vasanas, and not the Sat-vasana. The sat-vasana is the force of liking which enables one to remain more and more firmly in Sat, that is, in Brahmanishtha. Verse 69 of Sri Aruanchala Aksharamanamalai and the third chapter and the first two appendices of The Path of Sri Ramana – Part Two will throw more light on this subject.

677. 고드 텐덴시스 [수바 바자나스] 위우 비 에우프풀 온리 운치우 아우 티 피우티 바드 텐덴시스 [아주바 바자나스] 아리 데스트로예드. 부트 티 푸리 스타치 데보이드 오프 텐덴시스 [파리주다 니르바자나 스티타], 잉 이시 티 이누메라블리 텐덴시스 오프 보트 킨드스 [고드 안드 바드] 아리 이스칭기제드, 이스 오르 수프레미 고아우. 677. Good tendencies [subha vasanas] will be helpful only until all the filthy bad tendencies [asubha vasanas] are destroyed. But the pure state devoid of tendencies [parisuddha nirvasana sthita], in which the innumerable tendencies of both kinds [good and bad] are extinguished, is our supreme goal.

사두 옹: 노트 온리 바드 텐덴시스 [아주바 바자나스] 부트 아우수 고드 텐덴시스 [수바 바자나스] 아비 투 비 데스트로예드. 부트 티 헤아데르 소우드 노트 콘푸지 티 워르드 수바 바자나 위트 티 워르드 사트-바자나. 사트-바자나 이스 지페렌트 프롱 수바 바자나, 안드 베잉그 이센치아우 포르 세우프-아비단시 [아트마-니즈타] 이트 소우드 비 아스피레드 포르. 이트 이스 티스 사트-바자나 이시 스히 바가방 프라이스 포르 잉 베르시 69 오프 악사라마나말라이. Sadhu Om: Not only bad tendencies [asubha vasanas] but also good tendencies [subha vasanas] have to be destroyed. But the reader should not confuse the word subha vasana with the word Sat-vasana. Sat-vasana is different from subha vasana, and being essential for Self-abidance [atma-nishtha] it should be aspired for. It is this Sat-vasana which Sri Bhagavan prays for in verse 69 of Aksharamanamalai.

39 샤프테르 콘세르닝그 티 트루트 오프 파스칭그 39 Chapter Concerning the Truth of Fasting

(우파바자 운마이 치랑) (Upavasa Unmai Tiran)

미샤에우 자메스: 티 워르드 ‘우파바자’ 아스 트우 메아닝그스, 나멜리 (1) 이트스 리테라우 메아닝그, ‘리빙그 네아르’ (우파=네아르 바자=리빙그), 타트 이스, 리빙그 네아르 고드 오르 세우프, 안드 (2) 티 메아닝그 이시 이스 제네랄리 아플리에드 투 이트, ‘파스칭그’. 잉 티스 베르시, 오웨베르, 스히 바가방 우지스 우파바자 잉 이트스 리테라우 센시, 안드 이 우지스 아노테르 워르드, 우나브라탕, 포르 파스칭그. Michael James: The word ‘upavasa’ has two meanings, namely (1) its literal meaning, ‘living near’ (upa=near; vasa=living), that is, living near God or Self, and (2) the meaning which is generally applied to it, ‘fasting’. In this verse, however, Sri Bhagavan uses upavasa in its literal sense, and He uses another word, unnavratam, for fasting.

678. 위지 페오플리, 크노윙그 타트 노트 이에우징그 투 티 타스테포르 티 피비 센시-플레아주리스 이스 티 트루트 오프 파스칭그 안드 타트 아비징그 운세아징글리 잉 세우프 이스 티 트루트 오프 우파바자 [리빙그 네아르 고드], 위우 아우와이스 오브세르비 [보트 파스칭그 안드 우파바자] 위트 그레아트 로비. 678. Wise people, knowing that not yielding to the tastefor the five sense-pleasures is the truth of fasting and that abiding unceasingly in Self is the truth of upavasa [living near God], will always observe [both fasting and upavasa] with great love.

사두 옹: 티 트루이 파스칭그 이스 노트 헤프라이닝그 프롱 페징그 티 스토마시, 부트 헤프라이닝그 프롱 페징그 티 피비 센시스 [비 노트 프로비징그 텡 위트 티 오브젝트스 오프 플레아주리]. 신시 티 워르드 ‘우파바자’ 리테랄리 메앙스 ‘리빙그 네아르’, 티 트루이 우파바자 이스 이베르 아비징그 잉 세우프 위토트 레아빙그 이트. Sadhu Om: The true fasting is not refraining from feeding the stomach, but refraining from feeding the five senses [by not providing them with the objects of pleasure]. Since the word ‘upavasa’ literally means ‘living near’, the true upavasa is ever abiding in Self without leaving it.

40 샤프테르 콘세르닝그 지에트 헤굴라치옹 40 Chapter Concerning Diet Regulation

(아아라 니야마 치랑) (Ahara Niyama Tiran)

679. 신시 지에트-헤굴라치옹 데벨로프스 티 사트비크 쿠알리치 오프 티 민드, 이트 위우 에우프 아 롱그 와이 잉 세우프-잉키리. 테레포리, 아트 이스 티 네드 포르 오니, 두이 투 콘푸지옹, 투 롱그 포르 아니 오테르 오브세르반시스 [니야마]? 지에트레굴라치옹 알로니 위우 수피시. 679. Since diet-regulation develops the sattvic quality of the mind, it will help a long way in Self-enquiry. Therefore, what is the need for one, due to confusion, to long for any other observances [niyama]? Dietregulation alone will suffice.

사두 옹: 지에트-헤굴라치옹 [아아라-니야마] 메앙스 타킹그 온리 사트비크 포드 잉 모데라치 쿠안치치스. Sadhu Om: Diet-regulation [ahara-niyama] means taking only sattvic food in moderate quantities.

스히 무루가나르: 아스피란트스 옹 티 파트 오프 세우프-잉키리 오프텡 콘세릉 템세우베스 아보트 티 마니 오테르 오브세르반시스 [니야마스] 이시 마이 아이드 테이르 사다나. 부트 지에트 헤굴라치옹 알로니 위우 비 수피시엔트, 신시 이트 이스 티 이게스트 오프 아우 오브세르반시스. Sri Muruganar: Aspirants on the path of Self-enquiry often concern themselves about the many other observances [niyamas] which may aid their sadhana. But diet regulation alone will be sufficient, since it is the highest of all observances.

41 샤프테르 콘세르닝그 아샤라스 오르 클레안리네스 41 Chapter Concerning Acharas or Cleanliness

(투이탄마이 치랑) (Tuytanmai Tiran)

680. 티 헤아종 이 티 스크리프투리스 헤코멘드 클레안리네스 오프 티 보지 [아샤라스] 이스 온리 투 마키 오니 콤플레텔리 지비 우프 티 아타시멘트 투 티 보지 트로그 티 바이라기아 가이네드 비 크노윙그 프락치칼리 타트, 잉 스피치 오프 베잉그 헤페아테들리 클레아네드, 티 피우티 안드 플레즐리 보지 아가잉 안드 아가잉 베코메스 피우티. 680. The reason why the scriptures recommend cleanliness of the body [acharas] is only to make one completely give up the attachment to the body through the vairagya gained by knowing practically that, in spite of being repeatedly cleaned, the filthy and fleshly body again and again becomes filthy.

사두 옹: 아 스토리 일루스트라칭그 티 이데아 잉 티스 베르시 이스 지벵 잉 티 파트 오프 스히 하마나 – 파르트 트우, 아펜지스 트레이, 파지스 224 투 228. Sadhu Om: A story illustrating the idea in this verse is given in The Path of Sri Ramana – Part Two, appendix three, pages 224 to 228.

681. 엥 티 베다스 인조잉, “마히 아 지루”, 이스 노트 테이르 이네르 모치비 타트 오니 소우드 지비 우프 티 데지리 포르 티 트리비아우 플레아주리스 오프 세스? 잉 티 사미 마네르, 엥 티 베다스 인조잉 페오플리 투 두 야가스, 사이, 이스 노트 테이르 이뎅 모치비 타트 오니 소우드 지비 우프 아우 데지리 포르 티 플레아주리스 오프 에아벵 [이시 코미 아스 아 헤주우트 오프 도잉그 야가스]? 681. When the Vedas enjoin, “Marry a girl”, is not their inner motive that one should give up the desire for the trivial pleasures of sex? In the same manner, when the Vedas enjoin people to do yagas, say, is not their hidden motive that one should give up all desire for the pleasures of heaven [which come as a result of doing yagas]?

사두 옹: 엥 아 모테르 완트스 투 지비 소미 메지시니 투 에르 시우드, 시 위우 카우 잉 인투 티 오지 비 소윙그 잉 소미 스웨트스, 포르 시 크노스 타트 이 위우 노트 리키 티 메지시니 부트 위우 비 아트락테드 비 티 스웨트스. 리케위지, 크노윙그 타트 이마투리 페오플리 위우 노트 헬리즈 티 이데아 오프 즈나나 부트 위우 비 아트락테드 이프 테이 아리 오페레드 센수아우 플레아주리스, 티 베다스 아트 피르스트 [잉 티 카르마 칸다] 소 바리오스 메앙스 투 오브타잉 바리오스 플레아주리스. 오웨베르, 주스트 아스 티 세크레트 아잉 오프 티 모테르 이스 투 지비 티 메지시니 투 에르 송 엥 이 코메스 인투 티 오지, 수 티 세크레트 아잉 오프 티 베다스 이스 투 프레파리 안드 마투리 페오플리 포르 티 즈나나 칸다 비 피르스트 브린징그 텡 투 티 파트 오프 히그테오즈네스. 티 사미 이데아스 이스 아우수 이스프레세드 잉 베르시 31 오프 스히 하마나 파다 말라이 비 스히 시바프라카장 필라이 안드 아우수 잉 베르시스 75 안드 76 오프 티 세콘드 샤프테르 오프 카이발리아 나바니탕. Sadhu Om: When a mother wants to give some medicine to her child, she will call him into the house by showing him some sweets, for she knows that he will not like the medicine but will be attracted by the sweets. Likewise, knowing that immature people will not relish the idea of Jnana but will be attracted if they are offered sensual pleasures, the Vedas at first [in the Karma Kanda] show various means to obtain various pleasures. However, just as the secret aim of the mother is to give the medicine to her son when he comes into the house, so the secret aim of the Vedas is to prepare and mature people for the Jnana Kanda by first bringing them to the path of righteousness. The same ideas is also expressed in verse 31 of Sri Ramana Pada Malai by Sri Sivaprakasam Pillai and also in verses 75 and 76 of the second chapter of Kaivalya Navanitam.

682. 토지 우 아필리 타키 아스 ‘이’ 테이르 플레지 안드 피우티보지, 이시 콘베르트스 이벵 푸리 포드 인투 호텡 피우트 송 아프테르 이트 이스 타켕, 아리 워르시 탕 아 피그, 이시 페드스 옹 피우트. 682. Those who happily take as ‘I’ their fleshy and filthybody, which converts even pure food into rotten filth soon after it is taken, are worse than a pig, which feeds on filth.

브10. 토지 우 타키 아스 ‘이’ 테이르 보지, 이시 타키스 잉 푸리 포드 안드 콘베르트스 이트 인투 피우트, 아리 워르시 탕 아 피그 이시 타키스 잉 피우트 안드 콘베르트스 이트 인투 피우트. B10. Those who take as ‘I’ their body, which takes in pure food and converts it into filth, are worse than a pig which takes in filth and converts it into filth.

사두 옹: 주스트 아스 아 망 이덴치피스 이스 보지 아스 ‘이’, 수 아 피그 이덴치피스 이스 보지 아스 ‘이’. 토그 보트 아리 이쿠알리 롱그 잉 이덴치핑그 아 보지 아스 ‘이’, 스히 바가방 포인트스 오트 오 티 보지 오프 아 피그 이스 수페리오르 투 타트 오프 아 망! 타트 이스, 티 보지 오프 아 피그 이아트스 온리 피우트 안드 이스크레치스 이트 아가잉 아스 피우트, 에레아스 티 보지 오프 우망 베잉그 이아트스 고드, 푸리 포드 안드 이스크레치스 이트 아스 피우트. 테레포리, 스히 바가방’스 베르직트 이스 타트 토지 우 이덴치피 아 우망 보지 아스 ‘이’ 아리 워르시 탕 피그스! Sadhu Om: Just as a man identifies his body as ‘I’, so a pig identifies his body as ‘I’. Though both are equally wrong in identifying a body as ‘I’, Sri Bhagavan points out how the body of a pig is superior to that of a man! That is, the body of a pig eats only filth and excretes it again as filth, whereas the body of human being eats good, pure food and excretes it as filth. Therefore, Sri Bhagavan’s verdict is that those who identify a human body as ‘I’ are worse than pigs!

42 샤프테르 콘세르닝그 모치벨레스네스 42 Chapter Concerning Motivelessness

(니즈카미아 치랑) (Nishkamya Tiran)

683. 워르지핑그 고드 포르 티 사키 오프 소미 가잉 이스 노팅그 부트 워르지핑그 타트 가잉 이트세우프. 테레포리, 포르 토지 우 완트 투 아타잉 티 스타치 오프 시바 [티 스타치 오프 오네네스 위트 고드], 티 콤플레치 데스트룩치옹 오프 이벵 아 싱글리 토그트 오프 아니 가잉 이스 인지스펜사블리. 683. Worshipping God for the sake of some gain is nothing but worshipping that gain itself. Therefore, for those who want to attain the state of Siva [the state of oneness with God], the complete destruction of even a single thought of any gain is indispensable.

684. 고드 페오플리 위우 네베르 스쿠안데르 테이르 일레바테드_타파스_, 이시 이스 메안트 투 사비 테이르 소우, 포르 티 아타인멘트 오프 티 델루지비 워루들리 플레아주리스 [이테르 잉 티스 워루드 오르 티 네스트]. 크노 타트 티 악트 오프 토지 우 두 카미아 타파스 위트 티 아잉 오프 아시에빙그 티 플레아주리스 오프 에아벵, 이스 시밀라르 투 이스샨징그 아 베리 프레시오스 젱 포르 포르 그루에우. 684. Good people will never squander their elevated_tapas_, which is meant to save their soul, for the attainment of the delusive worldly pleasures [either in this world or the next]. Know that the act of those who do kamya tapas with the aim of achieving the pleasures of heaven, is similar to exchanging a very precious gem for poor gruel.

사두 옹: 티 아잉 오프 타파스 소우드 비 세우프-헤알리자치옹 안드 노트 아니 오테르 팅그. 신시 티 타파스 오프 마니 아주라스 와스 도니 온리 위트 티 아잉 오프 콩케링그 티 에아벤리 워루드스 안드 인조잉그 테이르 플레아주리스 테리, 이트 지드 노트 레아드 투 테이르 사우바치옹. 리케위지, 아우 티 타파스 도니 비 페오플리 위트 아임스 오테르 탕 세우프-아타인멘트 [아트마-시디] 위우 노트 레아드 투 테이르 사우바치옹. 수시 페오플리 아리 이그노란트 안드 두 노트 크노 아트 타파스 헤알리 이스. Sadhu Om: The aim of tapas should be Self-realization and not any other thing. Since the tapas of many asuras was done only with the aim of conquering the heavenly worlds and enjoying their pleasures there, it did not lead to their salvation. Likewise, all the tapas done by people with aims other than Self-attainment [atma-siddhi] will not lead to their salvation. Such people are ignorant and do not know what tapas really is.

43 샤프테르 콘세르닝그 콘트로우 오프 티 카라나스 오르 인스트루멘트스 오프 크놀레드지 43 Chapter Concerning Control of the Karanas or Instruments of Knowledge

(카라나 탄다 치랑) (Karana Tanda Tiran)

685. 이프 티 이네르 인스트루멘트스 오프 크놀레드지 [티 포르_안타카라나스_, 나멜리 민드, 인텔렉트, 시탕 안드 에구] 안드 티 오테르 인스트루멘트스 오프 크놀레드지 [티 피비 바이카라나스, 나멜리 티 이이스, 이아르스, 노지, 통기 안드 스킹] 아비 벵 브로그트 운데르 콘트로우 다이 안드 니그트 [이.이. 아우와이스], 티 수프레미 헤알리치 이시 시니스 잉 티 이네스프레시블리 스타치 오프 투리야 위우 당. 685. If the inner instruments of knowledge [the four_antahkaranas_, namely mind, intellect, chittam and ego] and the outer instruments of knowledge [the five bahihkaranas, namely the eyes, ears, nose, tongue and skin] have been brought under control day and night [i.e. always], the supreme Reality which shines in the inexpressible state of turiya will dawn.

스히 무루가나르: 티 수브시덴시 [이.이. 콘트로우] 오프 아우 티 인스트루멘트스 오프 크놀레드지 [카라나스] 나투랄리 아트 아우 치메스 위우 비 포시블리 온리 엥 티 에구 수브시지스 페르마넨틀리. 테레포리, 아스피란트스 소우드 아잉 온리 투 데스트로이 티 에구. 트링그 투 콘트로우 이아시 오프 티 아보비 사이드 인스트루멘트스 인지비두알리 이스 노트 티 지렉트 파트. Sri Muruganar: The subsidence [i.e. control] of all the instruments of knowledge [karanas] naturally at all times will be possible only when the ego subsides permanently. Therefore, aspirants should aim only to destroy the ego. Trying to control each of the above said instruments individually is not the direct path.

686. 인스테아드 오프 프레벤칭그 티 민드 프롱 플로윙그 오트와르드산드 오우징그 이트 피름리 위팅, 투 브레아크 티 로크 [이.이. 투 구 아가인스트 티 헤스트릭치옹스 라이드 동 비 사지스 포르 티 콘트로우 오프 티 민드] 안드 알로 티 민드 투 훙 오트 트로그 티 피비 센시스, 이스 아스 신풀 앙 악트 아스 카우징그 티 데스트룩치옹 오프 아 시치 비 브레아킹그 티 시치-와우스 안드 비 브레아싱그 티 방크스 오프 티 와테르-헤제르보이르스. 686. Instead of preventing the mind from flowing outwardsand holding it firmly within, to break the lock [i.e. to go against the restrictions laid down by Sages for the control of the mind] and allow the mind to run out through the five senses, is as sinful an act as causing the destruction of a city by breaking the city-walls and by breaching the banks of the water-reservoirs.

687. 이트 이스 온리 티스 타트 와스 일루스트라테드 비 티 안시엔트 스토리오프 브라마 안드 비즈누 우, 우네세사릴리 지페링그, 아르깅그 안드 쿠아헬링그 베트웽 템세우베스, 트리에드 투 테스트 티 콜룸응 오프 리그트 [아루나샬라] 위트 테이르 베위우데레드 민드스 안드 파일레드. 687. It is only this that was illustrated by the ancient storyof Brahma and Vishnu who, unnecessarily differing, arguing and quarrelling between themselves, tried to test the Column of Light [Arunachala] with their bewildered minds and failed.

사두 옹: 신시 위 이스페리엔시 아 세파라치 인지비두아우 이지스텐시 온리 엥 티 이지스텐시-콘시오즈네스 오프 세우프 이스 이스트로베르테드 트로그 티 피비 센시스, 이트 이스 베스트 투 수브시지 타트 인지비두알리치 아스 오니 잉 세우프, 아빙그 콘트롤레드 티 피비 센시스. Sadhu Om: Since we experience a separate individual existence only when the existence-consciousness of Self is extroverted through the five senses, it is best to subside that individuality as one in Self, having controlled the five senses.

44 샤프테르 콘세르닝그 티 콩케스트 오프 티 카라나스 44 Chapter Concerning the Conquest of the Karanas

(카라나 자야 치랑) (Karana Jaya Tiran)

688. 비 데아트 오프 티 에구 – 티 이덴치피카치옹 위트 티 보지이시 이스 콤포제드 오프 티 피비 일레멘트스 – 헤젝칭그 위트 인지페렌시 티 데펙트스 카우제드 비 티 피비 일레멘트스 [이아르트, 와테르, 아이르, 피리 안드 스파시], 이시 두 노트 페르타잉 투 세우프, 이스 티 콩케스트 오프 티 일레멘트스 [부타-자양]. 688. By death of the ego – the identification with the bodywhich is composed of the five elements – rejecting with indifference the defects caused by the five elements [earth, water, air, fire and space], which do not pertain to Self, is the conquest of the elements [bhuta-jayam].

사두 옹: 티스 베르시 소우드 하테르 코미 운데르 아 세파라치 샤프테르 에아징그, ‘티 콩케스트 오프 티 일레멘트스’. Sadhu Om: This verse should rather come under a separate chapter heading, ‘The Conquest of the Elements’.

마니 페오플리 벨리에비 타트 콩케스트 오프 티 피비 일레멘트스 [부타-자양] 메앙스 티 아빌리치 아키레드 비 소미 시다스 투 콘트로우 안드 안들리 테지 일레멘트스, 포르 이잠플리, 티 아빌리치 투 와우크 오베르 와테르, 피리 오르 아이르. 오웨베르, 스히 바가방 데클라리스 잉 티스 베르시 타트 티 트루이 콩케스트 오프 티 피비 일레멘트스 이스 노팅그 부트 노트 이덴치핑그 아스 ‘이’ 티 보지, 이시 이스 콤포제드 오프 테지 일레멘트스. Many people believe that conquest of the five elements [bhuta-jayam] means the ability acquired by some siddhas to control and handle these elements, for example, the ability to walk over water, fire or air. However, Sri Bhagavan declares in this verse that the true conquest of the five elements is nothing but not identifying as ‘I’ the body, which is composed of these elements.

689. 티 이데아 ‘이 앙 티 민드 [시탕]’ 아빙그 고니, 안드 테레비 티 콘푸지옹 오프 티 인텔렉트 [부디] 아빙그 세아제드 안드 티 노치옹스 오프 본다지 안드 리베라치옹 아빙그 벵 로스트, 투 아타잉 티 시디 오프 피름리 아비징그 잉 세우프-크놀레드지 이스 티 콩케스트 오프 티 민드 [시탕-자양]. 689. The idea ‘I am the mind [chittam]’ having gone, and thereby the confusion of the intellect [buddhi] having ceased and the notions of bondage and liberation having been lost, to attain the siddhi of firmly abiding in Self-knowledge is the conquest of the mind [chittam-jayam].

사두 옹: 티 벨리에프 에우드 비 마니 페오플리 타트 콩케스트 오프 티 민드 [시타-자양] 메앙스 오니’스 아키링그 티 포웨르 투 아시에비 아테베르 오니 데지리스, 티 포웨르 투 인샨트 티 민드스 오프 오테르스, 오르 티 포웨르 투 드리비 티 민드스 오프 오테르스 아코르징그 투 오니’스 옹 세우피즈 모치베스, 이스 롱그. 스히 바가방 데클라리스 잉 티스 베르시 타트 티 포웨르 오프 즈나나 이시 데스트로이스 오니’스 옹 시탕 [민드 오르 티 스토레오지 오프 텐덴시스] 이스 티 트루이 시탕-자양. Sadhu Om: The belief held by many people that conquest of the mind [chitta-jayam] means one’s acquiring the power to achieve whatever one desires, the power to enchant the minds of others, or the power to drive the minds of others according to one’s own selfish motives, is wrong. Sri Bhagavan declares in this verse that the power of Jnana which destroys one’s own chittam [mind or the storehouse of tendencies] is the true chittam-jayam.

45 샤프테르 콘세르닝그 _아자나_오르 포스투리 45 Chapter Concerning _Asana_or Posture

(아자나 치랑) (Asana Tiran)

690. 헤마이닝그 스테아지 위토트 슬리핑그 동 프롱 테크놀레드지 타트 티 올리 우니베르시 아스 온리 세우프, 티 수프레미 스파시 오프 즈나나, 아스 이트스 바지 [아자나], 이스 티 피릉 안드 운자카블리 포스투리 [아자나] 포르 티 고드 사마디 [이.이. 사아자 사마디]. 690. Remaining steady without slipping down from theknowledge that the whole universe has only Self, the supreme space of Jnana, as its base [asana], is the firm and unshakable posture [asana] for the good samadhi [i.e. sahaja samadhi].

사두 옹: 포르 티 페오플리 오프 티 프레젠트 다이 우 아비 벵 지벵 티 그로스 운데르스탄징그 타트 포우징그 티 레그스, 스트라이그테닝그 티 바크, 지렉칭그 티 이이스 토와르드스 티 치프 오프 티 노지 안드 헤마이닝그 리키 아 로그, 이스 티 포스투리 오프 요가 [요가 아자나], 스히 바가방 테아시스 잉 티스 베르시 티 코헥트 포스투리 포르 요가 [요가-아자나] 포르 즈나나-요가. Sadhu Om: For the people of the present day who have been given the gross understanding that folding the legs, straightening the back, directing the eyes towards the tip of the nose and remaining like a log, is the posture of yoga [yoga asana], Sri Bhagavan teaches in this verse the correct posture for yoga [yoga-asana] for jnana-yoga.

46 샤프테르 콘세르닝그 티 포웨르 오프 요가 46 Chapter Concerning the Power of Yoga

(요가 발리 치랑) (Yoga Vali Tiran)

691. 아빙그 마지 티 리킹그 투 세이 트로그 티 데세이트푸우센시스 수브시지 안드 아빙그 테레비 인데드 티 미스시에보스 오브젝치비 크노윙그 오프 티 민드, 티 줌핑그 에구, 투 크노 티 리그틀레스 리그트 [프라즈나 오르 세우프-콘시오즈네스] 안드 티 손들레스 손드 [티 아트마스푸라나 ‘이 앙’] 잉 티 에아르트 이스 티 트루이 포웨르 오프 요가 691. Having made the liking to see through the deceitfulsenses subside and having thereby ended the mischievous objective knowing of the mind, the jumping ego, to know the lightless light [prajna or Self-consciousness] and the soundless sound [the Atmasphurana ‘I am’] in the heart is the true power of yoga

[요가-삭치]. [yoga-sakti].

692. 신시 이트 이스 온리 오니’스 이포르트 푸트 포르트 잉 티 파스트 비르트즈이시 아프테르와르드스, 옹 히페닝그, 베코메스 티 프라라브다 [오프 티 프레젠트 안드 푸투리 비르트스], 크노 타트 이트 이스 아우수 포시블리 포르 오네제우프, 우 아드 프레비오즐리 푸트 포르트 타트 이포르트, 투 샨지 티 프라라브다 트로그 티 하리 이포르트 [오프 투르닝그 토와르드스 세우프]. 692. Since it is only one’s effort put forth in the past birthswhich afterwards, on ripening, becomes the prarabdha [of the present and future births], know that it is also possible for oneself, who had previously put forth that effort, to change the prarabdha through the rare effort [of turning towards Self].

미샤에우 자메스: 티 워르드스 ‘티 하리 이포르트’ 이시 스히 바가방 우지스 에리 아리 투 비 운데르스토드 투 메앙 온리 티 이포르트 오프 투르닝그 티 민드 토와르드스 세우프, 포르 티스 이포르트 이스 세우동 마지 비 지바스 안드 이스 엔시 티 하레스트 오프 아우 이포르트스. 티 워르드스 ‘샨지 프라라브다’ 아리 투 비 운데르스토드 투 메앙 ‘트란센드 프라라브다’, 포르 비 티 이포르트 오프 세우프-아텐치옹 오니 로지스 오니’스 인지비두알리치 (토제테르 위트 티 센시 오프 도에르지프 안드 타트 오프 이스페리엔세르지프, 이시 아리 이녜렌트 잉 인지비두알리치) 안드 엔시 오니 캉 누 론제르 이스페리엔시 티 프라라브다. 티스 이데아 이스 콘피르메드 잉 티 네스트 베르시. Michael James: The words ‘the rare effort’ which Sri Bhagavan uses here are to be understood to mean only the effort of turning the mind towards Self, for this effort is seldom made by jivas and is hence the rarest of all efforts. The words ‘change prarabdha’ are to be understood to mean ‘transcend prarabdha’, for by the effort of Self-attention one loses one’s individuality (together with the sense of doership and that of experiencership, which are inherent in individuality) and hence one can no longer experience the prarabdha. This idea is confirmed in the next verse.

693. 누 마테르 아트 고드 카르마스 이에우드 아트 플레아주리스 오르 아트 바드 카르마스 이에우드 아트 파잉스 아스 테이르 헤주우트스, 콩케르 티 미그트 오프 보트 오프 텡 비 드로닝그 티 민드 잉 요르 옹 세우프, 티 수프레미 헤알리치. 693. No matter what good karmas yield what pleasures or what bad karmas yield what pains as their results, conquer the might of both of them by drowning the mind in your own Self, the supreme Reality.

사두 옹 안드 미샤에우 자메스: 엥 티 민드 드롱스 잉 세우프, 티 센시 오프 도에르지프 안드 타트 오프 이스페리엔세르지프 아리 로스트. 텡, 신시 테리 헤마잉스 누 오니 투 이스페리엔시 티 프라라브다, 이트 이스 사이드 타트 티 프라라브다 아스 벵 콩케레드. 헤페르 아우수 투 베르시 38 오프 울라두 나르파두 안드 베르시 33 오프 울라두 나르파두 – 아누반당. 694. 엥 이벵 잉 워루들리 아파이르스 수세스 이스 임포시블리 위토트 프로페르 제아우 [스라다] 잉 오니’스 인데아보르, 오니 소우드 노트 알로 티 제아우 [스라다] 잉 도잉그 스피리투아우 프락치시 투 지미니즈 운치우 오니 베코메스 오니 위트 티 리미틀레스 수프레미. Sadhu Om and Michael James: When the mind drowns in Self, the sense of doership and that of experiencership are lost. Then, since there remains no one to experience the prarabdha, it is said that the prarabdha has been conquered. Refer also to verse 38 of Ulladu Narpadu and verse 33 of Ulladu Narpadu – Anubandham. 694. When even in worldly affairs success is impossible without proper zeal [shraddha] in one’s endeavour, one should not allow the zeal [shraddha] in doing spiritual practice to diminish until one becomes one with the limitless Supreme.

695. 오웨베르 그레아트 오니’스 파스트 싱스 마이 비, 이프, 인스테아드 오프비테를리 팅킹그 ‘이 앙 아 그레아트 시네르’ 안드 라멘칭그 오베르 이트, 오니 지베스 인투 세우프 위트 그레아트 스테아드파스트네스, 오니 위우 송 아시에비 블리스. 695. However great one’s past sins may be, if, instead ofbitterly thinking ‘I am a great sinner’ and lamenting over it, one dives into Self with great steadfastness, one will soon achieve Bliss.

사두 옹: 티스 베르시 콘베이스 티 사미 테아싱그 이시 스히 바가방 가비 잉 티 워르크 우 앙 이? 에리 이 사이스: “오웨베르 그레아트 아 시네르 오니 마이 비, 이프 , 노트 라멘칭그 ‘오, 이 앙 아 시네르! 오 캉 이 아타잉 사우바치옹?’ 부트 콤플레텔리 지빙그 우프 이벵 티 토그트 타트 오니 이스 아 시네르, 오니 이스 스테아드파스트 잉 세우프-아텐치옹, 오니 위우 수렐리 비 사베드.” Sadhu Om: This verse conveys the same teaching which Sri Bhagavan gave in the work Who am I? where He says: “However great a sinner one may be, if , not lamenting ‘Oh, I am a sinner! How can I attain salvation?’ but completely giving up even the thought that one is a sinner, one is steadfast in Self-attention, one will surely be saved.”

696. 토지 우 아비 아시에베드 즈나나-시디 [티 아타인멘트 오프 크놀레드지] 잉 티스 베리 비르트 트로그 티 포웨르 오프 고드’스 그라시 안드 위토트 아니 이포르트 옹 테이르 파르트 아스 잉 티 키텡-일루스트라치옹 [마르잘라-니아야], 아리 토지 우 아드 데보치옹 토와르드스 고드 잉 테이르 파스트 비르트스 트로그 테이르 옹 이포르트 아스 잉 티 몽케이-일루스트라치옹 [마르카타-니아야]. 696. Those who have achieved Jnana-siddhi [the attainment of knowledge] in this very birth through the power of God’s Grace and without any effort on their part as in the kitten-illustration [marjala-nyaya], are those who had devotion towards God in their past births through their own effort as in the monkey-illustration [markata-nyaya].

미샤에우 자메스: 마르잘라-니아야 메앙스 티 일루스트라치옹 오프 티 키텡 이시, 위토트 아니 이포르트 옹 이트스 파르트, 이스 카히에드 에리 안드 테리 비 이트스 모테르, 일리 마르카타-니아야 메앙스 티 일루스트라치옹 오프 티 바비 몽케이 이시, 비 이트스 옹 이포르트, 클링그스 투 이트스 모테르. Michael James: Marjala-nyaya means the illustration of the kitten which, without any effort on its part, is carried here and there by its mother, while markata-nyaya means the illustration of the baby monkey which, by its own effort, clings to its mother.

697. 포르 토지 우 우닌테후프테들리 콘센트라치 우퐁 테운리미테드 안드 아우-페르바징그 스파시 오프 콘시오즈네스 [시트람발랑], 테리 이스 노트 이벵 앙 이오타 오프 파치 [프라라브다]. 티스 알로니 이스 아트 이스 메안트 비 티 스크리프투라우 사잉그, “파치 도이스 노트 이지스트 포르 토지 우 세크 에아벵”. 697. For those who uninterruptedly concentrate upon theunlimited and all-pervading space of consciousness [chitrambalam], there is not even an iota of fate [prarabdha]. This alone is what is meant by the scriptural saying, “Fate does not exist for those who seek heaven”.

사두 옹: 프롱 티스 베르시 위 소우드 운데르스탄드 타트 티 워루드 ‘에아벵’ 잉 티 스크리프투라우 사잉그, “파치 도이스 노트 이지스트 포르 토지 우 세크 에아벵” 도이스 노트 데노치 아니 워루드 오프 플레아주리 부트 온리 티 스타치 오프 리베라치옹 [묵치]. Sadhu Om: From this verse we should understand that the world ‘heaven’ in the scriptural saying, “Fate does not exist for those who seek heaven” does not denote any world of pleasure but only the state of liberation [mukti].

698. 크노 타트 프라라브다 이시, 리키 아 이루윈드, 운파일링글리 이루스 혼드 안드 혼드 티 민드 이시 타키스 티 보지 아스 ‘이’, 카노트 이벵 잉 티 레아스트 스치르 티 민드 이시 크노스 이트세우프 안드 이시 시니스 아스 티 푸리 스파시 오프 콘시오즈네스. 698. Know that prarabdha which, like a whirlwind, unfailingly whirls round and round the mind which takes the body as ‘I’, cannot even in the least stir the mind which knows itself and which shines as the pure space of consciousness.

사두 옹: 티 임포르트 오프 티스 베르시 이스 타트 테리 이스 누 프라라브다 포르 티 즈나니. Sadhu Om: The import of this verse is that there is no prarabdha for the Jnani.

699. 테우 미, 미 에아르트, 이세프트 아텐치옹 [디아나] 투 세우프 [스와루파], 이시 시니스 운브로켕 아스 오니’스 옹 베잉그, 아트 콘트리반시 이스 테리 투 부릉 투 아지스 티 센시 오프 도에르지프 [카르트루트바], 티 위케드 민드 [오르 에구], 이시 드롱스 티 지바 데프 동 아트 티 보통 오프 티 오세앙 오프 카르마스. 699. Tell me, my heart, except attention [dhyana] to Self [swarupa], which shines unbroken as one’s own being, what contrivance is there to burn to ashes the sense of doership [kartrutva], the wicked mind [or ego], which drowns the jiva deep down at the bottom of the ocean of karmas.

미샤에우 자메스: 티스 베르시 임파치칼리 테아시스 타트 테리 이스 누 메앙스 투 데스트로이 티 민드 오르 에구 오테르 탕 세우프-아텐치옹 [스와루파-디아나]. Michael James: This verse emphatically teaches that there is no means to destroy the mind or ego other than Self-attention [swarupa-dhyana].

47 샤프테르 콘세르닝그 브레아트 콘트로우 47 Chapter Concerning Breath Control

(우이르 오루카 치랑) (Uyir Orukka Tiran)

700. 지빙그 우프 티 나미 안드 포릉 [티 파우시 아스펙트스] 오프티 워루드 – 이시 콘시스트스 오프 이지스텐시, 콘시오즈네스, 블리스, 나미 안드 포릉 – 이스 이살라치옹 [헤샤카], 헤알리징그 이지스텐시-콘시오즈네스-블리스 이스 이냘라치옹 [푸라카], 안드 이베르 피름리 아비징그 아스 이지스텐세콘시오즈네스-블리스 이스 헤텐치옹 [쿰바카]. 두 [수시 프라나야마]. 700. Giving up the name and form [the false aspects] ofthe world – which consists of existence, consciousness, bliss, name and form – is exhalation [rechaka], realising existence-consciousness-bliss is inhalation [puraka], and ever firmly abiding as existenceconsciousness-bliss is retention [kumbhaka]. Do [such pranayama].

사두 옹: 프라나야마 메앙스 티 프락치시 오프 헤굴라칭그 티 브레아트. 잉 하자 요가, 이살링그 티 브레아트 이스 칼레드 헤샤카, 이냘링그 티 브레아트 이스 칼레드 푸라카, 안드 헤타이닝그 티 브레아트 잉 티 룽그스 이스 칼레드 쿰바카. 잉 티스 베르시, 티 트루이 시그니피칸시 오프 프라나야마 이스 데스크리베드 아코르징그 투 즈나나 마르가. 헤페르 아우수 투 샤프테르 스, ‘즈나나즈탕가’, 오프 티 워르크 비샤라 상그라앙 오프 스히 바가방, 에리 티스 사미 이데아 이스 지벵. Sadhu Om: Pranayama means the practice of regulating the breath. In raja yoga, exhaling the breath is called rechaka, inhaling the breath is called puraka, and retaining the breath in the lungs is called kumbhaka. In this verse, the true significance of pranayama is described according to jnana marga. Refer also to chapter X, ‘Jnanashtanga’, of the work Vichara Sangraham of Sri Bhagavan, where this same idea is given.

스히 무루가나르: 오트 오프 티 피비 아스펙트스 오프 브라망, 나멜리 이지스텐시, 콘시오즈네스, 블리스, 나미 안드 포릉 [사트, 시트, 아난다, 나마 안드 후파], 티 지스칭기징그 페아투리스 오프 티 워루드 아리 나미 안드 포릉, 안드 엔시 콤플레텔리 지빙그 우프 테지 트우 이스 헤샤카. 엥 티 파우시 나미 안드 포릉 아리 투스 지벵 우프 아스 아 미라제이마지나치옹, 아트 헤마잉스 아리 티 트루이 아스펙트스 [스_아치아 암사스_], 나멜리 이지스텐시, 콘시오즈네스 안드 블리스. 신시 테지 트레이, 이시 아리 티 지스칭기징그 페아투리스 오프 세우프, 아리 티 헤알리치 오프 티 워루드, 헤알리징그 텡 이스 푸라카. 이베르 아비징그 잉 타트 헤알리자치옹 이스 쿰바카. 타트 이스, 데스트로잉그 티 텐덴시스 토와르드스 티 워루드 [로카-바자나스], 헤알리징그 세우프 안드 이베르 아비징그 아스 이트, 이스 티 임포르트 오프 즈나나-프라나야마. 토그 사트, 시트 안드 아난다 아리 나메드 아스 이프 트레이 지페렌트 팅그스, 잉 이스페리엔시 테이 아리 트룰리 오니 안드 티 사미. 잉 티스 콘테스트, 헤페르 아우수 투 베르시 979 오프 티스 워르크. Sri Muruganar: Out of the five aspects of Brahman, namely existence, consciousness, bliss, name and form [sat, chit, ananda, nama and rupa], the distinguishing features of the world are name and form, and hence completely giving up these two is rechaka. When the false name and form are thus given up as a mirageimagination, what remains are the true aspects [s_atya amsas_], namely existence, consciousness and bliss. Since these three, which are the distinguishing features of Self, are the reality of the world, realizing them is puraka. Ever abiding in that realization is kumbhaka. That is, destroying the tendencies towards the world [loka-vasanas], realizing Self and ever abiding as It, is the import of Jnana-pranayama. Though sat, chit and ananda are named as if three different things, in experience they are truly one and the same. In this context, refer also to verse 979 of this work.

701. 콤플레텔리 지빙그 우프 티 노치옹 ‘이 앙 티 보지’ 이스_헤샤카_ 지빙그 위팅 트로그 티 수브틀리 스크루치니 ‘우 앙 이?’ 이스 푸라카 안드 아비징그 아스 오니 위트 세우프 아스 ‘이 앙 타트’ 이스 쿰바카 – 수시 이스 즈나나-프라나야마. 701. Completely giving up the notion ‘I am the body’ is_rechaka_; diving within through the subtle scrutiny ‘Who am I?’ is puraka; and abiding as one with Self as ‘I am That’ is kumbhaka – such is jnana-pranayama.

사두 옹: 잉 티 프레비오스 베르시 이트 와스 사이드 타트 지빙그 우프 티 나메스 안드 포름스 오프 티 워루드 이스 헤샤카. 안드 신시 운세아징글리 아텐징그 투 세우프 이스 헤알리징그 이지스텐시-콘시오즈네스-블리스, 이시 이스 티 헤알리치 보트 오프 티 워루드 안드 오프 오네제우프, 지빙그 위팅 잉키링그 ‘우 앙 이?’ 이스 에리 사이드 투 비 티 코헥트 푸라카. 신시 이지스텐시, 콘시오즈네스 안드 블리스 아리 노트 헤알리 트레이 지페렌트 팅그스 부트 티 오니 세우프 알로니, 이베르 아비징그 아스 세우프 이스 에리 사이드 투 비 티 코헥트 쿰바카. 투스 잉 티스 베르시 즈나나-프라나야마 아코르징그 투 티 파트 오프 스히 하마나 이스 이스플라이네드 잉 아 모리 프락치카우 마네르. Sadhu Om: In the previous verse it was said that giving up the names and forms of the world is rechaka. And since unceasingly attending to Self is realizing existence-consciousness-bliss, which is the reality both of the world and of oneself, diving within enquiring ‘Who am I?’ is here said to be the correct puraka. Since existence, consciousness and bliss are not really three different things but the one Self alone, ever abiding as Self is here said to be the correct kumbhaka. Thus in this verse jnana-pranayama according to the path of Sri Ramana is explained in a more practical manner.

702. 엥 오니 우 와스 델루데드 인투 타킹그 임세우프 투 베티 민드 안드 우 와스 완데링그 [트로그 비르트스 안드 데아트스], 지빙그 우프 이스 델루지비 드레앙-리키 리피, 잉키리스 인투 세우프, 이스 옹 스타치, 안드 이베르 아비지스 아스 세우프, 타트 이스 티 트루트 오프 프라나야마. 투스 소우드 요 크노. 702. When one who was deluded into taking himself to bethe mind and who was wandering [through births and deaths], giving up his delusive dream-like life, enquires into Self, his own state, and ever abides as Self, that is the truth of pranayama. Thus should you know.

미샤에우 자메스: 잉 티스 베르시, 지빙그 우프 오니’스 델루지비 드레앙-리키 리피 이스 투 비 운데르스토드 아스 헤샤카, 잉키링그 인투 세우프, 오니’스 옹 스타치, 이스 투 비 운데르스토드 아스 푸라카, 안드 이베르 아비징그 아스 세우프 이스 투 비 운데르스토드 아스 쿰바카. Michael James: In this verse, giving up one’s delusive dream-like life is to be understood as rechaka, enquiring into Self, one’s own state, is to be understood as puraka, and ever abiding as Self is to be understood as kumbhaka.

48 샤프테르 콘세르닝그 티 세크레트 오프 악치옹 48 Chapter Concerning the Secret of Action

(카르마 하아지아 치랑) (Karma Rahasya Tiran)

브11. 티 메리 잉키리 ‘투 옹 아리 테지 데펙트스, 카르마 [이.이. 카미아 카르마, 악치옹 페르포르메드 위트 데지리], 비박치 [라크 오프 데보치옹], 비요가 [세파라치옹 프롱 고드] 안드 아즈나나 [이그노란시]?’ 이스 이트세우프 카르마, 박치 요가 안드 즈나나! [오?] 엥 투스 잉키레드, ‘이’ 이스 [폰드 투 비] 농-이지스텐트, [안드 엔시] 테지 [포르 데펙트스] 아리 [아우수 폰드 투 비] 이베르 농-이지스텐트. 티 트루트 이스 [텡 헤베알레드] 타트 위 이베르 헤마잉 아스 [티 데펙틀레스] 세우프. B11. The mere enquiry ‘To whom are these defects, karma [i.e. kamya karma, action performed with desire], vibhakti [lack of devotion], viyoga [separation from God] and ajnana [ignorance]?’ is itself karma, bhakti yoga and jnana! [How?] When thus enquired, ‘I’ is [found to be] non-existent, [and hence] these [four defects] are [also found to be] ever non-existent. The truth is [then revealed] that we ever remain as [the defectless] Self.

미샤에우 자메스: 티스 베르시 이스 아우수 베르시 14 오프 울라두 나르파두 아누반당. Michael James: This verse is also verse 14 of Ulladu Narpadu Anubandham.

사두 옹: 신시 아우 티 베네피트스 오프 티 포르 요가스, 이시 아리 샤르테드 오트 포르 티 헤모바우 오프 테지 포르 데펙트스, 아리 아시에베드 트로그 티 파트 오프 세우프-잉키리, ‘우 앙 이?’, 이트 이스 투 비 운데르스토드 타트 이프 오니 타키스 투 세우프-잉키리 노니 오프 티 포르 요가스 아리 네세사리. 헤페르 아우수 투 티 파트 오프 스히 하마나 – 파르트 오니, 프. 62 투 63. Sadhu Om: Since all the benefits of the four yogas, which are charted out for the removal of these four defects, are achieved through the path of Self-enquiry, ‘Who am I?’, it is to be understood that if one takes to Self-enquiry none of the four yogas are necessary. Refer also to The Path of Sri Ramana – Part One, pp. 62 to 63.

703. 티 이센시 [타트바] 오프 카르마 이스 투 크노 티 트루트 오프 오네제우프 비 잉키링그 ‘우 앙 이, 티 도에르, 우 베징스 투 두 카르마스?’. 운레스 티 도에르 오프 카르마스, 티 에구, 이스 아니일라테드 트로그 잉키리, 티 페르펙트 페아시 오프 수프레미 블리스, 이시 이스 티 헤주우트 오프 카르마 요가, 카노트 비 아시에베드. 703. The essence [tattva] of karma is to know the truth of oneself by enquiring ‘Who am I, the doer, who begins to do karmas?’. Unless the doer of karmas, the ego, is annihilated through enquiry, the perfect peace of supreme bliss, which is the result of karma yoga, cannot be achieved.

사두 옹: 티 임포르트 오프 티스 베르시 이스 타트 티 그레아테스트 안드 모스트 임포르탄트 카르마 아 카르마 요지 아스 투 두 이스 투 잉키리 인투 임세우프 안드 테레비 아비 티 에구 데스트로예드, 안드 타트 세우프-잉키리 이스 테레포리 티 프로페르 카르마 요가. Sadhu Om: The import of this verse is that the greatest and most important karma a karma yogi has to do is to enquire into himself and thereby have the ego destroyed, and that Self-enquiry is therefore the proper karma yoga.

704. 이 우 아스 크농 티 트루트 오프 [이.이. 티 농-이지스텐세오프] 임세우프, 티 도에르, 알로니 이스 티 오니 우 아스 페르포르메드 아우 티 프레스크리베드 카르마스 위토트 파이우. 포르 오테르 탕 티 수프레미 블리스 [이시 이스 아타이네드 비 티 아니일라치옹 오프 티 에구], 아트 프루이트 이스 투 비 아시에베드 비 티 아르드 타파스 오프 다일리 페르포르밍그 티 카르마스 위트 그레아트 카리. 704. He who has known the truth of [i.e. the non-existenceof] himself, the doer, alone is the one who has performed all the prescribed karmas without fail. For other than the supreme bliss [which is attained by the annihilation of the ego], what fruit is to be achieved by the hard tapas of daily performing the karmas with great care.

사두 옹: 티스 베르시 헤베아우스 티 세크레트 타트 아니일라칭그 티 에구 트로그 세우프-잉키리 이스 노트 온리 도잉그 소시아우 세르비시 잉 티 스피리트 오프 카르마-요가 부트 이스 아우수 페르포르밍그 아우 티 프레스크리베드 다일리 악치옹스 [카르마누즈타나스] 페르펙틀리. Sadhu Om: This verse reveals the secret that annihilating the ego through Self-enquiry is not only doing social service in the spirit of karma-yoga but is also performing all the prescribed daily actions [karmanushtanas] perfectly.

705. 신시 티 데펙틀레스 농-두아우 크놀레드지 [아드바이타 즈나나] 알로니 시니스 아스 티 고아우 오프 티 오브세르반시 오프 아우 킨드스 오프 다르마스, 티 즈나니 알로니 이스 티 오니 우 아스 오브세르베드 아우 다르마스. 705. Since the defectless non-dual knowledge [advaita jnana] alone shines as the goal of the observance of all kinds of dharmas, the Jnani alone is the one who has observed all dharmas.

사두 옹: 에리 스히 바가방 이스플라잉스 티 코헥트 메아닝그 오프 티 워르드스 ‘오니’스 옹 다르마’ [스바다르마] 우제드 비 스히 크리즈나 잉 티 바가바드 지타, 시. 3, 브. 35, 일리 테아싱그 아보트 카르마스 안드 다르마스. ‘스바’ 메앙스 세우프, 안드 다르마 메앙스 투 비 이스타블리제드 잉 이트. 엔시, 세우프-아비단시 [아트마-니즈타] 알로니 이스 티 트루이 스바다르마, 수이칭그 아우 페오플리. 투스 티 세크레트 오프 카르마 안드 다르마 이스 타우그트 잉 티스 샤프테르. Sadhu Om: Here Sri Bhagavan explains the correct meaning of the words ‘one’s own dharma’ [svadharma] used by Sri Krishna in the Bhagavad Gita, ch. 3, v. 35, while teaching about karmas and dharmas. ‘Sva’ means Self, and dharma means to be established in it. Hence, Self-abidance [atma-nishtha] alone is the true svadharma, suiting all people. Thus the secret of karma and dharma is taught in this chapter.

49 샤프테르 콘세르닝그 자파 49 Chapter Concerning Japa

(자파 치랑) (Japa Tiran)

브12. 포르 토지 우 카노트 헤아시 트로그 즈나나-마르가 [이.이. 세우프-잉키리] 티 플라시 [소르시] 에리 ‘이’ 이지스트스, 이트 이스 베테르 투 크노 두링그 자파 티 플라시 에리 티 수프레미 워르드 [파라-바크] 시니스. B12. For those who cannot reach through jnana-marga [i.e. Self-enquiry] the place [source] where ‘I’ exists, it is better to know during japa the place where the supreme Word [para-vak] shines.

사두 옹: 아프테르 세잉그 티 폴로윙그 베르시 콤포제드 비 스히 무루가나르 [이시 이스 아 벤바, 아 포르 리니 베르시], 스히 바가방 콤포제드 티 아보비 베르시 [이시 이스 아 쿠라우 벤바, 아 트우 리니 베르시] 지빙그 티 사미 이데아 잉 아 테르세르 포릉. Sadhu Om: After seeing the following verse composed by Sri Muruganar [which is a venba, a four line verse], Sri Bhagavan composed the above verse [which is a kural venba, a two line verse] giving the same idea in a terser form.

706. 포르 토지 우 카노트 지비 데프 위팅 트로그실렌시, 티 케네스트 크놀레드지, 세킹그 “아트 이스 티 소르시 프롱 이시 티 ‘이’ 히지스?”, 이트 이스 베테르 투 스크루치니지 일리 멘탈리 도잉그 자파 에레프롱 티 수프레미 워르드 [파라-바크] 코메스. 706. For those who cannot dive deep within throughsilence, the keenest knowledge, seeking “What is the source from which the ‘I’ rises?”, it is better to scrutinize while mentally doing japa wherefrom the supreme Word [para-vak] comes.

사두 옹: 잉 티 아보비 트우 베르시스, 스히 바가방 아스 이스플라이네드 티 세크레트 베인드 티 세콘드 오프 티 트우 인스트룩치옹스 이시 이 가비 투 카비아칸타 가나파치 사스트리 옹 18트 노벰베르 1907. Sadhu Om: In the above two verses, Sri Bhagavan has explained the secret behind the second of the two instructions which he gave to Kavyakantha Ganapati Sastri on 18th November 1907.

엥 가나파치 사스트리 아프로아셰드 스히 바가방 안드 프라예드 포르 인스트룩치옹스 콘세르닝그 티 나투리 오프 트루이 타파스, 스히 바가방 아트 피르스트 헤마이네드 실렌트 안드 키에틀리 가제드 아트 잉 포르 아보트 피프텡 미누치스. 텡 가나파치 사스트리 아가잉 프라예드, “이 아비 헤아드 아보트 수시 모나-우파데자 잉 사스트라스, 부트 이 앙 우나블리 투 운데르스탄드 이트. 그라시오즐리 인스트룩트 미 트로그 스페시 아우수”. 티 피르스트 인스트룩치옹 텡 지벵 비 스히 바가방 와스 이스 바지크 테아싱그 [야타르타 우파데자] ‘우 앙 이?’, 타트 이스, 투 아텐드 투 티 소르시 프롱 이시 ‘이’ 히지스. 부트 베잉그 베위우데레드 비 티 노베우치 오프 티스 우파데자, 가나파치 사스트리 아가잉 아스케드, “캉 타트 사미 스타치 비 아시에베드 트로그 자파 아우수?” 테레포리, 세잉그 타트 티 데보테이 아드 아 그레아트 리킹그 포르 자파, 스히 바가방 가비 이스 세콘드 인스트룩치옹, 나멜리 “이프 오니 헤페아트스 아 만트라 안드 이프 오니 와트시스 에레프롱 티 손드 오프 타트 만트라 스타르트스, 테리 티 민드 위우 수브시지 타트 이스 타파스.” When Ganapati Sastri approached Sri Bhagavan and prayed for instructions concerning the nature of true tapas, Sri Bhagavan at first remained silent and quietly gazed at him for about fifteen minutes. Then Ganapati Sastri again prayed, “I have read about such mouna-upadesa in sastras, but I am unable to understand it. Graciously instruct me through speech also”. The first instruction then given by Sri Bhagavan was His basic teaching [yathartha upadesa] ‘Who am I?’, that is, to attend to the source from which ‘I’ rises. But being bewildered by the novelty of this upadesa, Ganapati Sastri again asked, “Can that same state be achieved through japa also?” Therefore, seeing that the devotee had a great liking for japa, Sri Bhagavan gave His second instruction, namely “If one repeats a mantra and if one watches wherefrom the sound of that mantra starts, there the mind will subside; that is tapas.”

엥 아 후페이 코잉 위트 아 에아드 프린테드 옹 오니 시지 안드 아 플로웨르 프린테드 옹 티 오테르 시지 이스 송 투 아 스마우 시우드 안드 엥 이스 파테르 아스크스 잉, “이시 코잉 두 요 프레페르, 티 오니 위트 아 에아드 오르 티 오니 위트 아 플로웨르?”, 에테르 티 시우드 아스크스 포르 티 에아드 오르 티 플로웨르 이 위우 비 지벵 티 사미 코잉 비 티스 파테르, 우 위우 심플리 투릉 우프 이셰베르 시지 티 시우드 리키스. 주스트 아스 티 파테르 테레비 마키스 이스 송 아피, 수 스히 바가방 마지 가나파치 사스트리 아피 비 지빙그 잉 티 사미 인스트룩치옹 아 세콘드 치미 잉 아 지페렌트 포릉. 오? 프롱 에리 에우시 도이스 티 손드 오프 아 만트라 스타르트, 이세프트 프롱 티 페르송 우 헤페아트스 이트? 테레포리, 와트싱그 티 소르시 프롱 이시 티 손드 오프 티 만트라 스타르트스 메앙스 노팅그 부트 아텐징그 투 ‘이’, 티 피르스트 페르송, 우 이스 도잉그 티 자파. 투스, 젠틀리 이징그 티 팍트 타트 이스 세콘드 우파데자 와스 티 사미 아스 이스 피르스트, 스히 바가방 가비 이스 데보테이 티 사미 후페이 코잉 [세우프-잉키리] 위트 티 오테르 시지 투르네드 우프, 아스 이프 이 웨리 헤코멘징그 자파-사다나. When a rupee coin with a head printed on one side and a flower printed on the other side is shown to a small child and when his father asks him, “Which coin do you prefer, the one with a head or the one with a flower?”, whether the child asks for the head or the flower he will be given the same coin by this father, who will simply turn up whichever side the child likes. Just as the father thereby makes his son happy, so Sri Bhagavan made Ganapati Sastri happy by giving him the same instruction a second time in a different form. How? From where else does the sound of a mantra start, except from the person who repeats it? Therefore, watching the source from which the sound of the mantra starts means nothing but attending to ‘I’, the first person, who is doing the japa. Thus, gently hiding the fact that His second upadesa was the same as His first, Sri Bhagavan gave His devotee the same rupee coin [Self-enquiry] with the other side turned up, as if He were recommending japa-sadhana.

티 팍트 타트 스히 바가방 와스 잉 앙 인지렉트 와이 헤코멘징그 온리 세우프-잉키리 이벵 잉 이스 세콘드 인스트룩치옹, 아스 이스플라이네드 잉 티스 노치, 이스 콘피르메드 잉 티스 베르시 비 티 워르드스 ‘파라-바크’, 포르 잉 베르시 715 스히 바가방 이스플라잉스 타트 파라-바크 메앙스 노팅그 부트 ‘이-이’. The fact that Sri Bhagavan was in an indirect way recommending only Self-enquiry even in his second instruction, as explained in this note, is confirmed in this verse by the words ‘para-vak’, for in verse 715 Sri Bhagavan explains that para-vak means nothing but ‘I-I’.

707. 신시 요 요르세우프 아리 티 포릉 오프 자파, 이프 요 잉키리 ‘우 앙 이?’ 안드 크노 요르 나투리, 아, 요 위우 핀드 타트 티 자파 이시 요 웨리 도잉그 프레비오즐리 위트 이포르트 위우 비 이베르 고잉그 옹 이포르틀레슬리 안드 운치링글리 잉 티 에아르트. 707. Since you yourself are the form of japa, if you enquire ‘Who am I?’ and know your nature, ah, you will find that the japa which you were doing previously with effort will be ever going on effortlessly and untiringly in the heart.

사두 옹: 오프 아우 티 나메스 오프 고드, 티 손들레스 나미 ‘이’, 티 피르스트 페르송 싱굴라르 콘시오즈네스, 이스 티 포레모스트. 신시 고드 시니스 이쿠알리 안드 아스 오니 잉 아우 리빙그 베잉그스, 안드 신시 아우 리빙그 베잉그스 헤페르 투 템세우베스 아스 ‘이’, 이트 이스 클레아르 타트 ‘이’ 이스 티 트루이 나투리 오프 고드. 타트 이스 이 스히 바가방 사이스, “요 요르세우프 [티 세우프콘시오즈네스 ‘이’] 아리 티 포릉 오프 자파”. 신시 티 도에르지프 잉 티 포릉 오프 이포르트 이스 데스트로예드 엥 오니’스 옹 나투리 이스 스크루치니제드 트로그 티 잉키리 ‘우 앙 이?’, 티 사아자 자파 [타트 이스, 티 이베르-시닝그 세우프-콘시오즈네스 ‘이-이’] 이시 텡 콘치누이스 위토트 이포르트 이스 아트 티스 베르시 데클라리스 ‘위우 비 이베르 고잉그 옹 이포르틀레슬리 안드 운치링글리 잉 티 에아르트’. Sadhu Om: Of all the names of God, the soundless name ‘I’, the first person singular consciousness, is the foremost. Since God shines equally and as one in all living beings, and since all living beings refer to themselves as ‘I’, it is clear that ‘I’ is the true nature of God. That is why Sri Bhagavan says, “You yourself [the Selfconsciousness ‘I’] are the form of japa”. Since the doership in the form of effort is destroyed when one’s own nature is scrutinized through the enquiry ‘Who am I?’, the sahaja japa [that is, the ever-shining Self-consciousness ‘I-I’] which then continues without effort is what this verse declares ‘will be ever going on effortlessly and untiringly in the heart’.

708. 운치우 티 오브젝트스 크농 메르지 콤플레텔리 잉 테크노윙그 수브젝트 [이.이. 운치우 티 센시-크놀레드지스 – 지아드스 안드 트리아드스 – 메르지 인투 티 민드 안드 베코미 농-이지스텐트] 안드 운치우 오니 피름리 크노스 아트 티 나투리 오프 티 트루이 세우프 이스, 아트 우지 이스 이트 투 사이 바인리 비 모트, “이 앙 고드, 이 앙 고드”? 708. Until the objects known merge completely in theknowing subject [i.e. until the sense-knowledges – dyads and triads – merge into the mind and become non-existent] and until one firmly knows what the nature of the true Self is, what use is it to say vainly by mouth, “I am God, I am God”?

사두 옹: 신시 베포리 크노윙그 세우프 오니 이덴치피스 오네제우프 위트 티 보지, 이프 오니 사이스 ‘이 앙 고드’ 이트 위우 아몬트 투 사잉그 타트 티 보지 이스 고드, 이시 이스 노트 온리 운트루이 부트 아우수 단제로스, 포르 이트 위우 잉크레아지 오니’스 파우시 센시 오프 이고이증. 테레포리, 베포리 오니 지베스 우프 티 이덴치피카치옹 위트 티 보지, 이트 이스 메아닝글레스 안드 우젤레스 투 헤페아트 티 마아바키아스 수시 아스 ‘이 앙 브라망’ 안드 ‘이 앙 이’. 모레오베르, 신시 아프테르 크노윙그 세우프 오니 아비지스 아스 브라망 [고드] 알로니, 이트 이스 우네세사리 포르 오니 투 헤페아트 ‘이 앙 브라망, 이 앙 브라망’, 주스트 아스 이트 이스 우네세사리 포르 아 망 투 헤페아트 ‘이 앙 아 망, 이 앙 아 망’. 엔시, 도잉그 자파 오프 티 마아바키아스 이스 단제로스 베포리 세우프-헤알리자치옹 안드 이스 우네세사리 아프테르 세우프-헤알리자치옹. Sadhu Om: Since before knowing Self one identifies oneself with the body, if one says ‘I am God’ it will amount to saying that the body is God, which is not only untrue but also dangerous, for it will increase one’s false sense of egoism. Therefore, before one gives up the identification with the body, it is meaningless and useless to repeat the Mahavakyas such as ‘I am Brahman’ and ‘I am He’. Moreover, since after knowing Self one abides as Brahman [God] alone, it is unnecessary for one to repeat ‘I am Brahman, I am Brahman’, just as it is unnecessary for a man to repeat ‘I am a man, I am a man’. Hence, doing japa of the Mahavakyas is dangerous before Self-realization and is unnecessary after Self-realization.

709. 인스테아드 오프 완데링그 아보트 헤페아칭그 [도잉그 자파 오프] ‘이 앙 티 수프레미’, 키에틀리 아비지 아스 티 수프레미. 노트 비 로들리 소칭그 ‘이 앙 타트’, 부트 온리 비 아비징그 아스 ‘이 앙 타트’, 위우 티 미제리스 [오프 비르트 안드 데아트] 구 아와이. 709. Instead of wandering about repeating [doing japa of] ‘I am the Supreme’, quietly abide as the Supreme. Not by loudly shouting ‘I am That’, but only by abiding as ‘I am That’, will the miseries [of birth and death] go away.

710. 지제아지스 위우 노트 비 쿠레드 메렐리 비 헤페아칭그 테나미 오프 티 메지시니, 부트 온리 비 드링킹그 티 메지시니. 리케위지, 티 본드스 오프 비르트 [안드 데아트] 위우 노트 레아비 우스 메렐리 비 도잉그 자파 오프 마니 마아바키아스 수시 아스 ‘이 앙 시바’ [시보앙]. 710. Diseases will not be cured merely by repeating thename of the medicine, but only by drinking the medicine. Likewise, the bonds of birth [and death] will not leave us merely by doing japa of many Mahavakyas such as ‘I am Siva’ [Sivoham].

미샤에우 자메스: 아트 이스 시그니피에드 비 티 프라지 ‘비 드링킹그 티 메지시니’ 이스 노트 멘치오네드 잉 티스 베르시, 부트 신시 티 프레비오스 베르시 인스트룩트스 우스 ‘키에틀리 아비지 아스 티 수프레미’, 위 소우드 운데르스탄드 타트 ‘드링킹그 티 메지시니’ 메앙스 온리 ‘아비징그 아스 티 수프레미’. Michael James: What is signified by the phrase ‘by drinking the medicine’ is not mentioned in this verse, but since the previous verse instructs us ‘quietly abide as the Supreme’, we should understand that ‘drinking the medicine’ means only ‘abiding as the Supreme’.

50****샤프테르 콘세르닝그 티 트루이 템플리 50****Chapter Concerning the True Temple

(메이 코이우 치랑) (Mey Koyil Tiran)

711. 토지 우 두 노트 켄리 운데르스탄드 타트 고드 알로네이스 티 템플리 [이.이. 티 드웰링그 플라시 오르 바지] 오프 보트 티 워루드 안드 소우, 부이우드 템플리스 포르 고드 안드 – 리미칭그 티 운리미테드 고드 아스 아 스마우 데이치 안드 테레비 베일링그 잉 – 워르지프 잉. 711. Those who do not keenly understand that God aloneis the temple [i.e. the dwelling place or base] of both the world and soul, build temples for God and – limiting the unlimited God as a small deity and thereby veiling Him – worship Him.

미샤에우 자메스: 티 푸르포지 베인드 티스 베르시 이스 노트 투 콘뎀응 템플리-워르지프 오르 투 인스트룩트 아스피란트스 타트 테이 소우드 노트 워르지프 고드 잉 티 포릉 오프 아 템플리 데이치. 이트스 아잉 이스 온리 투 마키 텡 운데르스탄드 티 리미타치옹 오프 수시 워르지프 안드 투 에우프 텡 구 푸르테르 비 투르닝그 테이르 아텐치옹 세우프와르드스. 오웨베르, 이트 이스 클레아르 프롱 베르시 208 오프 티스 워르크 타트 스히 바가방 도이스 노트 콘뎀응 템플리-워르지프, 이시 아스 이트스 옹 발루이 수 롱그 아스 티 아스피란트 이덴치피스 이스 보지 아스 ‘이’. Michael James: The purpose behind this verse is not to condemn temple-worship or to instruct aspirants that they should not worship God in the form of a temple deity. Its aim is only to make them understand the limitation of such worship and to help them go further by turning their attention Selfwards. However, it is clear from verse 208 of this work that Sri Bhagavan does not condemn temple-worship, which has its own value so long as the aspirant identifies his body as ‘I’.

51****샤프테르 콘세르닝그 티 올리 나미 51****Chapter Concerning the Holy Name

(치루나마 치랑) (Tirunama Tiran)

712. 옹 스크루치니, 엥 티 헤알리치, 티 에아르트 [울랑], 아파렌틀리 스프레아드스 오트 프롱 티 에아르트 잉 티 포릉 오프 콘시오즈네스 [‘이 앙’] 투 아수미 마니 토잔드스 오프 나메스, 티 베리 피르스트 오프 테지 이스 ‘이’. 투스 소우드 요 크노. 712. On scrutiny, when the reality, the Heart [ullam], apparently spreads out from the heart in the form of consciousness [‘I am’] to assume many thousands of names, the very first of these is ‘I’. Thus should you know.

사두 옹: 신시 티 타미우 워르드 ‘울랑’, 이시 메앙스 ‘에아르트’, 아우수 메앙스 ‘앙’ – 티 시닝그 오프 티 헤알리치, ‘이’ – 티 헤알리치 이스 칼레드 비 티 나미 ‘울랑’. 콤파리 티스 위트 티 올리 워르드스 오프 스히 바가방 잉 티 2느드 베르시 오프 스히 아루나샬라 판샤라트낭, “신시 요 시니 아스 ‘이’ 잉 티 에아르트, 요르 나미 이트세우프 이스 에아르트”. Sadhu Om: Since the Tamil word ‘ullam’, which means ‘Heart’, also means ‘am’ – the shining of the Reality, ‘I’ – the Reality is called by the name ‘ullam’. Compare this with the holy words of Sri Bhagavan in the 2nd verse of Sri Arunachala Pancharatnam, “Since you shine as ‘I’ in the Heart, Your name itself is Heart”.

713. 신시 알로니 위트 ‘이’, 티 아포레자이드 피르스트 나미 [오프 고드],‘앙’ 아우와이스 시니스 아스 티 리그트 오프 티 헤알리치 ‘이’, ‘앙’ 이스 아우수 [앙 이쿠알리 그레아트] 나미 [오프 고드]. 713. Since alone with ‘I’, the aforesaid first name [of God],‘am’ always shines as the light of the Reality ‘I’, ‘am’ is also [an equally great] name [of God].

714. 오프 아우 티 마니 토잔드 나메스, 노니 이스 수 트룰리 아프트,수 헤알리 베아우치풀, 아스 티스 나미 [‘이’ 오르 ‘앙’] 포르 고드, 우 아비지스 잉 티 에아르트 위토트 토그트. 714. Of all the many thousand names, none is so truly apt,so really beautiful, as this name [‘I’ or ‘am’] for God, who abides in the heart without thought.

스히 무루가나르: 오프 아우 티 토잔드스 오프 나메스 오프 고드 아도레드 잉 마니 지페렌트 헬리지옹스 안드 잉 마니 지페렌트 랑구아지스, 테리 이스 누 오테르 나미 수 베아우치풀 안드 트룰리 피칭그 투 고드 아스 티스 ‘앙’. 티 나미 ‘제오바’ 우제드 잉 티 에브레 랑구아지 투 데노치 고드 메앙스 온리 티스. Sri Muruganar: Of all the thousands of names of God adored in many different religions and in many different languages, there is no other name so beautiful and truly fitting to God as this ‘am’. The name ‘Jehovah’ used in the Hebrew language to denote God means only this.

715. 오프 아우 티 크농 나메스 오프 고드, 티 나미 ‘이-이’ 알로네위우 트리움판틀리 시니 엥 티 에구 이스 데스트로예드, 히징그 아스 티 실렌트 수프레미 워르드, [모나-파라-바크] 잉 티 에아르트-스파시 오프 토지 오지 아텐치옹 이스 인트로베르테드. 715. Of all the known names of God, the name ‘I-I’ alonewill triumphantly shine when the ego is destroyed, rising as the silent Supreme Word, [mouna-para-vak] in the heart-space of those whose attention is introverted.

사두 옹: 신시 이트 이스 클레아르 프롱 티스 베르시 타트 아트 스히 바가방 메앙스 비 티 워르드 ‘파라-바크’ 이스 온리 티 아트마-스푸라나 ‘이-이’, 티 헤아데르 캉 운데르스탄드 타트 아트 이 메안트 엥 이 사이드 잉 베르시 바가방-12 [브12, 아보비 706], 오프 티스 워르크, “바크 파라이 아르 스타낭 테르다우” [투 크노 티 플라시 에리 티 파라-바크 시니스], 와스 ‘투 아텐드 투 티 소르시 에리 ‘이-이’ 시니스’, 이시 이스 노팅그 부트 티 메토드 오프 세우프-잉키리. 투스 티스 베르시 콘피름스 티 이데아 이스프레세드 잉 티 포트노치 투 베르시 706. 세이 아우수 베르시 1197. Sadhu Om: Since it is clear from this verse that what Sri Bhagavan means by the word ‘para-vak’ is only the atma-sphurana ‘I-I’, the reader can understand that what He meant when He said in verse Bhagavan-12 [B12, above 706], of this work, “vak parai ar stanam terdal” [to know the place where the para-vak shines], was ‘to attend to the source where ‘I-I’ shines’, which is nothing but the method of Self-enquiry. Thus this verse confirms the idea expressed in the footnote to verse 706. See also verse 1197.

716. 이벵 이프 오니 운세아징글리 헤멤베르스 타트 지비니 나미‘이-이’, 이트 위우 사펠리 레아드 오니 투 티 소르시 프롱 이시 토그트스 히지, 테레비 데스트로잉그 티 보지-호테드 에구. 716. Even if one unceasingly remembers that divine name‘I-I’, it will safely lead one to the source from which thoughts rise, thereby destroying the body-rooted ego.

사두 옹: 티스 베르시 콘베이스 티 사미 테아싱그 타트 이스 지벵 비 스히 바가방 잉 티 폴로윙그 센텐시 오프 우 앙 이?: “이벵 이프 오니 인세산틀리 팅크스 ‘이, 이’, 이트 위우 레아드 투 타트 플라시 [티 소르시 오프 티 민드].” Sadhu Om: This verse conveys the same teaching that is given by Sri Bhagavan in the following sentence of Who am I?: “Even if one incessantly thinks ‘I, I’, it will lead to that place [the source of the mind].”

717. [토그 티 워르드 ‘이’ 아페아르스 투 데노치 티 임보지에드 소우 오르 에구] 신시 티 임보지에드 소우 히지스 안드 세트스, 크노 타트 옹 스크루치니 온리 세우프, 티 바지 오프 [티 히징그 안드 세칭그 오프] 티 임보지에드 소우, 이스 [폰드 투 비] 티 트루이 임포르트 오프 티 워르드 ‘이’. 717. [Though the word ‘I’ appears to denote the embodied soul or ego] since the embodied soul rises and sets, know that on scrutiny only Self, the base of [the rising and setting of] the embodied soul, is [found to be] the true import of the word ‘I’.

사두 옹: 헤페르 아우수 투 베르시 21 오프 우파데자 운지야르. Sadhu Om: Refer also to verse 21 of Upadesa Undiyar.

52 샤프테르 콘세르닝그 데보치옹 52 Chapter Concerning Devotion

(박치마이 치랑) (Bhaktimai Tiran)

718. 티 베스트 데보테이 [박치망] 이스 온리 타트 에루 우 데스트로이스 임세우프 [티 에구], 우 이스 헤알리 아 농-이지스텐트 보이드 안드 우 이스 데노테드 비 티 테릉 ‘토’ [트왕], 잉 사다지바 [세우프], 우 시니스 아스 티 메아닝그 오프 티 테릉 ‘타트’ [타트], 트로그 티 이스페리엔시 ‘앙’, 티 페아세풀 세우프-콘시오즈네스 데노테드 비 티 테릉 ‘아르트’ [아지]. 718. The best devotee [bhaktiman] is only that hero who destroys himself [the ego], who is really a non-existent void and who is denoted by the term ‘thou’ [twam], in Sadasiva [Self], who shines as the meaning of the term ‘That’ [tat], through the experience ‘am’, the peaceful Self-consciousness denoted by the term ‘art’ [asi].

사두 옹: 이 우 이덴치피스 임세우프 위트 티 보지 안드 우 페우스 ‘이 앙 수-안드-수’ 이스 티 지바 오르 에구, 우 이스 데노테드 비 티 테릉 ‘토’ [트왕]. 타트 이시 헤마잉스 오트 오프 ‘이 앙 수-안드-수’ 아프테르 티 에구-포르치옹 ‘수-안드-수’ 아스 벵 데스트로예드 잉 티 블리스풀 세우프-콘시오즈네스, 사다지바, 이스 ‘이 앙’, 이시 이스 데노테드 비 티 테릉 ‘타트’ [타트]. 투스 잉 티스 베르시 티 마아바키아 ‘타트 토 아르트’ [타트 트왕 아지] 오프 티 베단타 즈나나-마르가 이스 이스플라이네드 잉 티 리그트 오프 티 시단타 박치-마르가. 테레포리, 이트 이스 투 비 운데르스토드 타트 티 데스트룩치옹 오프 티 에구, 이시 이스 티 아잉 오프 즈나나-마르가, 이스 아우수 티 아잉 오프 박치-마르가. Sadhu Om: He who identifies himself with the body and who feels ‘I am so-and-so’ is the jiva or ego, who is denoted by the term ‘thou’ [twam]. That which remains out of ‘I am so-and-so’ after the ego-portion ‘so-and-so’ has been destroyed in the blissful Self-consciousness, Sadasiva, is ‘I am’, which is denoted by the term ‘That’ [tat]. Thus in this verse the Mahavakya ‘That thou art’ [tat twam asi] of the Vedanta jnana-marga is explained in the light of the Siddhanta bhakti-marga. Therefore, it is to be understood that the destruction of the ego, which is the aim of jnana-marga, is also the aim of bhakti-marga.

719. 티 베스트 데보테이 이스 온리 타트 에루 우, 잉 티 잉콤프레엔시블리 오세앙 오프 블리스 [세우프], 데스트로이스 티 파우시 ‘이’, 티 토그트-포릉 이시 플로아트스 리키 아 부블리 잉 티 와테르. 719. The best devotee is only that hero who, in the incomprehensible ocean of bliss [Self], destroys the false ‘I’, the thought-form which floats like a bubble in the water.

사두 옹: 프롱 티 아보비 트우 베르시스 이트 이스 클레아르 타트 티 사아자 즈나니 알로니 이스 아 페르펙트 데보테이 오프 고드. Sadhu Om: From the above two verses it is clear that the Sahaja Jnani alone is a perfect devotee of God.

720. 토지 우, 위트 민드스 마투레드 트로그 박치, 아비 풀리 드룽크 티 이센시 오프 박치, 위우 리키 투 아타잉 온리 티 지비니 넥타르 오프 수프레미 박치 아스 티 프루이트 오프 [테이르] 박치. 720. Those who, with minds matured through bhakti, have fully drunk the essence of bhakti, will like to attain only the divine nectar of supreme bhakti as the fruit of [their] bhakti.

사두 옹: 데보테이스 오프 앙 이자우테드 레베우 위우 네베르 리키 투 아타잉 시디스 오르 플레아주리스 이테르 잉 티스 워루드 오르 잉 에아벵 아스 티 프루이트 오프 테이르 데보치옹. 신시 테이 아비 타스테드 티 이센시 오프 박치, 테이 위우 프라이 투 티 로르드 투 베스토 우퐁 텡 온리 티 봉 오프 이베르-잉크레아징그 데보치옹 토와르드스 잉. 티스 수브틀리 세크레트 이스 헤베알레드 비 스히 바가방 잉 티 라스트 리니 오프 티 7트 베르시 오프 스히 아루나샬라 나바마니말라이, 에리 이 프라이스, “우 미 데아르 로르드, 그란트 미 온리 이베르-잉크레아징그 로비 포르 티 페트”. Sadhu Om: Devotees of an exalted level will never like to attain siddhis or pleasures either in this world or in heaven as the fruit of their devotion. Since they have tasted the essence of bhakti, they will pray to the Lord to bestow upon them only the boon of ever-increasing devotion towards Him. This subtle secret is revealed by Sri Bhagavan in the last line of the 7th verse of Sri Arunachala Navamanimalai, where He prays, “O my dear Lord, grant me only ever-increasing love for Thy Feet”.

721. 티 실렌시 데보이드 오프 티 아그레시비 히징그 오프 티 이고이스 리베라치옹 [묵치]. 티 이비우 이나드베르텐시 [오프 슬리핑그 동 프롱 타트 스타치 오프 실렌시] 이트세우프 이스 농-데보치옹 [비박치]. 아비징그 아스 오니 [위트 세우프], 위트 티 민드 수브시징그 위토트 히징그 지비징글리 [아스 아노테르], 이스 티 트루이 시바-박치. 721. The silence devoid of the aggressive rising of the egois Liberation [mukti]. The evil inadvertence [of slipping down from that state of Silence] itself is non-devotion [vibhakti]. Abiding as one [with Self], with the mind subsiding without rising dividingly [as another], is the true Siva-bhakti.

53 티 농-지페렌시 오프 박치 안드_즈나나_ 53 The Non-difference of Bhakti and_Jnana_

(박치 즈나나 아베다 치랑) (Bhakti Jnana Abheda Tiran)

722. 옹 스크루치니, 수프레미 데보치옹 [파라박치] 안드 즈나나 아리 잉 나투리 오니 안드 티 사미. 투 사이 타트 오니 오프 테지 트우 이스 아 메앙스 투 티 오테르 이스 두이 투 노트 크노윙그 티 나투리 오프 이테르 오프 텡. 722. On scrutiny, supreme devotion [parabhakti] and Jnana are in nature one and the same. To say that one of these two is a means to the other is due to not knowing the nature of either of them.

미샤에우 자메스: 신시 티 스타치 오프 수프레미 데보치옹 (파라박치) 이스 티 로스 오프 인지비두알리치, 이트 이스 노팅그 부트 티 스타치 오프 즈나나. Michael James: Since the state of supreme devotion (parabhakti) is the loss of individuality, it is nothing but the state of Jnana.

723. 티 헤아종 이 이벵 토지 우 아비 크농 테트루트 [타트 박치 안드 즈나나 아리 오니 안드 티 사미], 폴로 온리 오니 아스 이프, 콘트라리 투 아트 이스 사이드 아보비, 이트 웨리 베테르 탕 티 오테르, 이스 투 프레벤트 티 아스피란트스 우 아리 폴로윙그 타트 오니, 타킹그 이트 투 비 베테르, 프롱 레아빙그 이트 안드 줌핑그 투 티 오테르. 723. The reason why even those who have known thetruth [that bhakti and jnana are one and the same], follow only one as if, contrary to what is said above, it were better than the other, is to prevent the aspirants who are following that one, taking it to be better, from leaving it and jumping to the other.

(박치 비샤라 치랑) (Bhakti Vichara Tiran)

724. 티 아타인멘트 오프 헤알리자치옹 [사마디], 이시 헤주우트스 아트 티 인드 오프 티 프락치시 오프 잉키리 인투 티 벨로베드 트루이 크놀레드지 [메이-즈나나 비샤라], 이스 솔렐리 두이 투 티 그라시 오프 고드, 우 시니스 아스 세우프, 아스 오니’스 옹 헤알리치, 티 소우 오프 티 소우. 724. The attainment of Realization [samadhi], which results at the end of the practice of enquiry into the beloved true knowledge [mey-jnana vichara], is solely due to the Grace of God, who shines as Self, as one’s own reality, the Soul of the soul.

미샤에우 자메스: 신시 세우프 이스 티 헤아우 리피 오르 소우 오프 티 프세우두 소우, 티 지바, 이트 이스 티 헤아우 고드. 테레포리 잉키리, 이시 이스 세우프-아텐치옹 도니 위트 그레아트 로비 토와르드스 세우프, 알로니 이스 티 트루이 워르지프 오프 고드. 투스 온리 트로그 티 그라시 오프 고드, 티 세우프, 도이스 티 잉키레르 베코미 피름리 이스타블리제드 잉 사마디. Michael James: Since Self is the real life or soul of the pseudo soul, the jiva, It is the real God. Therefore enquiry, which is Self-attention done with great love towards Self, alone is the true worship of God. Thus only through the Grace of God, the Self, does the enquirer become firmly established in samadhi.

725. 운레스 티 로르드 [티 고드 안드 구루] 우 헤지데즈위팅 [아스 세우프], 비 티 포웨르 오프 이스 그라시 푸우스 티 민드 위팅, 우 캉, 비 티 메리 포웨르 오프 티 스테아우티 안드 미스시에보스 민드, 프레벤트 이트스 오트-고잉그 나투리 안드 헤아시 티 에아르트 안드 헤스트 잉 페아시? 725. Unless the Lord [the God and Guru] who resideswithin [as Self], by the power of His Grace pulls the mind within, who can, by the mere power of the stealthy and mischievous mind, prevent its out-going nature and reach the Heart and rest in peace?

726. 티 그라시 오프 고드, 오지 포릉 이스 이그트포우드, 카노트 베오브타이네드 위토트 티 그라시 오프 구루. 네이테르 비 비지아스 [아르트스 안드 레아르닝그] 노르 비 아니 오테르 메앙스 위우 그라시 비 오브타이네드, 부트 온리 비 박치 [토와르드스 구루]. 726. The Grace of God, whose form is eightfold, cannot beobtained without the Grace of Guru. Neither by vidyas [arts and learning] nor by any other means will Grace be obtained, but only by bhakti [towards Guru].

미샤에우 자메스: 신시 고드 임세우프 잉카르나치스 아스 구루, 고드’스 그라시 이스 프로클라이메드 투 비 노그트 위토트 티 구루’스 그라시. 신시 구루-박치 이스 이트세우프 고드-박치, 이트 알로니, 안드 노팅그 에우시, 위우 이나블리 오니 투 오브타잉 고드’스 그라시. Michael James: Since God Himself incarnates as Guru, God’s Grace is proclaimed to be nought without the Guru’s Grace. Since Guru-bhakti is itself God-bhakti, it alone, and nothing else, will enable one to obtain God’s Grace.

727. 레트 오니 노트 도브트 에테르 고드’스 그라시, 티 그레아트수포르트, 아스 벵 베스토웨드 옹 오니 오르 노트, 포르 티 팍트 타트 오니’스 민드 이스 무시 인테레스테드 잉 잉키리, 아빙그 아 그레아트 리킹그 포르 헬레아지 프롱 본다지, 이스 이트세우프 수피시엔트 프로프 [타트 고드’스 그라시 아스 벵 베스토웨드]. 727. Let one not doubt whether God’s Grace, the greatsupport, has been bestowed on one or not, for the fact that one’s mind is much interested in enquiry, having a great liking for release from bondage, is itself sufficient proof [that God’s Grace has been bestowed].

728. 투 테우 티 트루트, 티 그라시 오프 고드 안드 티 잉키리‘우 앙 이?’, 이시 이스 티 메앙스 포르 아비징그 위팅, 이아시 베잉그 아 그레아트 에우프 투 티 오테르, 토제테르 레아드 오니 투 티 스타치 오프 오네네스 위트 티 수프레미 세우프. 728. To tell the truth, the Grace of God and the enquiry‘Who am I?’, which is the means for abiding within, each being a great help to the other, together lead one to the state of oneness with the supreme Self.

729. 운레스 티 수프레미 헤알리치 [고드 오르 세우프] 이트세우프레베아우스 이트세우프 잉 티 에아르트, 티 델루지옹 [마야] 오프 티스 워루드-드레앙 위우 노트 인드. 티 잉키리 ‘우 앙 이 우 세이스 티스 드레앙?’ 이스 티 워르지프 [우파자나] 이시 브링그스 포르트 [티 그라시 오프 티 수프레미 포르] 티스 헤벨라치옹. 729. Unless the supreme Reality [God or Self] Itselfreveals Itself in the Heart, the delusion [maya] of this world-dream will not end. The enquiry ‘Who am I who sees this dream?’ is the worship [upasana] which brings forth [the Grace of the Supreme for] this revelation.

사두 옹: 테레포리 세우프-잉키리 이스 티 프로페르 우파자나 타트 오니 소우드 두 잉 오르데르 투 가잉 티 그라시 오프 고드 안드 테레비 아와켕 프롱 티스 워루드-드레앙. Sadhu Om: Therefore Self-enquiry is the proper upasana that one should do in order to gain the Grace of God and thereby awaken from this world-dream.

730. 아텐징그 투 오니’스 옹 세우프 이스 사이드 투 비 티 수프레메데보치옹 투 고드, 우 이스 우나타이나블리 비 티 민드 안드 수 옹, 베카우지 테지 트우 [티 세우프 아텐데드 투 비 티 잉키레르 안드 티 고드 워르지페드 비 티 데보테이스] 아리 잉 나투리 [스와루팡] 오니 안드 티 사미. 730. Attending to one’s own Self is said to be the supremedevotion to God, who is unattainable by the mind and so on, because these two [the Self attended to by the enquirer and the God worshipped by the devotees] are in nature [swarupam] one and the same.

사두 옹: 스와루팡, 세우프, 고드, 구루 안드 그라시 아리 아우 지페렌트 워르드스 데노칭그 티 사미 헤알리치. Sadhu Om: Swarupam, Self, God, Guru and Grace are all different words denoting the same reality.

731. 크노 타트 티 파트 오프 즈나나 안드 티 파트 오프 박치 아리 인테르-헬라테드. 폴로 테지 인세파라블리 트우 파트스 위토트 지비징그 오니 프롱 티 오테르. 731. Know that the path of Jnana and the path of bhakti are inter-related. Follow these inseparable two paths without dividing one from the other.

브13. 아텐징그 투 세우프 이스 데보치옹 투 티 수프레미 로르드, 베카우지 티 로르드 이지스트스 아스 세우프. B13. Attending to Self is devotion to the supreme Lord, because the Lord exists as Self.

미샤에우 자메스: 베르시 730 소우드 코미 아스 731 안드 비시 베르사. Michael James: Verse 730 should come as 731 and vice versa.

732. 이프 오니 세이스 ‘우 앙 이 우 롱그스 투 가잉 티 그라시 오프티 로르드?’ 티 에구 [아나바] 위우 비 데스트로예드 안드 테레비 티 그라시 오프 티 로르드 위우 헤베아우 이트세우프. 아프테르 티 에구 아스 투스 벵 데스트로예드, 잉 티 스파시 오프 그라시, 이시 이스 이트세우프 티 로르드, 누 오테르 임푸리치 [말라] 위우 이지스트. 732. If one sees ‘Who am I who longs to gain the Grace ofthe Lord?’ the ego [anava] will be destroyed and thereby the Grace of the Lord will reveal itself. After the ego has thus been destroyed, in the space of Grace, which is itself the Lord, no other impurity [mala] will exist.

733. 신시 티 오테르 트우 임푸리치스 [카르마 안드 마야] 그로 온리 비 데펜징그 우퐁 티 에구 [아나바], 티 [호트] 아타시멘트, 엥 티 에구 이스 데스트로예드 티 오테르 트우 캉 비 누 메앙스 수르비비. 733. Since the other two impurities [karma and maya] grow only by depending upon the ego [anava], the [root] attachment, when the ego is destroyed the other two can by no means survive.

미샤에우 자메스: 아코르징그 투 사이바 시단타, 티 트레이 임푸리치스 (말라스) 아리 아나바, 카르마, 안드 마야. 티 워르드 ‘아나바’, 메아닝그 에구, 이스 데리베드 프롱 티 워르드 ‘아누’, 메아닝그 아통, 안드 티 헤아종 이 이트 이스 수 칼레드 이스 이스플라이네드 비 스히 무루가나르 벨로. Michael James: According to Saiva Siddhanta, the three impurities (malas) are anava, karma, and maya. The word ‘anava’, meaning ego, is derived from the word ‘anu’, meaning atom, and the reason why it is so called is explained by Sri Muruganar below.

스히 무루가나르: 티 델루지옹 오프 이덴치핑그 티 보지, 이시 이스 노트 세우프, 아스 ‘이’ 이스 티 이네르 아타시멘트 오르 피르스트 아타시멘트. 신시 티스 델루지옹 마키스 우스 페우 세우프, 이시 이스 잉 트루트 티 운브로켕 콘시오즈네스, 아스 앙 아통-리키 팅그 잉 티 보지, 이트 이스 칼레드 ‘아나방’. Sri Muruganar: The delusion of identifying the body, which is not Self, as ‘I’ is the inner attachment or first attachment. Since this delusion makes us feel Self, which is in truth the unbroken consciousness, as an atom-like thing in the body, it is called ‘anavam’.

55****오니-포인테드 데보치옹 55****One-Pointed Devotion

(이카그라-박치 치랑) (Ekagra-Bhakti Tiran)

734. 토지 우 아비 오니-포인테드 데보치옹 토와르드스 고드,리키 티 마그네치크 네들리 [오프 아 시프’스 콤파스] 이시 아우와이스 스탄드스 파싱그 토와르드스 티 노르트, 위우 네베르 비 페르플레셰드 안드 구 아스트라이 잉 티 오세앙 오프 아타시멘트 오프 티스 워루드. 734. Those who have one-pointed devotion towards God,like the magnetic needle [of a ship’s compass] which always stands facing towards the north, will never be perplexed and go astray in the ocean of attachment of this world.

735. 토지 우 리비 잉 티 워루드, 클린징그 올리-에아르테들리투 고드, 아리 리키 시우드렝 우 이루 혼드 안드 혼드 아 필라르 오우징그 이트 피름리. 신시 테이 아비 아 스트롱그 안드 운자케아블리 오우드 옹 고드, 테이 아리 데보이드 오프 에구 [아나바] 안드 테레포리 위우 네베르 파우 아 프레이 투 티 델루지옹 오프 티 워루드. 735. Those who live in the world, clinging whole-heartedlyto God, are like children who whirl round and round a pillar holding it firmly. Since they have a strong and unshakeable hold on God, they are devoid of ego [anava] and therefore will never fall a prey to the delusion of the world.

736. 이프 오니 피시스 오니’스 민드 피름리 옹 타트 푸리 수프레메레알리치 이시 페르바지스 아우 악치비치스, 오니 위우 노트 비 아펙테드 비 아니 눔베르 오프 악치비치스 타트 아리 도니. 736. If one fixes one’s mind firmly on that pure SupremeReality which pervades all activities, one will not be affected by any number of activities that are done.

사두 옹: 주스트 아스 티 시네마 스크렝, 이시 이스 티 바지 페르바징그 아우 티 픽투리스, 이스 노트 부른트 비 아 픽투리 오프 피리 오르 드렌셰드 비 아 픽투리 오프 아 플로드, 수 세우프, 티 수프레미 헤알리치 이시 이스 티 바지 페르바징그 아우 악치비치스, 이스 노트 아펙테드 비 아니 눔베르 오프 악치비치스. 테레포리, 신시 티 오니 우 아텐드스 투 세우프 헤마잉스 아스 세우프 이트세우프, 이 이스 노트 아펙테드 비 아니 눔베르 오프 악치비치스 이 마이 아페아르 투 비 도잉그. Sadhu Om: Just as the cinema screen, which is the base pervading all the pictures, is not burnt by a picture of fire or drenched by a picture of a flood, so Self, the Supreme Reality which is the base pervading all activities, is not affected by any number of activities. Therefore, since the one who attends to Self remains as Self itself, he is not affected by any number of activities he may appear to be doing.

스히 무루가나르: (이) 티 워르드스 ‘아우 악치비치스’ 잉클루지 보트 워루들리 악치비치스 안드 헬리지오스 악치비치스. (이) 신시 이 우 아비지스 잉 티 헤알리치 [세우프] 로지스 이스 도에르지프, 이트 이스 사이드 ‘이 위우 노트 비 아펙테드’. 테레포리, 토그 [이트 마이 아페아르 아스 이프] 이 도이스 이베리팅그, 잉 팍트 이 도이스 노팅그. Sri Muruganar: (i) The words ‘all activities’ include both worldly activities and religious activities. (ii) Since he who abides in the reality [Self] loses his doership, it is said ‘he will not be affected’. Therefore, though [it may appear as if] he does everything, in fact he does nothing.

737. 아몽그 아우 티 히시 그라잉스, 온리 토지 이시 모베에리 안드 테리 위우 비 크루제드 비 티 안드-미우, 일리 토지 이시 두 노트 모비 아와이 프롱 티 포트 오프 티 아슬리 위우 노트 비 크루제드. 737. Among all the rice grains, only those which movehere and there will be crushed by the hand-mill, while those which do not move away from the foot of the axle will not be crushed.

미샤에우 자메스: 리케위지, 아몽그 아우 티 페오플리 잉 티 워루드, 온리 토지 우 스트라이 인투 워루들리 데지리스, 레아빙그 티 토그트 오프 티 페트 오프 고드, 위우 비 후이네드 비 마야, 일리 토지 우 두 노트 레아비 이스 페트 위우 노트 비 수 후이네드. Michael James: Likewise, among all the people in the world, only those who stray into worldly desires, leaving the thought of the Feet of God, will be ruined by maya, while those who do not leave His Feet will not be so ruined.

56****메지타치옹 안드 잉키리 56****Meditation and Enquiry

(디아나 비샤라 치랑) (Dhyana Vichara Tiran)

738. 멘탈리 이마지닝그 오네제우프 투 비 티 수프레미 헤알리치, 이시 시니스 아스 이지스텐시-콘시오즈네스-블리스 [사트-시트-아난다], 이스 메지타치옹 [디아나]. 피싱그 티 민드 잉 세우프 수 타트 티 세드 오프 파우시 델루지옹 [티 에구] 이스 데스트로예드 이스 잉키리 [비샤라]. 738. Mentally imagining oneself to be the Supreme Reality, which shines as existence-consciousness-bliss [sat-chit-ananda], is meditation [dhyana]. Fixing the mind in Self so that the seed of false delusion [the ego] is destroyed is enquiry [vichara].

사두 옹: 디아나 이스 멘타우 악치비치, 앙 악트 오프 이마지나치옹 비 티 민드, 일리 비샤라 이스 티 스타치 오프 티 데스트룩치옹 오프 티 민드 [마누-나자]. 티 이데아 이스프레세드 잉 티스 베르시 캉 아우수 비 폰드 잉 프로지 포릉 잉 우 앙 이?. Sadhu Om: Dhyana is mental activity, an act of imagination by the mind, while vichara is the state of the destruction of the mind [mano-nasa]. The idea expressed in this verse can also be found in prose form in Who am I?.

739. 오에베르 메지타치스 우퐁 세우프 잉 아테베르 바바 [이.이. 잉 아테베르 포릉 오르 위트 아테베르 펠링그 오프 헬라치온지프], 아타잉스 이트 온리 잉 타트 바바 [이.이. 잉 아 쿠알리피에드 오르 사구나 마네르]. 토지 페아세풀 오니스 우 헤마잉 키에트 위토트 아니 수시 바바, 아타잉 티 노블리 안드 웅쿠알리피에드 스타치 오프 카이발리아 [티 니르구나 스타치 오프 세우프]. 739. Whoever meditates upon Self in whatever bhava [i.e. in whatever form or with whatever feeling of relationship], attains It only in that bhava [i.e. in a qualified or saguna manner]. Those peaceful ones who remain quiet without any such bhava, attain the noble and unqualified state of Kaivalya [the nirguna state of Self].

사두 옹: 이트 이스 임파지제드 잉 티스 베르시 타트 비 메지타칭그 옹 고드 잉 나미 안드 포릉, 오니 아타잉스 고드 온리 잉 타트 나미 안드 포릉, 안드 타트 온리 비 헤마이닝그 스치우 [트로그 세우프-잉키리] 위토트 팅킹그 오르 메지타칭그, 캉 오니 아타잉 티 웅쿠알리피에드 [니르구나] 스타치 오프 고드, 티 스타치 오프 오네네스 [카이발리아]. 프롱 티스 베르시, 티 헤아데르 캉 운데르스탄드 티 코헥트 임포르트 오프 베르시 8 오프 울라두 나르파두. Sadhu Om: It is emphasised in this verse that by meditating on God in name and form, one attains God only in that name and form, and that only by remaining still [through Self-enquiry] without thinking or meditating, can one attain the unqualified [nirguna] state of God, the state of oneness [Kaivalya]. From this verse, the reader can understand the correct import of verse 8 of Ulladu Narpadu.

740. 오니’스 소르시 [티 세우프] 캉 비 아타이네드 온리 아프테르 오네제우프, 티 에구 [티 세파라치 인지비두알리치], 아스 벵 콤플레텔리 아니일라테드. 오 투 메지타치 ‘이 앙 타트’ 비 티 에구? 테레포리, 티 에구 아빙그 벵 아니일라테드 [트로그 세우프-잉키리], 투 헤마잉 실렌틀리 잉 세우프 이스 티 프로페르 와이. 740. One’s source [the Self] can be attained only after oneself, the ego [the separate individuality], has been completely annihilated. How to meditate ‘I am That’ by the ego? Therefore, the ego having been annihilated [through Self-enquiry], to remain silently in Self is the proper way.

사두 옹: 베르시 32 오프 울라두 나르파두 소우드 비 스투지에드 알롱그 위트 티스 베르시. 잉 티 프레비오스 베르시 스히 바가방 인스트룩테드 타트 워르지핑그 고드 잉 나미 안드 포릉 위우 노트 지비 티 웅쿠알리피에드 [니르구나] 스타치, 티 피나우 아타인멘트. 잉 티스 베르시 이 인스트룩트스 타트 이벵 티 프락치시 오프 메지타치옹 우퐁 티 마아바키아스 수시 아스 ‘이 앙 브라망’, 이시 와스 롱글리 벨리에베드 비 페오플리 우프 치우 노 투 비 메지타치옹 옹 티 웅쿠알리피에드 [니르구나-우파자나], 위우 노트 지비 티 피나우 스타치, 신시 이트 이스 노팅그 부트 아 메리 멘타우 악트 오프 이마지나치옹. 스히 바가방 아세르트스 타트 실렌트 세우프-아비단시, 이시 이스 티 코헥트 테시니키 오프 세우프-잉키리, 알로니 위우 지비 티 피나우 아타인멘트. 741. 티 헤아종 이 오니 세이스 시바 아스 ‘티스 [포릉] 이스 이’ 비 메지타칭그 우퐁 잉 아스 이프 이 웨리 오니 아몽그 티 센시-오브젝트스 – 토그 [잉 팍트] 이 시니스 아스 티 포름레스 콘시오즈네스 – 안드 이 오니 라멘트스 [엥 타트 포릉 지자페아르스], 이스 베카우지 오프 티 폴리 오프 노트 크노윙그 오네제우프 비 잉키링그 ‘우 앙 이?’ Sadhu Om: Verse 32 of Ulladu Narpadu should be studied along with this verse. In the previous verse Sri Bhagavan instructed that worshipping God in name and form will not give the unqualified [nirguna] state, the final attainment. In this verse He instructs that even the practice of meditation upon the Mahavakyas such as ‘I am Brahman’, which was wrongly believed by people up till now to be meditation on the unqualified [nirguna-upasana], will not give the final state, since it is nothing but a mere mental act of imagination. Sri Bhagavan asserts that silent Self-abidance, which is the correct technique of Self-enquiry, alone will give the final attainment. 741. The reason why one sees Siva as ‘This [form] is He’ by meditating upon Him as if He were one among the sense-objects – though [in fact] He shines as the formless consciousness – and why one laments [when that form disappears], is because of the folly of not knowing oneself by enquiring ‘Who am I?’

미샤에우 자메스: 헤페르 에리 투 베르시 1070, 1072 안드 1073 오프 티스 워르크. Michael James: Refer here to verse 1070, 1072 and 1073 of this work.

소미 아스피란트스 메지타치 우퐁 시바 잉 아 파르치쿨라르 포릉. 엥, 트로그 티 스트렝그트 오프 타트 메지타치옹 (바바-발라), 테이 세이 잉 잉 타트 포릉 아스 앙 오브젝트 오프 시그트, 테이 벨리에비 타트 테이 아비 아타이네드 시바-다르장. 부트 아테베르 아페아르스 아트 오니 치미 위우 수렐리 지자페아르 아트 아노테르 치미, 안드 엔시 티 아스피란트 위우 아비 투 라멘트 엥 티 포릉 오프 이스 벨로베드 시바 지자페아르스. 오웨베르, 신시 시바 이스 잉 헤알리치 티 포름레스, 푸리 콘시오즈네스 이시 시니스 위팅 아스 ‘이’, 이프 티 아스피란트 위지스 투 아타잉 아 다르장 오프 시바 이시 위우 네베르 지자페아르, 이 네드 온리 잉키리 위팅 ‘우 앙 이, 티 세르 오프 티스 비지옹?’ 안드 테레비 헤알리지 세우프. Some aspirants meditate upon Siva in a particular form. When, through the strength of that meditation (bhava-bala), they see Him in that form as an object of sight, they believe that they have attained Siva-darshan. But whatever appears at one time will surely disappear at another time, and hence the aspirant will have to lament when the form of his beloved Siva disappears. However, since Siva is in reality the formless, pure consciousness which shines within as ‘I’, if the aspirant wishes to attain a darshan of Siva which will never disappear, he need only enquire within ‘Who am I, the seer of this vision?’ and thereby realize Self.

57****메지타치옹 우퐁 세우프 57****Meditation upon Self

(스와루파-디아나 치랑) (Swarupa-Dhyana Tiran)

742. 이 우 웨우 안드 트룰리 메지타치스 우퐁 임세우프, 우 이스콘시오즈네스, 위우 비 이스타블리제드 잉 시바, 티 세우프. 742. He who well and truly meditates upon himself, who isconsciousness, will be established in Siva, the Self.

58****메지타치옹 우퐁 스파시 58****Meditation upon Space

(아카야-디아나 치랑) (Akaya-Dhyana Tiran)

743. 메지타치옹 우퐁 티 바스트, 우네스플로레드 안드 운지비데드스파시, 위우 이나블리 오니 투 아타잉 아테베르 [워루들리] 그레아트네스 오니 데지리스 잉 아테베르 와이 오니 데지리스. 743. Meditation upon the vast, unexplored and undividedspace, will enable one to attain whatever [worldly] greatness one desires in whatever way one desires.

사두 옹: 소미 페오플리, 위트 앙 이이 옹 소미 데지레드 헤주우트스, 메지타치 노트 우퐁 아니 오프 티 나메스 안드 포름스 오프 고드, 부트 우퐁 티 바스트 스파시. 이벵 비 수시 프락치시스, 데지리스 아리 푸우필레드. Sadhu Om: Some people, with an eye on some desired results, meditate not upon any of the names and forms of God, but upon the vast space. Even by such practices, desires are fulfilled.

744. 아몽그 토지 우 메지타치 우퐁 스파시, 온리 토제우 텡 지비 우프 타트 메지타치옹 우퐁 바스트 스파시 [비 잉키링그 ‘우 앙 이 우 메지타치스 우퐁 스파시?’] 위우 아타잉 티 [트루이] 그레아트네스 오프 비르틀레스네스. 오테르스 위우 파우 인투 티 키클리 오프 비르트 안드 데아트. 744. Among those who meditate upon space, only thosewho then give up that meditation upon vast space [by enquiring ‘Who am I who meditates upon space?’] will attain the [true] greatness of birthlessness. Others will fall into the cycle of birth and death.

사두 옹: 이트 이스 투 비 운데르스토드 타트 티 프라지 ‘아타잉 아테베르 그레아트네스 오니 데지리스’ 우제드 잉 티 프레비오스 베르시 데노치스 온리 티 푸우피우멘트 오프 워루들리 데지리스 [카미아스], 에레아스 티 프라지 ‘아타잉 티 그레아트네스 오프 비르틀레스네스’ 우제드 잉 티 프레젠트 베르시 데노치스 티 아타인멘트 오프 리베라치옹. Sadhu Om: It is to be understood that the phrase ‘attain whatever greatness one desires’ used in the previous verse denotes only the fulfilment of worldly desires [kamyas], whereas the phrase ‘attain the greatness of birthlessness’ used in the present verse denotes the attainment of Liberation.

토그 스파시 이스 노트 아 나미 안드 포릉 리키 타트 오프 고드, 이트 아우수 아스 아 나미 [나멜리 스파시] 안드 아 포릉 [나멜리 바스트네스] 오프 이트스 옹. 베지지스, 이트 이스 아 세콘드 페르송 오브젝트. 테레포리, 잉 티스 베르시 이트 이스 아드비제드 타트 오니 소우드 지비 우프 수시 앙 오브젝트 오프 메지타치옹 안드 투릉 토와르드스 세우프 비 잉키링그 ‘우 앙 이 우 크노 티스 스파시?’ 세우프 이스 티 온리 타르제트 오프 메지타치옹 이시 위우 베스토 티 수프레미 스타치 오프 비르틀레스네스 안드 데아틀레스네스. Though space is not a name and form like that of God, it also has a name [namely space] and a form [namely vastness] of its own. Besides, it is a second person object. Therefore, in this verse it is advised that one should give up such an object of meditation and turn towards Self by enquiring ‘Who am I who know this space?’ Self is the only target of meditation which will bestow the supreme state of birthlessness and deathlessness.

745. 투 사이 타트 오니 우 프락치제드 세우프-아비단시 [니즈타] 비 클린징그 투 티 로르드, 세우프, 티 포릉 오프 콘시오즈네스, 로스트 이스 발란시 오프 민드 안드 베카미 인사니, 이스 주스트 리키 사잉그 타트 비 드링킹그 티 넥타르 오프 이모르탈리치 오니 지에드. 크노 투스. 745. To say that one who practised Self-abidance [nishtha] by clinging to the Lord, Self, the form of consciousness, lost his balance of mind and became insane, is just like saying that by drinking the nectar of immortality one died. Know thus.

사두 옹: 이트 이스 롱그 투 사이, 아스 워루들리 페오플리 소메치메스 두, 타트 소메오니 아스 베코미 마드 비 폴로윙그 티 파트 오프 세우프-잉키리. 잉 티스 베르시 스히 바가방 아수리스 우스 타트 오니 위우 네베르 수페르 프롱 아니 수시 멘타우 지조르데르 비 폴로윙그 티스 파트, 안드 타트 옹 티 콘트라리 오니 위우 아시에비 그레아테르 클라리치 안드 스트렝그트 오프 민드. Sadhu Om: It is wrong to say, as worldly people sometimes do, that someone has become mad by following the path of Self-enquiry. In this verse Sri Bhagavan assures us that one will never suffer from any such mental disorder by following this path, and that on the contrary one will achieve greater clarity and strength of mind.

티스 베르시 소우드 비 헤아드 알롱그 위트 티 베르시스 잉 티 샤프테르 콘세르닝그 세우프-잉키리. This verse should be read along with the verses in the chapter concerning Self-enquiry.

59****메지타치옹 우퐁 치미 59****Meditation upon Time

(칼라-디아나 치랑) (Kala-Dhyana Tiran)

746. 이프 요 데지리 투 아타잉 티 이테르나우 그레아트네스 데보이드 오프티 데펙트 오프 비르트 안드 데아트, 티 코헥트 사다나 이스 투 메지타치 우퐁 타트 치미 [나멜리 티 프레젱]) 이시 도이스 노트 아비 티 레아스트 모지피카치옹 오프 코밍그 안드 고잉그. 746. If you desire to attain the eternal greatness devoid ofthe defect of birth and death, the correct sadhana is to meditate upon that time [namely the presen]) which does not have the least modification of coming and going.

사두 옹: 이프 위 스크루치니지 티 메아닝그 오프 티스 베르시 잉 티 리그트 오프 베르시 15 오프 울라두 나르파두, “티 파스트 안드 푸투리 이지스트 데펜징그 우퐁 티 프레젠트 테이 토, 일리 오쿠힝그 웨리 안드 위우 비 프레젠트. 테레포리, [아몽그 티 트레이 치메스] 티 프레젠트 알로니 이지스트스...”, 위 캉 운데르스탄드 타트 아트 이스 데노테드 에리 비 티 프라지 ‘타트 치미 이시 도이스 노트 아비 티 레아스트 모지피카치옹 오프 코밍그 오르 고잉그’ 이스 온리 티 프레젠트. 투스 티스 베르시 지베스 우스 티 하리 클루이 타트 아트마-사다나 캉 비 도니 노트 온리 잉 티 포릉 오프 아텐징그 투 티 피르스트 페르송 [오트 오프 티 트레이 페르송스], 부트 아우수 잉 티 포릉 오프 아텐징그 투 티 프레젠트 [오트 오프 티 트레이 치메스]. 잉 이셰베르 오프 테지 트우 포름스 오니 마이 두 티 아트마-사다나, 보트 티 피르스트 페르송 안드 티 프레젠트 치미 위우 지자페아르, 베잉그 폰드 투 비 트룰리 농-이지스텐트, 안드 티 이테르나우 그레아트네스 데보이드 오프 비르트 안드 데아트 위우 비 아타이네드. 헤페르 아우수 투 티 파트 오프 스히 하마나 – 파르트 오니, 파지스 135 투 136, 에리 티스 이데아 이스 이스플라이네드 모리 풀리. Sadhu Om: If we scrutinize the meaning of this verse in the light of verse 15 of Ulladu Narpadu, “The past and future exist depending upon the present; they too, while occurring were and will be present. Therefore, [among the three times] the present alone exists...”, we can understand that what is denoted here by the phrase ‘that time which does not have the least modification of coming or going’ is only the present. Thus this verse gives us the rare clue that atma-sadhana can be done not only in the form of attending to the first person [out of the three persons], but also in the form of attending to the present [out of the three times]. In whichever of these two forms one may do the atma-sadhana, both the first person and the present time will disappear, being found to be truly non-existent, and the eternal greatness devoid of birth and death will be attained. Refer also to The Path of Sri Ramana – Part One, pages 135 to 136, where this idea is explained more fully.

747. 토지 우 아비 지벵 우프 타트 콘세프치옹 [티 콘세프치옹 오프 치미] – 아빙그 크농 [비 아텐징그 투 티 프레젠트 아스 인스트룩테드 잉 티 프레비오스 베르시] 타트 치미 이스 노팅그 부트 세우프 [주스트 아스 티 아파렌트 스나키 이스 노팅그 부트 아 호피] – 아리 티 그레아트 오니스 우 아타잉 데아틀레스네스. 아우 오테르스 위우 지, 슬라잉 비 티 스워르드 오프 치미. 747. Those who have given up that conception [the conception of time] – having known [by attending to the present as instructed in the previous verse] that time is nothing but Self [just as the apparent snake is nothing but a rope] – are the great ones who attain deathlessness. All others will die, slain by the sword of time.

사두 옹: 잉 티스 베르시 이트 이스 인지카테드 타트 티 프레젠트 치미 안드 티 피르스트 페르송 아리 시밀라르 잉 나투리. 엥 오니 스크루치니지스 오르 메지타치스 이테르 우퐁 ‘이’ [티 에구, 티 피르스트 페르송 오르 피르스트 플라시] 오르 우퐁 티 프레젠트 [티 피르스트 치미], 티 에구 안드 티 프레젠트 위우 지자페아르, 베잉그 폰드 투 비 농-이지스텐트, 안드 오르 헤아우 이지스텐시-콘시오즈네스 [사트-시트], ‘이 앙’, 이시 트란센드스 치미 안드 스파시, 알로니 위우 헤마잉. 티스 이스 아트 이스 메안트 비 티 프라지 “아비 지벵 우프 이벵 티 콘세프치옹 오프 치미” 우제드 비 스히 바가방 잉 티스 베르시. Sadhu Om: In this verse it is indicated that the present time and the first person are similar in nature. When one scrutinizes or meditates either upon ‘I’ [the ego, the first person or first place] or upon the present [the first time], the ego and the present will disappear, being found to be non-existent, and our real existence-consciousness [sat-chit], ‘I am’, which transcends time and space, alone will remain. This is what is meant by the phrase “have given up even the conception of time” used by Sri Bhagavan in this verse.

이트 이스 워르트 노칭그 에리 티 와르닝그 지벵 비 스히 바가방 잉 티 아우테르나치비 베르시옹 오프 베르시 16 오프 울라두 나르파두, 에리 이 사이스, “이세프트 ‘위’, 에리 이스 치미? 이프, 위토트 스크루치니징그 오르세우프, 위 미스타키 티 보지 투 비 ‘위’, 치미 위우 스왈로 우스...”. 티 사미 이데아 이스 이스프레세드 잉 티 프레젠트 베르시 비 티 센텐시, “아우 오테르스 위우 지, 슬라잉 비 티 스워르드 오프 치미”. It is worth noting here the warning given by Sri Bhagavan in the alternative version of verse 16 of Ulladu Narpadu, where He says, “Except ‘we’, where is time? If, without scrutinizing ourself, we mistake the body to be ‘we’, time will swallow us...”. The same idea is expressed in the present verse by the sentence, “All others will die, slain by the sword of time”.

748. 토지 우 아리 피름리 이스타블리제드 잉 테이르 옹 스타치[오프 세우프-이지스텐시], 네베르 세이 아니 수시 팅그 아스 치미, 부트 온리 테이르 옹 세우프. 테이 위우 누 론제르 크노 티 오니 올리 헤알리치 [타트바] 아스 티 트레이 지페렌트 치메스 [프레젠트, 파스트 안드 푸투리]. 748. Those who are firmly established in their own state[of Self-existence], never see any such thing as time, but only their own Self. They will no longer know the one whole reality [tattva] as the three different times [present, past and future].

사두 옹: 베르시 16 오프 울라두 나르파두 이스 투 비 헤아드 안드 운데르스토드 에리. Sadhu Om: Verse 16 of Ulladu Narpadu is to be read and understood here.

60 프락치시 60 Practice

(니지디아자나 치랑) (Nididhyasana Tiran)

749. 이프, 인스테아드 오프 아텐징그 투 티 오트시지 우니베르시 콘시스칭그 오프 티 이아르트 안드 수 옹 – 이시 [아페아르스 투] 이지스트 온리 수 롱그 아스 오니 도이스 노트 잉키리 [인투 티 트루트] 안드 이시 베코메스 농-이지스텐트 엥 오니 도이스 잉키리 – 오니 아텐드스 투 안드 크노스 타트 이시 이지스트스 잉 티 에아르트, 텡 테리 위우 비 누 네세시치 이벵 투 아비 티 토그트 오프 헤비르트. 749. If, instead of attending to the outside universe consisting of the earth and so on – which [appears to] exist only so long as one does not enquire [into the truth] and which becomes non-existent when one does enquire – one attends to and knows that which exists in the heart, then there will be no necessity even to have the thought of rebirth.

사두 옹: 트레이 포인트스 아리 투 비 인페헤드 프롱 티스 베르시, 나멜리 (1) 티 워루드 아스 누 헤아우 이지스텐시, 안드 아페아르스 투 이지스트 온리 옹 아콘트 오프 농-잉키리 (아비샤라), (2) 비르트 안드 데아트 아리 메리 토그트스, 안드 (3) 엥 오니 헤알리지스 세우프, 타트 이트세우프 이스 크로싱그 티 오세앙 오프 비르트 안드 데아트. Sadhu Om: Three points are to be inferred from this verse, namely (1) the world has no real existence, and appears to exist only on account of non-enquiry (avichara), (2) birth and death are mere thoughts, and (3) when one realises Self, that itself is crossing the ocean of birth and death.

티 라스트 트우 리니스 오프 티스 베르시 아리 아 베르시 프롱 티 샤프테르 ‘크노윙그 티 트루트’ 잉 티 섹치옹 ‘콘세르닝그 헤눈시아치옹’ 잉 티 치루쿠라우. 티 와이 잉 이시 티스 베르시 오프 치루쿠라우 이스 안들레드 비 스히 무루가나르 잉 티 프레젠트 베르시 이스 보트 아프트 안드 베아우치풀. The last two lines of this verse are a verse from the chapter ‘Knowing the Truth’ in the section ‘Concerning Renunciation’ in the Tirukkural. The way in which this verse of Tirukkural is handled by Sri Muruganar in the present verse is both apt and beautiful.

750. 아테베르 오니 팅크스 오프 운세아징글리 [운치우 오니’스데아트], 비 티 포웨르 오프 수시 팅킹그 오니 베코메스 타트. [신시 오니 위우 테레포리 베코미 세우프 이프 오니 아우와이스 메지타치스 우퐁 세우프] 이프 위트 그레아트 로비 오니 프락치지스 [세우프-아텐치옹] 안드 [테레비] 크노스 티 나투리 오프 티 아타시멘트스 [‘이’ 안드 ‘미니’] 안드 아비지스 잉 세우프 수 타트 티 아타시멘트스 아리 데스트로예드, 티 지제아지 [오프 아즈나나] 이시 카우지스 비르트 [안드 데아트] 위우 노트 아프로아시 오니. 750. Whatever one thinks of unceasingly [until one’sdeath], by the power of such thinking one becomes that. [Since one will therefore become Self if one always meditates upon Self] if with great love one practises [Self-attention] and [thereby] knows the nature of the attachments [‘I’ and ‘mine’] and abides in Self so that the attachments are destroyed, the disease [of ajnana] which causes birth [and death] will not approach one.

스히 무루가나르: 이트 이스 사이드 잉 스크리프투리스 타트 오니 베코메스 아테베르 오니 팅크스 오프 아트 티 치미 티 리피 레아베스 티 보지. 테레포리, 잉 티스 베르시 이트 이스 인스트룩테드 타트 토지 우 완트 리베라치옹 소우드 팅크 아보트 세우프 잉 오르데르 투 세트 아지지 오테르 토그트스, 이시 아리 티 카우지 오프 헤비르트. 신시 데아트 캉 코미 아트 아니 치미, 아니 세콘드 오프 오르 리피 마이 비 티 세콘드 프리오르 투 데아트. 테레포리, 이트 이스 스히 바가방’스 오피니옹 타트 메지타치옹 옹 세우프 소우드 비 도니 이베리 세콘드. Sri Muruganar: It is said in scriptures that one becomes whatever one thinks of at the time the life leaves the body. Therefore, in this verse it is instructed that those who want Liberation should think about Self in order to set aside other thoughts, which are the cause of rebirth. Since death can come at any time, any second of our life may be the second prior to death. Therefore, it is Sri Bhagavan’s opinion that meditation on Self should be done every second.

751. 페르펙트 안드 페아세풀 클라리치 이스 아트 티 베다스 데클라리 투 비 티 우우치마치 고아우 오프 타파스. 옹 티 오테르 안드, 아테베르 아분단트 안드 이메아주라블리 베네피트스 아리 아타이네드 [트로그 아니 파르치쿨라르 치피 오프 타파스], 이프 이벵 텡 테리 헤마잉스 앙 이오타 오프 데지리 [오르 와베링그 오프 민드], 텡 타트 타파스 소우드 비 지벵 우프 아트 온시. 751. Perfect and peaceful clarity is what the Vedas declare to be the ultimate goal of tapas. On the other hand, whatever abundant and immeasurable benefits are attained [through any particular type of tapas], if even then there remains an iota of desire [or wavering of mind], then that tapas should be given up at once.

752. 아스 롱그 아스 아 토그트 아리지스 잉 오니 타트 아 팅그 이진지스펜사블리, 레트 오니 아비 안드 인조이 이트. 부트 엥, 트로그 소미 비테르 이스페리엔시스, 아 토그트 히지스 투 비 히드 오프 이트, 이트 소우드 비 지벵 우프 아트 온시. 752. As long as a thought arises in one that a thing isindispensable, let one have and enjoy it. But when, through some bitter experiences, a thought rises to be rid of it, it should be given up at once.

753. 두 노트 데테르미니 고드’스 그라시 메렐리 비 티 아시에베멘트 오프 바리오스 킨드스 오프 프로스페리치 [수시 아스 웨아우트, 에아우트 안드 수 옹], 이시 코미 아스 아 헤주우트 오프 메리토리오스 데드스 [푸니아스], 부트 온리 비 티 페아세풀 클라리치 오프 콘시오즈네스, 이시 이스 데보이드 오프 아우 멘타우 안시에치스, 이시 아리 카우제드 비 포르제트푸우네스 [오프 세우프]. 753. Do not determine God’s Grace merely by the achievement of various kinds of prosperity [such as wealth, health and so on], which come as a result of meritorious deeds [punyas], but only by the peaceful clarity of consciousness, which is devoid of all mental anxieties, which are caused by forgetfulness [of Self].

사두 옹: 이그노란트 페오플리 오프텡 팅크 타트 테이 아비 오브타이네드 고드’스 그라시 메렐리 베카우지 테이 아리 프로비데드 위트 지페렌트 킨드스 오프 워루들리 웨우-베잉그 수시 아스 웨아우트 안드 에아우트. 부트 테지 아리 노트 티 코헥트 시긍스 오프 고드’스 그라시, 신시 테이 아리 지벵 투 오니 메렐리 베카우지 오프 오니’스 옹 푸니아스, 타트 이스, 테이 아리 티 헤주우트 오프 프라라브다. 티 스타치 오프 즈나나, 잉 이시 오니 크노스 세우프 안드 테레비 아비지스 잉 운브로켕 페아시, 데보이드 오프 미제리스, 알로니 이스 티 트루이 시긍 오프 고드’스 그라시. 이트 이스 아우수 투 비 노테드 에리 타트 티 페아세풀 클라리치 오프 세우프-콘시오즈네스, 이시 와스 사이드 잉 베르시 751 투 비 “티 우우치마치 고아우 오프 타파스”, 이스 사이드 잉 티스 베르시 투 비 티 트루이 시긍 오프 고드’스 그라시. Sadhu Om: Ignorant people often think that they have obtained God’s Grace merely because they are provided with different kinds of worldly well-being such as wealth and health. But these are not the correct signs of God’s Grace, since they are given to one merely because of one’s own punyas, that is, they are the result of prarabdha. The state of Jnana, in which one knows Self and thereby abides in unbroken peace, devoid of miseries, alone is the true sign of God’s Grace. It is also to be noted here that the peaceful clarity of Self-consciousness, which was said in verse 751 to be “the ultimate goal of tapas”, is said in this verse to be the true sign of God’s Grace.

754. 하테르 탕 아시에빙그 티 포웨르풀 상카우파-시디, 이시 이나블리스 오니 투 아시에비 아니팅그 잉 아니 와이 오니 팅크스 [오르 데지리스], 아타이닝그 티 이네르 페아시 – 에리 노트 이벵 아 싱글리 토그트 [오르 데지리] 히지스 – 비 아비징그 잉 티 트루이 콘시오즈네스 [세우프], 이스 티 모스트 포웨르풀 스타치. 754. Rather than achieving the powerful sankalpa-siddhi, which enables one to achieve anything in any way one thinks [or desires], attaining the inner peace – where not even a single thought [or desire] rises – by abiding in the true consciousness [Self], is the most powerful state.

사두 옹: 하테르 탕 아시에빙그 아테베르 오니 데지리스, 투 아비 누 데지리 아트 아우 이스 티 페르펙트 스타치 오프 아피네스. 잉 오테르 워르드스, 신시 이베리 데지리 이스 노팅그 부트 아 토그트, 티 포웨르 오프 농-팅킹그 이스 그레아테르 탕 티 포웨르 오프 아시에빙그 아테베르 이스 토그트 오프. Sadhu Om: Rather than achieving whatever one desires, to have no desire at all is the perfect state of happiness. In other words, since every desire is nothing but a thought, the power of non-thinking is greater than the power of achieving whatever is thought of.

(사다나 안타라 치랑) (Sadhana Antara Tiran)

755. 티 리피 위우 베코미 베리 그레아트 포르 지바스 이프 테이 프락치시 세우프-잉키리 위토트 와스칭그 티 다이스 오프 테이르 리피. [이프 테이 두 수, 티 펠링그] ‘티 레트셰드 보지포릉 이스 이’ 위우 인드 안드 티 오세앙 오프 수프레미 인조이멘트 위우 수르지 위팅. 755. The life will become very great for jivas if they practice Self-enquiry without wasting the days of their life. [If they do so, the feeling] ‘The wretched bodyform is I’ will end and the ocean of supreme enjoyment will surge within.

756. 오테르 탕 세우프-잉키리, 이시 이스 티 베스트 [사다나], 테리 이스 누 사다나 아트소에베르 투 마키 티 민드 수브시지. 이프 마지 투 수브시지 비 오테르 사다나스, 티 민드 위우 헤마잉 아 일리 아스 이프 수브시데드, 부트 위우 히지 우프 아가잉. 756. Other than Self-enquiry, which is the best [sadhana], there is no sadhana whatsoever to make the mind subside. If made to subside by other sadhanas, the mind will remain a while as if subsided, but will rise up again.

757. 이벵 비 브레아트-콘트로우 티 민드 위우 수브시지, 부트 티수브시덴시 위우 라스트 온리 수 롱그 아스 티 브레아트 헤마잉스 콘트롤레드. 엥 티 브레아트 스타르트스 오트, 티 민드 위우 아우수 스타르트 오트 안드 위우 완데르 이스테르날리, 드리벵 비 티 바자나스. 757. Even by breath-control the mind will subside, but thissubsidence will last only so long as the breath remains controlled. When the breath starts out, the mind will also start out and will wander externally, driven by the vasanas.

사두 옹: 티 이데아 이스프레세드 잉 티 아보비 트우 베르시스 캉 비 폰드 잉 프로지 포릉 잉 우 앙 이? Sadhu Om: The idea expressed in the above two verses can be found in prose form in Who am I?

61 아이드스 투 잉키리 61 Aids to Enquiry

(비샤라 사아야 치랑) (Vichara Sahaya Tiran)

758. 티 베스트 파트 투 수브시지 티 악치비치스 오프 티 민드 –이시 스프링그스 포르트 이스테르날리 아스 [티 트리아드 오르 트리푸치] 티 세르, 티 세잉그 안드 티 오브젝트 셍 – 이스 투 트라잉 티 민드 투 세이 이트스 옹 나투리 [잉 오테르 워르드스, 투 프락치시 세우프-아텐치옹]. 758. The best path to subside the activities of the mind –which springs forth externally as [the triad or triputi] the seer, the seeing and the object seen – is to train the mind to see its own nature [in other words, to practice Self-attention].

759. 신시 오니’스 옹 헤알리치 [세우프] 시니스 잉 이트세우프 아스 ‘이 앙’,이트 캉 크노 이트세우프. 티 베스트 아이드 투 잉키리 인투 티 나투리 오프 세우프 아스 이트 이스 잉 티 에아르트, 이스 티 운헤젝타블리 헤아우 세우프-리그트. 759. Since one’s own reality [Self] shines in itself as ‘I am’,It can know itself. The best aid to enquire into the nature of Self as It is in the heart, is the unrejectable real Self-light.

미샤에우 자메스: 소미 페오플리 사이 타트 이트 이스 임포시블리 포르 오니 투 크노 오네제우프, 주스트 아스 이트 이스 임포시블리 포르 티 이이 투 세이 이트세우프. 부트 잉 티 프레젠트 베르시 스히 바가방 프로베스 티스 이데아 투 비 롱그. Michael James: Some people say that it is impossible for one to know oneself, just as it is impossible for the eye to see itself. But in the present verse Sri Bhagavan proves this idea to be wrong.

신시 티 이이 이스 온리 앙 인센치엔트 인스트루멘트 트로그 이시 티 센치엔트 민드 크노스 오테르 팅그스, 이트 이스 운피칭그 투 콤파리 티 이베르 세우프-루미노스 세우프 투 티 이이. 신시 세우프, 티 헤알리치 (사트), 시니스 아스 콘시오즈네스 (시트) 이트세우프, 이트 도이스 노트 네드 아니 오테르 콘시오즈네스 잉 오르데르 투 크노 이트세우프 아스 ‘이 앙’. 엔시, 티 헤아우 세우프-리그트 (세우프-콘시오즈네스) 이스 티 온리 아이드 헤키레드 잉 오르데르 투 잉키리 인투 안드 크노 세우프. Since the eye is only an insentient instrument through which the sentient mind knows other things, it is unfitting to compare the ever self-luminous Self to the eye. Since Self, the reality (Sat), shines as consciousness (Chit) itself, It does not need any other consciousness in order to know Itself as ‘I am’. Hence, the real Self-light (Self-consciousness) is the only aid required in order to enquire into and know Self.

760. 타트 [푸리] 스타치 오프 민드 잉 베트웽 트우 토그트스, 이스티 수프레미 세우프 [파라마르타 스와루팡]. 아빙그 크농 투스 트로그 잉키리, 투 아비지 잉 티 에아르트 이스 티 [수프레미] 스타치. 760. That [pure] state of mind in between two thoughts, isthe supreme Self [paramartha swarupam]. Having known thus through enquiry, to abide in the Heart is the [supreme] state.

761. 비 콘치누오즐리 도잉그 자파 마니 치메스, 비 메지타칭그 위트 로비 우퐁 아 [나미 안드] 포릉 오프 고드, 안드 비 오브세르빙그 지에트 헤스트릭치옹스 [타트 이스, 타킹그 온리 사트비크 포드 잉 모데라치 쿠안치치스], 티 민드 위우 베코미 오니-포인테드 안드 위우 가잉 스트렝그트, 티 파스트 텐덴시스 아빙그 벵 웨아케네드. 761. By continuously doing japa many times, by meditating with love upon a [name and] form of God, and by observing diet restrictions [that is, taking only sattvic food in moderate quantities], the mind will become one-pointed and will gain strength, the past tendencies having been weakened.

762. 주스트 아스 티 완데링그 나투리 [샬라나] 오프 앙 일레판트’스 트룽크 이스 이아질리 헤스트라이네드 비 티 이롱 샤잉스 이시 이트 오우드스, 수 티 스테아우티 [오르 일루지비] 완데링그 나투리 오프 티 바지 안드 웨아크 민드 위우 비 헤스트라이네드 비 티 나미 안드 포릉 [오프 고드 이시 이트 오우드스]. 762. Just as the wandering nature [chalana] of an elephant’s trunk is easily restrained by the iron chains which it holds, so the stealthy [or illusive] wandering nature of the base and weak mind will be restrained by the name and form [of God which it holds].

사두 옹: 티 이데아 이스프레세드 잉 티 아보비 트우 베르시스 캉 아우수 비 폰드 잉 프로지 포릉 잉 우 앙 이? Sadhu Om: The idea expressed in the above two verses can also be found in prose form in Who am I?

763. 온리 투 수시 아 민드 이시 아스 가이네드 티 이네르스트렝그트 오프 오니-포인테드네스, 세우프-잉키리 위우 비 수세스풀. 부트 아 웨아크 민드 위우 비 리키 웨트 워드 푸트 인투 티 피리 오프 즈나나-비샤라. 763. Only to such a mind which has gained the innerstrength of one-pointedness, Self-enquiry will be successful. But a weak mind will be like wet wood put into the fire of jnana-vichara.

764. 토지 아드반세드 소우스 우 아비 지벵 우프 아우 데지리스,크노윙그 타트 잉크레아징그 미제리 알로니 이스 티 프루이트 오프 데지리스, 위우 아타잉 티 이테르나우 블리스 오프 세우프 비 타킹그 투 티 지렉트 파트 오프 세우프-잉키리. 764. Those advanced souls who have given up all desires,knowing that increasing misery alone is the fruit of desires, will attain the eternal bliss of Self by taking to the direct path of Self-enquiry.

63 티 리미트 오프 사다나 63 The Limit of Sadhana

(사다나 일라이 치랑) (Sadhana Ellai Tiran)

765. 수 롱그 아스 테리 이스 트리푸치-베다 [티 이스페리엔시 오프 티 지페렌시 베트웽 티 트리아드 – 티 크노웨르, 티 악트 오프 크노윙그 안드 티 오브젝트 크농], 사다나 이스 인지스펜사블리. 프롱 [티 이스페리엔시 오프] 티 트리아드 [트리푸치], 오니 캉 데테르미니 타트 티 파우시 델루지옹, 티 에구, 아스 노트 예트 벵 아니일라테드. 765. So long as there is triputi-bheda [the experience of the difference between the triad – the knower, the act of knowing and the object known], sadhana is indispensable. From [the experience of] the triad [triputi], one can determine that the false delusion, the ego, has not yet been annihilated.

미샤에우 자메스: 프롱 티스 베르시 이트 이스 클레아르 타트 티 에구 이스 티 바지 우퐁 이시 티 트리아드스 (트리푸치스) 데펜드 포르 테이르 이지스텐시. 테레포리, 티 헤아데르 소우드 운데르스탄드 타트 티 워르드 ‘오니’ (온드루) 우제드 잉 베르시 9 오프 울라두 나르파두 데노치스 온리 티 에구 안드 노트 세우프. 헤페르 에리 투 티 파트 오프 스히 하마나 – 파르트 트우, 아펜지스 4 (크). Michael James: From this verse it is clear that the ego is the base upon which the triads (triputis) depend for their existence. Therefore, the reader should understand that the word ‘one’ (ondru) used in verse 9 of Ulladu Narpadu denotes only the ego and not Self. Refer here to The Path of Sri Ramana – Part Two, appendix 4 (c).

766. 이트 이스 투 비 운데르스토드 타트 아스 롱그 아스 잉 티 오테르 트워보지스 [티 그로스 안드 수브틀리 보지스] 티 빈징그 트리아드 [트리푸치] 아페아르스 아스 트레이 지페렌트 팅그스, 수 롱그 티 아타시멘트 투 [오르 본다지 투] 티 델루지비 카우자우 보지 위우 노트 아비 벵 데스트로예드, 안드 엔시 티 일루조리 헤비르트 위우 노트 인드. 766. It is to be understood that as long as in the other twobodies [the gross and subtle bodies] the binding triad [triputi] appears as three different things, so long the attachment to [or bondage to] the delusive causal body will not have been destroyed, and hence the illusory rebirth will not end.

767. 이프 티 에구 이스 데스트로예드 비 티 사다나 [오프 세우펭키리], 텡 노팅그 위우 비 셍 아스 아노테르 [타트 이스, 티 이스페리엔시 오프 티 트리푸치스 위우 세아지]. 텡, 아스 데클라레드 비 아드바이타, 아우 타트 와스 프레비오즐리 크농 아스 데세프치비 오테르 팅그스, 위우 비 [크농 아스] 온리 세우프. 767. If the ego is destroyed by the sadhana [of Selfenquiry], then nothing will be seen as another [that is, the experience of the triputis will cease]. Then, as declared by Advaita, all that was previously known as deceptive other things, will be [known as] only Self.

768. 토지 우 아비 데스트로예드 티 에구, 티 임브리우 [오프 아우나메스 안드 포름스], 안드 우 아비 [테레비] 셍 티 헤알리치, 크노 [티 나메스 안드 포름스 오프] 티스 워루드 투 비 앙 일루조리 아페아란시. 신시 테이 시니 아스 티 운리미테드 스파시 오프 콘시오즈네스 [이시 이스 데보이드 오프 나메스 안드 포름스], 테이르 데시지옹 이스 타트 콘시오즈네스, 테이르 옹 나투리, 알로니 이지스트스. 768. Those who have destroyed the ego, the embryo [of allnames and forms], and who have [thereby] seen the reality, know [the names and forms of] this world to be an illusory appearance. Since they shine as the unlimited space of consciousness [which is devoid of names and forms], their decision is that consciousness, their own nature, alone exists.

64 세우프-아비단시 안드 지스크리미나치옹 64 Self-Abidance and Discrimination

(니즈타 비베카 치랑) (Nishtha Viveka Tiran)

769. 세우프-아비단시 [아트마-니즈타], 이시 시니스 위토트 데펙트, 알로니 위우 데스트로이 아우 본다지, 이시 이스 농-세우프. [옹 티 오테르 안드] 지스크리미나치옹 [비베카] 이시 지스칭기지스 티 헤아우, 오니’스 옹 나투리, 프롱 티 운헤아우, 이스 온리 앙 아이드 투 푸리 데지렐레스네스. 769. Self-abidance [atma-nishtha], which shines without defect, alone will destroy all bondage, which is non-Self. [On the other hand] discrimination [viveka] which distinguishes the real, one’s own nature, from the unreal, is only an aid to pure desirelessness.

770. 이프 요 잉키리 [요 위우 핀드 타트] 요 아리 노트 타트 [테보지] 이시 요 노 타키 요르세우프 투 비. [테레포리] 잉키리 아트 요 아리, 드롱 잉 티 에아르트 안드 비 지렉틀리 이스타블리제드 아스 ‘요 아리 타트 [세우프]’. 770. If you enquire [you will find that] you are not that [thebody] which you now take yourself to be. [Therefore] enquire what you are, drown in the heart and be directly established as ‘You are That [Self]’.

771. 크노윙그 웨우 타트 테리 이스 누 페르마넨트 포토우다니에리 포르 티 소우 이세프트 잉 헤마이닝그 메렐리 아스 티 오니 헤알리치, 데스트로이 데지리스 토와르드스 이베리팅그, 부트 위토트 아베르시옹 [토와르드스 아니팅그], 안드 아비지 잉 티 에아르트 아스 오니 위트 티 수프레미 이지스텐시-콘시오즈네스 [사트-시트]. 771. Knowing well that there is no permanent footholdanywhere for the soul except in remaining merely as the one reality, destroy desires towards everything, but without aversion [towards anything], and abide in the Heart as one with the supreme existence-consciousness [Sat-Chit].

772. 토지 우 아비 데스트로예드 이그노란시 비 티 클라리치 오프크놀레드지 안드 우 아리 이스타블리제드 피름리 잉 세우파비단시 [니즈타], 아리 콤플레텔리 데아드-민데드. 테이 위우 수르비비 아스 이테르나우 묵타스, 테이르 민드 아빙그 벵 지벵 지바-사마디 [이.이. 아빙그 벵 부리에드 알리비] 아트 티 페트 오프 시바. 772. Those who have destroyed ignorance by the clarity ofknowledge and who are established firmly in Selfabidance [nishtha], are completely dead-minded. They will survive as eternal Muktas, their mind having been given jiva-samadhi [i.e. having been buried alive] at the Feet of Siva.

미샤에우 자메스: 티 워르드스 “콤플레텔리 데아드-민데드” (신타이 아라 세투) 우제드 잉 티스 베르시 데노치 티 스타치 오프 데스트룩치옹 오프 민드 (마누-나자). 신시 엥 티 민드 투스 지스 이트 시니스 아스 세우프, 이트 베코메스 이테르나우. 수시 아 스타치 오프 베잉그 데아드 일리 알리비 이스 데노테드 비 티 워르드 ‘지바-사마디’. 티 프라지 “테이 위우 수르비비 아스 이테르나우 묵타스” 우제드 잉 티 라스트 리니 오프 티스 베르시 데노치스 티 스타치 잉 이시 티 민드 투스 지스 아스 민드 안드 수르비베스 아스 세우프. 티 크루시피시옹 안드 헤주헥치옹 오프 시리스트 시그니피스 온리 티스. 세이 베르시 365. Michael James: The words “completely dead-minded” (chintai ara settu) used in this verse denote the state of destruction of mind (mano-nasa). Since when the mind thus dies it shines as Self, it becomes eternal. Such a state of being dead while alive is denoted by the word ‘jiva-samadhi’. The phrase “They will survive as eternal Muktas” used in the last line of this verse denotes the state in which the mind thus dies as mind and survives as Self. The crucifixion and resurrection of Christ signifies only this. See verse 365.

65 베잉그 스치우 65 Being Still

(수마 이루타우 치랑) (Summa Iruttal Tiran)

773. 아트 오르 로르드 [스히 하마나] 피름리 테아시스 우스 투 타케투 아스 티 그레아테스트 안드 모스트 포웨르풀 타파스 이스 온리 티스 무시, “수마 이루” [‘주스트 비’ 오르 ‘비 스치우’], 안드 노트 아니 오테르 두치 포르 티 민드 투 두 잉 티 포릉 오프 토그트스 [수시 아스 메지타치옹, 요가 안드 수 옹]. 773. What our Lord [Sri Ramana] firmly teaches us to taketo as the greatest and most powerful tapas is only this much, “Summa iru” [‘Just be’ or ‘Be still’], and not any other duty for the mind to do in the form of thoughts [such as meditation, yoga and so on].

사두 옹: 신시 헤비르트 이스 두이 투 티 카르마스 페르포르메드 비 민드, 스페시 안드 보지, 리베라치옹 위우 온리 비 아타이네드 비 주스트 베잉그 스치우 위토트 티 레아스트 악치옹 오프 테지 트레이 인스트루멘트스. 헤페르 투 베르시 4 오프 아트마 비지아 키르타낭, 잉 이시 스히 바가방 사이스, “. . . 이프 위 헤마잉 베잉그 스치우, 위토트 티 레아스트 악치옹 오프 민드, 스페시 안드 보지, 오 아트 아 원데르, 티 세우프-이푸우젠시 위우 비 이스페리엔세드 . ”. 테레포리, 아스 인지카테드 잉 티 아보비 베르시, 티 온리 두치 인조이네드 우퐁 우스 비 스히 바가방 이스 주스트 투 비. 헤페르 투 마아르지’스 고스페우, 보크 이, 시. 6, 에리 스히 바가방 사이스, “요르 두치 이스 투 비”. Sadhu Om: Since rebirth is due to the karmas performed by mind, speech and body, Liberation will only be attained by just being still without the least action of these three instruments. Refer to verse 4 of Atma Vidya Kirtanam, in which Sri Bhagavan says, “. . . If we remain being still, without the least action of mind, speech and body, oh what a wonder, the Self-effulgence will be experienced . ”. Therefore, as indicated in the above verse, the only duty enjoined upon us by Sri Bhagavan is just to be. Refer to Maharshi’s Gospel, Book I, ch. 6, where Sri Bhagavan says, “Your duty is TO BE”.

미샤에우 자메스: 아 모리 리테라우 트란즐라치옹 오프 티 타미우 오리지나우 오프 티스 센텐시 워우드 비, “투 비 스치우 [수마 이루파두] 알로니 이스 요르 두치”. Michael James: A more literal translation of the Tamil original of this sentence would be, “To be still [summa iruppadu] alone is your duty”.

774. 티 라지 스타치 오프 주스트 베잉그 안드 시닝그 [아스 ‘이 앙’] 이스티 스타치 오프 세우프, 안드 타트 이스 티 이게스트 스타치 타트 오니 캉 베코미. 헤베리 아스 모스트 비르투오스 오니스 토지 우 아비 아타이네드 타트 라지 스타치, 이시 카노트 비 아타이네드 이세프트 비 베리 그레아트 안드 하리 타파스. 774. The lazy state of just being and shining [as ‘I am’] isthe state of Self, and that is the highest state that one can become. Revere as most virtuous ones those who have attained that lazy state, which cannot be attained except by very great and rare tapas.

사두 옹: 잉 티 아보비 트우 베르시스 이트 이스 타우그트 타트 베잉그 스치우 이스 티 이게스트 스타치. 투 히지쿨리 잉 앙 이노펜시비 마네르 토지 우 데리지 티스 스타치 아스 아 라지 안드 이네르트 오니, 스히 바가방 에리 사이스 우모로즐리, “헤베리 아스 모스트 비르투오스 오니스 토지 우 아비 아타이네드 타트 라지 스타치”. Sadhu Om: In the above two verses it is taught that being still is the highest state. To ridicule in an inoffensive manner those who deride this state as a lazy and inert one, Sri Bhagavan here says humorously, “Revere as most virtuous ones those who have attained that lazy state”.

66 티 인지비두아우 ‘이’ 66 The Individual ‘I’

(비아즈치 아아 치랑) (Vyashti Aha Tiran)

775. 이 우 베아베스 아스 ‘이 앙 수-안드-수, 티 플레지 보지,노트 아빙그 티 트루이 크놀레드지 “이 앙 이스 이 앙”, 위우 바인리 수페르 엥 티 보지 지스, 베잉그 카우그트 비 티 네트 오프 티 드레앙-리키 델루지옹 타트 이 이스 아우수 징그. 775. He who behaves as ‘I am so-and-so, the fleshy body,not having the true knowledge “I am is I am”, will vainly suffer when the body dies, being caught by the net of the dream-like delusion that he is also dying.

사두 옹: 티 크놀레드지 ‘이 앙 티스 보지, 이 앙 수-안드-수’ 이스 노트 티 코헥트 안드 트루이 크놀레드지 오프 오네제우프 이트 이스 온리 티 에구, 티 파우시 센시 오프 인지비두알리치. 크노윙그 오네제우프 메렐리 아스 ‘이 앙 이스 이 앙’, 위토트 아니 아드중크트 수시 아스 ‘티스’ 오르 ‘타트’, 이스 티 트루이 크놀레드지. 엥 모지스 사 고드 잉 티 포릉 오프 아 플라미 오프 피리, 이 아스케드 잉 우 이 와스, 안드 고드 헤플리에드, “이 앙 타트 이 앙” 스히 바가방 오프텡 우제드 투 포인트 오트 티스 센텐시 프롱 티 오우드 테스타멘트, 이시 이스 티 온리 센텐시 잉 티 비블리 티 올리 오프 이시 이스 프린테드 잉 카피타우 레테르스. Sadhu Om: The knowledge ‘I am this body, I am so-and-so’ is not the correct and true knowledge of oneself; it is only the ego, the false sense of individuality. Knowing oneself merely as ‘I am is I am’, without any adjunct such as ‘this’ or ‘that’, is the true knowledge. When Moses saw God in the form of a flame of fire, he asked Him who He was, and God replied, “I AM THAT I AM”; Sri Bhagavan often used to point out this sentence from the Old Testament, which is the only sentence in the Bible the whole of which is printed in capital letters.

776. 신시 티 데펙틀레스 수프레미 헤알리치, 이시 이스 테트루이 크놀레드지, 시니스 아스 티 프리마우, 오니 안드 페르펙트 올리, 투 히지 아스 앙 인지비두아우 세파라치 프롱 티 로르드 – 우 카노트 비 데피네드 아스 ‘이 이스 티스’ – 이벵 잉 오르데르 투 워르지프 잉 이스 롱그. 776. Since the defectless Supreme Reality, which is thetrue knowledge, shines as the primal, one and perfect Whole, to rise as an individual separate from the Lord – who cannot be defined as ‘He is this’ – even in order to worship Him is wrong.

사두 옹: 농-두아우 우니옹 이스 티 스타치 오프 페르펙트 로비 세파라치옹 소스 아 데피시엥키 잉 로비. 엔시, 오웨베르 무시 오니 워르지프스 티 로르드 아프테르 세파라칭그 오네제우프 프롱 잉 아스 앙 인지비두아우, 아우 수시 워르지프 소스 아 데피시엥키 잉 오니’스 로비 포르 잉. 테레포리, 트루이 로비 포르 고드 이스 투 로지 오니’스 세파라치 인지비두알리치 잉 잉 안드 투 베코미 오니 위트 잉. Sadhu Om: Non-dual union is the state of perfect love; separation shows a deficiency in love. Hence, however much one worships the Lord after separating oneself from Him as an individual, all such worship shows a deficiency in one’s love for Him. Therefore, true love for God is to lose one’s separate individuality in Him and to become one with Him.

777. 투 히지 우프 포르세풀리 아스 티 줌핑그 안드 수페링그파우시 ‘이’ 지페렌트 프롱 티 헤알리치, 티 운브로켕 스파시 오프 즈나나, 이스 티 싱 오프 쿠칭그 인투 트우 파르트스 안드 슬라잉그 티 이게스트 [농-두아우] 다르마 [나멜리 브라망]. 777. To rise up forcefully as the jumping and sufferingfalse ‘I’ different from the Reality, the unbroken space of Jnana, is the sin of cutting into two parts and slaying the highest [non-dual] dharma [namely Brahman].

사두 옹: 지비징그 티 오니, 운브로켕 브라망 인투 트우, 아 소우 우 워르지프스 안드 아 고드 우 이스 워르지페드, 이스 에리 사이드 투 비 코미칭그 티 에이노스 싱 오프 브라마-아치 [킬링그 브라망]. Sadhu Om: Dividing the one, unbroken Brahman into two, a soul who worships and a God who is worshipped, is here said to be committing the heinous sin of Brahma-hatti [killing Brahman].

778. 잉 티 헤아우 워루드 [세우프] 이시 시니스 아스 오니, 데보이드 오프크놀레드지 [오프 오테르 팅그스] 안드 모베멘트 [샬라나], 오 이스 이트 포시블리 포르 아 포레이긍 훌리 투 아리지 이세프트 비 오니’스 메렐리 마킹그 앙 임프치 이마지나치옹 오프 아 멘타우 워루드 이시 이스 [세밍글리] 지페렌트 프롱 고드 [세우프]? 778. In the real world [Self] which shines as One, devoid ofknowledge [of other things] and movement [chalana], how is it possible for a foreign rule to arise except by one’s merely making an empty imagination of a mental world which is [seemingly] different from God [Self]?

사두 옹: 티 스타치 오프 세우프 알로니 이스 헤아우, 안드 이트 이지스트스 안드 시니스 데보이드 오프 크놀레드지 안드 이그노란시, 신시 테리 이스 누 오테르 팅그 포르 이트 투 크노 오르 투 비 이그노란트 오프, 안드 데보이드 오프 모베멘트, 신시 이트 이스 티 운브로켕 올리. 옹 티 오테르 안드, 타트 이시 아페아르스 아스 아 워루드 오프 무우치플리시치 안드 아스 아 지바 이시 크노스 타트 무우치플리시치 안드 모베스 잉 이트, 이스 노팅그 부트 아 멘타우 델루지옹 안드 이스 노트 헤아우. 투스 티스 베르시 테아시스 우스 타트 티 오니 세우프, 이시 이스 아자타 데보이드 오프 크레아칭그 오르 베잉그 크레아테드], 알로니 이스 티 헤알리치. Sadhu Om: The state of Self alone is real, and it exists and shines devoid of knowledge and ignorance, since there is no other thing for it to know or to be ignorant of, and devoid of movement, since it is the unbroken Whole. On the other hand, that which appears as a world of multiplicity and as a jiva which knows that multiplicity and moves in it, is nothing but a mental delusion and is not real. Thus this verse teaches us that the one Self, which is Ajata devoid of creating or being created], alone is the Reality.

779. 티 나투리 오프 본다지 이스 메렐리 티 히징그, 후이노스토그트 ‘이 앙 지페렌트 프롱 티 헤알리치’. 신시 오니 수렐리 카노트 헤마잉 세파라치 프롱 티 헤알리치, 헤젝트 타트 토그트 에네베르 이트 히지스. 779. The nature of bondage is merely the rising, ruinousthought ‘I am different from the reality’. Since one surely cannot remain separate from the reality, reject that thought whenever it rises.

사두 옹: 이스 이트 노트 비 콘세이빙그 앙 이마지나리 본다리 리니 잉 티 운지비데드 세트 오프 티 인지앙 오세앙 타트 위 데테르미니 ‘티스 이스 티 바이 오프 벵가우’? 티스 리니 이스 메렐리 아 토그트. 잉 트루트 티 오세앙 아스 네베르 벵 지비데드. 앙 이마지나리 포릉 오지 리미트 이스 데테르미네드 비 티스 토그트, 베코메스 티 바이 오프 벵가우. 리케위지, 이트 이스 온리 베카우지 티 이지스텐시-콘시오즈네스 ‘이’ 이스 롱글리 이마지네드 아스 ‘이 앙 리미테드 투 티스 보지’ 타트 티 펠링그 ‘이 앙 아 리미테드 안드 본드 인지비두아우, 세파라치 프롱 티 세우프’ 코메스 인투 이지스텐시. 이스 노트 티스 본다지 메렐리 아 토그트 오르 앙 이마지나치옹? 엔시, 신시 리베라치옹 프롱 본다지 이스 온리 티 헤모바우 오프 티 피르스트 토그트 ‘이 앙 티 보지’, 티스 베르시 인스트룩트스 타트 오니 소우드 헤모비 타트 토그트 비 비샤라 에네베르 이트 히지스. Sadhu Om: Is it not by conceiving an imaginary boundary line in the undivided sheet of the Indian Ocean that we determine ‘This is the Bay of Bengal’? This line is merely a thought. In truth the ocean has never been divided. An imaginary form whose limit is determined by this thought, becomes the Bay of Bengal. Likewise, it is only because the existence-consciousness ‘I’ is wrongly imagined as ‘I am limited to this body’ that the feeling ‘I am a limited and bound individual, separate from the Self’ comes into existence. Is not this bondage merely a thought or an imagination? Hence, since Liberation from bondage is only the removal of the first thought ‘I am the body’, this verse instructs that one should remove that thought by vichara whenever it rises.

780. 레아빙그 티 스타치 오프 세우프, 두 노트 팅크 아니 토그트[이벵 티 피르스트 토그트, ‘이’] 이프 요 두, 헤펜트 포르 이트 안드 두 노트 코미트 티 사미 폴리 아가잉. “두 노팅그 포르 이시 요 위우 헤펜트 이프 요 두, 이트 이스 베테르 노트 투 두 수시 아 팅그 아가잉.” 780. Leaving the state of Self, do not think any thought[even the first thought, ‘I’]; if you do, repent for it and do not commit the same folly again. “Do nothing for which you will repent; if you do, it is better not to do such a thing again.”

사두 옹: 티 라스트 트우 리니스 오프 티스 베르시 아리 베르시 655 오프 치루쿠라우, 잉 이시 치루발루바르 타우크스 아보트 티 롱그스 타트 아 망 도이스. 부트 신시 아우 롱그스 아리 코미테드 온리 아프테르 코미칭그 티 프리마우 롱그 오프 히징그 아스 ‘이 앙 아 망, 앙 인지비두아우 칼레드 수-안드-수’, 스히 바가방 도이스 노트 메렐리 헤코멘드 아 와이 오프 헥치핑그 오테르 롱그스, 부트 인스테아드 이 테아시스 타트 오니 소우드 노트 아트 아우 알로 티 토그트 ‘이 앙 아 망’ 투 히지, 안드 타트 이프 오니 온시 알로스 이트 투 히지, 오니 소우드 아트 레아스트 헤펜트 포르 이트 안드 소우드 노트 알로 이트 투 히지 아가잉. 투스 스히 바가방 데아우스 위트 티 베리 호트 오프 티 프로블렝 안드 소스 우스 오 투 헤모비 티 포이종 잉 이트스 나센트 스타치. Sadhu Om: The last two lines of this verse are verse 655 of Tirukkural, in which Tiruvalluvar talks about the wrongs that a man does. But since all wrongs are committed only after committing the primal wrong of rising as ‘I am a man, an individual called so-and-so’, Sri Bhagavan does not merely recommend a way of rectifying other wrongs, but instead He teaches that one should not at all allow the thought ‘I am a man’ to rise, and that if one once allows it to rise, one should at least repent for it and should not allow it to rise again. Thus Sri Bhagavan deals with the very root of the problem and shows us how to remove the poison in its nascent state.

781. 비 노트 지제아르테네드 팅킹그, “엥 사우 이 아타잉 테블리스 오프 요가, 티 스타치 오프 세우프?”, 포르 티 트루이 스타치 오프 세우프-크놀레드지 시니스 이베르 티 사미 위토트 [티 콘지치옹 오프] 아 치미 오르 아 스파시 수시 아스 파르 오르 네아르. 781. Be not disheartened thinking, “When shall I attain thebliss of yoga, the state of Self?”, for the true state of Self-knowledge shines ever the same without [the condition of] a time or a space such as far or near.

스히 무루가나르: 신시 세우프 이스 고드, 세우프-아비단시 이스 이트세우프 티 수프레미 요가. 포르 토지 우 아비 헤논세드 이베리팅그 온리 포르 티 사키 오프 오브타이닝그 티 블리스 오프 콘시오즈네스 [시트-아난다], 티 수프레미 웨아우트 오프 그라시, 티 토그트 잉 티 포릉 오프 이세시비 론징그 이트세우프 베코메스 앙 오브스타클리 투 테이르 아타이닝그 이트. 티 지페렌시 잉 치메스 수시 아스 파스트 안드 푸투리 안드 잉 스파시, 수시 아스 파르 안드 네아르, 이지스트 온리 잉 티 멘타우 워루드 오프 이마지나치옹 안드 노트 잉 티 헤아우 워루드 오프 세우프. 테레포리 스히 바가방 사이스, “두 노트 라멘트, ‘아, 엥 사우 이 비 우니테드 위트 세우프?’,” 포르 이트 이스 베테르 투 스펜드 잉 세우프-아텐치옹 타트 치미 이시 오니 스펜드스 잉 수시 라멘칭그. Sri Muruganar: Since Self is God, Self-abidance is itself the supreme yoga. For those who have renounced everything only for the sake of obtaining the bliss of consciousness [chit-ananda], the supreme wealth of Grace, the thought in the form of excessive longing itself becomes an obstacle to their attaining it. The difference in times such as past and future and in space, such as far and near, exist only in the mental world of imagination and not in the real world of Self. Therefore Sri Bhagavan says, “Do not lament, ‘Ah, when shall I be united with Self?’,” for it is better to spend in Self-attention that time which one spends in such lamenting.

사두 옹: 티 워르드스 ‘이베르 티 사미’ 우제드 잉 타미우 오리지나우 마이 아우수 메앙 ‘이베르 우니테드’ 오르 ‘이베르 아타이네드’. 베르시스 15 안드 16 오프 울라두 나르파두, 이시 헤베아우 티 운헤알리치 오프 치미 안드 스파시, 마이 아우수 비 헤아드 에리. Sadhu Om: The words ‘ever the same’ used in Tamil original may also mean ‘ever united’ or ‘ever attained’. Verses 15 and 16 of Ulladu Narpadu, which reveal the unreality of time and space, may also be read here.

67 헤트레아칭그 투 티 소르시 67 Retreating to the Source

(물라 무나이바 치랑) (Mula Munaiva Tiran)

782. 잉키링그 ‘아트 이스 오르 비르트-플라시 [소르시]?’ 안드테레비 크노윙그 안드 헤아싱그 타트 비르트-플라시, 이스 티 베스트 오프 아우 파트스 투 호트 오트 미제리스, 이시 캉 이지스트 온리 잉 티 플라시 요 아비 인테레드 [안드 노트 잉 티 플라시 요 웨리 보릉]. 782. Enquiring ‘What is our birth-place [source]?’ andthereby knowing and reaching that birth-place, is the best of all paths to root out miseries, which can exist only in the place you have entered [and not in the place you were born].

사두 옹: 프롱 티스 베르시 위 아비 투 운데르스탄드 티 폴로윙그: 티 스타치 오프 세우프 이스 오르 비르트-플라시, 안드 티 스타치 오프 인지비두알리치 [지바트망], 잉 이시 티 민드, 보지 안드 워루드 아페아르, 이스 티 플라시 위 아비 인테레드. 잉 티 스타치 오프 세우프 테리 아리 누 미제리스 이트 이스 온리 잉 티 스타치 오프 인지비두알리치 타트 아우 킨드스 오프 미제리스 수시 아스 비르트 안드 데아트 안드 아우 킨드스 오프 비시스 수시 아스 데지리, 캉 이지스트. 잉 오르데르 투 호트 오트 아우 수시 미제리스 안드 데펙트스, 세우프-잉키리 이스 티 베스트 파트. Sadhu Om: From this verse we have to understand the following: The state of Self is our birth-place, and the state of individuality [jivatman], in which the mind, body and world appear, is the place we have entered. In the state of Self there are no miseries; it is only in the state of individuality that all kinds of miseries such as birth and death and all kinds of vices such as desire, can exist. In order to root out all such miseries and defects, Self-enquiry is the best path.

신시 아 지루 아스 아우 에르 히그트스 안드 아우 포시빌리치스 포르 인조잉그 리피 온리 잉 에르 우즈반드’스 오미, 티 플라시 시 아스 인테레드 비 마히아지, 이트 이스 아 코몽 워루들리 쿠스통 투 아드비지 에르, “레아비 요르 비르트-플라시 안드 구 투 티 플라시 요 아비 인테레드 [이.이. 구 투 요르 우즈반드’스 오미]”. 부트 키치 콘트라리 투 수시 워루들리 아드비시, 잉 티스 베르시 스히 바가방 아드비지스 스피리투아우 아스피란트스, “미제리스 이지스트 온리 잉 티 플라시 요 아비 인테레드, 수 잉 오르데르 투 헤모비 아우 미제리스, 구 바크 투 요르 비르트-플라시”. Since a girl has all her rights and all possibilities for enjoying life only in her husband’s home, the place she has entered by marriage, it is a common worldly custom to advise her, “Leave your birth-place and go to the place you have entered [i.e. go to your husband’s home]”. But quite contrary to such worldly advice, in this verse Sri Bhagavan advises spiritual aspirants, “Miseries exist only in the place you have entered, so in order to remove all miseries, go back to your birth-place”.

783. 우 [폴리즈] 민드 우 완데르스 [오트시지] 세아르싱그 [포르 아피네스], 노트 크노윙그 타트 티 스타치 오프 리베라치옹 이스 요르 옹 히그트, 이프 요 구 바크 티 와이 요 카미 [오트], 부트 타트 와이 요 위우 헤가잉 티 스타치 오프 리베라치옹, 티 우넨징그 페르펙트 아피네스. 783. O [foolish] mind who wanders [outside] searching [for happiness], not knowing that the state of Liberation is your own right, if you go back the way you came [out], but that way you will regain the state of Liberation, the unending perfect happiness.

사두 옹: 위 소우드 크노 타트 티 스타치 오프 오르 옹 세우프 이스 리베라치옹, 티 이테르나우 아피네스, 안드 이트 이스 이베르 오르 옹 히그트. 위 이스페리엔시 미제리스 온리 베카우지 위 투릉 오르 아텐치옹 오트와르드스, 레아빙그 세우프. 테레포리, 티 사다나 투 아시에비 티 세밍글리 로스트 아피네스 이스 주스트 투 투릉 오르 아텐치옹 바크 토와르드스 세우프, 티 소르시 프롱 이시 위 호지 안드 카미 오트 아스 아 지바. Sadhu Om: We should know that the state of our own Self is Liberation, the eternal happiness, and it is ever our own right. We experience miseries only because we turn our attention outwards, leaving Self. Therefore, the sadhana to achieve the seemingly lost happiness is just to turn our attention back towards Self, the source from which we rose and came out as a jiva.

784. 운치우 오니’스 옹 수브시덴시 잉 티 에아르트 [세우프], 테센트리 [오프 아우], 이스 이스페리엔세드, 티 피비 센시-크놀레드지스 위우 노트 수브시지 이벵 아 리틀리, 안드 운치우 티 델루지비 피비 센시-크놀레드지스 아리 콤플레텔리 이스칭기제드, 아피네스, 티 크놀레드지 오프 티 헤알리치, 위우 노트 비 아타이네드. 784. Until one’s own subsidence in the Heart [Self], thecentre [of all], is experienced, the five sense-knowledges will not subside even a little, and until the delusive five sense-knowledges are completely extinguished, happiness, the knowledge of the reality, will not be attained.

사두 옹: 티 노치 포르 베르시 604 이스 아우수 투 비 헤아드 에리. 티 헤모바우 오프 아즈나나 안드 티 당 오프 즈나나 아리 노트 트우 세파라치 악치옹스, 테이 아리 오니 안드 티 사미. 팅킹그 테지 투 비 트우 세파라치 악치옹스, 오니 소우드 노트 비 베위우데레드 원데링그 이시 이스 투 아펭 피르스트. Sadhu Om: The note for verse 604 is also to be read here. The removal of ajnana and the dawn of Jnana are not two separate actions, they are one and the same. Thinking these to be two separate actions, one should not be bewildered wondering which is to happen first.

티 지바 아우와이스 아스 티 프레동 투 데지리 티 로스 오프 인지비두알리치 오르 에구. 테레포리, 이트 이스 수피시엔트 이프 티 리킹그 포르 티 농-히징그 오프 티 에구 아리지스 잉 오니’스 에아르트 비 수리 타트 티 리킹그 위우 비 푸우필레드 비 그라시. The jiva always has the freedom to desire the loss of individuality or ego. Therefore, it is sufficient if the liking for the non-rising of the ego arises in one’s Heart; be sure that the liking will be fulfilled by Grace.

785. 우 민드, 인스테아드 오프 로킹그 아트 안드 테레비 워힝가보트 타트 이시 이스 이마지네드 [티 워루드], 투릉 토와르드스 요르 소르시 안드 인테르 티 에아르트. 잉 타트 수프레미 스타치 오프 콘시오즈네스, 아우 [타트 요 웨리 세킹그 베포리] 위우 베코미 티 오니 농-두아우 세우프, 요르 헤아우 나투리. 785. O mind, instead of looking at and thereby worryingabout that which is imagined [the world], turn towards your source and enter the Heart. In that supreme state of consciousness, all [that you were seeking before] will become the one non-dual Self, your real nature.

68 티 콘둑트 오프 아 사다카 68 The Conduct of a Sadhaka

(사다카르 나다이 치랑) (Sadhakar Nadai Tiran)

786. 엥 이트 이스 사이드 타트 이벵 티 메리 슬리핑그 동 프롱[아비단시 잉] 티 스타치 오프 티 푸리 농-두아우 세우프 이스 아 크리미 포르 토지 우 아비 스타르테드 투 두 테이르 두치 [나멜리 티 트루이 타파스 오프 세우프-아비단시], 위우 이트 옹 콘시데라치옹 비 프로페르 포르 텡 투 인테르페리 잉 티 아파이르스 오프 오테르스? 786. When it is said that even the mere slipping down from[abidance in] the state of the pure non-dual Self is a crime for those who have started to do their duty [namely the true tapas of Self-abidance], will it on consideration be proper for them to interfere in the affairs of others?

사두 옹: 잉 베르시 266 오프 치루쿠라우, 치루발루바르 사이스, “토지 우 두 타파스 알로니 아리 토지 우 두 테이르 두치스”. 테레포리, 티 포레모스트 두치 오르 다르마 오프 앙 아스피란트 이스 투 두 티 트루이 타파스 오프 아텐징그 투 안드 아비징그 잉 세우프. 엔시 슬라크네스 잉 세우프-아텐치옹 이스 슬리핑그 동 프롱 오니’스 두치 오르 다르마 잉 오테르 워르드스, 아텐징그 투 오테르 팅그스 이스 티 싱 오프 아다르마. 엥 이트 이스 수, 오 무시 모리 신풀 위우 이트 비 이프 앙 아스피란트 인테르페리스 잉 티 아파이르스 오프 오테르스? Sadhu Om: In verse 266 of Tirukkural, Tiruvalluvar says, “Those who do tapas alone are those who do their duties”. Therefore, the foremost duty or dharma of an aspirant is to do the true tapas of attending to and abiding in Self. Hence slackness in Self-attention is slipping down from one’s duty or dharma; in other words, attending to other things is the sin of adharma. When it is so, how much more sinful will it be if an aspirant interferes in the affairs of others?

787. 이프 오니 아우와이스 세이스 온리 티 고드 쿠알리치스 잉 오테르신스테아드 오프 세잉그 아니 바드, 오니’스 리피 위우 비 베리 플레아잔트, 아빙그 누 홍 포르 아니 지즈구스트. 787. If one always sees only the good qualities in othersinstead of seeing any bad, one’s life will be very pleasant, having no room for any disgust.

788. 운레스 오니 폴로스 티 프린시플리, “타트 이시 이제센치아우 투 비 헤포르메드 이스 온리 미 옹 민드”, 오니’스 민드 위우 베코미 모리 안드 모리 임푸리 비 세잉그 티 데펙트스 오프 오테르스. 788. Unless one follows the principle, “That which isessential to be reformed is only my own mind”, one’s mind will become more and more impure by seeing the defects of others.

789. 우 민드, 이트 이스 노트 베카우지 요 아비 아타이네드 이골레스,스웨트 쿠알리치스 타트 그레아트 오니스 아리 킨드 토와르드스 요 이트 이스 온리 베카우지 오프 테이르 그레아트네스 오프 포르지빙그 아우 요르 아쿠물라테드 데펙트스 위토트 민징그 텡. 크노 투스. 789. O mind, it is not because you have attained egoless,sweet qualities that Great Ones are kind towards you; it is only because of their greatness of forgiving all your accumulated defects without minding them. Know thus.

사두 옹: “이 아비 아시에베드 베리 이그 쿠알리치스 안드 메리트스, 안드 타트 이스 이 이벵 그레아트 오니스 아리 베리 킨드 투 미” – 팅킹그 투스, 오니 소우드 노트 아비 아 이그 이스치마치 오프 오니’스 옹 메리트스 안드 마투리치. 티 그레아트 오니스 아리 아우와이스 킨드 투 우스 베카우지 테이 아리 아블리 투 포르지비 우스, 이그노링그 아우 오르 바드 쿠알리치스. 테레포리, 리키 텡, 위 소우드 아우수 포르지비 오테르스 포르 티 롱그스 테이 두 투 우스 안드 소우드 아우와이스 비 킨드 투 텡. Sadhu Om: “I have achieved very high qualities and merits, and that is why even Great Ones are very kind to me” – thinking thus, one should not have a high estimate of one’s own merits and maturity. The Great Ones are always kind to us because they are able to forgive us, ignoring all our bad qualities. Therefore, like them, we should also forgive others for the wrongs they do to us and should always be kind to them.

790. 투 이흐 이스 우망 나투리 예트 이프 토지 우 아리 스트롱그 이냐빙그 비르투오스 베아비오르 이흐, 이트 이스 고드 포르 텡 투 아드미트 테이르 이호르스 안드 투 헤포릉 템세우베스, 인스테아드 오프 이징그 텡 잉 오르데르 투 마인타잉 테이르 프레스치지. 790. To err is human nature; yet if those who are strong inhaving virtuous behaviour err, it is good for them to admit their errors and to reform themselves, instead of hiding them in order to maintain their prestige.

791. 신시 티 프레스크리베드 오브세르반시스 [니야마스] 에우프 오니 포르 아 롱그 지스탄시, 테이 아리 피트 투 비 아세프테드 안드 오브세르베드. 부트 엥 테이 [아리 폰드 투] 오브스트룩트 티 이게스트 프락치시, 티 잉키리 포르 트루이 크놀레드지 [메이-즈나나-비샤라], 지비 텡 우프 아스 우젤레스. 791. Since the prescribed observances [niyamas] help one for a long distance, they are fit to be accepted and observed. But when they [are found to] obstruct the highest practice, the enquiry for true knowledge [mey-jnana-vichara], give them up as useless.

사두 옹: 아우 니야마스 아리 프레스크리베드 온리 투 데벨로프 티 사트비크 쿠알리치 잉 티 민드. 신시 이트 이스 온리 트로그 아 사트비크 민드 타트 오니 캉 운데르스탄드 타트 세우프-잉키리 알로니 이스 티 헤아우 사다나, 티 니야마스 위우 에우프 오니 온리 우프 투 타트 이스텐트. 텡 엥 티 아스피란트 타키스 투 티 프락치시 오프 세우프-잉키리, 아테베르 니야마스 아리 폰드 투 비 스탄징그 아스 아 인드란시 투 비샤라 소우드 아트 온시 비 지벵 우프 비 잉. 신시 티 히징그 오프 앙 ‘이’ 이스 네세사리 투 오브세르비 니야마스, 안드 신시 잉 비샤라 티스 ‘이’ 소우드 노트 비 알로웨드 투 히지 아트 아우, 티 니야마스 위우 레아비 티 아스피란트 오프 테이르 옹 아코르드, 리키 위테레드 레아베스 팔링그 프롱 아 트레이. Sadhu Om: All niyamas are prescribed only to develop the sattvic quality in the mind. Since it is only through a sattvic mind that one can understand that Self-enquiry alone is the real sadhana, the niyamas will help one only up to that extent. Then when the aspirant takes to the practice of Self-enquiry, whatever niyamas are found to be standing as a hindrance to vichara should at once be given up by him. Since the rising of an ‘I’ is necessary to observe niyamas, and since in vichara this ‘I’ should not be allowed to rise at all, the niyamas will leave the aspirant of their own accord, like withered leaves falling from a tree.

792. 엥 아테베르 요 데지리 이스 오브타이네드 아스 요 데지리,두 노트 팅크 타트 이트 이스 두이 투 티 포웨르 오프 요르 타파스. 크노윙그 타트 이트 이스 베카우지 오프 고드’스 그라시, 로비 이스 페트 모리 안드 모리. 792. When whatever you desire is obtained as you desire,do not think that it is due to the power of your tapas. Knowing that it is because of God’s Grace, love his Feet more and more.

793. 레트 타트 이시 아펭스, 아펭 아스 이트 아스 투 아펭[이.이. 아스 이트 이스 데스치네드 비 고드 투 아펭]. 두 노트 팅크 투 구 아가인스트 이트 이벵 잉 티 레아스트. 위토트 도잉그 아니팅그 아스 아 네 스타르칭그, 아비지 아스 오니 위트 티 삭시 [세우프] 우 페아세풀리 시니스 잉 티 에아르트. 793. Let that which happens, happen as it has to happen[i.e. as it is destined by God to happen]. Do not think to go against it even in the least. Without doing anything as a new starting, abide as one with the Sakshi [Self] who peacefully shines in the Heart.

794. 티 프루이트 오프 [티 구루’스] 마킹그 아 파일루리 오프 오니’세포르트스 이스 투 마키 오니 운데르스탄드 타트 온리 비 티 구루’스 그라시 안드 노트 메렐리 비 오니’스 옹 이포르트 캉 시디 [티 아타인멘트 오프 세우프-크놀레드지] 비 오브타이네드, 안드 [테레비] 투 프레파리 오니 투 세크 티 구루’스 그라시. 794. The fruit of [the Guru’s] making a failure of one’sefforts is to make one understand that only by the Guru’s Grace and not merely by one’s own effort can Siddhi [the attainment of Self-knowledge] be obtained, and [thereby] to prepare one to seek the Guru’s Grace.

사두 옹: 티 아니일라치옹 오프 티 에구 이스 티 아잉 오프 아우 스피리투아우 사다나스. 부트 이프 이트 아페아르스 아스 이프 테리 이스 수세스 잉 앙 아스피란트스 이포르트스, 위우 테리 노트 비 홍 포르 타트 에구 투 스프로트 오트 아가잉 안드 와스 위트 모리 스트렝그트 아트 레아스트 잉 티 포릉 ‘이 아비 도니 그레아트 타파스 안드 수세데드’? 테레포리, 잉 오르데르 투 프레벤트 아니 수시 팅그 프롱 아페닝그, 이벵 잉 티 이아르네스트 이포르트스 오프 앙 아스피란트 파일루리스 아리 마니 치메스 마지 투 오쿠르 비 티 구루’스 그라시. Sadhu Om: The annihilation of the ego is the aim of all spiritual sadhanas. But if it appears as if there is success in an aspirants efforts, will there not be room for that ego to sprout out again and wax with more strength at least in the form ‘I have done great tapas and succeeded’? Therefore, in order to prevent any such thing from happening, even in the earnest efforts of an aspirant failures are many times made to occur by the Guru’s Grace.

795. 포르 토지 우, 리키 다타트레야, 티 송 오프 아트리 마아르지, 캉 레아릉 아 레송 프롱 이베리팅그 [잉 티스 워루드], 옹 아콘트 오프 테이르 민드 베잉그 노트 크로케드 안드 페르베르테드 [부트 스트라이그트포르와르드], 티 올리 리피 잉 티 워루드 위우 비 아 구루쿨랑 [아 레아르닝그 센트리]. 795. For those who, like Dattatreya, the son of Atri Maharshi, can learn a lesson from everything [in this world], on account of their mind being not crooked and perverted [but straightforward], the whole life in the world will be a gurukulam [a learning centre].

사두 옹: 잉 스히마트 바가바탕 이트 이스 사이드 타트 티 사지 다타트레야 레아른트 트웬치-포르 고드 프린시플리스 프롱 트웬치-포르 팅그스 이시 이 카미 아크로스 잉 티스 워루드. 리케위지, 이프 위 아리 아블리 투 레아릉 오니 고드 레송 프롱 이베리팅그 위 세크 잉 티스 워루드, 텡 티 인치리 워루드 위우 비 오르 구루쿨랑 안드 오르 올리 리피 위우 비 아 리피 리베드 아트 티 페트 오프 티 구루. Sadhu Om: In Srimat Bhagavatam it is said that the sage Dattatreya learnt twenty-four good principles from twenty-four things which he came across in this world. Likewise, if we are able to learn one good lesson from everything we seek in this world, then the entire world will be our gurukulam and our whole life will be a life lived at the Feet of the Guru.

수 타트 이트 마이 노트 레아비 미, 그라시오즐리 헤타잉 잉 미 티 비르투이 오프 세잉그 잉 이베리 크레아투리 이 세이, 아트 레아스트 오니 고드 쿠알리치 시닝그 모리 잉 텡 탕 잉 미 안드 오프 테레비 베잉그 움블리 안드 수브미시비 토와르드스 텡. So that it may not leave me, graciously retain in me the virtue of seeing in every creature I see, at least one good quality shining more in them than in me and of thereby being humble and submissive towards them.

—스히 하마나 사아스항, 베르시 31 —Sri Ramana Sahasram, verse 31

69 키에투지 69 Quietude

(아마이지 치랑) (Amaidi Tiran)

796. 이게르 탕 키에투지 테리 이스 누 아시에베멘트 이게르탕 키에투지 테리 이스 누 이포르트 이게르 탕 키에투지 테리 이스 누 타파스 이게르 탕 키에투지 테리 이스 누 데아틀레스 리피. 796. Higher than quietude there is no achievement; higherthan quietude there is no effort; higher than quietude there is no tapas; higher than quietude there is no deathless life.

스히 무루가나르: 아트 이스 에리 칼레드 키에투지 이스 티 스타치 오프 스치우네스 오프 민드. 티스 캉 비 아시에베드 온리 비 운세아징그 잉키리 [비샤라]. 엥 티 민드 크노스 타트 잉 트루트 테리 이스 노팅그 투 헤젝트 오르 투 아세프트, 이트 위우 로지 이트스 모베멘트스 [샬라나] 안드 위우 아비지 잉 수프레미 페아시 [파라마-산치]. 신시 수시 페아시 이스 티 세드 오프 티 나투라우 [사아자] 스타치, 이트 이스 에리 사이드 투 비 티 “데아틀레스 리피” [아마라 바주]. Sri Muruganar: What is here called quietude is the state of stillness of mind. This can be achieved only by unceasing enquiry [vichara]. When the mind knows that in truth there is nothing to reject or to accept, it will lose its movements [chalana] and will abide in supreme peace [parama-santi]. Since such peace is the seed of the natural [sahaja] state, it is here said to be the “deathless life” [amara vazhu].

797. 아지타치옹 이스 티 트로블리-지빙그 이네미 아지타치옹 드리베조니 투 두 에이노스 싱스 아지타치옹 이스 드룽케네스 아지타치옹 오프 민드 이스 티 데프, 다르크 피트. 797. Agitation is the trouble-giving enemy; agitation drivesone to do heinous sins; agitation is drunkenness; agitation of mind is the deep, dark pit.

스히 무루가나르: 신시 티 하피드 모베멘트 오프 베리 수브틀리 토그트스 이스 이트세우프 미제리, 타트 아지타치옹 이스 데스크리베드 에리 아스 드룽케네스 안드 아스 아 에이노스 이네미. 신시 아우 티 이네르 이네미스 수시 아스 데지리, 안제르 안드 프리지 아리 노팅그 부트 티 수브틀리 모베멘트스 오프 토그트스, 이 우 아스 데스트로예드 타트 모베멘트 위우 프롱 타트 치미 비 데보이드 오프 아우 킨드스 오프 이네미스, 에이노스 싱스, 미제리스 안드 티 피트 오프 이그노란시. Sri Muruganar: Since the rapid movement of very subtle thoughts is itself misery, that agitation is described here as drunkenness and as a heinous enemy. Since all the inner enemies such as desire, anger and pride are nothing but the subtle movements of thoughts, he who has destroyed that movement will from that time be devoid of all kinds of enemies, heinous sins, miseries and the pit of ignorance.

70 티 콘둑트 오프 아 지시플리 70 The Conduct of a Disciple

(시지아 아샤라 치랑) (Sishya Achara Tiran)

798. 예트, 티 두치 오프 아 지시플리 이스, 이벵 잉 드레앙, 투 폴로스테아드파스틀리 안드 투 아비지 비 티 워르티 테아싱그 지벵 프롱 이스 이모르타우 이스페리엔시 비 티 구루, 우 시니스 위트 티 이게스트 지비니 쿠알리치, 타트 오프 웅카우제드 그라시 [아비아자 카루나]. 798. Yet, the duty of a disciple is, even in dream, to followsteadfastly and to abide by the worthy teaching given from His immortal experience by the Guru, who shines with the highest divine quality, that of uncaused Grace [avyaja Karuna].

사두 옹: 티 워르드 ‘예트’ 이시 스타르트스 티스 베르시, 알루지스 투 티 사미 예트 이시 이스 우제드 잉 티 폴로윙그 파사지 오프 ‘우 앙 이?’: “주스트 아스 티 프레이 타트 아스 팔렝 인투 티 자스 오프 아 치제르 카노트 이자피, 수 토지 우 아비 코미 운데르 티 글란시 오프 티 구루’스 그라시 위우 수렐리 비 사베드 안드 위우 네베르 비 포르사켕 예트, 오니 소우드 폴로 위토트 파이우 티 파트 송 비 티 구루”. Sadhu Om: The word ‘yet’ which starts this verse, alludes to the same yet which is used in the following passage of ‘Who am I?’: “Just as the prey that has fallen into the jaws of a tiger cannot esape, so those who have come under the glance of the Guru’s Grace will surely be saved and will never be forsaken; Yet, one should follow without fail the path shown by the Guru”.

미샤에우 자메스: 세이 베르시 284. Michael James: See verse 284.

799. 토그 토지 우 스테아드파스틀리 폴로 티 파트 투 사우바치옹 마이 소메치메스 아비 투 스웨르비 프롱 티 베지크 코지스, 이테르 두이 투 포르제트푸우네스 오르 두이 투 아니 오테르 헤아종 [수시 아스 포베르치 오르 지제아지], 테이 소우드 네베르 구 아가인스트 티 워르드스 오프 티 구루. 799. Though those who steadfastly follow the path to Salvation may sometimes have to swerve from the Vedic codes, either due to forgetfulness or due to any other reason [such as poverty or disease], they should never go against the words of the Guru.

사두 옹: 토그 티 베다스 웨리 지벵 비 고드 임세우프, 포르 티 사키 오프 토지 우 아비 폴로웨드 티 베다스 트로그 수 마니 리베스 안드 우 아비 테레비 아시에베드 마투리치 오프 민드 이 피날리 타키스 티 포릉 오프 티 구루 비 이스 그라시 안드 테아시스 티 파트 오프 세우프-이누이리 수 타트 테이 마이 아타잉 농-두아우 우니옹 위트 잉 안드 테레비 인조이 잉, 티 수프레미 블리스. 엥 고드 투스 코메스 잉 티 포릉 오프 티 구루, 이스 워르드스 아리 투 비 타켕 비 티 지시플리 아스 모리 임포르탄트 안드 사크레드 탕 티 워르드스 오프 티 베다스, 베카우지 티 워르드스 오프 티 구루 아리 인스트룩치옹스 지벵 투 잉 잉 이스 스타치 오프 마투리치 에레아스 티 워르드스 오프 티 베다스 웨리 인스트룩치옹스 지벵 투 잉 투 수이트 이스 텡 스타치 오프 이마투리치. 엔시 잉 티스 베르시 이트 이스 임플리에드 타트 이프 아니 오프 티 훌리스 오프 티 베다스 스탄드 아스 오브스타클리스 투 세우프-잉키리, 이벵 티 워르드스 오프 티 베다스 소우드 비 지벵 우프. Sadhu Om: Though the Vedas were given by God Himself, for the sake of those who have followed the Vedas through so many lives and who have thereby achieved maturity of mind He finally takes the form of the Guru by His Grace and teaches the path of Self-enuiry so that they may attain non-dual union with Him and thereby enjoy Him, the supreme bliss. When God thus comes in the form of the Guru, His words are to be taken by the disciple as more important and sacred than the words of the Vedas, because the words of the Guru are instructions given to him in his state of maturity whereas the words of the Vedas were instructions given to him to suit his then state of immaturity. Hence in this verse it is implied that if any of the rules of the Vedas stand as obstacles to Self-enquiry, even the words of the Vedas should be given up.

800. 티 워르드스 오프 사지스 사이 타트 이프 오니 도이스 롱그[아파샤랑] 투 고드, 이트 캉 비 헥치피에드 비 티 구루, 부트 앙 아파샤랑 도니 투 티 구루 카노트 비 헥치피에드 이벵 비 고드. 800. The words of Sages say that if one does wrong[apacharam] to God, it can be rectified by the Guru, but an apacharam done to the Guru cannot be rectified even by God.

스히 무루가나르: 티 워르드스 ‘베지크 코지스’ [베다-네리] 메앙 티 오브세르반시스 [아샤라스] 안드 수 옹 프레스크리베드 잉 티 베다스. 포르 토지 우 스웨르비 프롱 티 워르드스 오프 티 구루, 이벵 이프 오니 스웨르베스 프롱 티 베지크 코지스 오니 소우드 네베르 지조베이 티 구루’스 워르드스. Sri Muruganar: The words ‘Vedic codes’ [veda-neri] mean the observances [acharas] and so on prescribed in the Vedas. For those who swerve from the words of the Guru, even if one swerves from the Vedic codes one should never disobey the Guru’s words.

투스 이트 이스 스트레세드 타트 데보치옹 투 티 구루 이스 그레아테르 탕 데보치옹 투 고드. Thus it is stressed that devotion to the Guru is greater than devotion to God.

미샤에우 자메스: 엥 베르시 801 와스 송 투 스히 바가방, 이 콤포제드 아 베르시 오프 이스 옹 콘베잉그 티 사미 메아닝그. 티스 베르시 오프 스히 바가방 이스 지벵 벨로 아스 베르시 브14, 안드 이스 아우수 잉클루데드 잉 울라두 나르파두 아누반당 아스 베르시 39. 신시 티 메아닝그 오프 테지 트우 베르시스, 이시 아리 트란즐라치옹스 오프 베르시 87 오프 스히 아지 상카라’스 워르크 타트보파데자, 이스 티 사미, 온리 아 트란즐라치옹 오프 베르시 브14 이스 지벵 에리. Michael James: When verse 801 was shown to Sri Bhagavan, He composed a verse of His own conveying the same meaning. This verse of Sri Bhagavan is given below as verse B14, and is also included in Ulladu Narpadu Anubandham as verse 39. Since the meaning of these two verses, which are translations of verse 87 of Sri Adi Sankara’s work Tattvopadesa, is the same, only a translation of verse B14 is given here.

브14. 우 송, 아우와이스 아비 [티 이스페리엔시 오프] 농-두알리치 [아드바이타] 잉 티 에아르트, 부트 네베르 이스프레스 농-두알리치 잉 악치옹. 농-두알리치 마이 비 아플리에드 토와르드스 티 트레이 워루드스, 부트 크노 타트 농-두알리치 소우드 네베르 비 아플리에드 토와르드스 티 구루. B14. O son, always have [the experience of] non-duality [advaita] in the Heart, but never express non-duality in action. Non-duality may be applied towards the three worlds, but know that non-duality should never be applied towards the Guru.

미샤에우 자메스: 티 트레이 워루드스 아리 브라마 로카, 비즈누 로카 안드 시바 로카, 안드 아플링그 농-두알리치 토와르드스 티 트레이 워루드스 메앙스 아빙그 아 멘타우 아치투지 ‘이 앙 노트 지페렌트 프롱 브라마, 프롱 비즈누 오르 프롱 시바’. 오웨베르, 수 롱그 아스 오니’스 에구 오르 인지비두알리치 수르비베스, 오니 소우드 노트 아비 티 아치투지 ‘이 앙 노트 지페렌트 프롱 티 구루’, 신시 수시 앙 아치투지 워우드 비 아 메리 악트 오프 이마지나치옹 안드 워우드 마키 오니’스 에구 와스 아우 티 모리. 투스 티스 베르시 스트레시스 티 사미 이데아 아스 베르시 800, 나멜리 타트 아테베르 롱그 오니 마이 두 투 고드, 오니 소우드 네베르 두 아니 롱그 투 티 구루, 포르 티 구루 이스 투 비 헤가르데드 아스 모리 사크레드 이벵 탕 고드. Michael James: The three worlds are Brahma Loka, Vishnu Loka and Siva Loka, and applying non-duality towards the three worlds means having a mental attitude ‘I am not different from Brahma, from Vishnu or from Siva’. However, so long as one’s ego or individuality survives, one should not have the attitude ‘I am not different from the Guru’, since such an attitude would be a mere act of imagination and would make one’s ego wax all the more. Thus this verse stresses the same idea as verse 800, namely that whatever wrong one may do to God, one should never do any wrong to the Guru, for the Guru is to be regarded as more sacred even than God.

71 킨드네스 투 지바스 71 Kindness to Jivas

(지바 카루니아 치랑) (Jiva Karunya Tiran)

802. 티 즈나니, 우 아스 사베드 임세우프, 알로니 캉 두 고드 투 오테르스. 오테르스, 우 아비 노트 지스펠레드 티 다르크네스 오프 이그노란시, 아리 리키 티 블린드 투 티 블린드. 802. The Jnani, who has saved himself, alone can do good to others. Others, who have not dispelled the darkness of ignorance, are like the blind to the blind.

미샤에우 자메스: 엥 티스 포르-리니 베르시 와스 송 투 스히 바가방, 이 콤포제드 아 트우-리니 베르시 오프 이스 옹 콘베잉그 티 사미 메아닝그, 이시 이스 지벵 벨로. Michael James: When this four-line verse was shown to Sri Bhagavan, He composed a two-line verse of His own conveying the same meaning, which is given below.

브15. 온리 오니 우 이스 사베드 캉 사비 오테르 지바스, 에레아스 오테르스 아리 리키 티 블린드 레아징그 티 블린드. B15. Only one who is saved can save other jivas, whereas others are like the blind leading the blind.

803. 아 즈나니 우, 아빙그 데스트로예드 티 에구, 아비지스 잉 티 스타치 오프 세우프, 이시 이스 즈나나, 베스토스 세우프-크놀레드지 우퐁 토지 우, 트로블레드 비 미제리스, 코미 투 잉 위트 파이트 비 데스트로잉그 티 델루지옹 오프 테이르 보지-이덴치피카치옹 이스 도잉그 수 이스 [티 헤아우] 킨드네스 투 지바스 [지바-카루니아]. 아우 오테르 킨드스 오프 킨드네스 아리 오프 누 아바이우 [안드 엔시 아리 노트 아트 아우 헤아우 킨드네스]. 803. A Jnani who, having destroyed the ego, abides in the state of Self, which is Jnana, bestows Self-knowledge upon those who, troubled by miseries, come to Him with faith by destroying the delusion of their body-identification; His doing so is [the real] kindness to jivas [jiva-karunya]. All other kinds of kindness are of no avail [and hence are not at all real kindness].

사두 옹: 티스 베르시 클레아를리 스트레시스 타트 베스토윙그 세우프-크놀레드지 알로니 이스 헤아우 킨드네스 잉 티 나미 오프 샤리치, 필란트로피 오르 지바-카루니아 – 이벵 트링그 투 에아베니지 티 워루드 – 이스 노트 아트 아우 헤아우 킨드네스. 신시 티 스타치 오프 베잉그 아 지바 이스 이트세우프 티 그레아테스트 미제리, 티 헤아우 킨드네스 투 지바스 이스 티 사드구루’스 베스토윙그 우퐁 텡 세우프-크놀레드지 안드 테레비 헤모빙그 테이르 _지바_오드 안드 그란칭그 텡 _시바_오드. Sadhu Om: This verse clearly stresses that bestowing Self-knowledge alone is real kindness in the name of charity, philanthropy or jiva-karunya – even trying to heavenize the world – is not at all real kindness. Since the state of being a jiva is itself the greatest misery, the real kindness to jivas is the Sadguru’s bestowing upon them Self-knowledge and thereby removing their _jiva_hood and granting them _Siva_hood.

레트 우스 수포지 타트 아 망 이스 드레아밍그 타트 이 안드 이스 콤라지스 아비 벵 아타케드 비 아 치제르. 소미 오프 이스 콤라지스 아리 원데드 안드 티 치제르 이스 아보트 투 아타크 아가잉, 수 티 망 카우스 오트 잉 이스 드레앙 아스킹그 소메오니 투 브링그 아 히플리 안드 아 피르스트-아이드-보스. 이스 소칭그 이스 에아르드 비 아 프리엔드 우 이스 아와키. 노 아트 이스 티 트룰리 킨드 안드 우제풀 에우프 타트 티 와킹그 프리엔드 캉 지비 투 티 드레아밍그 망? 위우 이트 비 오프 아니 우지 이프 이 브링그스 아 히플리 안드 아 피르스트-아이드-보스? 이프 이 메렐리 타프스 티 망 안드 와키스 잉 우프, 위우 타트 노트 비 티 베스트 에우프, 보트 투 티 드레아밍그 망 안드 이스 원데드 콤라지스? Let us suppose that a man is dreaming that he and his comrades have been attacked by a tiger. Some of his comrades are wounded and the tiger is about to attack again, so the man calls out in his dream asking someone to bring a rifle and a first-aid-box. His shouting is heard by a friend who is awake. Now what is the truly kind and useful help that the waking friend can give to the dreaming man? Will it be of any use if he brings a rifle and a first-aid-box? If he merely taps the man and wakes him up, will that not be the best help, both to the dreaming man and his wounded comrades?

아우 티 미제리스 오프 아 지바 아리 이스페리엔세드 비 잉 잉 아 드레앙 이시 이스 오쿠힝그 잉 티 롱그 슬레프 오프 세우프-포르제트푸우네스, 안드 엔시 이스 와킹그 우프 프롱 타트 드레앙 이스 티 온리 솔루치옹 포르 아우 이스 미제리스. 신시 티 지바 캉 비 아와케네드 투 세우프-크놀레드지 온리 비 소메오니 우 이스 아우헤아지 아와키, 아 즈나니 알로니 캉 두 헤아우 고드 투 티 지바. 이프 아니 아즈나니 트리스 투 헬리에비 티 수페링그스 오프 아노테르, 이 위우 비 주스트 리키 소메오니 잉 드레앙 브린징그 아 히플리 안드 피르스트-아이드-보스 신시 이 도이스 노트 크노 티 헤아우 카우지 오프 티 드레아밍그 망’스 수페링그 아우 이스 에우프 위우 비 주스트 리키 오니 블린드 망 레아징그 아노테르 블린드 망. All the miseries of a jiva are experienced by him in a dream which is occurring in the long sleep of Self-forgetfulness, and hence his waking up from that dream is the only solution for all his miseries. Since the jiva can be awakened to Self-knowledge only by someone who is already awake, a Jnani alone can do real good to the jiva. If any ajnani tries to relieve the sufferings of another, he will be just like someone in dream bringing a rifle and first-aid-box; since he does not know the real cause of the dreaming man’s suffering all his help will be just like one blind man leading another blind man.

804. 신시 이트 이스 사이드 타트 오니 무스트 비 티 독토르 포르 오네제우프, 우 독토르, 베포리 요 코미 투 에아우 우스, 피르스트 에아우 요르세우프 안드 텡 코미 투 우스. 804. Since it is said that one must be the doctor for oneself, O doctor, before you come to heal us, first heal yourself and then come to us.

사두 옹: 티스 베르시 파라프라지스 티 잉글리즈 프로베르브, “피지시앙, 에아우 티제우프”. 토그 티스 베르시 이스 세밍글리 아드레세드 투 아 독토르, 이트 이스 인지렉틀리 아드레세드 투 티 워우드-비 구루스 우 아비 메렐리 헤아드 티 스크리프투리스 안드 우 아트 온시 코미 투 티 푸블리크, 클림브 옹 티 렉투리 플라트포름스 안드 베징 투 지비 인스트룩치옹스. 투 수시 페오플리 티스 베르시 아드비시스, “우 프레아셰르스 우 코미 투 지비 인스트룩치옹스 투 오테르스 위토트 아빙그 요르세우프 아타이네드 사우바치옹, 베포리 요 스타르트 투 프레스크리비 투 우스 티 메지시니 투 헤모비 티 지제아지 오프 비르트 안드 데아트, 피르스트 에아우 요르세우프 프롱 타트 지제아지 안드 텡 코미 투 에아우 우스”. Sadhu Om: This verse paraphrases the English proverb, “Physician, heal thyself”. Though this verse is seemingly addressed to a doctor, it is indirectly addressed to the would-be gurus who have merely read the scriptures and who at once come to the public, climb on the lecture platforms and begin to give instructions. To such people this verse advices, “O preachers who come to give instructions to others without having yourself attained salvation, before you start to prescribe to us the medicine to remove the disease of birth and death, first heal yourself from that disease and then come to heal us”.

스히 무루가나르: 신시 세우프-크놀레드지 이스 포르 아우 페오플리 티 온리 메지시니 투 쿠리 티 지제아지 오프 비르트 안드 데아트, 안드 신시 누 보질리 지제아지 캉 이지스트 위토트 타트 지제아지 [오프 비르트 안드 데아트], 오니 소우드 피르스트 쿠리 타트 지제아지. Sri Muruganar: Since Self-knowledge is for all people the only medicine to cure the disease of birth and death, and since no bodily disease can exist without that disease [of birth and death], one should first cure that disease.

72 두치 투 안세스토르스 72 Duty to Ancestors

(피치라르 카다마이 치랑) (Pitirar Kadamai Tiran)

805. 엥 티 파렌트스 아리 알리비 티 송스 위우 노트 프로텍텡 [비 프로비징그 텡 위트 포드 안드 오테르 네세시치스], 부트 아프테르 티 파렌트스 파스 아와이 토지 노블리 안드 샤리타블리 송스 위우 셀레브라치 테이르 아누아우 헤키엥 세레모니스 위트 폼프 안드 글로리. 오 스트란지 이스 티 나투리 오프 티스 워루드! 805. When the parents are alive the sons will not protectthem [by providing them with food and other necessities], but after the parents pass away those noble and charitable sons will celebrate their annual requiem ceremonies with pomp and glory. How strange is the nature of this world!

73 도잉그 고드 투 오테르스 73 Doing Good to Others

(파로파카라 치랑) (Paropakara Tiran)

806. 이 우 셰아트스 오테르스 이스 이스 옹 이네미 안드 이스 도잉가릉 투 임세우프. 806. He who cheats others is his own enemy and is doingharm to himself.

807. 아우 타트 오니 지베스 투 오테르스, 오니 이스 지빙그 온리 투 오네제우프. 이프 티스 트루트 이스 크농, 우 위우 헤프라잉 프롱 지빙그 투 오테르스? 807. All that one gives to others, one is giving only to oneself. If this truth is known, who will refrain from giving to others?

사두 옹: 티 이데아 이스프레세드 잉 티스 베르시 캉 비 폰드 잉 프로지 포릉 잉 우 앙 이? Sadhu Om: The idea expressed in this verse can be found in prose form in Who am I?

808. 신시 이베리오니 이스 오니’스 옹 세우프, 오에베르 도에즈아테베르 [고드 오르 바드] 투 오메베르, 이스 온리 도잉그 이트 투 임세우프. [테레포리, 오니 소우드 온리 두 고드 투 오테르스.] 808. Since everyone is one’s own Self, whoever doeswhatever [good or bad] to whomever, is only doing it to himself. [Therefore, one should only do good to others.]

809. 비 지빙그 아움스 투 스히다라 [로르드 비즈누] 마아발리베카미 그레아트, 이벵 토그 이 와스 프레세드 안드 센트 투 파탈라 로카 [비 티 로르드’스 페트]. 테레포리, “토그 이트 이스 온리 아 후잉 타트 베파우스 오니 비 지빙그, 이트 이스 워르티 투 지비 이벵 아트 티 코스트 오프 셀링그 오네제우프”. 809. By giving alms to Sridhara [Lord Vishnu] Mahabalibecame great, even though he was pressed and sent to Patala Loka [by the Lord’s Feet]. Therefore, “Though it is only a ruin that befalls one by giving, it is worthy to give even at the cost of selling oneself”.

미샤에우 자메스: 티 라스트 트우 리니스 오프 티스 베르시 아리 베르시 220 오프 치루쿠라우. Michael James: The last two lines of this verse are verse 220 of Tirukkural.

스히 무루가나르: 테리 이스 트룰리 노팅그 잉 티 워루드 이시 캉 비 바르테레드 포르 오네제우프 토그 이트 이스 수, 이프 이트 이스 포르 티 사키 오프 지빙그 이벵 타트 [셀링그 오네제우프] 소우드 비 도니. 투스 지빙그 이스 수 무시 글로리피에드. 티 로스 타트 이스 잉쿠헤드 비 지빙그 이스 노트 아트 아우 아 로스. “티 워루드 [오프 고드 페오플리] 위우 노트 콘시데르 이트 투 비 아 후잉 이프 아 페르송 파우스 잉 리피 비 지빙그 투 오테르스,” 사이스 베르시 117 오프 치루쿠라우. Sri Muruganar: There is truly nothing in the world which can be bartered for oneself; though it is so, if it is for the sake of giving even that [selling oneself] should be done. Thus giving is so much glorified. The loss that is incurred by giving is not at all a loss. “The world [of good people] will not consider it to be a ruin if a person falls in life by giving to others,” says verse 117 of Tirukkural.

74 콤파시옹 투 리빙그 베잉그스 74 Compassion to Living Beings

(부타 다야이 치랑) (Bhuta Dayai Tiran)

810. 이 우 이스 이베르 조요스, 지빙그 워르드스 아수링그 헤푸지[아바야] 투 아우 크레아투리스 안드 베아빙그 잉 수시 아 와이 타트 테이 위우 노트 비 아프라이드 오프 잉, 도이스 노트 페아르 이벵 야마 [티 고드 오프 데아트], 신시 이 이스 이스타블리제드 잉 티 스타치 오프 이쿠알리치, 아빙그 티 오틀로크 오프 세우프. 810. He who is ever joyous, giving words assuring refuge[abhaya] to all creatures and behaving in such a way that they will not be afraid of him, does not fear even Yama [the God of death], since he is established in the state of equality, having the outlook of Self.

사두 옹: 신시 이베리오니 아스 그레아트 아타시멘트 토와르드스 이스 보지 아스 ‘이’ 안드 신시 데아트 세파라치스 잉 프롱 이스 보지, 이베리오니 페아르스 데아트. 부트 신시 아 즈나니 아스 티 이스페리엔시 오프 베잉그 세파라테드 프롱 티 보지 이벵 일리 이 이스 리빙그 잉 티 보지, 이 알로니 캉 아비 누 페아르 오프 데아트 안드 엔시 캉 지비 아바야 오르 헤푸지 투 아니오니. Sadhu Om: Since everyone has great attachment towards his body as ‘I’ and since death separates him from his body, everyone fears death. But since a Jnani has the experience of being separated from the body even while He is living in the body, He alone can have no fear of death and hence can give abhaya or refuge to anyone.

811. 엥 아 스트롱그 망 비 이스 피지카우 스트렝그트 도에자릉 투 아 웨아크 페르송, 티 다르마 [오프 앙 아스피란트] 이스 노트 투 베코미 아지타테드 [오르 투 스타르트 앙그릴리 아타킹그 티 롱그도에르] 부트 이스 투 비 콤파시오나치 토와르드스 티 웨아크, 크노윙그 타트 고드, 우 피치스 티 웨아크, 위우 푸니즈 티 위케드 프로페를리. 811. When a strong man by his physical strength doesharm to a weak person, the dharma [of an aspirant] is not to become agitated [or to start angrily attacking the wrongdoer] but is to be compassionate towards the weak, knowing that God, who pities the weak, will punish the wicked properly.

사두 옹: 잉 티스 베르시 이트 이스 타우그트 타트 하테르 탕 티 하자지크 나투리 이시 프롬프트스 오니 투 아타크 티 스트롱그 안드 위케드 페르송, 티 사트비크 나투리 이시 프롬프트스 오니 투 에우프 티 지스트레세드 이스 모리 피칭그 투 앙 아스피란트. 잉 티스 콘테스트 이트 이스 워르트 헤멤베링그 오 스히 바가방 온시 프레벤테드 아 데보테이 프롱 아타킹그 티 티에베스 우 아드 베아텡 잉 안드 오 이 와스 잉가제드 잉 아플링그 발릉 옹 티 브루이지스 오프 티 데보테이스 안드 티 도그 우 아드 벵 베아텡 비 티 티에베스. Sadhu Om: In this verse it is taught that rather than the rajasic nature which prompts one to attack the strong and wicked person, the sattvic nature which prompts one to help the distressed is more fitting to an aspirant. In this context it is worth remembering how Sri Bhagavan once prevented a devotee from attacking the thieves who had beaten Him and how He was engaged in applying balm on the bruises of the devotees and the dog who had been beaten by the thieves.

812. 오니 우 도이스 노트 아비 티 포웨르 투 브링그 바크 리페투 아 보지 프롱 이시 이트 아스 파르테드, 아스 누 히그트 투 헤모비 티 리피 프롱 아니 보지 포르 아니 헤아종. 812. One who does not have the power to bring back lifeto a body from which it has parted, has no right to remove the life from any body for any reason.

813. 토지 이그노란트 안드 워르틀레스 페오플리 위트 이비우 안드크루에우 아비트스 이시 아리 콘트라리 투 히그테오즈네스, 위우, 두이 투 페아르 잉 테이르 에아르트, 베아트 안드 키우 티 피치아블리 안드 싱-필레드 크레아투리스 수시 아스 포이조노스 이싱그 스나키스. 813. Those ignorant and worthless people with evil andcruel habits which are contrary to righteousness, will, due to fear in their heart, beat and kill the pitiable and sin-filled creatures such as poisonous hissing snakes.

사두 옹: 티 ‘히그테오즈네스’ 멘치오네드 잉 티스 베르시 메앙스 콤파시옹 투 리빙그 베잉그스 [부타 다야], 이시 캉 트룰리 이지스트 온리 아스 아 헤주우트 오프 티 페아를레스네스 멘치오네드 잉 베르시 310, 나멜리 티 페아를레스네스 이벵 잉 프론트 오프 데아트. 티스 페아를레스네스 위우 당 잉 오니 온리 엥 티 이그노란시 ‘이 앙 티 보지’ 이스 데스트로예드. 토지 잉 옹 티스 이그노란시 이스 노트 데스트로예드 위우 나투랄리 이스페리엔시 페아르 두이 투 테이르 아타시멘트 투 티 보지. 토지 잉 옹 티스 이그노란시 이스 노트 데스트로예드 위우 나투랄리 이스페리엔시 페아르 두이 투 테이르 아타시멘트 투 티 보지 엥 테이 세이 포이조노스 크레아투리스 수시 아스 스나키스, 안드 위우 테레포리 페우 아 아트레드 토와르드스 텡 안드 위우 베아트 텡 투 데아트. 잉 오르데르 투 인스트룩트 타트 이트 이스 롱그 투 두 수, 수시 아비트스 아리 데스크리베드 잉 티스 베르시 아스 ‘이비우 아비트스’ 안드 ‘콘트라리 투 히그테오즈네스’, 안드 페오플리 우 아비 수시 아비트스 아리 데스크리베드 아스 ‘이그노란트 안드 워르틀레스’. 신시 티 베리 나투리 오프 토지 크레아투리스 이스 투 비 포이조노스 안드 투 아릉 오테르스, 테이 아리 사이드 투 비 싱-필레드 안드 피치아블리. 테레포리, 이벵 토그 테이 두 아릉 투 우스, 투 키우 텡 이스 노트 아 히그테오스 악트. Sadhu Om: The ‘righteousness’ mentioned in this verse means compassion to living beings [bhuta daya], which can truly exist only as a result of the fearlessness mentioned in verse 310, namely the fearlessness even in front of death. This fearlessness will dawn in one only when the ignorance ‘I am the body’ is destroyed. Those in whom this ignorance is not destroyed will naturally experience fear due to their attachment to the body. Those in whom this ignorance is not destroyed will naturally experience fear due to their attachment to the body when they see poisonous creatures such as snakes, and will therefore feel a hatred towards them and will beat them to death. In order to instruct that it is wrong to do so, such habits are described in this verse as ‘evil habits’ and ‘contrary to righteousness’, and people who have such habits are described as ‘ignorant and worthless’. Since the very nature of those creatures is to be poisonous and to harm others, they are said to be sin-filled and pitiable. Therefore, even though they do harm to us, to kill them is not a righteous act.

스히 무루가나르: 노트 온리 크레아투리스 리키 포이조노스 스나키스, 부트 아우수 페오플리 우 두 신풀 악트스, 아리 웅콘시오즐리 모치바테드 비 인보릉 아트레드. 테레포리, 오웨베르 신풀 테이 마이 비, 위 소우드 노트 비 앙그리 위트 텡 부트 소우드 온리 피치 텡 포르 테이르 이그노란시. Sri Muruganar: Not only creatures like poisonous snakes, but also people who do sinful acts, are unconsciously motivated by inborn hatred. Therefore, however sinful they may be, we should not be angry with them but should only pity them for their ignorance.

814. 티 스트론제스트 민드 [타트 오프 아 즈나니], 이시 이스 네베르 사켕 이벵 비 샤잉스 오프 미제리스 타트 베파우 이트, 위우 메우트 모리 안드 모리 안드 웨프 엥 데보테이스 안드 오테르스 우 코미 투 잉 운데르구 수페링그스. 814. The strongest mind [that of a jnani], which is never shaken even by chains of miseries that befall it, will melt more and more and weep when devotees and others who come to Him undergo sufferings.

사두 옹: 이트 이스 웨우 크노 타트 스히 바가방 헤마이네드 운후플레드 안드 이스 파시 와스 아스 셰르풀 아스 이베르 엥 소미 티에베스 베아트 잉, 엥 운드레드스 오프 오르네트스 스퉁그 이스 티그, 안드 피날리 엥 티 투모르 옹 이스 레프트 아릉 가비 운베아라블리 파잉 콘치누오즐리 포르 일레벵 몬트스. 예트 테리 웨리 오카지옹스 옹 이시 스히 바가방 메우테드 안드 세드 테아르스 엥 소미 데보테이스 카미 투 잉 그리에빙그 오베르 티 로스 오프 테이르 시우드렝 오르 헬라치베스, 오르 엥 테이 웨리 수페링그 위트 소미 잉쿠라블리 지제아지. 투스 스히 바가방 임세우프 이젬플리피에드 티 이데아 이스프레세드 잉 티스 베르시. Sadhu Om: It is well know that Sri Bhagavan remained unruffled and His face was as cheerful as ever when some thieves beat Him, when hundreds of hornets stung His thigh, and finally when the tumour on His left arm gave unbearable pain continuously for eleven months. Yet there were occasions on which Sri Bhagavan melted and shed tears when some devotees came to Him grieving over the loss of their children or relatives, or when they were suffering with some incurable disease. Thus Sri Bhagavan Himself exemplified the idea expressed in this verse.

티 네스트 베르시 이스 아 케스치옹 투 스히 바가방 타트 와스 포제드 비 스히 무루가나르: The next verse is a question to Sri Bhagavan that was posed by Sri Muruganar:

815. 우 벵카타 [스히 하마나], 엥 요 토셰드 아트 요토그트 투 비 온리 아 위지-스프레아드, 그렝, 레아피 부즈, 마니 오르네트스 스퉁그 타트 베리 레그, 카우징그 이트 투 스웨우. 오 이스 타트 요 페우트 헤펜탄트 [포르 데스트로잉그 테이르 네스트] 아스 이프 요 아드 델리베라텔리 도니 타트 롱그 이시 아페네드 우닌텐치오날리? 815. O Venkata [Sri Ramana], when You touched what Youthought to be only a wide-spread, green, leafy bush, many hornets stung that very leg, causing it to swell. How is that You felt repentant [for destroying their nest] as if You had deliberately done that wrong which happened unintentionally?

스히 무루가나르: 오니 다이 엥 스히 바가방 와스 스트롤링그 옹 아루나샬라, 이 브루제드 이스 레그 아가인스트 아 오르네트’스 네스트 이시 와스 이뎅 잉 아 그렝 부즈. 아트 온시 아 스와릉 오프 오르네트스 플레 아론드 이스 레그 안드 베강 투 스칭그 티 레그 아스 이프 프리킹그 위트 네들리스. 스히 바가방 스토드 포르 소미 치미 위토트 모빙그 티 레그 안드 사이드, ‘티스 푸니즈멘트 이스 네세사리 포르 아빙그 카우제드 티스 트로블리 [임사] 아세프트 이트,’, 안드 티 레그 베카미 스월렝. 티스 베르시 안드 티 네스트 아리 아 케스치옹 안드 안즈웨르 헬라칭그 투 티스 인시덴트. Sri Muruganar: One day when Sri Bhagavan was strolling on Arunachala, He brushed His leg against a hornet’s nest which was hidden in a green bush. At once a swarm of hornets flew around His leg and began to sting the leg as if pricking with needles. Sri Bhagavan stood for some time without moving the leg and said, ‘This punishment is necessary for having caused this trouble [himsa]; accept it,’, and the leg became swollen. This verse and the next are a question and answer relating to this incident.

미샤에우 자메스: 오니 다이, 아론드 티 예아르 1906, 스히 바가방 와스 스트롤링그 이그 우프 옹 티 노르테릉 슬로페스 오프 아루나샬라, 엥 이 아페네드 투 세이 아 베리 라르지 바니앙 트레이. 위징그 투 아비 아 클로제르 로크 아트 이트, 이 모베드 토와르드스 이트, 부트 옹 티 와이 이스 티그 브루제드 아가인스트 안드 브로키 아 오르네트’스 네스트 이뎅 잉 아 그렝 부즈. 티 앙그리 오르네트스 플레 오트, 스와르메드 아론드 이스 레그 안드 비올렌틀리 스퉁그 온리 타트 티그 이시 아드 브로켕 테이르 네스트. 타킹그 피치 옹 티 오르네트스, 스히 바가방 사이드, “이스, 이스 이트 노트 티스 티그 타트 브로키 테이르 네스트? 레트 이트 비 푸니제드”, 안드 파치엔틀리 알로웨드 이스 레그 투 비 스퉁그 비 티 오르네트스. 티 아보비 베르시 이스 스히 무루가나르’스 케스치옹 아보트 티스 인시덴트, 안드 티 네스트 베르시 이스 스히 바가방’스 안즈웨르. Michael James: One day, around the year 1906, Sri Bhagavan was strolling high up on the northern slopes of Arunachala, when He happened to see a very large banyan tree. Wishing to have a closer look at it, He moved towards it, but on the way His thigh brushed against and broke a hornet’s nest hidden in a green bush. The angry hornets flew out, swarmed around His leg and violently stung only that thigh which had broken their nest. Taking pity on the hornets, Sri Bhagavan said, “Yes, is it not this thigh that broke their nest? Let it be punished”, and patiently allowed His leg to be stung by the hornets. The above verse is Sri Muruganar’s question about this incident, and the next verse is Sri Bhagavan’s answer.

브16. 토그 티 오르네트스 스퉁그 티 레그 안드 마지 이트 스웨우 엥 이트 토셰드 안드 다마제드 테이르 네스트 부이우트 잉 티 미드스트 오프 아 그렝 레아피 부즈, 안드 토그 이트 와스 아 롱그 타트 아드 아페네드 우닌텐치오날리, 아트 인데드 워우드 비 티 나투리 오프 이스 민드 [이.이. 오 스토니-리키 이트 워우드 비] 이프 이 지드 노트 아트 레아스트 페우 헤펜탄트? B16. Though the hornets stung the leg and made it swell when it touched and damaged their nest built in the midst of a green leafy bush, and though it was a wrong that had happened unintentionally, what indeed would be the nature of his mind [i.e. how stone-like it would be] if he did not at least feel repentant?

75 티 스타치 오프 이쿠알리치 75 The State of Equality

(나두부 닐라이 치랑) (Naduvu Nilai Tiran)

816. 이트 이스 롱그 포르 토지 우 트리 투 리비 아 주스트 리피 투 레아베티 스타치 오프 이쿠알리치 안드 투 타키 스페시알리 포르 템세우베스 소미 히그트스 이시 아리 노트 아바일라블리 투 아우 알리키. 816. It is wrong for those who try to live a just life to leavethe state of equality and to take specially for themselves some rights which are not available to all alike.

사두 옹: 이트 이스 워르트 헤멤베링그 에리 타트 바가방 하마나 헤푸제드 투 아세프트 포르 임세우프 아니 스페시아우 포드, 콘베니엔시 오르 임포르탄시 이시 와스 노트 프로비데드 투 이베리오니 잉 티 아즈랑 에리 이 리베드. 투스 이 임세우프 이젬플리피에드 아트 이 타우그트 잉 티스 베르시. Sadhu Om: It is worth remembering here that Bhagavan Ramana refused to accept for Himself any special food, convenience or importance which was not provided to everyone in the Ashram where He lived. Thus He Himself exemplified what He taught in this verse.

817. 이프 오테르스 아비 소미 히그트, 텡 온리 소우드 오니 아바일로네제우프 오프 타트 히그트. 이프 소미 히그트 이스 데니에드 투 오테르스, 이트 워우드 비 롱그 포르 오니 투 아바이우 오네제우프 오프 이트. 817. If others have some right, then only should one availoneself of that right. If some right is denied to others, it would be wrong for one to avail oneself of it.

사두 옹: 온시 아 포레이그네르, 노트 크노윙그 티 쿠스톰스 오프 인지아, 와스 시칭그 잉 티 아우 스트레트싱그 에르 레그스 토와르드스 스히 바가방. 앙 아즈라미치 오브젝테드 투 에르 도잉그 수, 사잉그, “이트 이스 롱그 투 스트레트시 오니’스 레그스 토와르드스 아니오니 플레아지 포우드 요르 레그스”. 아트 온시 스히 바가방, 우 와스 시칭그 옹 이스 코시 스트레트싱그 이스 레그스 토와르드스 티 데보테이스, 포우데드 이스 레그스. 티스 인시덴트 소스 오 스히 바가방 지드 노트 타키 아니 스페시아우 히그트 포르 임세우프 이프 이트 와스 노트 알로웨드 투 오테르스. Sadhu Om: Once a foreigner, not knowing the customs of India, was sitting in the Hall stretching her legs towards Sri Bhagavan. An ashramite objected to her doing so, saying, “It is wrong to stretch one’s legs towards anyone; please fold your legs”. At once Sri Bhagavan, who was sitting on His couch stretching His legs towards the devotees, folded his legs. This incident shows how Sri Bhagavan did not take any special right for Himself if it was not allowed to others.

818. 토지 우 구 아가인스트 티 스타치 오프 이쿠알리치 아리 토제우 구 아가인스트 고드, 우 이스 이쿠알리치 이트세우프. 토그 테이 페르포릉 두이 워르지프 투 고드, 테이 아리 콤플레텔리 헤젝칭그 고드-워르지프. 818. Those who go against the state of equality are thosewho go against God, who is equality itself. Though they perform due worship to God, they are completely rejecting God-worship.

사두 옹: 신시 이쿠알리치 [사마트방] 이스 티 나투리 오프 고드, 고드-이스페리엔시 이스 칼레드 사마디 [티 스타치 잉 이시 티 민드 스탄드스 잉 이킬리브리웅]. 엔시 토지 우 데니 이쿠알리치 투 오테르스, 아리 고잉그 아가인스트 고드. Sadhu Om: Since equality [samatvam] is the nature of God, God-experience is called samadhi [the state in which the mind stands in equilibrium]. Hence those who deny equality to others, are going against God.

스히 무루가나르: 주스트 리키 티 숭 오르 티 하잉, 고드 도이스 노트 헤젝트 아니오니. 스히 하말링가 스와미 아드레시스, “우 이쿠알리치, 우 스탄드스 임파르치아우 보트 투 고드 페오플리 안드 바드”. 테레포리, 데보테이스 소우드 아우수 노트 스웨르비 프롱 티 스타치 오프 이쿠알리치 이프 테이 스웨르비, 텡 테이르 워르지프 오프 고드 이스 인발리드. Sri Muruganar: Just like the sun or the rain, God does not reject anyone. Sri Ramalinga Swami addresses, “O Equality, who stands impartial both to good people and bad”. Therefore, devotees should also not swerve from the state of equality; if they swerve, then their worship of God is invalid.

76 콘시엔시 76 Conscience

(마나-산드루 치랑) (Mana-Sandru Tiran)

819. 이프 오니’스 콘시엔시, 아코르징그 투 이시 오니 아스[아우와이스] 벵 악칭그, 온시 테우스 오니 노트 투 리비 잉 아 [세밍글리] 고드 소시에치, 이트 이스 베테르 포르 오니 투 리비 알로니 하테르 탕 투 리비 잉 타트 소시에치, 헤젝칭그 오니’스 푸리 콘시엔시. 819. If one’s conscience, according to which one has[always] been acting, once tells one not to live in a [seemingly] good society, it is better for one to live alone rather than to live in that society, rejecting one’s pure conscience.

사두 옹: 티스 베르시 이스 앙 인스트룩치옹 지벵 투 소미 고드 데보테이스 리키 스히 무루가나르 우 카미 투 리비 잉 티 아즈랑, 벨리에빙그 이트 투 비 아 파보라블리 인비론멘트 포르 테이르 스피리투아우 프로그레스, 부트 우 송 아드 투 레아비 안드 리비 알로니 오트시지 티 아즈랑, 아빙그 폰드 포르 오니 헤아종 오르 아노테르 타트 이트 와스 노트 아 수이타블리 인비론멘트. 엥 아 세밍글리 고드 소시에치 이스 투스 본드 비 앙 아드반세드 아스피란트 투 비 운수이타블리, 이 소우드 폴로 이스 콘시엔시 안드 리비 알로니, 안드 소우드 노트 콘치누이 투 데펜드 잉 아니 와이 우퐁 타트 소시에치. Sadhu Om: This verse is an instruction given to some good devotees like Sri Muruganar who came to live in the Ashram, believing it to be a favourable environment for their spiritual progress, but who soon had to leave and live alone outside the Ashram, having found for one reason or another that it was not a suitable environment. When a seemingly good society is thus bound by an advanced aspirant to be unsuitable, he should follow his conscience and live alone, and should not continue to depend in any way upon that society.

오웨베르, 이트 소우드 비 노테드 타트 잉 티스 베르시 티 워르드 ‘콘시엔시’ 메앙스 온리 티 콘시엔시 오프 앙 아드반세드 아스피란트, 이시 이스 이 이트 이스 헤페헤드 투 아스 아 ‘푸리 콘시엔시’. 신시 티 민드스 오프 이마투리 페오플리 아리 오프텡 우나블리 투 헤지스트 테이르 바드 텐덴시스, 테이르 콘시엔시 마이 소메치메스 데시지 고드 투 비 바드 안드 바드 투 비 고드, 안드 엔시 이트 이스 노트 티 콘시엔시 오프 수시 페오플리 타트 이스 메안트 에리. 하테르 탕 베잉그 미즐레드 비 테이르 롱그 지스크리미나치옹, 이트 워우드 비 베테르 포르 수시 페오플리 투 폴로 티 아드비시 오프 테이르 이우데르스. However, it should be noted that in this verse the word ‘conscience’ means only the conscience of an advanced aspirant, which is why it is referred to as a ‘pure conscience’. Since the minds of immature people are often unable to resist their bad tendencies, their conscience may sometimes decide good to be bad and bad to be good, and hence it is not the conscience of such people that is meant here. Rather than being misled by their wrong discrimination, it would be better for such people to follow the advice of their elders.

스히 무루가나르: 이프 오니’스 콘시엔시, 베잉그 드리벵 비 프라라브다, 세파라치스 안드 프레벤트스 오니 프롱 리빙그 잉 아 고드 소시에치, 이트 위우 비 베테르 포르 아 위지 아스피란트 투 리비 알로니 인스테아드 오프 헤젝칭그 이스 푸리 콘시엔시 비 트링그 투 리비 아몽그 티 사미 그로프 오프 페오플리. Sri Muruganar: If one’s conscience, being driven by prarabdha, separates and prevents one from living in a good society, it will be better for a wise aspirant to live alone instead of rejecting his pure conscience by trying to live among the same group of people.

77 노트 우테링그 파우세오드 77 Not Uttering Falsehood

(포이야마이 치랑) (Poyyamai Tiran)

미샤에우 자메스: 티스 베르시 캉 비 인테르프레테드 잉 트우 와이스: Michael James: This verse can be interpreted in two ways:

820. (아) 파일링그 투 케프 아 프로미지 오니 아스 아우헤아지 지벵 투 소메오니 워우드 비 롱그 아스 로빙글리 텔링그 티 수프레미 트루트 아보트 티 세우프 투 앙 아나디카리 [오니 우 이스 운피트]. 820. (a) Failing to keep a promise one has already given to someone would be wrong as lovingly telling the supreme truth about the Self to an anadhikari [one who is unfit].

820. (브) 이트 워우드 비 롱그 옹 오니’스 파르트 투 로빙글리 테우 티 수프레미 트루트 아보트 티 세우프 투 앙 아나디카리, 베카우지 이트 워우드 콘트라직트 아트 오니 아드 프레비오즐리 타우그트 잉 안드, 신시 이트 워우드 투스 로지 이트스 헤알리치 [잉 이스 비에], 이 워우드 헤푸지 투 아세프트 이트. 820. (b) It would be wrong on one’s part to lovingly tell the supreme truth about the Self to an anadhikari, because it would contradict what one had previously taught him and, since it would thus lose its reality [in his view], he would refuse to accept it.

사두 옹: 티 워르드 ‘타니우’ 우제드 잉 티스 베르시 캉 비 인테르프레테드 잉 트우 와이스, 나멜리 (이) 투 메앙 ‘아스 [롱그] 아스’ 오르 (이) 투 메앙 ‘옹 오니’스 파르트’. Sadhu Om: The word ‘tannil’ used in this verse can be interpreted in two ways, namely (i) to mean ‘as [wrong] as’ or (ii) to mean ‘on one’s part’.

821. 신시 티 수프레미 임세우프, 우 스탄드스 아스 티 로르징 티 에아르트 오프 아우, 시니스 아스 트루트 [사치앙], 티 아보지 [오프 아우 비르투이스], 오니 소우드 노트 브레아크 오니’스 지벵 워르드, 이벵 토그 이트 이스 아트 아 치미 오프 단제르 투 오니’스 리피. 이프 오니 브레악스 이트, 운파일링그 미제리 위우 헤주우트. 821. Since the Supreme Himself, who stands as the Lordin the heart of all, shines as Truth [satyam], the abode [of all virtues], one should not break one’s given word, even though it is at a time of danger to one’s life. If one breaks it, unfailing misery will result.

78 농-아타시멘트 78 Non-Attachment

(아나작치 치랑) (Anasakti Tiran)

822. 티 보아트 마이 헤마잉 잉 와테르, 부트 이프 와테르 인테르스 테보아트 이트 위우 브링그 그레아트 카타스트로피. [리케위지] 아 망 마이 리비 잉 티 워루드, 부트 이프 티 워루드 인테르스 [티 민드 오프] 티 망 티 올리 리피 위우 비 미제라블리. 822. The boat may remain in water, but if water enters theboat it will bring great catastrophe. [Likewise] a man may live in the world, but if the world enters [the mind of] the man the whole life will be miserable.

스히 무루가나르: 이트 이스 노트 티 워루드 이트세우프 부트 온리 티 아타시멘트 토와르드스 티 워루드 이시 콘스치투치스 삼사라-반다 [티 본다지 오프 문다니 이지스텐시]. 아타시멘트 이스 카우제드 비 티 민드, 안드 노트 비 아트 이스 오트시지. 누 아릉 위우 베파우 오니 비 오니’스 메렐리 리빙그 잉 티 워루드 부트 아우 미제리스 코미 인투 이지스텐시 온리 베카우지 오프 오니’스 데지리 투 인조이 티 워루드. Sri Muruganar: It is not the world itself but only the attachment towards the world which constitutes samsara-bandha [the bondage of mundane existence]. Attachment is caused by the mind, and not by what is outside. No harm will befall one by one’s merely living in the world; but all miseries come into existence only because of one’s desire to enjoy the world.

823. 온리 티 포트, 이시 타키스 잉 와테르, 위우 드롱 잉 이트,일리 티 로그, 이시 도이스 노트 아브소르브 와테르, 위우 노트 드롱 잉 이트. [리케위지] 온리 토지 우 인으와르들리 아타시 템세우베스 투 티 워루드 위우 비 델루데드, 일리 토지 우 두 노트 아타시 템세우베스 투 티 워루드 위우 노트 비 델루데드, 이벵 토그 테이 아리 잉가제드 잉 워루들리 악치비치스. 823. Only the pot, which takes in water, will drown in it,while the log, which does not absorb water, will not drown in it. [Likewise] only those who inwardly attach themselves to the world will be deluded, while those who do not attach themselves to the world will not be deluded, even though they are engaged in worldly activities.

824. 오니 우 이스 프레이 아트 에아르트 프롱 아니 아타시멘트 위우네베르 비 아트 아니 히스크, 이벵 토그 잉가제드 잉 아우 [악치비치스], 베카우지 오프 티 클라리치 위트 이시 이스 민드 시니스. 824. One who is free at heart from any attachment willnever be at any risk, even though engaged in all [activities], because of the clarity with which his mind shines.

825. 인스테아드 오프 클린징그 투 티스 원데르풀 부트 우테를리 파우세워루드 포르 헤푸지 [오르 인스테아드 오프 데펜징그 우퐁 이트 포르 아피네스] 안드 테레비 드로닝그 잉 이트, 이트 이스 위지 투 헤논시 이트 인으와르들리 리키 아 세우 오프 아 타마린드 프루이트 안드 포르제트 이트 토탈리. 825. Instead of clinging to this wonderful but utterly falseworld for refuge [or instead of depending upon it for happiness] and thereby drowning in it, it is wise to renounce it inwardly like a shell of a tamarind fruit and forget it totally.

미샤에우 자메스: 이벵 일리 이트 이스 잉 이트스 세우, 티 타마린드 프루이트 세파라치스 이트세우프 프롱 티 세우 안드 헤마잉스 우나타셰드 투 이트. 리케위지, 이벵 일리 잉 티 워루드, 티 민드 소우드 세파라치 이트세우프 프롱 티 워루드 안드 헤마잉 우나타셰드 투 이트. 이프 인스테아드 이트 클링그스 투 티 워루드, 데펜징그 우퐁 이트 포르 아피네스, 이트 위우 드롱 잉 이트 리키 아 포트 타트 타키스 잉 와테르. Michael James: Even while it is in its shell, the tamarind fruit separates itself from the shell and remains unattached to it. Likewise, even while in the world, the mind should separate itself from the world and remain unattached to it. If instead it clings to the world, depending upon it for happiness, it will drown in it like a pot that takes in water.

826. 아 에아비 부이우징그 하이제드 옹 폰다치옹스 이시 아리 노트 스트롱글리 부이우트, 위우 콜라프시 잉 데바스타치옹 안드 지즈그라시. 테레포리 이트 이스 이센치아우 프롱 티 베리 오트세트 포르 아스피란트스 우 워르크 아르드 [옹 테이르 스피리투아우 파트] 투 아데리 스트릭틀리 안드 아트 아니 코스트 투 티 프렐리미나리 오브세르반시스. 826. A heavy building raised on foundations which are not strongly built, will collapse in devastation and disgrace. Therefore it is essential from the very outset for aspirants who work hard [on their spiritual path] to adhere strictly and at any cost to the preliminary observances.

스히 무루가나르: 프렐리미나리 오브세르반시스 [샤리아스] 에리 메앙 데보치옹 [박치] 안드 농-아타시멘트 [바이라기아]. Sri Muruganar: Preliminary observances [charyas] here mean devotion [bhakti] and non-attachment [vairagya].

사두 옹: 이프 앙 아스피란트 도이스 노트 프롱 티 베리 오트세트 데벨로프 티 네세사리 스트렝그트 오프 샤락테르 비 프락치징그 콘트로우 오프 티 센시스, 엥 이 이스 타우그트 티 아드바이치크 트루트 비 티 스크리프투리스 오르 구루, 이 위우 비 사켕 비 이스 워루들리 데지리 베포리 아타이닝그 즈나나 안드 위우 이스페리엔시 아 돈파우. Sadhu Om: If an aspirant does not from the very outset develop the necessary strength of character by practising control of the senses, when he is taught the Advaitic truth by the scriptures or Guru, he will be shaken by his worldly desire before attaining Jnana and will experience a downfall.

스히 무루가나르: 이트 이스 이센치아우 잉 티 베지닝그 포르 아스피란트스 투 마키 앙 이포르트 투 프락치지 콘트롤링그 티 시타-브리치스 [티 민드’스 후닝그 아프테르 센시-오브젝트스]. 이프 아 베지네르 모베스 클로젤리 아몽그 워루들리 오브젝트스, 프레텐징그 아스 이프 이 이스 프레이 프롱 아타시멘트, 이 위우 아트 라스트 이스페리엔시 지자포인트멘트. Sri Muruganar: It is essential in the beginning for aspirants to make an effort to practise controlling the chitta-vrittis [the mind’s running after sense-objects]. If a beginner moves closely among worldly objects, pretending as if he is free from attachment, he will at last experience disappointment.

827. 이프 오니 운세아징글리 안드 피름리 클링그스 투 티 트루이 베잉그[세우프] 안드 테레비 아시에베스 클라리치 [오프 트루이 크놀레드지], 티 아타시멘트스, 이시 아리 수페림포제드 아페아란시스 리키 티 블루에네스 오프 티 스키, 위우 오프 테이르 옹 아코르드 구 아와이 레아빙그 오니 푸리. 827. If one unceasingly and firmly clings to the true Being[Self] and thereby achieves clarity [of true knowledge], the attachments, which are superimposed appearances like the blueness of the sky, will of their own accord go away leaving one pure.

79 티 그레아트네스 오프 헤눈시아치옹 79 The Greatness of Renunciation

(투라부 마트시 치랑) (Turavu Matchi Tiran)

828. 티 파트 오프 헤눈시아치옹 이스 아 슬리페리 그론드. 슬리핑그 아와이 이벵 멘탈리 위우 레아드 투 그레아트 후잉. 테레포리, 이트 이스 티 두치 오프 오니 우 와우크스 옹 티 파트 오프 헤눈시아치옹, 티 슬리페리 그론드, 투 프로텍트 임세우프 레스트 티 트레아셰로스 포르제트푸우네스 소우드 스테아우틸리 인테르 이스 에아르트. 828. The path of renunciation is a slippery ground. Slipping away even mentally will lead to great ruin. Therefore, it is the duty of one who walks on the path of renunciation, the slippery ground, to protect himself lest the treacherous forgetfulness should stealthily enter his heart.

사두 옹: 포르 토지 우 아리 베지닝그 옹 티 파트 오프 헤눈시아치옹, 티 워르드 ‘포르제트푸우네스’ 우제드 에리 위우 데노치 티 포르제트푸우네스 오프 오브세르반시스 수시 아스 센시-콘트로우 안드 콘트로우 오프 콘둑트 안드 샤락테르, 일리 포르 토지 우 아리 웨우 아드반세드 옹 티 파트, 이트 위우 데노치 티 포르제트푸우네스 오프 세우프. Sadhu Om: For those who are beginning on the path of renunciation, the word ‘forgetfulness’ used here will denote the forgetfulness of observances such as sense-control and control of conduct and character, while for those who are well advanced on the path, it will denote the forgetfulness of Self.

829. 신시 이트 이스 임포시블리 투 크노 베포레안드 티 라스트모멘트 오프 오니’스 리피, 이트 이스 베스트 포르 오니 우 아스 아 피릉 데테르미나치옹 [투 푸트 앙 인드 투 비르트 안드 데아트] 투 헤논시 아트 티 베리 모멘트 이 제트스 지즈구스트 포르 티 보지 안드 워루드. 829. Since it is impossible to know beforehand the lastmoment of one’s life, it is best for one who has a firm determination [to put an end to birth and death] to renounce at the very moment he gets disgust for the body and world.

스히 무루가나르: 신시 바이라기아, 티 피릉 데테르미나치옹 투 푸트 앙 인드 투 비르트 안드 데아트, 이스 티 코헥트 시긍 오프 마투리치, 오니 소우드 타키 투 헤눈시아치옹 [사니아자] 아스 송 아스 아 지즈구스트 아리지스 잉 오니 포르 티 보지 안드 워루드, 누 마테르 투 이시 오프 티 포르 아즈라마스 [모지스 오프 리피] 오니 마이 벨롱그 아트 타트 치미. 티 아센징그 오르데르 오프 아즈라마스 이스 아플리카블리 온리 투 오르지나리 세케르스 안드 노트 투 토지 마투리 아스피란트스 우 아비 인텐시 바이라기아. Sri Muruganar: Since vairagya, the firm determination to put an end to birth and death, is the correct sign of maturity, one should take to renunciation [sannyasa] as soon as a disgust arises in one for the body and world, no matter to which of the four ashramas [modes of life] one may belong at that time. The ascending order of ashramas is applicable only to ordinary seekers and not to those mature aspirants who have intense vairagya.

830. 주스트 아스 아 프루이트 파우스 프롱 티 트레이 엥 히피, 수 아나스피란트 위우 세르타인리 헤논시 이스 파밀리 리피 리키 사우틀레스 그루에우 아스 송 아스 이 베코메스 풀리 마투리, 운레스 이스 프라라브다 인테르페리스 아스 앙 오브스타클리. 830. Just as a fruit falls from the tree when ripe, so anaspirant will certainly renounce his family life like saltless gruel as soon as he becomes fully mature, unless his prarabdha interferes as an obstacle.

사두 옹: 이프 티 프라라브다 오프 수시 아 마투리 아스피란트 이스 투 헤마잉 아트 오미, 이트 위우 오브스트룩트 이스 오트와르드 헤눈시아치옹, 예트 이 위우 헤마잉 잉 이스 파밀리 위트 콤플레치 이네르 데타시멘트. 신시 프라라브다 콘트로우스 오니’스 오테르 리피, 티 아즈라마스 코미 온리 아코르징그 투 프라라브다 부트 신시 프라라브다 카노트 오브스트룩트 오니’스 이네르 헤눈시아치옹, 트루이 농-아타시멘트 [바이라기아] 캉 아리지 잉 오니 누 마테르 투 이시 오프 티 아즈라마스 오니 마이 벨롱그. Sadhu Om: If the prarabdha of such a mature aspirant is to remain at home, it will obstruct his outward renunciation, yet he will remain in his family with complete inner detachment. Since prarabdha controls one’s outer life, the ashramas come only according to prarabdha; but since prarabdha cannot obstruct one’s inner renunciation, true non-attachment [vairagya] can arise in one no matter to which of the ashramas one may belong.

831. 토지 우 아비 운데르스토드 타트 티 무우치플리 오브젝트스,이시 아페아르 잉 안드 프롱 오네제우프 리키 아 드레앙 [부트 이시 아리 셍 아스 이프 앙 이스테르나우 우니베르시] 아리 메리 멘타우 콘세프치옹스 [프로젝치옹스 오프 오니’스 바자나스 위팅] 안드 우 아비 테레포리 헤논세드 텡, 알로니 캉 데스트로이 마야 티 데세프치비 데펙트. 오테르스 두 노트 크노 오 투 데스트로이 티스 데펙트. 831. Those who have understood that the multiple objects,which appear in and from oneself like a dream [but which are seen as if an external universe] are mere mental conceptions [projections of one’s vasanas within] and who have therefore renounced them, alone can destroy maya the deceptive defect. Others do not know how to destroy this defect.

사두 옹: 운치우 티스 워루드-아페아란시 이스 운데르스토드 투 비 오니’스 옹 멘타우 프로젝치옹 오르 콘세프치옹, 리키 아 드레앙, 티 센시 오프 헤알리치 [사치아-부디] 토와르드스 이트 위우 헤마잉 잉 오니, 안드 엔시 오니 위우 노트 비 아블리 투 아시에비 페르펙트 헤눈시아치옹. 티 팍트 타트 티 워루드 이스 메렐리 앙 운헤아우 멘타우 델루지옹 이스 아우수 스트레세드 잉 티 네스트 베르시. Sadhu Om: Until this world-appearance is understood to be one’s own mental projection or conception, like a dream, the sense of reality [satya-buddhi] towards it will remain in one, and hence one will not be able to achieve perfect renunciation. The fact that the world is merely an unreal mental delusion is also stressed in the next verse.

832. 페르펙트 즈나니스, 우 아비 이스페리엔세드 세우프, 티 논두아우 헤아우 크놀레드지, 위우 노트 비 베위우데레드 비 티스 두아우 시그트 [티 워루드-아페아란시]. 테이 위우 헤논시 이트 아스 앙 임프치, 트리키 델루지옹 [마야]. 832. Perfect Jnanis, who have experienced Self, the nondual real knowledge, will not be bewildered by this dual sight [the world-appearance]. They will renounce it as an empty, tricky delusion [maya].

833. 부다 헤논세드 운리미테드 웨아우트 베카우지 이 아둔데르스토드 티 트란시토리네스 [오프 티스 워루드]. 테레포리, 포르 오니 우 아스 크농 티 트란시토리네스 오프 티 워루드 비지블리 투 티 센시스, 이트 이스 임포시블리 투 비 라우키카 [아 워루들리-민데드 페르송]. 833. Buddha renounced unlimited wealth because he hadunderstood the transitoriness [of this world]. Therefore, for one who has known the transitoriness of the world visible to the senses, it is impossible to be laukika [a worldly-minded person].

834. 온리 토지 우, 콘시데링그 티 워루드 아스 워르틀레스,아비 페아를레슬리 헤논세드 이트 위트 그레아트 코라지, 아리 티 위지 오니스 우 데피니텔리 세이 티 수프레미 헤알리치. 오테르스 아리 포우스 우 세이 온리 아트 이스 운헤아우. 834. Only those who, considering the world as worthless,have fearlessly renounced it with great courage, are the wise ones who definitely see the Supreme Reality. Others are fools who see only what is unreal.

835. “헤논싱그 티 워루드 아스 이베르 농-이지스텐트 이벤으일리 이트 아페아르스 투 이지스트, 이스 티 아타인멘트 오프 세우프, 티 콘시오즈네스 이시 아페아르스 투 비 농-이지스텐트,” 사이 티 사지스. 835. “Renouncing the world as ever non-existent evenwhile it appears to exist, is the attainment of Self, the consciousness which appears to be non-existent,” say the Sages.

사두 옹: 아트 이스 메안트 비 ‘티 아타인멘트 오프 세우프’? 세우프 알로니 이스 티 이베르-이지스칭그 헤알리치, 일리 티 워루드 이스 앙 이베르 농-이지스텐트 팅그 [헤페르 투 우파데자 만자리, 시.2, 안즈웨르 투 케스치옹 5]. 오웨베르, 수 롱그 아스 티 워루드 이스 크농 아스 이프 이트 웨리 이지스칭그, 세우프 위우 셍 투 비 이뎅 오르 우나타이네드. 테레포리, 티 메리 악트 오프 헤논싱그 티 워루드-아페아란시 아스 운헤아우 위우 이트세우프 비 티 아타인멘트 오프 세우프, 티 수프레미 헤알리치. Sadhu Om: What is meant by ‘the attainment of Self’? Self alone is the ever-existing reality, while the world is an ever non-existent thing [refer to Upadesa Manjari, ch.2, answer to question 5]. However, so long as the world is known as if it were existing, Self will seem to be hidden or unattained. Therefore, the mere act of renouncing the world-appearance as unreal will itself be the attainment of Self, the Supreme Reality.

836. 타트 이시 헤마잉스 운헤논세드 아프테르 아우 타트 캉 베레논세드 아스 벵 헤논세드 – 타트 이지스텐시 시닝그 잉 티 에아르트 아스 티 헤아우 세우프, 알로니 이스 티 아타인멘트 오프 블리스 아분단트. 836. That which remains unrenounced after all that can berenounced has been renounced – that existence shining in the Heart as the real Self, alone is the attainment of bliss abundant.

837. 포르 토지 우 아비 마지 티 하레스트 헤눈시아치옹,타트 오프 티 에구, 노팅그 헤마잉스 투 비 헤논세드. 837. For those who have made the rarest renunciation,that of the ego, nothing remains to be renounced.

사두 옹: 헤페르 에리 투 베르시 26 오프 울라두 나르파두. Sadhu Om: Refer here to verse 26 of Ulladu Narpadu.

838. 신시 티 사두’스 민드 [시탕] 시니스 아스 사다지바, 노팅그 헤마잉스 [투 비 헤논세드 오르] 이벵 투 비 데지레드. 838. Since the Sadhu’s mind [chittam] shines as Sadasiva, nothing remains [to be renounced or] even to be desired.

839. 티 마제스치크 오니 [티 트루이 헤눈시안트] 우 완데르스카레프레이, 포세싱그 노팅그 안드 헤푸징그 이베리팅그, 베위우데르스 안드 페르플레싱그 이벵 티 민드 오프 아 킹그 우 캉 지비 아니팅그! 아, 아트 아 원데르! 839. The majestic one [the true renunciant] who wanderscarefree, possessing nothing and refusing everything, bewilders and perplexing even the mind of a king who can give anything! Ah, what a wonder!

80 티 트루이 헤눈시아치옹 80 The True Renunciation

(투라부 운마이 치랑) (Turavu Unmai Tiran)

840. 크노 타트, 하테르 탕 오니’스 팅킹그 잉 티 에아르트 ‘이아비 헤논세드 이베리팅그’, 오니’스 노트 팅킹그 ‘이 앙 리미테드 투 티 메아주리 오프 티 보지, 안드 이 앙 카우그트 잉 티 메앙 본다지 오프 파밀리 리피’, 이스 아 수페리오르 헤눈시아치옹. 840. Know that, rather than one’s thinking in the heart ‘Ihave renounced everything’, one’s not thinking ‘I am limited to the measure of the body, and I am caught in the mean bondage of family life’, is a superior renunciation.

사두 옹: 수 롱그 아스 아 사니아징 페우스 ‘이 아비 헤논세드 이베리팅그’, 이스 이트 노트 클레아르 타트 이 아스 아 센시 오프 이덴치피카치옹 위트 티 보지, ‘이 앙 수-안드-수’, 안드 아 센시 오프 도에르지프, ‘이 아비 헤논세드’? 테레포리 이스 헤눈시아치옹 이스 노트 아 트루이 오니. 옹 티 오테르 안드, 이프 아 파밀리 망 도이스 노트 페우 ‘이 앙 아 오제오우데르’ 오르 ‘이 아비 아 파밀리’, 이스 이 노트 프레이 프롱 티 센시 오프 ‘이’ 안드 ‘미니’? 테레포리 이 알로니 이스 티 트루이 헤눈시안트. 투스 티스 베르시 테아시스 타트 지빙그 우프 티 에구, 티 센시 오프 ‘이’, 이스 트룰리 지빙그 우프 이베리팅그. Sadhu Om: So long as a sannyasin feels ‘I have renounced everything’, is it not clear that he has a sense of identification with the body, ‘I am so-and-so’, and a sense of doership, ‘I have renounced’? Therefore his renunciation is not a true one. On the other hand, if a family man does not feel ‘I am a householder’ or ‘I have a family’, is he not free from the sense of ‘I’ and ‘mine’? Therefore he alone is the true renunciant. Thus this verse teaches that giving up the ego, the sense of ‘I’, is truly giving up everything.

81 티 오네네스 오프 민드 81 The Oneness of Mind

(사마즈치 마나 치랑) (Samashti Mana Tiran)

841. 티 민드 이스 사이드 투 비 트우 [이테르 고드 오르 바드] 온링 헤가르드 투 티 고드 안드 바드 텐덴시스 타트 인플루엔시 이트. 크노 타트 옹 스크루치니 이트 이스 헤알리 오니 민드 이시 풍크치옹스 지페렌틀리 아스 아 고드 민드 안드 아스 아 바드 민드. 841. The mind is said to be two [either good or bad] onlyin regard to the good and bad tendencies that influence it. Know that on scrutiny it is really one mind which functions differently as a good mind and as a bad mind.

사두 옹: 티 사미 이데아 이스 아우수 이스프레세드 잉 프로지 잉 티 폴로윙그 파사지 오프 우 앙 이?: “테리 아리 노트 트우 민드스, 아 고드 민드 안드 아 바드 민드. 티 민드 이스 온리 오니. 텐덴시스 [바자나스] 알로니 아리 오프 트우 킨드스, 아우스피시오스 [수바] 안드 이나우스피시오스 [아주바]. 엥 티 민드 이스 운데르 티 인플루엔시 오프 아우스피시오스 텐덴시스 이트 이스 칼레드 아 고드 민드, 안드 엥 이트 이스 운데르 티 인플루엔시 오프 이나우스피시오스 텐덴시스, 아 바드 민드.” Sadhu Om: The same idea is also expressed in prose in the following passage of Who am I?: “There are not two minds, a good mind and a bad mind. The mind is only one. Tendencies [vasanas] alone are of two kinds, auspicious [subha] and inauspicious [asubha]. When the mind is under the influence of auspicious tendencies it is called a good mind, and when it is under the influence of inauspicious tendencies, a bad mind.”

842. 콘시데링그 ‘티스 이스 미 민드, 타트 이스 요르 민드’ 이스티 카우지 오프 본다지. 부트 엥 티 민드 시니스 아스 이트 이스, [타트 이스, 아스] 티 포웨르 오프 티 클레아르 수프레미 세우프콘시오즈네스, 이트 이스 수렐리 온리 오니. 크노 투스. 842. Considering ‘This is my mind, that is your mind’ isthe cause of bondage. But when the mind shines as it is, [that is, as] the power of the clear supreme Selfconsciousness, it is surely only one. Know thus.

843. 크노 타트 티 오니 헤아우 ‘이’ 아페아르스 투 비 마니 ‘이’스베카우지 오프 티 보지-오틀로크 [이.이. 베카우지 오프 티 롱그 오틀로크 타트 이아시 보지 이스 앙 ‘이’]. 부트 트로그 티 오틀로크 오프 세우프, 티 오니 이테르나우 이지스텐시-콘시오즈네스, 크노 텡 아우 투 비 오니. 843. Know that the one real ‘I’ appears to be many ‘I’sbecause of the body-outlook [i.e. because of the wrong outlook that each body is an ‘I’]. But through the outlook of Self, the one eternal existence-consciousness, know them all to be one.

82 아니일라치옹 오프 티 에구 82 Annihilation of the Ego

(아안다이 요지부 치랑) (Ahandai Yozhivu Tiran)

844. 세베르 티 델루지비 안드 소호-라뎅 에구 비 티 켕크놀레드지 가이네드 트로그 잉키리, [베카우지] 티 트루이 아피네스 오프 페아시 [산치] 카노트 프레바이우 이세프트 잉 아 에아르트 에리 티스 크노트 [그란티] 아스 벵 호테드 오트. 844. Sever the delusive and sorrow-laden ego by the keenknowledge gained through enquiry, [because] the true happiness of peace [santi] cannot prevail except in a heart where this knot [granthi] has been rooted out.

845. 비 티 사르프 에드지 오프 티 스워르드 오프 지비니 실렌시 쿠우치바테드 잉 티 에아르트 비 티 프락치시 오프 즈나나-비샤라, 오니 소우드 지그 오트 안드 카스트 아와이 티 호트, 티 에구, ‘이 앙 티 보지’. 티스 이스 티 메앙스 투 아타잉 티 오베르브리밍그 아피네스 오프 페아시. 845. By the sharp edge of the sword of divine Silence cultivated in the heart by the practice of jnana-vichara, one should dig out and cast away the root, the ego, ‘I am the body’. This is the means to attain the overbrimming happiness of peace.

846. 두 노트 마키 아니 헤아우 안드 피릉 이포르트 이세프트 투 아니일라치 티 펠링그 ‘이 앙 티 보지’ [티 에구]. 크노 타트 티 에구, ‘이 앙 티 보지’, 이스 티 솔리 카우지 오프 아우 삼사라-두카 [티 미제리스 오프 리피]. 846. Do not make any real and firm effort except to annihilate the feeling ‘I am the body’ [the ego]. Know that the ego, ‘I am the body’, is the sole cause of all samsara-duhkha [the miseries of life].

847. 크노 타트 티 하렐리 아타이네드 수프레미 블리스, 리베라치옹, 티 그레아테스트 헤눈시아치옹, 티 데아틀레스 데아트 안드 위즈동 아리 아우 오니 안드 티 사미 – 티 데스트룩치옹 오프 티 이그노란트 델루지옹 ‘이 앙 티 보지’. 847. Know that the rarely attained supreme bliss, liberation, the greatest renunciation, the deathless death and wisdom are all one and the same – the destruction of the ignorant delusion ‘I am the body’.

848. [티 데스트룩치옹 오프 티스 델루지옹 이스 아우수] 아우 테지: 헤아징그 안드 리스테닝그 [이.이. 스하바나], 헤플렉칭그 [마나나], 아비징그 [니지디아자나], 티 아타인멘트 오프 그라시, 실렌시, 티 수프레미 아보지, 페아시, 히투알리스치크 사크리피시, 데보치옹, 샤리치, 타파스, 다르마 안드 요가. 848. [The destruction of this delusion is also] all these: reading and listening [i.e. sravana], reflecting [manana], abiding [nididhyasana], the attainment of Grace, Silence, the supreme abode, peace, ritualistic sacrifice, devotion, charity, tapas, dharma and yoga.

브17. 크노 타트 티 아니일라치옹 오프 티 펠링그 ‘이 앙 티 보지’ [데아트마-바바] 이스 샤리치 [다낭], 아우스테리치 [타파스], 히투알리스치크 사크리피시 [야그나], 히그테오즈네스 [다르마], 우니옹 (요가), 데보치옹 [박치], 에아벵 [스와르가], 웨아우트 [바스투], 페아시 [산치], 트루트푸우네스, 그라시 [아룰], 티 스타치 오프 실렌시 [마우나-닐라이], 티 데아틀레스 데아트, 크놀레드지 [아리부], 헤눈시아치옹, 리베라치옹 [묵치] 안드 블리스 [아난다]. B17. Know that the annihilation of the feeling ‘I am the body’ [dehatma-bhava] is charity [danam], austerity [tapas], ritualistic sacrifice [yagna], righteousness [dharma], union (yoga), devotion [bhakti], heaven [Swarga], wealth [vastu], peace [santi], truthfulness, Grace [arul], the state of silence [mauna-nilai], the deathless death, knowledge [arivu], renunciation, liberation [mukti] and bliss [ananda].

사두 옹: 아우 타트 아리 멘치오네드 아보비 위우 비 아타이네드 비 메렐리 데스트로잉그 티 롱그 노치옹 ‘이 앙 티 보지’ 트로그 세우프-잉키리. 테레포리 세우프-잉키리 소우드 비 운데르스토드 투 비 아우 잉 아우. Sadhu Om: All that are mentioned above will be attained by merely destroying the wrong notion ‘I am the body’ through Self-enquiry. Therefore Self-enquiry should be understood to be all in all.

849. 토그 티 고드 다르마스 [히그테오스 악트스] 아리 사이드 투 비 수 마니, 주스트 아스 티 고우뎅 오르나멘트스 아리 마니, 티 솔리 헤알리치 오프 아우 토지 다르마스 이스 세우프-사크리피시 [치아가], 주스트 아스 티 솔리 헤알리치 오프 아우 오르나멘트스 이스 고우드. 849. Though the good dharmas [righteous acts] are said to be so many, just as the golden ornaments are many, the sole reality of all those dharmas is self-sacrifice [tyaga], just as the sole reality of all ornaments is gold.

미샤에우 자메스: 티 워르드 치아가 메앙스 세우프-사크리피시, 안드 이스 제네랄리 타켕 투 데노치 티 사크리피시 오프 ‘미니’-네스 [마마카라]. 오웨베르, 신시 티스 베르시 코메스 운데르 티 샤프테르-에아징그 ‘아니일라치옹 오프 티 에구’, 잉 티스 콘테스트 치아가 소우드 비 운데르스토드 투 데노치 티 사크리피시 오프 ‘이’-네스 [아앙카라], 타트 이스, 티 지빙그 우프 오프 티 에구. Michael James: The word tyaga means self-sacrifice, and is generally taken to denote the sacrifice of ‘mine’-ness [mamakara]. However, since this verse comes under the chapter-heading ‘Annihilation of the Ego’, in this context tyaga should be understood to denote the sacrifice of ‘I’-ness [ahankara], that is, the giving up of the ego.

스히 무루가나르: 주스트 아스 티 고우드, 이시 이스 티 코몽 팍토르 [사마니앙], 알로니 이스 티 헤알리치 오프 아우 티 지베르시치 [비제장) 오프 오르나멘트스, 수 치아가, 이시 이스 티 코몽 팍토르, 알로니 이스 티 헤알리치 오프 티 지베르시치 오프 토지 다르마스. 주스트 아스 위토트 고우드 테리 캉 이지스트 누 지베르시치 오프 오르나멘트스, 수 위토트 치아가 테리 캉 이지스트 누 지베르시치 오프 다르마스. Sri Muruganar: Just as the gold, which is the common factor [samanyam], alone is the reality of all the diversity [visesham) of ornaments, so tyaga, which is the common factor, alone is the reality of the diversity of those dharmas. Just as without gold there can exist no diversity of ornaments, so without tyaga there can exist no diversity of dharmas.

850. 이프 티 이스트레멜리 코라제오스 아스피란트 우 아스 헤논세드 티 ‘미니’-네스 [마마카라] – 티 가테와이 투 아우 미제리스, 이시 아리 잉 티 포릉 오프 데지리스 – 수세드스 잉 콤플레텔리 헤논싱그 티 ‘이’-네스 [티 에구 오르 아앙카라] 트로그 비샤라, 타트 이스 티 아타인멘트 오프 티 프루이트 오프 이베리 그레아트 다르마. 850. If the extremely courageous aspirant who has renounced the ‘mine’-ness [mamakara] – the gateway to all miseries, which are in the form of desires – succeeds in completely renouncing the ‘I’-ness [the ego or ahankara] through vichara, that is the attainment of the fruit of every great dharma.

851. 인스테아드 오프 스포일링그 티 올레네스 오프 티 이지스텐시 오프티 로르드 [세우프] 비 프로들리 히징그 아스 ‘이 [앙 아 세파라치 인지비두아우]’, 투 수브시지 위팅 이스 티 코헥트 오브세르반시 [니야마] 오르 타파스 포르 인테링그 티 상크퉁 상크토룽, 티 프레젠시 오프 즈나나-시바. 851. Instead of spoiling the wholeness of the existence ofthe Lord [Self] by proudly rising as ‘I [am a separate individual]’, to subside within is the correct observance [niyama] or tapas for entering the sanctum sanctorum, the presence of Jnana-Siva.

사두 옹: 티스 베르시 테아시스 우스 아트 킨드 오프 타파스 오르 오브세르반시 이스 헤키레드 투 인테르 티 상크퉁 상크토룽 오프 시바. 티 히징그 오프 티 에구 잉 티 포릉 ‘이 앙 티 보지’ – 아스 이프 이트 웨리 아 헤알리치 지페렌트 프롱 세우프, 로르드 시바 – 이스 이트세우프 스포일링그 티 오네네스 오프 시바. 테레포리 이프, 인스테아드 오프 히징그 투스, 티 에구 수브시지스 잉 세우프, 타트 워우드 비 티 코헥트 타파스 오르 오브세르반시 헤키레드 포르 인트리 인투 티 상크퉁 상크토룽 오프 시바. 이트 이스 투스 인지렉틀리 인테드 에리 타트 토지 우 두 노트 포세스 수시 타파스, 오조에베르 테이 마이 비, 아리 노트 쿠알리피에드 포르 인트리 인투 티 템플리, 티 상크퉁 상크토룽 오프 로르드 시바, 신시 테이 아비 티 워르스트 임푸리치, 타트 오프 아 히징그 에구. Sadhu Om: This verse teaches us what kind of tapas or observance is required to enter the sanctum sanctorum of Siva. The rising of the ego in the form ‘I am the body’ – as if it were a reality different from Self, Lord Siva – is itself spoiling the oneness of Siva. Therefore if, instead of rising thus, the ego subsides in Self, that would be the correct tapas or observance required for entry into the sanctum sanctorum of Siva. It is thus indirectly hinted here that those who do not possess such tapas, whosoever they may be, are not qualified for entry into the temple, the sanctum sanctorum of Lord Siva, since they have the worst impurity, that of a rising ego.

스히 무루가나르: 이세프트 티 트위시 보릉 – 타트 이스, 토지 우 아비 노트 온리 벵 보릉 피지칼리 부트 아비 아우수 벵 보릉 아가잉 아스 세우프 비 잉키링그 ‘에리 프롱 와스 이, 티 소우, 보릉?’ – 누 오니 이스 쿠알리피에드 투 인테르 티 푸레스트 프레젠시 오프 로르드 시바 이테르 투 세이 오르 투 토시 이스 지비니 포릉. 테레포리, 티 오브세르반시 헤키레드 포르 템플리-인트리 타트 이스 프레스크리베드 에리 이스 이골레스네스. Sri Muruganar: Except the twice born – that is, those who have not only been born physically but have also been born again as Self by enquiring ‘Where from was I, the soul, born?’ – no one is qualified to enter the purest presence of Lord Siva either to see or to touch His divine form. Therefore, the observance required for temple-entry that is prescribed here is egolessness.

사두 옹: 이트 이스 투 비 운데르스토드 에리 타트 세우프 이스 시바, 티 에아르트 이스 이스 상크퉁 상크토룽, 안드 티 세우프-헤알리제드 즈나니 이스 티 트위시-보릉 [티 트루이 브라밍]. Sadhu Om: It is to be understood here that Self is Siva, the heart is His sanctum sanctorum, and the Self-realized Jnani is the twice-born [the true brahmin].

852. 잉 티 비에 오프 티 위지, 지스펠링그 티 에구, 이시 콘트락트스 티 페르펙트 올레네스 오프 티 수프레미 [리미칭그 이트 투 티 보지 비 펠링그 ‘이 앙 티 보지’], 이스 티 헤아우 안드 플랄레스 워르지프 오프 티 수프레미 [오지 나투리 이스 투 시니 아스 티 운리미테드 안드 아드중크틀레스 ‘이 앙’]. 852. In the view of the wise, dispelling the ego, which contracts the perfect wholeness of the Supreme [limiting it to the body by feeling ‘I am the body’], is the real and flawless worship of the Supreme [whose nature is to shine as the unlimited and adjunctless ‘I am’].

853. 마드 페오플리 우, 인스테아드 오프 베코밍그 포드 투 고드,세크 투 마키 고드 아스 포드 투 텡, 위우 아트 라스트 트로그 이고이증 베코미 포드 투 야마 [데아트]. 853. Mad people who, instead of becoming food to God,seek to make God as food to them, will at last through egoism become food to Yama [death].

사두 옹: 지드 노트 마니 아주라스 세크 투 수브주가치 고드 트로그 테이르 워르지프 잉 오르데르 투 가잉 테이르 옹 세우피즈 인드스? 이트 이스 티스 킨드 오프 아치투지 토와르드스 고드 이시 이스 데스크리베드 잉 티스 베르시 아스 ‘세킹그 투 마키 고드 아스 포드 투 텡’. 트로그 테이르 세우피즈 워르지프 [카미아 우파자나] 수시 페오플리 아리 잉 팍트 온리 코르칭그 테이르 옹 데스트룩치옹! Sadhu Om: Did not many asuras seek to subjugate God through their worship in order to gain their own selfish ends? It is this kind of attitude towards God which is described in this verse as ‘seeking to make God as food to them’. Through their selfish worship [kamya upasana] such people are in fact only courting their own destruction!

854. 운레스 티 아페아란시 [오프 티스 워루드] 크농 오브젝치벨리 비 티 센시스, 안드 티 위케드 에구, 티 크노웨르 오프 이트, 지 아스 포드 투 시바, 우 시니스 아스 티 스타치 오프 수프레미 콘시오즈네스, 티 수프레미 헤알리치 카노트 비 아타이네드. 854. Unless the appearance [of this world] known objectively by the senses, and the wicked ego, the knower of it, die as food to Siva, who shines as the state of supreme consciousness, the supreme reality cannot be attained.

855. 캉 티 운모빙그 스타치 오프 티 헤아우 세우프 비 코그니제드비 티 페치 [완데링그] 민드? [테레포리] 운레스 티 에구-센시 잉 티 포릉 오프 티 크노트 베트웽 콘시오즈네스 안드 티 인센치엔트 [시트-자다-그란티] 이스 아니일라테드, [오르] 헤아우 나투리 카노트 비 아타이네드. 855. Can the unmoving state of the real Self be cognisedby the petty [wandering] mind? [Therefore] unless the ego-sense in the form of the knot between consciousness and the insentient [chit-jada-granthi] is annihilated, [our] real nature cannot be attained.

856. 이스 이트 노트 베카우지 오프 티 히징그 오프 앙 ‘이’ 잉 베트웽[콘시오즈네스 안드 티 인센치엔트 보지] 타트 오니’스 페아시 이스 콤플레텔리 데스트로예드? [테레포리] 운레스 티 레트셰드 브리트라주라, 티 바잉 에구-‘이’, 이스 킬레드, 카이발리앙 [티 스타치 오프 오네네스] 카노트 비 아타이네드. 856. Is it not because of the rising of an ‘I’ in between[consciousness and the insentient body] that one’s peace is completely destroyed? [Therefore] unless the wretched Vritrasura, the vain ego-‘I’, is killed, Kaivalyam [the state of oneness] cannot be attained.

857. 엥 티 몬리그트, 티 지바 오르 민드-크놀레드지, 메르지스 인투 티 헤아우 순리그트, 티 수프레미 세우프크놀레드지, 지스 안드 베코메스 오니 위트 이트, 타트 이스 티 아우스피시오스 치미 오프 아마바지아 [티 니그트 오프 티 누 몽]. 857. When the moonlight, the jiva or mind-knowledge, merges into the real sunlight, the supreme Selfknowledge, dies and becomes one with It, that is the auspicious time of amavasya [the night of the no moon].

858. 온리 비 징그 안드 비 누 오테르 메앙스 캉 오니 헤아시_목사-로카_ [티 워루드 오프 리베라치옹]. 부트 아트 이스 타트 데아트? 이트 이스 [노트 메렐리 킬링그 티 보지 부트] 킬링그 ‘이’ 안드 ‘미니’, [포르] 투 키우 티스 보지 이스 아 크리미. 858. Only by dying and by no other means can one reach_Moksha-loka_ [the world of Liberation]. But what is that death? It is [not merely killing the body but] killing ‘I’ and ‘mine’, [for] to kill this body is a crime.

사두 옹: 데아트 오프 티 보지 이스 노트 오르 헤아우 데아트. 스히 바가방 우제드 투 사이, “킬링그 오르 보지 위토트 킬링그 오르 에구 이스 주스트 리키 베아칭그 안드 브레아킹그 아 샤이르 인스테아드 오프 푸니징그 티 크리미나우 우 이스 시칭그 옹 이트”. 타트 이스, 티 보지 이스 이노센트 안드 인센치엔트 리키 아 샤이르 이트 이스 오르 민드 오르 에구 타트 이스 아트 파우우트, 아빙그 카우제드 아우 미제리, 안드 엔시 이트 알로니 데제르베스 투 비 푸니제드 안드 데스트로예드. Sadhu Om: Death of the body is not our real death. Sri Bhagavan used to say, “Killing our body without killing our ego is just like beating and breaking a chair instead of punishing the criminal who is sitting on it”. That is, the body is innocent and insentient like a chair; it is our mind or ego that is at fault, having caused all misery, and hence it alone deserves to be punished and destroyed.

859. 온리 토지 우 아리 데아드 투 데지리스 포르 [티 플레아주레조프] 티 바스트 델루지비 파노라마 오프 티 워루드 위우 아비 테이르 리피 트란스포르메드 인투 시바. 테리 위우 비 누 블리스 비 아니 메앙스 오테르 탕 티 당 오프 티 푸리 안드 프레즈 이스페리엔시 오프 세우프. 859. Only those who are dead to desires for [the pleasuresof] the vast delusive panorama of the world will have their life transformed into Siva. There will be no bliss by any means other than the dawn of the pure and fresh experience of Self.

사두 옹: 이트 이스 임파지제드 에리 타트 트루이 아피네스 리스 노트 잉 티 푸우피우멘트 오프 데지리스, 부트 온리 잉 티 데스트룩치옹 오프 데지리스. Sadhu Om: It is emphasised here that true happiness lies not in the fulfilment of desires, but only in the destruction of desires.

860. 이프 요 아스크, “아트 이스 타트 그레아트 데아트 이시 위우 노트브링그 아니 모리 비르트 안드 이시 위우 데스트로이 티 이누메라블리 비르트스 안드 콘세켄트 데아트스?”, 이트 이스 티 데아트 오프 티 이그노란시 ‘이’ 안드 ‘미니’. 860. If you ask, “What is that great death which will notbring any more birth and which will destroy the innumerable births and consequent deaths?”, it is the death of the ignorance ‘I’ and ‘mine’.

사두 옹: 이베리 세밍그 데아트 오프 티 보지 이스 노팅그 부트 아 샨시 투 비 보릉 아가잉 잉 아노테르 보지. 테레포리, 하테르 탕 세킹그 티 데아트 오프 티 피지카우 보지, 이트 이스 위제스트 투 세크 티 베리 그레아트 안드 글로리오스 데아트 오프 ‘이’ 안드 ‘미니’, 베카우지 티 페치 보질리 비르트 안드 데아트 위우 텡 인드 포레베르. Sadhu Om: Every seeming death of the body is nothing but a chance to be born again in another body. Therefore, rather than seeking the death of the physical body, it is wisest to seek the very great and glorious death of ‘I’ and ‘mine’, because the petty bodily birth and death will then end forever.

861. 온리 비 아텐치옹 투 티 헤알리치, ‘우 앙 이?’, 위우 테보지-본드 에구-리피 지. 861. Only by attention to the reality, ‘Who am I?’, will thebody-bound ego-life die.

862. 데스트로잉그 오니’스 파우시 에구 잉 [세우프-]크놀레드지 안다비징그 [잉 타트 세우프-크놀레드지] 이스 티 트루이 클라리치 [이.이. 티 헤아우 와킹그]. 862. Destroying one’s false ego in [Self-]Knowledge andabiding [in that Self-Knowledge] is the true clarity [i.e. the real waking].

863. 이세프트 트로그 티 데스트룩치옹 오프 티 파우시 델루지베젠시 ‘이’ (앙 티 보지)’, 테리 이스 누 이스페리엔시 오프 헤아우 즈나나. 863. Except through the destruction of the false delusivesense ‘I’ (am the body)’, there is no experience of real Jnana.

864. 이 오지 델루지비 에구 [콤플레텔리] 수브시지스 잉 안드베코메스 오니 위트 이지스텐시-콘시오즈네스, 위우 세아지 프롱 마킹그 티 이포르트 오프 스타르칭그 [아니 악치옹 오르 카르마] 안드 위우 시니 잉 티 에아르트, 아빙그 아타이네드 티 나투라우 안드 페아세풀 스타치 오프 블리스. 864. He whose delusive ego [completely] subsides in andbecomes one with existence-consciousness, will cease from making the effort of starting [any action or karma] and will shine in the Heart, having attained the natural and peaceful state of bliss.

83 크놀레드지 오프 티 헤알리치 83 Knowledge of the Reality

(타트바-즈나나 치랑) (Tattva-Jnana Tiran)

865. 온리 엥 티 에구-델루지옹, 티 센시 오프 인지비두알리치 [지바-보다] – 이시 히지스 프롱 스셰밍그 마야, 우 도이스 마니 에로이크 데드스 위트 이멘시 포웨르 안드 아우토리치 [아스 이프 시 웨리 세파라치 프롱 예트 이쿠아우 투 티 수프레미 브라망] – 이스 데스트로예드, 위우 티 이스페리엔시 오프 티 수프레미 세우프-크놀레드지 [파라마트마보다] 아리지. 865. Only when the ego-delusion, the sense of individuality [jiva-bodha] – which rises from scheming Maya, who does many heroic deeds with immense power and authority [as if she were separate from yet equal to the supreme Brahman] – is destroyed, will the experience of the supreme Self-knowledge [Paramatmabodha] arise.

사두 옹 안드 미샤에우 자메스: 프롱 티 파우시 마야 아리지스 티 세밍글리 헤아우 센시 오프 인지비두알리치, 티 파우시 콘세프치옹 ‘이 앙 아 지바’. 온리 엥 티스 파우시 센시 오프 인지비두알리치 이스 데스트로예드 위우 크놀레드지 오프 티 헤알리치 비 오브타이네드. 토그 마야 크레아치스 티 센시 오프 인지비두알리치 아스 이프 시 웨리 아빙그 그레아트 포웨르 안드 아우토리치, 시 이스 잉 팍트 ‘마-야’ [리테랄리 ‘아트 이스 노트’]. 테레포리, 이프 크놀레드지 오프 티 헤알리치 이스 투 당, 마야 안드 아우 에르 크레아치옹 무스트 비 폰드 투 비 농-이지스텐트, 주스트 아스, 이프 티 호피 이스 투 비 크농 아스 이트 헤알리 이스, 티 스나키 무스트 비 폰드 투 비 농-이지스텐트. Sadhu Om and Michael James: From the false Maya arises the seemingly real sense of individuality, the false conception ‘I am a jiva’. Only when this false sense of individuality is destroyed will knowledge of the reality be obtained. Though Maya creates the sense of individuality as if she were having great power and authority, she is in fact ‘ma-ya’ [literally ‘what is not’]. Therefore, if knowledge of the reality is to dawn, Maya and all her creation must be found to be non-existent, just as, if the rope is to be known as it really is, the snake must be found to be non-existent.

866. 엥 티 펠링그 ‘이 앙 티 보지’ [데아트마-부디] 고이스, 티 델루지비 콘푸지옹 안드 안시에치스 위우 인드. 아아! 티 ‘이’ 시닝그 잉 티 에아르트 잉 이시 잉키리 이스 콘둑테드, 이스 티 지페렌셀레스 수프레미 콘시오즈네스 [니르비카우파 시트-파랑]. 866. When the feeling ‘I am the body’ [dehatma-buddhi] goes, the delusive confusion and anxieties will end. Aha! The ‘I’ shining in the heart in which enquiry is conducted, is the differenceless supreme consciousness [nirvikalpa chit-param].

사두 옹: 신시 티 호트-카우지 오프 아우 지페렌시스 [비카우파스] 이스 티 데아트마-부디, 안드 신시 티 데아트마-부디 이스 데스트로예드 비 잉키리, 타트 이시 시니스 잉 티 에아르트 아스 아 헤주우트 오프 잉키리 이스 티 지페렌셀레스 사트-시트-아난다. Sadhu Om: Since the root-cause of all differences [vikalpas] is the dehatma-buddhi, and since the dehatma-buddhi is destroyed by enquiry, that which shines in the Heart as a result of enquiry is the differenceless sat-chit-ananda.

867. 고드, 우 셈스 투 비 농-이지스텐트, 알로니 이스 이베레시스칭그, 일리 오네제우프 [티 인지비두아우], 우 셈스 투 비 이지스칭그, 이스 이베르 농-이지스텐트. 티 스타치 오프 투스 세잉그 오니’스 옹 농-이지스텐시 [마야] 캉 알로니 비 사이드 투 비 티 수프레미 즈나나. 867. God, who seems to be non-existent, alone is everexisting, while oneself [the individual], who seems to be existing, is ever non-existent. The state of thus seeing one’s own non-existence [maya] can alone be said to be the supreme Jnana.

868. 사아자 사마디, 티 실렌시 오프 사트바, 알로니 이스 티 베아우치 오프 타트바-즈나나 [티 크놀레드지 오프 티 헤알리치]. 868. Sahaja samadhi, the silence of sattva, alone is the beauty of tattva-jnana [the knowledge of the reality].

미샤에우 자메스: 사트바 이스 오니 오프 티 트레이 구나스 오르 쿠알리치스 오프 민드. 오웨베르, 잉 소미 스크리프투리스 수시 아스 카이발리아 나바니탕 이트 이스 사이드 타트 사트바 이스 티 오리지나우 오르 프리마우 나투리 오프 티 민드. 테레포리 잉 티스 베르시 이트 이스 사이드 타트 잉 티 나투라우 스타치 (사아자자마디) 이벵 티스 사트바 – 티 프리마우 나투리 오프 티 민드 – 이스 실렌트. Michael James: Sattva is one of the three gunas or qualities of mind. However, in some scriptures such as Kaivalya Navanitham it is said that sattva is the original or primal nature of the mind. Therefore in this verse it is said that in the natural state (sahajasamadhi) even this sattva – the primal nature of the mind – is silent.

스히 무루가나르: 토그 사아자 사마디 이스 티 스타치 트란센징그 아우 티 트레이 구나스 [사트바, 하자스 안드 타마스], 신시 사트바 알로니 이스 티 프리마우 나투리 오프 티 민드, 티 프라지 ‘사트바-모나’ [티 실렌시 오프 사트바] 이스 우제드 에리. Sri Muruganar: Though sahaja samadhi is the state transcending all the three gunas [sattva, rajas and tamas], since sattva alone is the primal nature of the mind, the phrase ‘sattva-mouna’ [the silence of sattva] is used here.

84 세잉그 84 Seeing

(카트시 마트시 치랑) (Katchi Matchi Tiran)

869. 티 홀리 [다르마] 오프 세잉그 이스 아스크리베드 투 세우프 – 티 스파시 오프 콘시오즈네스, 티 숭 – 온리 잉 티 이마지나치옹 오프 아즈나니스, [베카우지] 마야, 티 임프치 이그노란시 [오프 세잉그 오테르네스], 네베르 이지스트스 잉 세우프, 티 수포르트 [스타누], [안드 아우수 베카우지] 세우프 이스 위토트 아 세콘드. 869. The role [dharma] of seeing is ascribed to Self – the space of consciousness, the sun – only in the imagination of ajnanis, [because] maya, the empty ignorance [of seeing otherness], never exists in Self, the support [sthanu], [and also because] Self is without a second.

사두 옹: 신시 세우프 이스 잉 트루트 타트 이시 트란센드스 아우 홀리스 안드 아우 쿠알리치스, 안드 신시 이트 이지스트스 아스 오니 위토트 아 세콘드, 투 글로리피 이트 아스 티 ‘위트네스 오프 아우’ [사르바-삭시] 오르 아스 티 ‘크노웨르 오프 아우’ [사르바즈나] 이스 메렐리 티 폴리 오프 이그노란트 페오플리. Sadhu Om: Since Self is in truth that which transcends all roles and all qualities, and since It exists as one without a second, to glorify It as the ‘witness of all’ [sarva-sakshi] or as the ‘knower of all’ [sarvajna] is merely the folly of ignorant people.

870. 이프 이 페우 타트 이 세이 티 워루드, 아트 이스 티 세크레트 베인드티스? 이트 이스 타트 아 워루드 오프 센시-오브젝트스 안드 아 세르 오프 이트 히지 잉 ‘미’, 티 스파시 오프 티 페르펙트 안드 트루이 리그트 오프 운브로켕 [세우프-]크놀레드지. 크노 투스 데피니텔리. 870. If I feel that I see the world, what is the secret behindthis? It is that a world of sense-objects and a seer of it rise in ‘me’, the space of the perfect and true light of unbroken [Self-]Knowledge. Know thus definitely.

사두 옹: 티스 워루드-아페아란시, 이시 이스 콤포제드 오프 티 피비 센시-크놀레드지스, 안드 티 지바 우 세이스 이트 아리 노트 헤아우. 테이 아리 메리 파우시 아페아란시스 리키 아 미라지, 아빙그 세우프 아스 테이르 바지, 안드 테이 아페아르 온리 위트 티 에우프 오프 티 리그트 오프 세우프. 모레오베르, 티스 워루드-아페아란시 이스 노트 이벵 셍 비 세우프, 부트 온리 비 티 지바, 우 이스 임세우프 아 파르트 오프 이트. 헤페르 에리 투 베르시 7 오프 울라두 나르파두, 잉 이시 스히 바가방 사이스, “아우토그 티 워루드 [티 오브젝트스 셍] 안드 티 민드 [티 지바 우 세이스 이트] 히지 안드 세트 토제테르, 이트 이스 [노트 비 세우프, 부트] 비 티 민드 알로니 타트 티 워루드 이스 셍. [세우프, 옹 티 오테르 안드, 이스] 티 올리 이시 이스 티 바지 포르 [티 파우시 아페아란시 오프] 티 워루드 안드 티 민드 투 히지 프롱 안드 세트 잉, 부트 이시 이트세우프 시니스 위토트 히징그 오르 세칭그, [안드 엔시] 이트 알로니 이스 티 헤알리치.” Sadhu Om: This world-appearance, which is composed of the five sense-knowledges, and the jiva who sees it are not real. They are mere false appearances like a mirage, having Self as their base, and they appear only with the help of the light of Self. Moreover, this world-appearance is not even seen by Self, but only by the jiva, who is himself a part of it. Refer here to verse 7 of Ulladu Narpadu, in which Sri Bhagavan says, “Although the world [the objects seen] and the mind [the jiva who sees it] rise and set together, it is [not by Self, but] by the mind alone that the world is seen. [Self, on the other hand, is] the Whole which is the base for [the false appearance of] the world and the mind to rise from and set in, but which Itself shines without rising or setting, [and hence] It alone is the reality.”

871. 티 콘빅치옹 크레아테드 비 티 센시스 타트 티 아페아란시 이스 헤아우 이스 아 미스타켕 콘빅치옹. 크노 타트 보트 티 센시스, 이시 이나블리 티 아페아란시 투 비 크농, 안드 티 지바, 티 크노웨르 오프 이트, 아리 오프 티 사미 데그레이 오프 헤알리치 아스 티 아페아란시. 871. The conviction created by the senses that the appearance is real is a mistaken conviction. Know that both the senses, which enable the appearance to be known, and the jiva, the knower of it, are of the same degree of reality as the appearance.

사두 옹: 신시 티 크노웨르 [티 지바], 티 크농 [티 워루다페아란시] 안드 티 크노윙그 [티 악트 오프 페르세이빙그 티 워루드 트로그 티 피비 센시스] 포릉 아 트리아드 [트리푸치], 아우 오프 텡 아리 이쿠알리 파우시. 잉 오테르 워르드스, 신시 이벵 티 지바 우 이스 셍 안드 이스 악트 오프 세잉그 아리 보트 아 파르트 오프 티 워루드-아페아란시, 테이 아리 보트 운헤아우 아스 타트 아페아란시. 투 일루스트라치 티스, 레트 우스 수포지 타트 아 필릉 이스 타켕 오프 아 킹그 와트싱그 아 시네마 소 엥 티스 필릉 이스 프로젝테드, 아리 노트 티 킹그 안드 이스 악트 오프 와트싱그 티 시네마 소, 보트 픽투리스 잉 티 필릉? 헤페르 에리 투 베르시 160 안드 이트스 노치. Sadhu Om: Since the knower [the jiva], the known [the worldappearance] and the knowing [the act of perceiving the world through the five senses] form a triad [triputi], all of them are equally false. In other words, since even the jiva who is seen and his act of seeing are both a part of the world-appearance, they are both unreal as that appearance. To illustrate this, let us suppose that a film is taken of a king watching a cinema show; when this film is projected, are not the king and his act of watching the cinema show, both pictures in the film? Refer here to verse 160 and its note.

872. 이 우 세이스 티 세르 [티 크노웨르 오프 티 민드,나멜리 세우프] 위우 시니 아스 티 수프레미 세우프 이트세우프, 아빙그 데스트로예드 티 센시 오프 지페렌시 ‘이 앙 지페렌트 포릉 티 세르 오프 티 세르’ 안드 아빙그 아타이네드 이스 옹 나투리. 872. He who sees the seer [the knower of the mind,namely Self] will shine as the Supreme Self Itself, having destroyed the sense of difference ‘I am different form the seer of the seer’ and having attained his own nature.

사두 옹: 티 센트라우 이데아 오프 티스 베르시 이스 타트 이 우 아스 셍 세우프 위우 시니 아스 세우프, 아빙그 데스트로예드 이스 인지비두알리치 안드 아빙그 아타이네드 티 농-두아우 크놀레드지 [아드바이타-즈나나]. Sadhu Om: The central idea of this verse is that he who has seen Self will shine as Self, having destroyed his individuality and having attained the non-dual knowledge [advaita-jnana].

토그 잉 베르시 869 안드 오테르 베르시스 오프 티스 워르크 스히 바가방 사이스 타트 이트 이스 롱그 투 아스크리비 투 세우프 티 풍크치옹 오프 ‘세잉그’, 잉 티스 베르시 이 헤페르스 투 세우프 아스 ‘티 세르 오프 티 세르’. 티 헤아종 포르 티스 아파렌트 콘트라직치옹 이스 타트 이 이스 에리 타우킹그 프롱 티 오르지나리 레베우 오프 운데르스탄징그 – 티 사미 레베우 오프 운데르스탄징그 옹 이시 모스트 안시엔트 스크리프투리스 수시 아스 드리크-드리지아 비베카 웨리 지벵. 테레포리 티 헤아데르 소우드 운데르스탄드 티 이스프레시옹 ‘티 세르 오프 티 세르’ 투 비 피구라치비 안드 노트 리테라우. Though in verse 869 and other verses of this work Sri Bhagavan says that it is wrong to ascribe to Self the function of ‘seeing’, in this verse He refers to Self as ‘the seer of the seer’. The reason for this apparent contradiction is that He is here talking from the ordinary level of understanding – the same level of understanding on which most ancient scriptures such as Drik-Drisya Viveka were given. Therefore the reader should understand the expression ‘the seer of the seer’ to be figurative and not literal.

873. 수시 아 세르 오프 티 세르 [이.이. 아 즈나니] 위우 네베르 세이 티 본다지 오프 카르마스. 이 위우 훌리 티 스파시 오프 수프레미 콘시오즈네스 아스 이스 킹그동. 트로그 티 세우프’스 시그트, 이 위우 비 아블리 투 훌리 [이.이. 투 비에] 아우 타트 이스 셍 아스 이스 옹 세우프. 크노 투스. 873. Such a seer of the seer [i.e. a Jnani] will never see the bondage of karmas. He will rule the space of supreme consciousness as His kingdom. Through the Self’s sight, He will be able to rule [i.e. to view] all that is seen as His own Self. Know thus.

874. 엥 셍 트로그 티 시그트 오프 티 수프레미 스파시 오프세우프, 티 일루지옹 오프 타킹그 비르트스 잉 티스 미라지-리키 파우시 워루드 이스 [폰드 투 비] 노팅그 부트 티 이고치스치카우 이그노란시 오프 이덴치핑그 아 보지 아스 ‘이’. 874. When seen through the sight of the supreme space ofSelf, the illusion of taking births in this mirage-like false world is [found to be] nothing but the egotistical ignorance of identifying a body as ‘I’.

사두 옹: 티 아타시멘트 [아비마니] 오프 이덴치핑그 아 보지 아스 ‘이’ 이스 타킹그 비르트 운세아징글리 노리징그 티스 아타시멘트 이스 리피 잉 티스 워루드 템포라릴리 포르제칭그 티스 아타시멘트 이스 데아트 안드 데스트로잉그 티스 아타시멘트 포르 이베르 이스 즈나나 오르 목사. Sadhu Om: The attachment [abhimani] of identifying a body as ‘I’ is taking birth; unceasingly nourishing this attachment is life in this world; temporarily forgetting this attachment is death; and destroying this attachment for ever is Jnana or Moksha.

875. 엥 셍 노트 트로그 티 페치 ‘이’ 부트 트로그 테인피니치 ‘이’, 이베리팅그 이스 크농 투 비 위팅 세우프, 티 헤아우 수프레미. 크노 타트, 주스트 리키 티 아페아란시 오프 마니 지페렌트 오브젝트스 잉 아 드레앙, 세우프 알로니 이스 셍 아스 오테르 팅그스 [티 워루드]. 875. When seen not through the petty ‘I’ but through theinfinite ‘I’, everything is known to be within Self, the real Supreme. Know that, just like the appearance of many different objects in a dream, Self alone is seen as other things [the world].

사두 옹: 아트 이스 셍 잉 드레앙 아페아르스 온리 포르 티 오니 우 슬레프스. 토그 아우 타트 아리 셍 아페아르 투 비 오브젝트스 지페렌트 프롱 티 드레아메르 [티 세르 오프 티 드레앙], 아리 노트 아우 오프 텡 [잉클루징그 티 드레아메르] 농-지페렌트 포릉 티 오니 우 슬레프스? 리케위지, 이트 이스 온리 위 [티 세우프] 타트 아페아르 잉 티스 드레앙 오프 티 와킹그 스타치 아스 티 지바 [티 세르] 안드 티 워루드 [티 지페렌트 오브젝트스 타트 아리 셍]. Sadhu Om: What is seen in dream appears only for the one who sleeps. Though all that are seen appear to be objects different from the dreamer [the seer of the dream], are not all of them [including the dreamer] non-different form the one who sleeps? Likewise, it is only we [the Self] that appear in this dream of the waking state as the jiva [the seer] and the world [the different objects that are seen].

876. 운치우 티 파우시 아페아란시 오프 티 스나키 고이스, 티 헤아우호피, 티 바지, 위우 노트 비 크농. [리케위지] 운치우 티 파우시 아페아란시 오프 티 워루드 바니지스, 티 헤아우 세우프, 티 바지, 위우 노트 비 셍. 876. Until the false appearance of the snake goes, the realrope, the base, will not be known. [Likewise] until the false appearance of the world vanishes, the real Self, the base, will not be seen.

사두 옹: 티 사미 이데아 이스 이스프레세드 비 스히 바가방 잉 티 폴로윙그 파사지 오프 우 앙 이?: “주스트 아스 운레스 티 크놀레드지 오프 티 스나키, 티 이마지나리 수페림포지치옹, 고이스, 티 크놀레드지 오프 티 호피, 이시 이스 티 바지, 위우 노트 비 오브타이네드, 수 운레스 티 페르세프치옹 오프 티 워루드, 이시 이스 앙 이마지나리 수페림포지치옹, 세아지스, 티 헤알리자치옹 오프 세우프, 이시 이스 티 바지, 위우 노트 비 오브타이네드”. 헤페르 투 베르시스 46, 876 안드 877. Sadhu Om: The same idea is expressed by Sri Bhagavan in the following passage of Who am I?: “Just as unless the knowledge of the snake, the imaginary superimposition, goes, the knowledge of the rope, which is the base, will not be obtained, so unless the perception of the world, which is an imaginary superimposition, ceases, the realization of Self, which is the base, will not be obtained”. Refer to verses 46, 876 and 877.

877. 온리 엥 티 크놀레드지 오프 티 워루드 세아지스 위우 테크놀레드지 오프 세우프 비 오브타이네드. 수시 아 글로리오스 리피 일루미네드 비 세우프 이스 티 트루이 안드 나투라우 리피 오프 티 지바 아우 오테르 킨드스 [오프 수-칼레드 글로리오스 리피] 위우 비 우젤레스 포르 잉. 877. Only when the knowledge of the world ceases will theknowledge of Self be obtained. Such a glorious life illumined by Self is the true and natural life of the jiva; all other kinds [of so-called glorious life] will be useless for him.

스히 무루가나르: 신시 티 워르드 ‘워루드’ [로카] 리테랄리 메앙스 ‘타트 이시 이스 셍’, 티 프라지 ‘티 크놀레드지 오프 티 워루드’ 우제드 잉 티스 베르시 데노치스 오브젝치비 크놀레드지, 티 세잉그-크놀레드지 이시 아페아르스 위트 트리푸치-베다 [티 지페렌시 오프 티 세르, 티 세잉그 안드 티 셍]. 티 워르드 ‘일루미네드’ 에리 데노치스 티 시닝그 오프 티 헤알리치 아스 웅쿠알리피에드 크놀레드지 [타트 이스, 아스 티 아드중크틀레스 콘시오즈네스 ‘이 앙’]. Sri Muruganar: Since the word ‘world’ [loka] literally means ‘that which is seen’, the phrase ‘the knowledge of the world’ used in this verse denotes objective knowledge, the seeing-knowledge which appears with triputi-bheda [the difference of the seer, the seeing and the seen]. The word ‘illumined’ here denotes the shining of the reality as unqualified knowledge [that is, as the adjunctless consciousness ‘I am’].

우 uu

파르트 트레이 PART THREE

(타트바 아누바바 비야우) (Tattva Anubhava Viyal)

1 지렉트 크놀레드지 1 Direct Knowledge

(아파록사 즈나나 치랑) (Aparoksha Jnana Tiran)

878. 세우프 알로니 이스 티 헤아우 이이. 테레포리 세우프, 이시 이스크농 비 이트세우프, 알로니 이스 티 헤아우 지렉트 크놀레드지. 부트 인센치엔트 페오플리, 우 두 노트 아비 세우프’스 시그트, 클라잉 티 크놀레드지 오프 알리엥 센시-오브젝트스 투 비 지렉트 크놀레드지. 878. Self alone is the real eye. Therefore Self, which isknown by itself, alone is the real direct knowledge. But insentient people, who do not have Self’s sight, claim the knowledge of alien sense-objects to be direct knowledge.

사두 옹: 스히 바가방 에리 데스크리베스 토지 우 두 노트 세이 트로그 티 이이 오프 세우프 아스 ‘인센치엔트 페오플리’, 신시 테이 세이 온리 트로그 티 인센치엔트 피지카우 이이스. 수시 페오플리 사이 타트 티 크놀레드지 오프 티 오브젝트스 오프 티스 워루드 이스 지렉트 크놀레드지 [프라치악사 아파록사 즈나나]. 오웨베르, 티 워루드 셍 잉 프론트 오프 티 이이스 이스 노트 페르세이베드 지렉틀리, 신시 이트 이스 크농 온리 트로그 티 메지웅 오프 티 민드 안드 티 피비 센시스. 세우프, 티 크놀레드지 오프 오니’스 옹 이지스텐시, 이스 아 모리 헤아우 안드 모리 지렉트 크놀레드지 탕 티 크놀레드지 오프 아니 알리엥 오브젝트. 이트 이스 온리 아프테르 테리 이스 티 피르스트 크놀레드지 ‘이 앙’ 타트 티 크놀레드지 ‘티 워루드 안드 아우 에우시 이지스트스’ 캉 코미 인투 베잉그, 안드 엔시 누 크놀레드지 이세프트 ‘이 앙’ 캉 비 지렉트 크놀레드지 세우프 알로니 이스 티 이베르-지렉트 크놀레드지. Sadhu Om: Sri Bhagavan here describes those who do not see through the eye of Self as ‘insentient people’, since they see only through the insentient physical eyes. Such people say that the knowledge of the objects of this world is direct knowledge [pratyaksha aparoksha jnana]. However, the world seen in front of the eyes is not perceived directly, since it is known only through the medium of the mind and the five senses. Self, the knowledge of one’s own existence, is a more real and more direct knowledge than the knowledge of any alien object. It is only after there is the first knowledge ‘I am’ that the knowledge ‘the world and all else exists’ can come into being, and hence no knowledge except ‘I am’ can be direct knowledge; Self alone is the ever-direct knowledge.

879. 캉 티 아페아란시 오프 티 트리아드스 [트리푸치스] 비 포시블리 잉 티 비에 오프 세우프, 이시 이지스트스 안드 시니스 아스 티 [오니] 운리미테드 이이 [오프 푸리 콘시오즈네스]? 아우 오테르 오브젝트스 잉 프론트 오프 이트 위우 비 [폰드 투 비] 세우프 알로니, 아빙그 벵 부른트 비 티 포웨르풀 로크 오프 티 이이 오프 티 피리 오프 즈나나. 879. Can the appearance of the triads [triputis] be possible in the view of Self, which exists and shines as the [one] unlimited eye [of pure consciousness]? All other objects in front of It will be [found to be] Self alone, having been burnt by the powerful look of the eye of the fire of Jnana.

880. 티 오니 운지비데드 헤아우 콘시오즈네스 이시 도에즈노트 크노 아니팅그 아스 지페렌트 [프롱 이트세우프] 안드 이시 이스 데보이드 오프 티 크놀레드지 오프 아우 테지 – 티 두아우 시그트 오프 고드 안드 바드, 치미, 스파시, 카우지, 이펙트, 카르마 안드 수 옹 – 이스 티 운리미테드 이이 [멘치오네드 잉 티 프레비오스 베르시]. 880. The one undivided real consciousness which doesnot know anything as different [from itself] and which is devoid of the knowledge of all these – the dual sight of good and bad, time, space, cause, effect, karma and so on – is the unlimited eye [mentioned in the previous verse].

2 티 이베르-지렉트 이스페리엔시 2 The Ever-Direct Experience

(니치아-아파록사 치랑) (Nitya-Aparoksha Tiran)

881. 아우 티 베네피트 투 비 오브타이네드 비 이네르 잉키리 이스 온리티 데스트룩치옹 오프 티 데세프치비 ‘이’-센시 [티 에구]. 이트 워우드 비 토 무시 투 사이 타트 이트 이스 투 아타잉 세우프, 이시 아우와이스 시니스 클레아르 안드 이베르-아타이네드. 881. All the benefit to be obtained by inner enquiry is onlythe destruction of the deceptive ‘I’-sense [the ego]. It would be too much to say that it is to attain Self, which always shines clear and ever-attained.

사두 옹: 잉 마아르지’스 고스페우, 보크 오니, 샤프테르 시스, 파지 30, 스히 바가방 사이스, “투 마키 홍, 이트 이스 이노그 타트 티 크람핑그 비 헤모베드 홍 이스 노트 브로그트 잉 프롱 이우세에리.” 세이 아우수 타우크스 프. 199. 이프 티 에구 이스 데스트로예드, 타트 알로니 위우 비 수피시엔트, 포르 이트 위우 비 이키발렌트 투 아타이닝그 세우프. Sadhu Om: In Maharshi’s Gospel, Book One, chapter six, page 30, Sri Bhagavan says, “To make room, it is enough that the cramping be removed; room is not brought in from elsewhere.” See also Talks p. 199. If the ego is destroyed, that alone will be sufficient, for it will be equivalent to attaining Self.

882. 티 푸리 안드 지렉트 시닝그 포르트 오프 세우프, 리키 타트 오프티 텐트 망, 이스 아타이네드 메렐리 비 티 헤모바우 오프 티 파우시 포르제트푸우네스 [오프 세우프] 티 가잉 이스페리엔세드 이스 노트 아 네 오니. 크노 투스. 882. The pure and direct shining forth of Self, like that ofthe tenth man, is attained merely by the removal of the false forgetfulness [of Self]; the gain experienced is not a new one. Know thus.

사두 옹: 아프테르 크로싱그 아 히베르, 텡 포우스 베강 투 콘트 템세우베스 투 세이 에테르 테이 아드 아우헤아지 크로세드 사펠리. 부트 일리 콘칭그 이아시 오니 포르고트 투 콘트 임세우프, 안드 수 테이 이아시 콘테드 온리 니니, 이시 레드 텡 투 벨리에비 타트 오니 오프 텡 아드 드로네드 잉 티 히베르. 세잉그 테이르 지스트레스, 아 와이파레르 운데르스토드 타트 테이르 미제리 와스 온리 두이 투 테이르 아빙그 포르고텡 투 콘트 템세우베스, 수 이 사이드, “이 위우 지비 이아시 오프 요 오니 블로, 안드 요 무스트 이아시 콘트 알로드 아스 요 헤세이비 요르 블로”. 아스 송 아스 티 텐트 망 헤세이베드 이스 블로 안드 콘테드 “텡,” 테이 아우 이스클라이메드, “이스, 위 아리 텡 아프테르 아우. 오르 로스트 콤파니옹 아스 벵 폰드.” 잉 트루트, 오웨베르, 티 텐트 망 와스 노트 넬리 가이네드, 포르 이 아드 네베르 헤알리 벵 로스트. 리케위지, 티 이스페리엔시 오프 세우프 이스 노트 투 비 넬리 가이네드. 티 프루이트 오프 사다나 이스 온리 티 헤모바우 오프 티 세밍그 포르제트푸우네스 오프 세우프. Sadhu Om: After crossing a river, ten fools began to count themselves to see whether they had already crossed safely. But while counting each one forgot to count himself, and so they each counted only nine, which led them to believe that one of them had drowned in the river. Seeing their distress, a wayfarer understood that their misery was only due to their having forgotten to count themselves, so he said, “I will give each of you one blow, and you must each count aloud as you receive your blow”. As soon as the tenth man received his blow and counted “Ten,” they all exclaimed, “Yes, we are ten after all. Our lost companion has been found.” In truth, however, the tenth man was not newly gained, for he had never really been lost. Likewise, the experience of Self is not to be newly gained. The fruit of sadhana is only the removal of the seeming forgetfulness of Self.

883. 위우 앙 오르나멘트 베코미 고우드 온리 엥 이트스 포릉 이즈데스트로예드 비 메우칭그? 이스 이트 노트 [잉 헤알리치] 고우드 이벵 일리 이트 이스 잉 티 포릉 오프 앙 오르나멘트? 테레포리, 크노 타트 아우 티 트레이 [운헤아우] 인치치스 [티 워루드, 소우 안드 고드] 포르메드 비 티 민드, 아리 리케위지 [잉 헤알리치] 노팅그 부트 이지스텐시-콘시오즈네스 [세우프]. 883. Will an ornament become gold only when its form isdestroyed by melting? Is it not [in reality] gold even while it is in the form of an ornament? Therefore, know that all the three [unreal] entities [the world, soul and God] formed by the mind, are likewise [in reality] nothing but existence-consciousness [Self].

사두 옹: 이벵 일리 테이 아페아르 투 비 마니 지페렌트 팅그스, 티 워루드, 티 소우 안드 고드 아리 잉 헤알리치 노팅그 부트 티 오니 세우프 알로니. 이트 이스 롱그 투 팅크 타트 테이 위우 베코미 세우프 온리 아프테르 테이르 지베르시 포름스 아비 지자페아레드. 잉 트루트, 온리 세우프, 티 수브스탄시 오르 헤알리치 오프 토지 지베르시 포름스, 이스 헤아우, 일리 티 포름스 템세우베스 아리 이베르 운헤아우. Sadhu Om: Even while they appear to be many different things, the world, the soul and God are in reality nothing but the one Self alone. It is wrong to think that they will become Self only after their diverse forms have disappeared. In truth, only Self, the substance or reality of those diverse forms, is real, while the forms themselves are ever unreal.

884. 오니’스 세킹그 안드 아타이닝그 세우프 잉 티 에아르트 이스 주스틀리키 아 워망 세아르싱그 포르 에르 네클라시 베잉그 델루데드 인투 팅킹그 타트 시 아드 로스트 이트 토그 시 와스 [잉 팍트] 아우와이스 웨아링그 이트 아론드 에르 네크, 안드 [피날리] 헤가이닝그 이트 비 토싱그 에르 네크. 884. One’s seeking and attaining Self in the heart is justlike a woman searching for her necklace being deluded into thinking that she had lost it though she was [in fact] always wearing it around her neck, and [finally] regaining it by touching her neck.

미샤에우 자메스: 주스트 아스 티 워망 아드 잉 팍트 네베르 로스트 에르 네클라시, 수 잉 트루트 세우프 이스 네베르 웅크농. 테레포리 투 팅크 타트 세우프-크놀레드지 이스 소메팅그 투 비 넬리 아타이네드 이스 누 레스 폴리즈 탕 투 팅크 타트 티 워망 아드 헤가이네드 에르 네클라시 온리 엥 시 토셰드 에르 네크. Michael James: Just as the woman had in fact never lost her necklace, so in truth Self is never unknown. Therefore to think that Self-knowledge is something to be newly attained is no less foolish than to think that the woman had regained her necklace only when she touched her neck.

885. 이세프트 비 [티 이포르트 마지 트로그] 티 파트 오펭키링그 인투 티 미스테리오스 센시, [티 에구], 비 아테베르 이포르트 이스 마지 트로그 오테르 파트스 수시 아스 카르마, 이트 이스 임포시블리 투 아타잉 안드 인조이 세우프, 티 트레아주리 시닝그 잉 티 에아르트. 885. Except by [the effort made through] the path ofenquiring into the mysterious sense, [the ego], by whatever effort is made through other paths such as karma, it is impossible to attain and enjoy Self, the treasure shining in the heart.

사두 옹: 잉 티스 베르시 스히 바가방 클레아를리 안드 임파치칼리 지베스 이스 베르직트 타트 오웨베르 무시 오니 마이 스트리비 옹 아테베르 오테르 파트 수시 아스 카르마, 요가, 박치 오르 즈나나, 오니 카노트 아타잉 티 블리스 오프 세우프 운치우 오니 잉키리스 ‘우 앙 이 우 스트리비 잉 테지 오테르 파트스?’ 콤파리 베르시 14 오프 울라두 나르파두 – 아누반당 에리. Sadhu Om: In this verse Sri Bhagavan clearly and emphatically gives His verdict that however much one may strive on whatever other path such as karma, yoga, bhakti or jnana, one cannot attain the bliss of Self until one enquires ‘Who am I who strive in these other paths?’ Compare verse 14 of Ulladu Narpadu – Anubandham here.

886. 이프 타트 우네쿠알레드 스타치 이시 이스 투 비 이스페리엔세드 인푸투리 트로그 타파스 잉 티 포릉 오프 [티 시스 스테프스 오프] 사마 안드 수 옹 이스 아 헤아우 스타치, 이트 소우드 이지스트 [안드 비 이스페리엔세드] 이벵 노 아스 무시 아스 텡. 886. If that unequalled state which is to be experienced infuture through tapas in the form of [the six steps of] sama and so on is a real state, it should exist [and be experienced] even now as much as then.

사두 옹: 이프 위 웨리 투 사이 타트 위 두 노트 이스페리엔시 세우프 노 안드 타트 위 위우 이스페리엔시 이트 온리 아트 소미 치미 잉 티 푸투리, 이트 워우드 아몬트 투 사잉그 타트 세우프 이스 농-이지스텐트 아트 오니 치미 안드 이지스텐트 아트 아노테르 치미. 이프 소메팅그 이스 농-이지스텐트 아트 오니 치미 안드 코메스 인투 이지스텐시 아트 아노테르 치미, 위우 이트 노트 이네비타블리 비 로스트 온시 아가잉? 테레포리, 신시 이트 도이스 노트 이지스트 잉 아우 티 트레이 치메스 [파스트, 프레젠트 안드 푸투리], 오 캉 이트 비 칼레드 아 헤아우 팅그 [사트 바스투]? 엔시, 신시 세우프-크놀레드지 이스 티 헤알리치, 이트 소우드 비 운데르스토드 투 비 에리, 노, 이베르-아타이네드 [니치아-시다] 안드 지엑틀리 이스페리엔세드 [프라치악사]. 티 사미 이데아 이스 아우수 이스프레세드 잉 티 네스트 베르시. Sadhu Om: If we were to say that we do not experience Self now and that we will experience it only at some time in the future, it would amount to saying that Self is non-existent at one time and existent at another time. If something is non-existent at one time and comes into existence at another time, will it not inevitably be lost once again? Therefore, since it does not exist in all the three times [past, present and future], how can it be called a real thing [sat vastu]? Hence, since Self-knowledge is the reality, it should be understood to be here, now, ever-attained [nitya-siddha] and diectly experienced [pratyaksha]. The same idea is also expressed in the next verse.

887. 이프 타트 스타치 도이스 노트 이지스트 노 부트 위우 코미 [인토에시스텐시] 온리 라테르, 타트 스타치 이시 위우 코미 카노트 비 오르 나투라우 스타치, 안드 엔시 이트 위우 노트 헤마잉 위트 우스 페르마넨틀리 부트 위우 [아트 소미 치미] 구 아와이 프롱 우스. 887. If that state does not exist now but will come [intoexistence] only later, that state which will come cannot be our natural state, and hence it will not remain with us permanently but will [at some time] go away from us.

스히 무루가나르: 세이 티 라스트 포인트 멘치오네드 잉 티 프레비오스 베르시. 신시 아 스타치 이시 코메스 아트 오니 치미 안드 고이스 아와이 아트 아노테르 치미 이스 노트 티 피나우 스타치, 누 마테르 오 글로리오스 안드 블리스풀 이트 마이 비, 이트 위우 노트 비 이테르나우. 이프 오니’스 옹 나투라우 스타치 이스 이트세우프 티 피나우 스타치, 텡 테리 위우 비 누 데스트룩치옹 포르 이트. 이트 이스 온리 나투라우 안드 주스트 타트 아니 스타치 오테르 탕 오니’스 옹 나투라우 스타치 위우 구 아와이 프롱 오니 아트 소미 치미. Sri Muruganar: See the last point mentioned in the previous verse. Since a state which comes at one time and goes away at another time is not the final state, no matter how glorious and blissful it may be, it will not be eternal. If one’s own natural state is itself the final state, then there will be no destruction for it. It is only natural and just that any state other than one’s own natural state will go away from one at some time.

888. 타트 [브라망] 이스 티 올리 [푸르낭] 티스 [티 워루다페아란시] 이스 아우수 티 올리. 이벵 엥 [티스] 올리 메르지스 인투 [타트] 올리, 이트 이스 티 올리. 이벵 엥 [티스] 올리 고이스 오트 [아스 이프 아 세파라치 헤알리치] 프롱 [타트] 올리, 티 올리 알로니 헤마잉스. 888. That [Brahman] is the whole [purnam]; this [the worldappearance] is also the whole. Even when [this] whole merges into [that] whole, it is the whole. Even when [this] whole goes out [as if a separate reality] from [that] whole, the whole alone remains.

미샤에우 자메스: 티스 베르시 이스 아다프테드 프롱 티 파모스 베지크 스탄자, “푸르나마다 푸르나미당 ...’, 이시 와스 소메치메스 쿠오테드 비 스히 바가방. 잉 소미 코멘타리스 우퐁 스히 바가방’스 테아싱그스 티스 베지크 스탄자 이스 롱글리 인테르프레테드 투 수포르트 티 비에 타트 “이트 이스 보트 파우시 안드 푸칠리 투 아피릉 타트 브라망 알로니 이스 헤아우 안드 타트 티 워루드 [오프 나메스 안드 포름스] 이스 운헤아우” (세이 사트-다르자나 바지아, 6트 이드., 프. 6-7). 오웨베르, 엥 티스 스탄자 사이스, “타트 이스 올리 안드 티스 이스 올리,” 이트 소우드 노트 비 타켕 투 메앙 타트 브라망 이스 헤아우 안드 타트 티 워루드 아스 수시 이스 아우수 헤아우. 스히 바가방’스 테아싱그 이스 타트 티 올리 워루드 이스 운헤아우 아스 워루드 부트 헤아우 아스 브라망, 티 올리 (푸르낭), 주스트 아스 티 스나키 이스 운헤아우 아스 아 스나키 부트 헤아우 아스 티 호피, 이트스 바지. 테레포리 티스 베르시 소우드 비 운데르스토드 잉 티 폴로윙그 리그트: “타트 [티 호피] 이스 티 호피 티스 [티 세밍그 스나키] 이스 아우수 티 호피. 이벵 엥 티스 스나키 메르지스 [지자페아르스] 인투 타트 호피, 이트 이스 티 호피. Michael James: This verse is adapted from the famous Vedic stanza, “Purnamadah purnamidam ...’, which was sometimes quoted by Sri Bhagavan. In some commentaries upon Sri Bhagavan’s teachings this Vedic stanza is wrongly interpreted to support the view that “it is both false and futile to affirm that Brahman alone is real and that the world [of names and forms] is unreal” (see Sat-Darshana Bhashya, 6th ed., pp. 6-7). However, when this stanza says, “That is whole and this is whole,” it should not be taken to mean that Brahman is real and that the world as such is also real. Sri Bhagavan’s teaching is that the whole world is unreal as world but real as Brahman, the whole (purnam), just as the snake is unreal as a snake but real as the rope, its base. Therefore this verse should be understood in the following light: “That [the rope] is the rope; this [the seeming snake] is also the rope. Even when this snake merges [disappears] into that rope, it is the rope.

이벵 엥 티스 스나키 고이스 오트 [아스 이프 아 스나키] 프롱 타트 호피, 티 호피 알로니 헤마잉스.” 잉 오테르 워르드스, 주스트 아스 잉 트루트 티 호피 알로니 이지스트스, 수 잉 트루트 브라망, 티 올리, 알로니 이지스트스 안드 주스트 아스 티 세밍그 스나키 이스 아 파우시 아페아란시, 수 티 세밍그 워루드 이스 아 파우시 아페아란시. 네이테르 티 고잉그 오트 (마니페스타치옹) 오프 티스 워루드-아페아란시 노르 이트스 메르징그 아가잉 인투 브라망 이스 헤아우. 브라망 이베르 헤마잉스 아스 티 이무타블리 안드 운샨징그 올리. Even when this snake goes out [as if a snake] from that rope, the rope alone remains.” In other words, just as in truth the rope alone exists, so in truth Brahman, the whole, alone exists; and just as the seeming snake is a false appearance, so the seeming world is a false appearance. Neither the going out (manifestation) of this world-appearance nor its merging again into Brahman is real. Brahman ever remains as the immutable and unchanging whole.

889. 타트 [브라망] 이스 티 수프레미 스파시 요 아리 아우수 티 수프레미 스파시. 타트 [티 마아바키아] 이시 인스트룩트스 타트 ‘요 아리 타트’ 이스 아우수 수프레미 스파시. [비 ‘요가’ 오르 ‘우니옹’] 노팅그 이스 넬리 아데드 투 타트 헤아우 올리, 이시 이지스트스 안드 시니스 아스 티 코몽 스파시, 안드 [비 ‘네치-네치’ 오르 ‘네가치옹’] 노팅그 이스 헤모베드 프롱 이트. 889. That [Brahman] is the supreme space; you are also the supreme space. That [the Mahavakya] which instructs that ‘You are That’ is also supreme space. [By ‘yoga’ or ‘union’] nothing is newly added to that real whole, which exists and shines as the common space, and [by ‘neti-neti’ or ‘negation’] nothing is removed from it.

스히 무루가나르: 티스 베르시 이스플라잉스 티 이데아 이스프레세드 잉 스탄자 29 오프 우파데자 운지야르. 위 소우드 크노 타트 잉 트루트 테리 이스 누 아타이닝그 리베라치옹. 신시 본다지 이스 아 파우시 멘타우 콘세프치옹, 리베라치옹 이스 아우수 노팅그 부트 아 파우시 멘타우 콘세프치옹. 아파르트 프롱 세우프, 테리 이스 누 즈나니 안드 누 아즈나니 잉 티 스타치 오프 아브솔루치 트루트, 테리 이스 누 즈나노파데자 오르 마아바키아! 이벵 티 토그트 타트 티 나투라우 스타치 오프 세우프 아스 벵 로스트 이스 파우시 티 타파스 도니 투 헤모비 티 미제리스 카우제드 비 타트 토그트 이스 아우수 파우시 이벵 티 스타치 오프 즈나나 잉 이시 오니 아스 아가잉 아타이네드 아비단시 [트로그 타파스] 이스 파우시! 티 우파데자 이스 타트 세우프 알로니 이베르 이지스트스. Sri Muruganar: This verse explains the idea expressed in stanza 29 of Upadesa Undiyar. We should know that in truth there is no attaining Liberation. Since bondage is a false mental conception, Liberation is also nothing but a false mental conception. Apart from Self, there is no Jnani and no ajnani; in the state of absolute truth, there is no jnanopadesa or Mahavakya! Even the thought that the natural state of Self has been lost is false; the tapas done to remove the miseries caused by that thought is also false; even the state of Jnana in which one has again attained abidance [through tapas] is false! The upadesa is that Self alone ever exists.

890. “이세프트 티 농-두아우 올리 [세우프], 아우 티 문다네무우치플리시치스 임포제드 옹 이트 아스 ‘티스’ 오르 ‘타트’ 아리 노트 헤아우 이벵 잉 티 레아스트 테이 아리 아우 노팅그 부트 아 콤플레치 일루지옹 수페림포제드 옹 이트” – 수시 알로니 이스 티 피나우 베르직트 [오프 아우 즈나니스]. 890. “Except the non-dual whole [Self], all the mundanemultiplicities imposed on It as ‘this’ or ‘that’ are not real even in the least; they are all nothing but a complete illusion superimposed on It” – such alone is the final verdict [of all Jnanis].

891. 신시 테이 [티 즈나니스] 사이, “토그 티 오니 [세밍글리] 베코메스 티 마니 [오브젝트스 오프 티스 워루드], [잉 트루트] 이트 도이스 노트 베코미 아니팅그”, 안드 신시 프롱 티 베리 베지닝그 이베리오니 헤마잉스 아스 타트 오니 [세우프], 티 아타인멘트 오프 티 트루이 크놀레드지 [타트 오르 나투라우 스타치 이스 투스 이베르-이스페리엔세드 오르 니치아파록사] 이스 리베라치옹. 891. Since they [the Jnanis] say, “Though the One [seemingly] becomes the many [objects of this world], [in truth] It does not become anything”, and since from the very beginning everyone remains as that One [Self], the attainment of the true knowledge [that our natural state is thus ever-experienced or nityaaparoksha] is Liberation.

892. 아프테르 운데르스탄징그 테오레치칼리 [트로그 스하바나 안드 마나나] 타트 세우프 이스 농-두아우, 안드 아프테르 스타제링그 아가잉 안드 아가잉 잉 오니’스 이포르트스 투 아타잉 [트로그 니지디아자나] 티 프락치카우 이스페리엔시 오프 티 헤아우 세우프, 엥, [피날리 안드 위트 그레아트 데젝치옹] 아우 오니’스 멘타우 이포르트스 수브시지, 티 크놀레드지 이시 텡 시니스 잉 티 에아르트 이스 티 나투리 오프 타트 헤알리치. 892. After understanding theoretically [through sravana and manana] that Self is non-dual, and after staggering again and again in one’s efforts to attain [through nididhyasana] the practical experience of the real Self, when, [finally and with great dejection] all one’s mental efforts subside, the knowledge which then shines in the heart is the nature of that reality.

사두 옹: 티스 베르시 클레아를리 데픽트스 티 헤아우 이스페리엔시 오프 앙 아스피란트. 이스 이트 노트 티 이스페리엔시 오프 마니 신세리 아스피란트스 타트, 아프테르 레아르닝그 아보트 티 트루이 나투리 오프 세우프 트로그 에아링그 [스하바나] 안드 헤플렉치옹 [마나나], 테이 스트루글리 아르드 잉 티 프락치시 [니지디아자나] 오프 세우프-아텐치옹 부트 헤페아테들리 파이우 잉 테이르 아템프트스, 운치우 피날리 테이 페우 웨아리 안드 데젝테드, 크노윙그 테이르 옹 이나빌리치? 티스 베르시 잉코라지스 수시 아스피란트스 비 포인칭그 오트 타트 엥 티 민드, 이시 이스 티 호트-카우지 오프 아우 이포르트스, 투스 코메스 투 아 콤플레치 스탄드스치우 두이 투 우테르 웨아리네스, 타트 이스 이작틀리 티 모멘트 엥 세우프 위우 시니 포르트 클레아를리 안드 위토트 오브스트룩치옹. 티 타미우 송그 콘장 포루 [이시 아스 벵 트란즐라테드 인투 잉글리즈 운데르 티 치틀리 ‘와이트 아 리틀리’ 안드 프린테드 아스 송그 누. 15 잉 ‘아 셀렉치옹 오프 송그스 프롱 스히 하마나 지탕’] 지베스 아 그라피크 안드 잉코라징그 데스크리프치옹 오프 티 스타치 오프 민드 오프 앙 아스피란트 우 헤아시스 티스 스타치. Sadhu Om: This verse clearly depicts the real experience of an aspirant. Is it not the experience of many sincere aspirants that, after learning about the true nature of Self through hearing [sravana] and reflection [manana], they struggle hard in the practice [nididhyasana] of Self-attention but repeatedly fail in their attempts, until finally they feel weary and dejected, knowing their own inability? This verse encourages such aspirants by pointing out that when the mind, which is the root-cause of all efforts, thus comes to a complete standstill due to utter weariness, that is exactly the moment when Self will shine forth clearly and without obstruction. The Tamil song Konjam Poru [which has been translated into English under the title ‘Wait a Little’ and printed as song No. 15 in ‘A Selection of Songs from Sri Ramana Gitam’] gives a graphic and encouraging description of the state of mind of an aspirant who reaches this state.

(니르비카우파 사마디 치랑) (Nirvikalpa samadhi Tiran)

893. 메렐리 베잉그 우나와리 오프 티 지페렌시스 [비카우파스] 잉 티 오트시지 워루드 이스 노트 티 시긍 오프 티 헤아우 니르비카우파 사마디. 티 농-이지스텐시 오프 지페렌시스 [비카우파스] 잉 티 민드 이시 이스 데아드 이스 티 수프레미 니르비카우파 사마디. 893. Merely being unaware of the differences [vikalpas] in the outside world is not the sign of the real nirvikalpa samadhi. The non-existence of differences [vikalpas] in the mind which is dead is the supreme nirvikalpa samadhi.

사두 옹: 마니 페오플리 아리 운데르 티 롱그 임프레시옹 타트 오니 우 이스 잉 니르비카우파 사마디 소우드 헤마잉 이네르트 리키 앙 인센치엔트 로그, 크노윙그 네이테르 티스 보지 노르 티 워루드. 아프테르 헤마이닝그 포르 소미 치미 [이테르 다이스, 몬트스 오르 이벵 예아르스] 잉 수시 아 스타치, 이시 이스 칼레드 카즈타 니르비카우파 오르 케발라 니르비카우파 사마디, 오니’스 보지-콘시오즈네스 위우 헤투릉, 에레우퐁 티 민드 위우 베코미 이스트로베르테드 안드 아우 비시스 수시 아스 루스트 안드 안제르 위우 히지 우프 두이 투 파스트 텐덴시스 [바자나스]. 티스 킨드 오프 사마디, 이시 이스 앙 이스페리엔시 타트 마이 오쿠르 두링그 티 이아를리 스타지스 오프 프락치시 오프 세르타잉 사다나스, 이스 온리 아 템포라리 아베얀시 오프 민드 [마놀라야]. 오웨베르, 티 히그트 킨드 오프 니르비카우파 사마디 이스 온리 티 아니일라치옹 오프 티 민드 [마누-나자], 티 페르마넨트 데스트룩치옹 오프 티 프리마우 비카우파 ‘이 앙 티 보지’. 티스 이스 티 스타치 오프 트루이 크놀레드지 안드 이스 칼레드 사아자 니르비카우파 사마디. Sadhu Om: Many people are under the wrong impression that one who is in nirvikalpa samadhi should remain inert like an insentient log, knowing neither this body nor the world. After remaining for some time [either days, months or even years] in such a state, which is called kashta nirvikalpa or kevala nirvikalpa samadhi, one’s body-consciousness will return, whereupon the mind will become extroverted and all vices such as lust and anger will rise up due to past tendencies [vasanas]. This kind of samadhi, which is an experience that may occur during the early stages of practice of certain sadhanas, is only a temporary abeyance of mind [manolaya]. However, the right kind of nirvikalpa samadhi is only the annihilation of the mind [mano-nasa], the permanent destruction of the primal vikalpa ‘I am the body’. This is the state of true knowledge and is called sahaja nirvikalpa samadhi.

카즈타 니르비카우파 사마디 마이 비 콤파레드 투 티 스타치 오프 아 포트 치에드 위트 아 호피 타트 앙그스 운데르 와테르 잉 아 웨우. 리키 티 포트 수브메르제드 잉 티 와테르, 티 민드 이스 수브메르제드 잉 라야. 부트 아트 아니 치미 티 포트 캉 비 드랑 오트 비 티 호피. 리케위지, 신시 티 민드 이스 노트 데스트로예드, 이트 캉 아트 아니 치미 비 드랑 오트 아가잉 비 이트스 바자나스 안드 포르세드 투 완데르 운데르 테이르 스와이. 부트 잉 사아자 니르비카우파 사마디 티 민드 이스 지소우베드 잉 세우프 안드 로지스 이트스 포릉 오르 인지비두알리치, 리키 아 사우트-도우 이메르세드 잉 티 오세앙. 테레포리 이트 카노트 히지 아가잉. 사아자 니르비카우파 사마디, 잉 이시 티 민드 이스 데스트로예드, 알로니 이스 티 헤아우 사마디. Kashta nirvikalpa samadhi may be compared to the state of a pot tied with a rope that hangs under water in a well. Like the pot submerged in the water, the mind is submerged in laya. But at any time the pot can be drawn out by the rope. Likewise, since the mind is not destroyed, it can at any time be drawn out again by its vasanas and forced to wander under their sway. But in sahaja nirvikalpa samadhi the mind is dissolved in Self and loses its form or individuality, like a salt-doll immersed in the ocean. Therefore it cannot rise again. Sahaja nirvikalpa samadhi, in which the mind is destroyed, alone is the real samadhi.

894. 아비징그 잉 오니’스 나투라우 콘시오즈네스, ‘이 앙’, 이스_사마디_. 베잉그 프레드 프롱 티 아드중크트-미셰드 아와레네스 [‘이 앙 수-안드-수’, ‘이 앙 티 보지’, ‘이 앙 아 망’, ‘이 앙 티스 오르 타트’ 안드 수 옹], 피름리 아비지 잉 티스 본들레스 [아드중크트-프레이] 스타치 [오프 헤아우 사마디]. 894. Abiding in one’s natural consciousness, ‘I am’, is_samadhi_. Being freed from the adjunct-mixed awareness [‘I am so-and-so’, ‘I am the body’, ‘I am a man’, ‘I am this or that’ and so on], firmly abide in this boundless [adjunct-free] state [of real samadhi].

895. 그레아트 사지스 사이 타트 티 스타치 오프 이킬리브리웅 이시 이즈데보이드 오프 ‘이’ [티 에구, ‘이 앙 티스 오르 타트’] 이스 모나자마디, 티 수미트 오프 크놀레드지 [즈나난타]. 운치우 타트 모나-사마디, ‘이 앙 타트 [이 앙]’, 이스 헤아셰드, 아스 요르 아잉 세크 티 아니일라치옹 오프 티 에구. 895. Great Sages say that the state of equilibrium which isdevoid of ‘I’ [the ego, ‘I am this or that’] is mounasamadhi, the summit of knowledge [jnananta]. Until that mouna-samadhi, ‘I am that [I am]’, is reached, as your aim seek the annihilation of the ego.

896. 운리키 티 히징그 안드 세칭그 ‘이’ [티 에구], 세우프 헤마인시닝그 아우와이스. 테레포리 헤젝트 안드 테레비 데스트로이 티 파우시 피르스트 페르송, ‘이 [앙 수-안드-수]’, 안드 시니 아스 티 헤아우 ‘이’ [세우프]. 896. Unlike the rising and setting ‘I’ [the ego], Self remainsshining always. Therefore reject and thereby destroy the false first person, ‘I [am so-and-so]’, and shine as the real ‘I’ [Self].

사두 옹: 티 미셰드 아와레네스 타트 히지스 아스 ‘이 앙 수-안드-수’, ‘이 앙 티스’ 오르 ‘이 앙 타트’, 이스 티 파우시 피르스트 페르송 오르 에구. 부트 티 이지스텐시-콘시오즈네스, 이시 시니스 알로니 아스 티 푸리 ‘이 앙’, 이스 티 트루이 세우프-콘시오즈네스, 이시 이스 데보이드 오프 아우 티 트레이 페르송스, 피르스트, 세콘드 안드 티르드. 테레포리, 스히 바가방 인스트룩트스 우스 투 헤마잉 아스 세우프, 데스트로잉그 티 에구. Sadhu Om: The mixed awareness that rises as ‘I am so-and-so’, ‘I am this’ or ‘I am that’, is the false first person or ego. But the existence-consciousness, which shines alone as the pure ‘I am’, is the true Self-consciousness, which is devoid of all the three persons, first, second and third. Therefore, Sri Bhagavan instructs us to remain as Self, destroying the ego.

897. 우 미 민드 우 이스 수페링그 [오르 우 아비 로스트 요헤아우 나투리] 비 팅킹그 ‘이 앙 아 지바’, 요 위우 아가잉 비 데세이베드 이프 요 팅크 오르 메지타치 ‘이 앙 고드’ [‘이 앙 브라망’ 오르 ‘이 앙 시바’]. [베카우지] 잉 티 수프레미 스타치 노팅그 이지스트스 아스 ‘이 [앙 티스 오르 타트]’ 부트 온리 티 오니 세우프 [이 앙], 티 에아르트 [이시 이베르 이지스트스 아스 이트 이스]. 897. O my mind who is suffering [or who have lost yourreal nature] by thinking ‘I am a jiva’, you will again be deceived if you think or meditate ‘I am God’ [‘I am Brahman’ or ‘I am Siva’]. [Because] in the supreme state nothing exists as ‘I [am this or that]’ but only the one Self [I am], the Heart [which ever exists as it is].

사두 옹: 티 펠링그 ‘이 앙 아 망’ 이스 아 메리 토그트. 이트 이스 티 포릉 오프 티 에구. 콘세켄틀리, 이프 오니 베징스 투 팅크 오르 메지타치 ‘이 앙 브라망’ 오르 ‘이 앙 시바’ 오르 ‘이 앙 이’, 타트 위우 아우수 비 아 메리 토그트, 아노테르 포릉 오프 티 사미 에구. 테레포리, 신시 티스 이스 온리 아노테르 킨드 오프 토그트, 오니 카노트 테레비 비 프레드 프롱 토그트스 안드 아타잉 티 스타치 오프 세우프, 오지 포릉 이스 메리 이지스텐시 [사트]. 엔시 스히 바가방 와릉스 타트 오니 우 메지타치스 ‘이 앙 브라망’ 위우 비 셰아테드 잉 티 인드. Sadhu Om: The feeling ‘I am a man’ is a mere thought. It is the form of the ego. Consequently, if one begins to think or meditate ‘I am Brahman’ or ‘I am Siva’ or ‘I am He’, that will also be a mere thought, another form of the same ego. Therefore, since this is only another kind of thought, one cannot thereby be freed from thoughts and attain the state of Self, whose form is mere existence [Sat]. Hence Sri Bhagavan warns that one who meditates ‘I am Brahman’ will be cheated in the end.

898. 티 웨우-이스타블리제드 스타치 잉 이시 티 키에트 민드[티 민드 데보이드 오프 토그트스] 아스 티 운브로켕 이스페리엔시 [오프 푸리 콘시오즈네스] 이스 사마디. 수시 아 세틀레드 민드, 이시 아스 티 아타인멘트 오프 티 운리미테드 수프레미 세우프, 이스 티 이센시 오프 고도드. 898. The well-established state in which the quiet mind[the mind devoid of thoughts] has the unbroken experience [of pure consciousness] is samadhi. Such a settled mind, which has the attainment of the unlimited supreme Self, is the essence of Godhood.

사두 옹: 아 와비 이스 아 와비 수 롱그 아스 이트 모베스 엥 타트 사미 와비 세틀리스 동 위토트 모빙그, 이트 이스 티 오세앙. 시밀라를리, 티 민드 이스 티 민드 수 롱그 아스 이트 모베스 안드 이스 리미테드 엥 티 민드 베코메스 스치우 안드 운리미테드, 이트 이스 고드 오르 브라망. 티 타미우 워르드 ‘카다불’ [고드] 리테랄리 메앙스 ‘카단두-울라바르’ [이 우 이지스트스 트란센징그] 엔시 오르 옹 헤아우 스타치, 세우프, 이시 트란센드스 아우 아드중크트스 수시 아스 ‘티스’ 오르 ‘타트’, 이스 고드 [카다불]. Sadhu Om: A wave is a wave so long as it moves; when that same wave settles down without moving, it is the ocean. Similarly, the mind is the mind so long as it moves and is limited; when the mind becomes still and unlimited, it is God or Brahman. The Tamil word ‘Kadavul’ [God] literally means ‘kadandu-ullavar’ [He who exists transcending]; hence our own real state, Self, which transcends all adjuncts such as ‘this’ or ‘that’, is God [Kadavul].

899. 리스텡 투 티 클루이 투 아타잉 티 헤알리치 이시 아비지스[아스 ‘이 앙’] 위팅 티 크놀레드지 [티 민드] 아스 티 크놀레드지 투 티 크놀레드지 [이.이. 아스 티 세우프 이시 지베스 리그트 투 티 민드]: 투 스크루치니지 안드 크노 티 오브젝트-크노윙그 크놀레드지 [티 민드] 비 타트 사미 크놀레드지 [잉키링그 ‘아트 이스 이트?’ 오르 ‘우 앙 이?’] 이스 티 메앙스 투 아비지 위팅 [아스 티 헤알리치]. 899. Listen to the clue to attain the reality which abides[as ‘I am’] within the knowledge [the mind] as the knowledge to the knowledge [i.e. as the Self which gives light to the mind]: to scrutinize and know the object-knowing knowledge [the mind] by that same knowledge [enquiring ‘What is it?’ or ‘Who am I?’] is the means to abide within [as the reality].

사두 옹: 헤페르 투 티 세콘드 리니 오프 베르시 5 오프 스히 아루나샬라 아즈타캉, 잉 이시 스히 바가방 싱그스, “주스트 아스 아 젱 이스 폴리제드, 이프 티 민드 이스 폴리제드 옹 티 스토니 칼레드 민드 잉 오르데르 투 프레이 이트 오프 플라스, 이트 위우 시니 위트 티 루스트리 오프 티 그라시”. 타트 이스, 온리 엥 티 민드 아텐드스 투 이트세우프 위우 이트 비 프레드 프롱 플라스 안드 테레비 시니 아스 티 헤알리치, 티 푸리 ‘이 앙’. 비 아텐징그 투 세콘드 안드 티르드 페르송스, 티 민드 위우 온리 가테르 임푸리치스. 테레포리, 비 잉가징그 잉 아니 악치비치 오르 사다나 오테르 탕 세우프-아텐치옹, 티 민드 위우 네베르 지. 이트 위우 지 온리 엥 이트 아텐드스 투 이트스 옹 포릉 잉 오르데르 투 핀드 오트 ‘아트 앙 이?’ 오르 ‘우 앙 이?’ 티스 트루트 와스 지스코베레드 비 스히 바가방 프롱 이스 옹 지렉트 이스페리엔시. 메지타칭그 우퐁 오르 스크루치니징그 아니팅그 오테르 탕 티 민드 이스 네이테르 인트로베르시옹 [안타르묵앙] 노르 아 메앙스 투 크노 티 헤알리치. 온리 세우프-아텐치옹 – 티 프락치시 오프 티 민드’스 아텐징그 투 티 피르스트 페르송 싱굴라르 펠링그 ‘이’ – 위우 드롱 티 민드 잉 세우프 안드 테레비 데스트로이 이트. 티스 테레포리 이스 티 온리 파트 투 아타잉 안드 아비지 아스 티 헤알리치. Sadhu Om: Refer to the second line of verse 5 of Sri Arunachala Ashtakam, in which Sri Bhagavan sings, “Just as a gem is polished, if the mind is polished on the stone called mind in order to free it of flaws, it will shine with the lustre of Thy Grace”. That is, only when the mind attends to itself will it be freed from flaws and thereby shine as the reality, the pure ‘I am’. By attending to second and third persons, the mind will only gather impurities. Therefore, by engaging in any activity or sadhana other than Self-attention, the mind will never die. It will die only when it attends to its own form in order to find out ‘What am I?’ or ‘Who am I?’ This truth was discovered by Sri Bhagavan from His own direct experience. Meditating upon or scrutinizing anything other than the mind is neither introversion [antarmukham] nor a means to know the reality. Only Self-attention – the practice of the mind’s attending to the first person singular feeling ‘I’ – will drown the mind in Self and thereby destroy it. This therefore is the only path to attain and abide as the reality.

900. 피름리 아비징그 아스 ‘이 앙 이’, 위토트 아니 모베멘트 오프티 민드, 이스 티 아타인멘트 오프 고도드 [시바트바지디]. [베카우지] 티 시닝그 오프 티 트룰리 웨우-이스타블리제드 스타치 오프 크놀레드지 [세우프-크놀레드지] 에리 노팅그 이지스트스 오테르 탕 타트 [크놀레드지] 이스 푸리 시바, 이스 이트 노트? 900. Firmly abiding as ‘I am I’, without any movement ofthe mind, is the attainment of Godhood [Sivatvasiddhi]. [Because] the shining of the truly well-established state of knowledge [Self-knowledge] where nothing exists other than that [knowledge] is pure Siva, is it not?

901. 티 하지안시 오프 콘시오즈네스-블리스 잉 티 포릉 오포니 아와레네스 시닝그 이쿠알리 위팅 안드 위토트 이스 티 수프레미 안드 블리스풀 프리마우 헤알리치 오지 포릉 이스 실렌시 안드 이시 이스 데클라레드 비 즈나니스 투 비 티 피나우 안드 우노브스트룩타블리 스타치 오프 트루이 크놀레드지. 901. The radiance of consciousness-bliss in the form ofone awareness shining equally within and without is the supreme and blissful primal reality whose form is Silence and which is declared by Jnanis to be the final and unobstructable state of true knowledge.

사두 옹: 베카우지 티 보지, 이시 이스 리미테드 잉 치미 안드 스파시, 이스 미스타켕 투 비 ‘이’, 이베리오니 아스 티 펠링그 ‘이 앙 온리 인시지 티 보지 안드 노트 오트시지’. 이프 티 보지 이스 노트 투스 타켕 투 비 ‘이’, 테리 위우 비 누 홍 포르 티 펠링그 오프 지페렌시 ‘잉’ 안드 ‘오트’ [세이 베르시 251]. 잉 수시 아 스타치 티 세우프-아와레네스 ‘이 앙’, 이시 시니스 아스 티 오니 콘시오즈네스 데보이드 오프 ‘잉’ 오르 ‘오트’, 이스 이트세우프 티 트루이 크놀레드지 [메이-즈나나], 티 올리 안드 페르펙트 프리마우 헤알리치. Sadhu Om: Because the body, which is limited in time and space, is mistaken to be ‘I’, everyone has the feeling ‘I am only inside the body and not outside’. If the body is not thus taken to be ‘I’, there will be no room for the feeling of difference ‘in’ and ‘out’ [see verse 251]. In such a state the Self-awareness ‘I am’, which shines as the one consciousness devoid of ‘in’ or ‘out’, is itself the true knowledge [mey-jnana], the whole and perfect primal reality.

902. 우 캉 안드 오 투 팅크 오프 티 올리 프리마우 헤알리치,오지 피날리치 이스 실렌시, 아스 ‘이 앙 타트’, 안드 이 투 수페르 테레비? 아타이닝그 티 [토그트-프레이] 실렌시 이스 세우프-아비단시 [니즈타] 이트 이스 [아타이네드 비] 티 데스트룩치옹 오프 [티 피르스트 토그트] ‘이’. 엥 ‘이’ 이스 투스 데스트로예드, 에리 이스 티 홍 투 팅크? 902. Who can and how to think of the whole primal reality,whose finality is Silence, as ‘I am That’, and why to suffer thereby? Attaining the [thought-free] Silence is Self-abidance [nishtha]; it is [attained by] the destruction of [the first thought] ‘I’. When ‘I’ is thus destroyed, where is the room to think?

사두 옹: 엥 티 헤알리치 이스 잉 트루트 노팅그 부트 티 올리 안드 페르펙트 실렌시 이시 이지스트스 베욘드 티 한지 오프 토그트, 이 소우드 아니오니 수페르 비 트링그 잉 바잉 투 아타잉 이트 비 팅킹그 ‘이 앙 타트’? 메지타칭그 ‘이 앙 브라망’, ‘이 앙 이’ 오르 ‘이 앙 시바’ 이스 푸칠리 안드 이스 노트 아트 아우 아 프로페르 즈나나-사다나. 아코르징그 투 스히 바가방, 티 온리 트루이 즈나나-사다나 이스 투 로지 ‘이’, 티 에구, 트로그 티 잉키리 ‘우 앙 이?’ Sadhu Om: When the reality is in truth nothing but the whole and perfect Silence which exists beyond the range of thought, why should anyone suffer by trying in vain to attain it by thinking ‘I am That’? Meditating ‘I am Brahman’, ‘I am He’ or ‘I am Siva’ is futile and is not at all a proper jnana-sadhana. According to Sri Bhagavan, the only true jnana-sadhana is to lose ‘I’, the ego, through the enquiry ‘Who am I?’

4 샨젤레스네스 4 Changelessness

(니르브카라 치랑) (Nirvkara Tiran)

903. 우 베리 그레아트 안드 하리 위지 멩, 아트 이스 티 나투리 오프샨지? 아리 티 아페아란시 안드 지자페아란시 오프 아우 테지 팅그스 헤알리 고잉그 옹 콘치누오즐리, 오르 아리 테이 메렐리 [세밍그 샨지스] 아페아링그 안드 지자페아링그 [잉 티 이베르-운샨징그 헤알리치]? 903. O very great and rare wise men, what is the nature ofchange? Are the appearance and disappearance of all these things really going on continuously, or are they merely [seeming changes] appearing and disappearing [in the ever-unchanging reality]?

사두 옹: 베르시스 63, 64, 65 안드 91 오프 티스 워르크 아리 아가잉 투 비 헤페헤드 투 에리. 소미 아몽그 우스 롱글리 벨리에비 타트 토그 티스 우니베르시 운데르고이스 이누메라블리 샨지스 수시 아스 크레아치옹, 그로트, 데카이 안드 데스트룩치옹, 이트 이스 앙 이베르-이지스칭그 헤알리치, 안드 타트 아우 테지 샨지스 아리 테레포리 트루이. 스히 바가방 테우스 수시 페오플리 타트 테이르 벨리에프 이스 롱그, 안드 이스플라잉스 타트 티 헤아종 이 테이 아비 수시 아 롱그 벨리에프 이스 온리 베카우지 오프 테이르 롱그 오틀로크 오프 세잉그 티 이베르-운샨징그 세우프 아스 아 우니베르시 아빙그 이누메라블리 샨지스. 트로고트 티스 샤프테르 스히 바가방 콘치누이스 투 헤푸치 테이르 롱그 벨리에프 위트 마니 아르구멘트스, 안드 엔시 테지 베르시스 세르비 아스 아 프로페르 콘뎀나치옹 오프 테이르 롱그 필로조피. Sadhu Om: Verses 63, 64, 65 and 91 of this work are again to be referred to here. Some among us wrongly believe that though this universe undergoes innumerable changes such as creation, growth, decay and destruction, it is an ever-existing reality, and that all these changes are therefore true. Sri Bhagavan tells such people that their belief is wrong, and explains that the reason why they have such a wrong belief is only because of their wrong outlook of seeing the ever-unchanging Self as a universe having innumerable changes. Throughout this chapter Sri Bhagavan continues to refute their wrong belief with many arguments, and hence these verses serve as a proper condemnation of their wrong philosophy.

904. 티 히징그 안드 세칭그 오프 티스 우니베르시 이스 아 데펙트 [오르샨지] 카우제드 비 티 비르트 안드 데아트 오프 티 피우티 안드 플레지 보지. 투 아스크리비 테지 샨지스 투 세우프, 티 스파시 오프 즈나나, 이스 아 델루지옹, 리키 아스크리빙그 티 아페아란시 안드 지자페아란시 오프 티 클로드스 투 티 스키. 904. The rising and setting of this universe is a defect [orchange] caused by the birth and death of the filthy and fleshy body. To ascribe these changes to Self, the space of Jnana, is a delusion, like ascribing the appearance and disappearance of the clouds to the sky.

사두 옹: 티 스타치 잉 이시 티 워루드 아페아르스 안드 지자페아르스 이스 페치 안드 운헤아우, 신시 테지 샨지스 아리 셍 온리 비 티 페치 에구, 이시 아페아르스 안드 지자페아르스 알롱그 위트 티 보지. Sadhu Om: The state in which the world appears and disappears is petty and unreal, since these changes are seen only by the petty ego, which appears and disappears along with the body.

905. 이스 테리 아니 델루지옹 워르시 탕 티 델루지옹 오프베잉그 콘푸제드 인투 팅킹그 타트 세우프, 이시 크노스 티 세밍글리 이지스칭그 워루드 투 비 콤플레텔리 노네시스텐트, 이스 수브젝트 투 샨지? 905. Is there any delusion worse than the delusion ofbeing confused into thinking that Self, which knows the seemingly existing world to be completely nonexistent, is subject to change?

사두 옹: 헤페르 에리 투 베르시 4 오프 울라두 나르파두, 에리 스히 바가방 사이스, “... 캉 티 시그트 [티 셍] 비 오테르위지 탕 티 이이 [티 세르]? 베릴리, 세우프 이스 티 이이, 티 운리미테드 [안드 테레포리 샨젤레스] 이이.” 잉 오테르 워르드스, 아스 이스 티 이이, 수 이스 티 시그트. 테레포리 이프, 인스테아드 오프 세잉그 트로그 티 데펙치비 안드 샨제풀 피지카우 이이스, 오니 세이스 트로그 티 운리미테드 안드 운샨징그 이이 오프 세우프, 티 우니베르시 위우 지자페아르 안드 티 오니 세우프 위우 비 크농 투 비 이지스칭그 아우 알로니. 엥 티 트루트 이스 수시, 캉 테리 비 아니 델루지옹 모리 탕 타트 오프 세잉그 세우프, 티 이베르-운샨징그 헤알리치, 아스 티스 페치 안드 샨제풀 워루드? 티스 이스 스히 바가방’스 케스치옹. Sadhu Om: Refer here to verse 4 of Ulladu Narpadu, where Sri Bhagavan says, “... Can the sight [the seen] be otherwise than the eye [the seer]? Verily, Self is the Eye, the unlimited [and therefore changeless] Eye.” In other words, as is the eye, so is the sight. Therefore if, instead of seeing through the defective and changeful physical eyes, one sees through the unlimited and unchanging eye of Self, the universe will disappear and the one Self will be known to be existing all alone. When the truth is such, can there be any delusion more than that of seeing Self, the ever-unchanging reality, as this petty and changeful world? This is Sri Bhagavan’s question.

906. 크노 타트 노트 이벵 티 레아스트 데펙트 [오르 샨지] 카우제드 비 티 악치비치스 [잉 티 워루드] 위우 아펙트 티 운샨징그 세우프, 주스트 아스 노트 이벵 티 레아스트 데펙트 [오르 샨지] 카우제드 비 티 오테르 [포르] 일레멘트스, 이아르트, 와테르, 윈드 안드 피리, 위우 아펙트 티 바스트 스파시. 906. Know that not even the least defect [or change] caused by the activities [in the world] will affect the unchanging Self, just as not even the least defect [or change] caused by the other [four] elements, earth, water, wind and fire, will affect the vast space.

사두 옹: 헤페르 아우수 투 우 앙 이? 에리 아 시밀라르 이데아 이스 이스프레세드 비 스히 바가방. Sadhu Om: Refer also to Who am I? where a similar idea is expressed by Sri Bhagavan.

907. 아코르징그 투 티 오틀로크 오프 지페렌트 페오플리 티 사메워망 이스 콘시데레드 투 비 위피, 우즈반드’스 시스테르, 다우그테르-잉-라, 위피 오프 오니’스 브로테르-잉-라, 모테르, 안드 수 옹. 예트 잉 트루트 시 도이스 노트 아트 아우 운데르구 아니 샨지 잉 에르 포릉. 907. According to the outlook of different people the samewoman is considered to be wife, husband’s sister, daughter-in-law, wife of one’s brother-in-law, mother, and so on. Yet in truth she does not at all undergo any change in her form.

미샤에우 자메스: 리케위지, 토그 잉 티 이그노란트 오틀로크 오프 티 지바, 세우프 아페아르스 투 아비 운데르고니 티 샨지 오프 베코밍그 마니 지페렌트 나메스 안드 포름스 수시 아스 티 워루드, 소우 안드 고드, 잉 트루트 이트 헤마잉스 이베르 운샨제드. Michael James: Likewise, though in the ignorant outlook of the jiva, Self appears to have undergone the change of becoming many different names and forms such as the world, soul and God, in truth It remains ever unchanged.

5 솔리투지 5 Solitude

(이칸타 치랑) (Ekanta Tiran)

908. 엥 스크루치니제드, 아몽그 아우 티 마니 쿠알리치스 네세사리 포르 토지 우 위즈 투 아타잉 티 임페리자블리 리베라치옹, 이트 이스 티 아치투지 오프 아 그레아트 리킹그 투 비 잉 페르마넨트 솔리투지 타트 무스트 비 웨우 이스타블리제드 잉 테이르 민드. 908. When scrutinized, among all the many qualities necessary for those who wish to attain the imperishable Liberation, it is the attitude of a great liking to be in permanent solitude that must be well established in their mind.

사두 옹: 스히 바가방 우제드 투 사이, “솔리투지 [이칸탕] 이스 노트 아 플라시 이트 이스 앙 이네르 아치투지 오프 티 민드” [세이 마아르지’스 고스페우, 보크 오니, 시. 2]. 티 민드 오프 아 무묵수 소우드 아우와이스 리키 투 비 잉 티 스타치 오프 아피네스 프레이 프롱 아우 바자나스 오르 토그트스. 콤파리 에리 베르시 912. Sadhu Om: Sri Bhagavan used to say, “Solitude [ekantam] is not a place; it is an inner attitude of the mind” [see Maharshi’s Gospel, Book One, ch. 2]. The mind of a mumukshu should always like to be in the state of happiness free from all vasanas or thoughts. Compare here verse 912.

6 농-아타시멘트 6 Non-Attachment

(아장가 치랑) (Asanga Tiran)

909. 우 민드 [오지 트루이 나투리 이스 세우프], 토그 비 테포웨르 오프 요르 메리 프레젠시 아우 티 타트바스 [티 운헤아우 프린시플리스 수시 아스 티 민드, 센시스, 보지 안드 워루드] 조잉 토제테르 안드 플라이 아보크 위팅, 비 노트 베위우데레드 비 텡 부트 비 아 메리 위트네스 투 텡 비 [티 스트렝그트 오프] 티 이스페리엔시 오프 티 크놀레드지 오프 티 우나타셰드 세우프. 909. O mind [whose true nature is Self], though by thepower of your mere presence all the tattvas [the unreal principles such as the mind, senses, body and world] join together and play havoc within, be not bewildered by them but be a mere witness to them by [the strength of] the experience of the knowledge of the unattached Self.

미샤에우 자메스: 토그 티스 베르시 이스 아드레세드 투 티 민드, 이트 소우드 비 운데르스토드 투 비 아드레세드 투 티 민드 잉 이트스 트루이 나투리 아스 세우프. 타트 이스 투 사이, 티스 베르시 인지렉틀리 테우스 티 민드, “요 아리 잉 트루트 노트 타트 이시 이스 아펙테드 비 아우 테지 타트바스, 요 아리 티 우나타셰드 세우프, 잉 오지 프레젠시 안드 비 오지 프레젠시 아우 테지 타트바스 풍크치옹. 테레포리 비 아스 요 헤알리 아리 (이.이. 아비지 잉 요르 트루이 나투리 아스 세우프).” 이트 이스 아우수 투 비 노테드 타트 잉 티스 베르시 스히 바가방 인스트룩트스 티 민드 오 투 헤마잉 아스 앙 우나타셰드 위트네스 투 아우 테지 운헤아우 타트바스. 비 이마지닝그 이트세우프 투 비 아 위트네스 투 텡, 티 민드 캉 네베르 헤마잉 트룰리 우나타셰드 투 텡 온리 비 티 이스페리엔시 오프 티 크놀레드지 오프 티 우나타셰드 세우프 (아장가-스와루파-즈나나누바바), 타트 이스, 온리 비 크노윙그 안드 베잉그 티 헤아우 안드 이베르-우나타셰드 세우프, 캉 오니 헤마잉 아스 앙 우나타셰드 위트네스 투 아우 티 운헤아우 타트바스. Michael James: Though this verse is addressed to the mind, it should be understood to be addressed to the mind in its true nature as Self. That is to say, this verse indirectly tells the mind, “You are in truth not that which is affected by all these tattvas, you are the unattached Self, in whose presence and by whose presence all these tattvas function. Therefore be as you really are (i.e. abide in your true nature as Self).” It is also to be noted that in this verse Sri Bhagavan instructs the mind how to remain as an unattached witness to all these unreal tattvas. By imagining itself to be a witness to them, the mind can never remain truly unattached to them; only by the experience of the knowledge of the unattached Self (asanga-swarupa-jnananubhava), that is, only by knowing and being the real and ever-unattached Self, can one remain as an unattached witness to all the unreal tattvas.

910. 아테베르 안드 오웨베르 무시 [고드 오르 바드] 이테르코메스 [투 오니] 오르 고이스 [아와이 프롱 오니], 투 헤마잉 아스 오테르 탕 티 크노웨르 오프 텡 안드 투 비 우나펙테드 비 텡, 운리키 아 스트라 카히에드 아와이 비 티 윈드, 이스 즈나나. 910. Whatever and however much [good or bad] eithercomes [to one] or goes [away from one], to remain as other than the knower of them and to be unaffected by them, unlike a straw carried away by the wind, is Jnana.

미샤에우 자메스: 아테베르 고드 오르 바드 코메스 투 아 사아자 즈나니, 이 헤마잉스 임세우프 이베르 우나펙테드 비 텡 안드 웅콘세르네드 위트 텡, 신시 이 크노스 임세우프 투 비 세우프, 이시 이스 오테르 탕 티 이스페리엔세르 오프 티 고드 오르 티 바드. 이스 스타치 마이 비 콤파레드 투 아 시네마 스크렝, 이시 이스 네이테르 부른트 비 픽투리스 오프 피리 노르 드렌셰드 비 픽투리스 오프 와테르, 토그 이트 이스 티 수포르트 오프 아우 토지 픽투리스. 티스 콤플레텔리 우나타셰드 안드 웅콘세르네드 스타치 오프 트루이 크놀레드지 (즈나나) 와스 웨우 일루스트라테드 비 티 리피 오프 스히 바가방. 토그 수 마니 바드 팅그스 웬트 옹 아론드 잉 – 토그 소미 보구스 사두스 트리에드 투 포지 아스 이스 구루, 토그 베카우지 오프 제알로지 테이 트리에드 투 키우 잉 비 홀링그 보우데르스 옹 잉, 토그 소미 인신세리 데보테이스 프레텐데드 투 로비 잉 부트 지드 미스시에프 베인드 이스 바크, 토그 소미 페오플리 가비 잉 인토시카칭그 드루그스 리키 방그, 토그 아 위우 와스 마지 잉 이스 나미, 토그 코르트 카지스 웬트 옹 아가인스트 잉, 토그 앙 아부지비 보크 와스 리텡 아보트 잉, 토그 소미 오프 이스 고드 데보테이스 리키 스히 무루가나르 웨리 이우-트레아테드 안드 아부제드, 토그 소미 수-칼레드 지시플리스 이벵 트리에드 델리베라텔리 투 미진테르프레트 이스 테아싱그스 비 미스트란즐라칭그 텡 안드 비 리칭그 파우시 코멘타리스 옹 텡, 안드 수 옹 – 안드 토그 수 마니 고드 팅그스 웬트 옹 아론드 잉 – 토그 신세리 데보테이스 카미 투 잉 안드 프라이제드 잉 아스 티 수프레미 로르드, 토그 이스 자얀치, 고우뎅 주빌레이 안드 오테르 풍크치옹스 웨리 셀레브라테드 옹 수시 아 그란드 스칼리, 토그 이스 나미 안드 파미 스프레아드 아우 오베르 티 워루드, 안드 수 옹 – 이 이베르 헤마이네드 아스 아 메리 위트네스, 웅콘세르네드 위트 아우 테지 팅그스. Michael James: Whatever good or bad comes to a Sahaja Jnani, He remains Himself ever unaffected by them and unconcerned with them, since He knows Himself to be Self, which is other than the experiencer of the good or the bad. His state may be compared to a cinema screen, which is neither burnt by pictures of fire nor drenched by pictures of water, though it is the support of all those pictures. This completely unattached and unconcerned state of true knowledge (jnana) was well illustrated by the life of Sri Bhagavan. Though so many bad things went on around Him – though some bogus sadhus tried to pose as His guru, though because of jealousy they tried to kill Him by rolling boulders on Him, though some insincere devotees pretended to love Him but did mischief behind His back, though some people gave Him intoxicating drugs like bhang, though a will was made in His name, though court cases went on against Him, though an abusive book was written about Him, though some of His good devotees like Sri Muruganar were ill-treated and abused, though some so-called disciples even tried deliberately to misinterpret His teachings by mistranslating them and by writing false commentaries on them, and so on – and though so many good things went on around Him – though sincere devotees came to Him and praised Him as the Supreme Lord, though His Jayanti, Golden Jubilee and other functions were celebrated on such a grand scale, though His name and fame spread all over the world, and so on – He ever remained as a mere witness, unconcerned with all these things.

911. 운레스 오니 헤알리지스 오네제우프 투 비 티 우나타셰드 세우프,이시 이스 리키 티 스파시 타트 헤마잉스 노트 이벵 잉 티 레아스트 아타셰드 투 아니팅그, 토그 이트 이지스트스 인시지, 오트시지 안드 페르바징그 이베리팅그, 오니 카노트 헤마잉 운델루데드. 911. Unless one realizes oneself to be the unattached Self,which is like the space that remains not even in the least attached to anything, though it exists inside, outside and pervading everything, one cannot remain undeluded.

사두 옹: 위토트 세우프-크놀레드지, 누 오니 캉 리비 잉 티스 워루드 우나타셰드. Sadhu Om: Without Self-knowledge, no one can live in this world unattached.

912. 티 텐덴시스 [바자나스] 잉 티 에아르트 아리 티 헤아우 아타시멘트 [상강] 이시 소우드 비 지스카르데드. 테레포리, 잉 아테베르 소시에치 [상강] 테이 마이 리비, 누 아릉 위우 베파우 토지 그레아트 오니스 우 아비 콤플레치 콘트로우 오베르 티 데세이트풀 민드 [아빙그 데스트로예드 아우 테이르 바자나스 안드 아빙그 테레비 아시에베드 마누-나자]. 912. The tendencies [vasanas] in the heart are the real attachment [sangam] which should be discarded. Therefore, in whatever society [sangam] they may live, no harm will befall those great ones who have complete control over the deceitful mind [having destroyed all their vasanas and having thereby achieved mano-nasa].

7 민드 콘트로우 7 Mind Control

(마누-니그라아 치랑) (Mano-Nigraha Tiran)

913. 포르 토지 우 알로 테이르 민드 투 완데르 에리 안드테리, 이베리팅그 위우 구 롱그. 913. For those who allow their mind to wander here andthere, everything will go wrong.

사두 옹: 티 민드 소우드 비 콘트롤레드 안드 마지 투 수브시지, 안드 소우드 노트 비 알로웨드 투 비 드라제드 에리 안드 테리 비 이트스 바자나스. Sadhu Om: The mind should be controlled and made to subside, and should not be allowed to be dragged here and there by its vasanas.

914. 투 마키 티 민드, 이시 훙스 잉 아우 지렉치옹스 위트수시 아 스페드 타트 이벵 티 윈드 이스 프리그테네드, 크리플레드 리키 아 콤플레텔리 라미 망 우 카노트 모비 아니에리, 안드 테레비 투 데스트로이 이트, 이스 투 아타잉 트루이 이모르탈리치. 914. To make the mind, which runs in all directions withsuch a speed that even the wind is frightened, crippled like a completely lame man who cannot move anywhere, and thereby to destroy it, is to attain true immortality.

스히 무루가나르: 신시 티 삼사라 오프 비르트 안드 데아트 이스 잉 트루트 온리 포르 티 민드 안드 노트 포르 티 세우프, 이프, 인스테아드 오프 모빙그 알로니 위트 티 민드 아스 이프 이트스 포릉 웨리 오니’스 옹 포릉, 오니 크노스 이트 투 비 오테르 탕 오네제우프 안드 테레비 데스트로이스 이트, 티 스타치 오프 이모르탈리치 위우 비 클레아를리 크농 아스 오니’스 옹 헤알리치. Sri Muruganar: Since the samsara of birth and death is in truth only for the mind and not for the Self, if, instead of moving alone with the mind as if its form were one’s own form, one knows it to be other than oneself and thereby destroys it, the state of immortality will be clearly known as one’s own reality.

915. 투 호트 오트 티 웨드-리키 트레이 데지리스 [티 데지레스포르 워멩, 웨아우트 안드 파미] 이벵 베포리 테이 스프로트 오트, 안드 투 마키 티 민드 수브시지 안드 헤마잉 스치우 리키 앙 오세앙 위토트 윈드-크레아테드 와베스, 이스 즈나나. 915. To root out the weed-like three desires [the desiresfor women, wealth and fame] even before they sprout out, and to make the mind subside and remain still like an ocean without wind-created waves, is Jnana.

916. 엥 티 민드 도이스 노트 완데르 잉 티 레아스트 트로가니 오프 티 센시스, 이시 아리 티 카우지 타트 트로스 오니 인투 미제리, 안드 엥 티 민드 헤마잉스 수브시데드 리키 아 스토르미 오세앙 이시 아스 콤플레텔리 수브시데드 안드 베코미 칼릉, 타트 이스 즈나나. 916. When the mind does not wander in the least throughany of the senses, which are the cause that throws one into misery, and when the mind remains subsided like a stormy ocean which has completely subsided and become calm, that is Jnana.

917. 주스트 아스 티 숭 카노트 비 셍 잉 아 덴셀리 클로데드스키, 수 오니’스 옹 세우프 카노트 비 셍 잉 아 민드-스키 이시 이스 다르케네드 비 아 덴시 클로드 오프 토그트스. 917. Just as the sun cannot be seen in a densely cloudedsky, so one’s own Self cannot be seen in a mind-sky which is darkened by a dense cloud of thoughts.

918. 오니 우 아스 데스트로예드 티 민드 이스 티 임페로르 오리지스 옹 티 네크 오프 티 일레판트 오프 수프레미 즈나나. 크노 포르 세르타잉 타트 티 투르모이우 오프 티 민드 이스 티 솔리 카우지 오프 티 미제라블리 본다지 오프 티 크루에우 안드 피에르시 비르트 [안드 데아트]. 918. One who has destroyed the mind is the emperor whorides on the neck of the elephant of supreme Jnana. Know for certain that the turmoil of the mind is the sole cause of the miserable bondage of the cruel and fierce birth [and death].

스히 무루가나르: 신시 티 투르모이우 오프 티 민드 [시타-샬라나] 이스 티 호트 오프 티 미제리스 오프 비르트, 토그트스 알로니 아리 에리 사이드 투 비 본다지. 신시 오니’스 옹 나투리 [세우프] 시니스 포르트 아스 송 아스 토그트스 아리 데스트로예드, 티 오니 오지 민드 이스 투스 데스트로예드 이스 글로리피에드 잉 아 피구라치비 마네르 아스 앙 임페로르 히징그 옹 티 일레판트 오프 즈나나. Sri Muruganar: Since the turmoil of the mind [chitta-chalana] is the root of the miseries of birth, thoughts alone are here said to be bondage. Since one’s own nature [Self] shines forth as soon as thoughts are destroyed, the one whose mind is thus destroyed is glorified in a figurative manner as an emperor riding on the elephant of Jnana.

919. 티 트랑키우 클라리치 데보이드 오프 멘타우 투르모이우 이스 티_사마디_ 이시 이스 이센치아우 포르 리베라치옹. [테레포리] 트리 이아르네스틀리 투 이스페리엔시 티 페아세풀 콘시오즈네스, 티 클라리치 오프 에아르트, 비 데스트로잉그 티 데세프치비 투르모이우 [오프 민드]. 919. The tranquil clarity devoid of mental turmoil is the_samadhi_ which is essential for Liberation. [Therefore] try earnestly to experience the peaceful consciousness, the clarity of heart, by destroying the deceptive turmoil [of mind].

920. 위토트 세우프-헤알리자치옹 [아트마-다르사낭], 티 에구 위우 노트 지. 리케위지, 위토트 티 글로리오스 데아트 오프 티 민드 [오르 에구], 티스 미제라블리 드레앙 워루드-세니 위우 노트 지자페아르. 크노 투스. 920. Without Self-realization [atma-darsanam], the ego will not die. Likewise, without the glorious death of the mind [or ego], this miserable dream world-scene will not disappear. Know thus.

사두 옹: 이프 아우 티 미제리스 오프 리피 아리 투 코미 투 앙 인드, 티 민드 무스트 지. 이프 티 민드 이스 투 지, 세우프 헤알리자치옹 무스트 비 아타이네드. 테레포리 온리 세우프-헤알리자치옹 위우 헤모비 아우 미제리스. Sadhu Om: If all the miseries of life are to come to an end, the mind must die. If the mind is to die, Self realization must be attained. Therefore only Self-realization will remove all miseries.

921. [비 콘프론칭그 이트] 누 오니 캉 데스트로이 티 [민드’스] 나투리 [오프 히징그 안드 줌핑그 오트 트로그 티 센시스]. [티 온리 와이 투 데스트로이 이트 이스 투] 이그노리 이트 아스 소메팅그 농-이지스텐트 [이.이. 아스 아 메리 파우시 아페아란시]. 이프 요 크노 안드 콘시오즐리 아비지 잉 세우프, 티 바지 [포르 티 히징그 안드 세칭그] 오프 티 [민드’스] 나투리, 티 벨로시치 오프 티 [민드’스] 나투리 [이.이. 티 벨로시치 위트 이시 이트 히지스 안드 줌프스 오트 트로그 티 센시스] 위우 그라두알리 코미 투 앙 인드 [신시 테리 위우 비 누 오니 투 아텐드 투 이트]. 921. [By confronting it] no one can destroy the [mind’s] nature [of rising and jumping out through the senses]. [The only way to destroy it is to] ignore it as something non-existent [i.e. as a mere false appearance]. If you know and consciously abide in Self, the base [for the rising and setting] of the [mind’s] nature, the velocity of the [mind’s] nature [i.e. the velocity with which it rises and jumps out through the senses] will gradually come to an end [since there will be no one to attend to it].

사두 옹: 발리 아드 아 봉 에레비 이 가이네드 아우프 오프 티 스트렝그트 오프 아니 오포넨트 우 파세드 잉, 안드 테레포리 항 아드 투 키우 잉 위토트 콘프론칭그 잉 파시 투 파시. 리케위지, 이프 오니 트리스 투 키우 티 민드-마야 비 콘프론칭그 이트 지렉틀리 [타트 이스, 비 스트루글링그 투 콘트로우 티 토그트스, 티 히징그 안드 줌핑그 나투리 오프 티 민드], 오니 위우 잉 팍트 비 지빙그 프레즈 스트렝그트 투 이트. 신시 티 민드 [이.이. 티 히징그 안드 줌핑그 나투리 오프 티 민드] 이스 앙 오브젝트 크농 투 우스, 위 소우드 트레아트 이트 아스 아 세콘드 페르송 안드 이그노리 이트 비 투르닝그 오르 아텐치옹 토와르드스 티 피르스트 페르송, 티 메리 펠링그 ‘이’. 티 민드 위우 텡 로지 티 포웨르 오프 그라시 [아누그라아-삭치] 안드 투스 이트 위우 그라두알리 수브시지 안드 지 오프 이트스 옹 아코르드. 포르 아 풀레르 이스플라나치옹 오프 티스, 헤페르 투 샤프테르 7 오프 티 파트 오프 스히 하마나 – 파르트 오니, 2느드 이지치옹, 파지스 101 투 105. Sadhu Om: Vali had a boon whereby he gained half of the strength of any opponent who faced him, and therefore Ram had to kill him without confronting him face to face. Likewise, if one tries to kill the mind-maya by confronting it directly [that is, by struggling to control the thoughts, the rising and jumping nature of the mind], one will in fact be giving fresh strength to it. Since the mind [i.e. the rising and jumping nature of the mind] is an object known to us, we should treat it as a second person and ignore it by turning our attention towards the first person, the mere feeling ‘I’. The mind will then lose the power of Grace [anugraha-sakti] and thus it will gradually subside and die of its own accord. For a fuller explanation of this, refer to chapter 7 of The Path of Sri Ramana – Part One, 2nd edition, pages 101 to 105.

922. 우 페오플리 우 아리 론징그 안드 그리에빙그 수 무시, 노트크노윙그 잉 티 레아스트 티 메앙스 투 데스트로이 티 민드 수 타트 이트 위우 풍크치옹 누 모리, 티 메앙스 이스 투 이스페리엔시 클레아를리 타트 티 셍 [티 워루드-아페아란시] 안드 티 세르 [티 지바] 아리 노팅그 부트 오네제우프 [티 세우프]. 922. O people who are longing and grieving so much, notknowing in the least the means to destroy the mind so that it will function no more, the means is to experience clearly that the seen [the world-appearance] and the seer [the jiva] are nothing but oneself [the Self].

미샤에우 자메스: 수 롱그 아스 오니 이스페리엔시스 아 지페렌시 베트웽 티 세르 안드 티 셍, 티 민드 캉 잉 누 와이 비 브로그트 운데르 콘트로우. 안드 운치우 오니 크노스 티 트루이 나투리 오프 오네제우프, 오니 카노트 이스페리엔시 타트 티 세르 안드 티 셍 아리 노팅그 부트 오네제우프 안드 아리 엔시 농-지페렌트. 테레포리, 티 온리 메앙스 투 데스트로이 티 민드 안드 테레비 투 콘트로우 이트 이펙치벨리 이스 투 크노 오니’스 옹 트루이 나투리. Michael James: So long as one experiences a difference between the seer and the seen, the mind can in no way be brought under control. And until one knows the true nature of oneself, one cannot experience that the seer and the seen are nothing but oneself and are hence non-different. Therefore, the only means to destroy the mind and thereby to control it effectively is to know one’s own true nature.

잉 소미 트란즐라치옹스 티스 베르시 아스 벵 인테르프레테드 투 메앙 타트 잉 오르데르 투 인드 티 헤스틀레스네스 오프 티 민드 오니 무스트 “로크 우퐁 아우 팅그스 타트 아리 페르세프치블리 안드 티 페르세이베르 아스 티 세우프” (세이 구루 하마나 바샤나 말라, 브. 207). 오웨베르, 티스 인테르프레타치옹 이스 롱그, 베카우지 운레스 오니 크노스 티 트루이 나투리 오프 세우프, 이트 이스 임포시블리 투 로크 우퐁 아우 팅그스 아스 세우프. 트링그 투 이마지니 타트 이베리팅그 이스 세우프 워우드 온리 비 아 멘타우 바바나, 안드 엔시 이트 워우드 노트 비 앙 이펙치비 메앙스 투 마키 티 헤스틀레스 나투리 오프 티 민드 수브시지. 트루이 이스페리엔시 오프 세우프-크놀레드지 이스 티 온리 메앙스 투 인드 티 헤스틀레스네스 오프 티 민드. In some translations this verse has been interpreted to mean that in order to end the restlessness of the mind one must “look upon all things that are perceptible and the perceiver as the Self” (see Guru Ramana Vachana Mala, v. 207). However, this interpretation is wrong, because unless one knows the true nature of Self, it is impossible to look upon all things as Self. Trying to imagine that everything is Self would only be a mental bhavana, and hence it would not be an effective means to make the restless nature of the mind subside. True experience of Self-knowledge is the only means to end the restlessness of the mind.

923. 리키 오르나멘트스 [셍] 잉 고우드, 리키 와테르 [셍] 잉 아미라지, 안드 리키 아 드레앙 시치 위트 바틀레멘트스, 이베리팅그 타트 이스 셍 이스 노팅그 부트 세우프 알로니. 투 타키 텡 아스 베잉그 오테르 탕 세우프 이스 롱그. 923. Like ornaments [seen] in gold, like water [seen] in amirage, and like a dream city with battlements, everything that is seen is nothing but Self alone. To take them as being other than Self is wrong.

미샤에우 자메스: 주스트 아스 옹 스크루치니 티 마니 킨드스 오프 오르나멘트스 아리 폰드 투 비 노팅그 부트 고우드, 티 세밍그 와테르 이스 폰드 투 비 노팅그 부트 시메링그 에아트, 안드 티 드레앙 시치 이스 폰드 투 비 노팅그 부트 티 슬레페르’스 이마지나치옹, 수, 엥 티 트루트 이스 헤알리제드, 티 파우시 워루드 아페아란시 이스 폰드 투 비 노팅그 부트 세우프. Michael James: Just as on scrutiny the many kinds of ornaments are found to be nothing but gold, the seeming water is found to be nothing but shimmering heat, and the dream city is found to be nothing but the sleeper’s imagination, so, when the truth is realized, the false world appearance is found to be nothing but Self.

8 티 데아드 민드 8 The Dead Mind

(므리타 마나 치랑) (Mrita Mana Tiran)

924. 이 데클라리 위트 세르타인치 타트 이벵 엥 티 민드 이제스칭기제드 안드 이스 누 모리 풍크치오닝그 잉 티 포릉 오프 토그트스, 테리 스치우 이지스트스 아 헤알리치 [‘이 앙’] 아스 티 아보지 오프 즈나나난다 [티 블리스 오프 트루이 크놀레드지], 이시 와스 [프레비오즐리] 이징그 [아스 ‘이 앙 티스 보지’] 아스 토그 이트 웨리 리미테드 비 치미 안드 스파시. 924. I declare with certainty that even when the mind isextinguished and is no more functioning in the form of thoughts, there still exists a reality [‘I am’] as the abode of Jnanananda [the bliss of true knowledge], which was [previously] hiding [as ‘I am this body’] as though it were limited by time and space.

사두 옹: 에리 스히 바가방 아세르트스 타트 이벵 아프테르 티 아니일라치옹 오프 티 피르스트 토그트 이시 와스 시닝그 아우 티스 치미 아스 ‘이 앙 티스 보지’, 테리 도이스 이지스트 아 세우프 시닝그 아스 사트-시트-아난다, ‘이 앙 이’. 소미 스쇼우스 오프 부디증 사이, “피날리 테리 위우 헤마잉 노팅그 아스 세우프 온리 아 보이드 [수니아] 위우 비 테리”. 부트 스히 바가방 헤푸치스 티스 롱그 벨리에프 안드 임파치칼리 데클라리스 프롱 이스 옹 이스페리엔시, “테리 세르타인리 도이스 이지스트 아 헤알리치 [사트-바스투], 이시 이스 즈나나난다 타트 스타치 이스 노트 아 보이드 [수니아] 부트 아 페르펙트 올리 [푸르나]”. 콤파리 에리 베르시 20 오프 우파데자 운지야르, “에리 ‘이’ [티 에구-세우프] 지스, 타트 오니 [티 헤아우 세우프] 시니스 포르트 스폰타네오즐리 아스 ‘이-이’ 타트 알로니 이스 티 올리 [푸르나],” 안드 베르시 12 오프 울라두 나르파두, “세우프 이스 트루이 크놀레드지 이트 이스 노트 아 보이드 [토그 데보이드 오프 아우 오브젝치비 크놀레드지]”. Sadhu Om: Here Sri Bhagavan asserts that even after the annihilation of the first thought which was shining all this time as ‘I am this body’, there does exist a Self shining as sat-chit-ananda, ‘I am I’. Some schools of Buddhism say, “Finally there will remain nothing as Self; only a void [sunya] will be there”. But Sri Bhagavan refutes this wrong belief and emphatically declares from His own experience, “There certainly does exist a reality [sat-vastu], which is Jnanananda; that state is not a void [sunya] but a perfect whole [purna]”. Compare here verse 20 of Upadesa Undiyar, “Where ‘I’ [the ego-self] dies, that One [the real Self] shines forth spontaneously as ‘I-I’; that alone is the whole [purna],” and verse 12 of Ulladu Narpadu, “Self is true knowledge; it is not a void [though devoid of all objective knowledge]”.

925. 티 오니 이시 이스 이베르-아타이네드 [니치아-시다] 안드 이시 시니스 페르바징그 이베리에리 데보이드 오프 [티 지페렌시스 수시 아스] ‘노’ 오르 ‘텡’, ‘에리’ 오르 ‘테리’, ‘이지스칭그’ 오르 ‘노트 이지스칭그’, 이스 티 푸리 시바. 925. The one which is ever-attained [nitya-siddha] and which shines pervading everywhere devoid of [the differences such as] ‘now’ or ‘then’, ‘here’ or ‘there’, ‘existing’ or ‘not existing’, is the pure Siva.

9 옴니시엔시 9 Omniscience

(무트루나르부 치랑) (Mutrunarvu Tiran)

926. 온리 티 아브솔루치 크놀레드지 이시 시니스 운지비데드베카우지 오프 이트스 크노윙그 누 이지스칭그 팅그 오테르 탕 세우프, 안드 노트 티 오브젝치비 크놀레드지 이시 크노스 이벵 [이베리팅그 타트 아펭스 잉 아우] 티 트레이 치메스 [파스트, 프레젠트 안드 푸투리], 이스 티 수프레미 옴니시엔시. 크노 투스. 926. Only the absolute knowledge which shines undividedbecause of its knowing no existing thing other than Self, and not the objective knowledge which knows even [everything that happens in all] the three times [past, present and future], is the supreme omniscience. Know thus.

사두 옹: 티 아빌리치 투 크노 아우 오테르 팅그스 수시 아스 티 아페닝그스 잉 티 파스트, 프레젠트 안드 푸투리, 안드 티 아빌리치 투 마스테르 아우 티 시스치-포르 아르트스, 아리 글로리피에드 비 페오플리 아스 ‘옴니시엔시’ 오르 ‘사르바즈나트방’. 오웨베르, 신시 스히 바가방 사이스 잉 베르시 13 오프 울라두 나르파두, “크놀레드지 오프 무우치플리시치 이스 이그노란시 [아즈나나],” 안드 신시 이 사이스 잉 베르시 26 오프 울라두 나르파두, “베릴리 티 에구 이스 아우,” 아우 테지 팅그스 이시 아리 글로리피에드 아스 ‘옴니시엔시’ 소우드 잉 팍트 비 운데르스토드 투 비 메리 오브젝치비 크놀레드지 오프 티 에구, 안드 엔시 투 비 노팅그 부트 이그노란시. 잉 베르시 13 오프 _울라두 나르파드_우 스히 바가방 사이스, “타트 이시 크노스 [무우치플리시치 오르 오테르네스] 카노트 비 트루이 크놀레드지,” 베카우지 잉 트루트 누 오테르 팅그 이지스트스 투 크노 오르 투 마키 크농. 테레포리 티 농-두아우 세우프-크놀레드지 이시 시니스 비 이트세우프 아스 티 올리 [푸르나] 위토트 크노윙그 아니 오테르 팅그, 알로니 이스 트루이 옴니시엔시 오르 사르바즈나트방. Sadhu Om: The ability to know all other things such as the happenings in the past, present and future, and the ability to master all the sixty-four arts, are glorified by people as ‘Omniscience’ or ‘sarvajnatvam’. However, since Sri Bhagavan says in verse 13 of Ulladu Narpadu, “Knowledge of multiplicity is ignorance [ajnana],” and since He says in verse 26 of Ulladu Narpadu, “Verily the ego is all,” all these things which are glorified as ‘omniscience’ should in fact be understood to be mere objective knowledge of the ego, and hence to be nothing but ignorance. In verse 13 of _Ulladu Narpad_u Sri Bhagavan says, “That which knows [multiplicity or otherness] cannot be true knowledge,” because in truth no other thing exists to know or to make known. Therefore the non-dual Self-knowledge which shines by itself as the whole [purna] without knowing any other thing, alone is true omniscience or sarvajnatvam.

927. 신시 이벵 위트 테이르 리틀리 크놀레드지 수 마니 이비우산드 미제리스 아리 아우헤아지 크로데드 잉 토지 오지 민드스 아비 노트 수브시데드, 이프 테이 가잉 옴니시엔시 테이 위우 데리비 누 베네피트 아트 아우 부트 온리 앙 잉크레아지 잉 티 덴시 다르크네스 오프 델루지옹 이시 이스 아우헤아지 이지스칭그 위팅 텡. 927. Since even with their little knowledge so many evilsand miseries are already crowded in those whose minds have not subsided, if they gain omniscience they will derive no benefit at all but only an increase in the dense darkness of delusion which is already existing within them.

사두 옹: 앙 아스피란트 오지 민드 아스 노트 수브시데드 위우 아우헤아지 비 콘푸제드 비 아우 티 오브젝치비 크놀레드지 이 아스 가테레드 안드 위우 테레비 비 수포카칭그, 베잉그 우나블리 투 베아르 티 에아비 부르뎅 오프 이스 와베링그 토그트스. 테레포리, 이프 이 이스 아블리 투 아키리 모리 크놀레드지, 수시 아스 크놀레드지 오프 아우 티 이벤트스 아페닝그 잉 아우 치메스 안드 아우 플라시스, 위우 이 노트 비 스치우 모리 콘푸제드 안드 위우 이 노트 비 부르데네드 위트 스치우 모리 와베스 오프 토그트스? 엔시, 위우 이트 노트 비 임포시블리 포르 잉 투 헬리에비 임세우프 프롱 아우 토그트스 안드 투 아비지 페아세풀리 잉 세우프? 테레포리, 수시 수-칼레드 옴니시엔시 [티 크놀레드지 오프 아우 알리엥 오브젝트스] 이스 노트 온리 우젤레스 비 아우수 베리 아름풀. Sadhu Om: An aspirant whose mind has not subsided will already be confused by all the objective knowledge he has gathered and will thereby be suffocating, being unable to bear the heavy burden of his wavering thoughts. Therefore, if he is able to acquire more knowledge, such as knowledge of all the events happening in all times and all places, will he not be still more confused and will he not be burdened with still more waves of thoughts? Hence, will it not be impossible for him to relieve himself from all thoughts and to abide peacefully in Self? Therefore, such so-called omniscience [the knowledge of all alien objects] is not only useless by also very harmful.

928. 온리 포르 잉 우, 인스테아드 오프 크노윙그 임세우프 투 베티 오니 우 메렐리 이지스트스, 미스타키스 임세우프 투 비 아 크노웨르 [오프 오테르 팅그스] 안드 우 테레비 세이스 티 데세프치비 시그트 [오프 티스 워루드], 옴니시엔시 콘시스칭그 오프 아 플로드 [오프 헬라치비 크놀레드지] 이스 헤아우. 부트 포르 아 즈나니, 우 도이스 노트 아비 수시 델루지옹, 옴니시엔시 [콘시스칭그 오프 수 마니 크놀레드지스] 이스 노팅그 부트 아 루나치크 크놀레드지. 928. Only for him who, instead of knowing himself to bethe one who merely exists, mistakes himself to be a knower [of other things] and who thereby sees the deceptive sight [of this world], omniscience consisting of a flood [of relative knowledge] is real. But for a Jnani, who does not have such delusion, omniscience [consisting of so many knowledges] is nothing but a lunatic knowledge.

929. 온리 엥 오니 이스 델루데드 [인투 팅킹그] 타트 오니 이스티 크노웨르 [티 민드], 오니 페우스 ‘이 앙 오니 오프 리틀리 크놀레드지’. 부트 엥 티 트루이 크놀레드지 당스, 옴니시엔시 위우 아우수 페리즈 콤플레텔리 리키 티 리틀리 크놀레드지. 929. Only when one is deluded [into thinking] that one isthe knower [the mind], one feels ‘I am one of little knowledge’. But when the true knowledge dawns, omniscience will also perish completely like the little knowledge.

사두 옹: 타트 이시 헤마잉스 아스 티 나투라우 크놀레드지 오프 오르 메리 베잉그 아프테르 티 즈나나-프랄라야, 티 그레아트 지솔루치옹 잉 이시 아우 이스 데스트로예드, 이스 티 헤알리치. 테레포리, 주스트 리키 티 리틀리 크놀레드지, 티 바리오스 킨드스 오프 옴니시엔시 무스트 아우수 비 데스트로예드 아트 타트 치미. 투스 잉 티 수프레미 스타치 오프 세우프-크놀레드지, 노팅그 위우 헤마잉 이세프트 티 솔리 헤아우 크놀레드지, 티 피르스트 페르송 싱굴라르 펠링그 ‘이 앙’. Sadhu Om: That which remains as the natural knowledge of our mere being after the Jnana-pralaya, the great dissolution in which all is destroyed, is the reality. Therefore, just like the little knowledge, the various kinds of omniscience must also be destroyed at that time. Thus in the supreme state of Self-knowledge, nothing will remain except the sole real knowledge, the first person singular feeling ‘I am’.

930. 티 베다스 글로리피 고드 아스 ‘옴니시엔트’ 온리 포르 티 사키 오프 토지 우 팅크 템세우베스 투 비 페오플리 오프 리틀리 크놀레드지. [부트] 엥 켄리 스크루치니제드, [이트 위우 비 운데르스토드 타트] 신시 고드 이스 비 나투리 티 헤아우 올리 [아파르트 프롱 이시 누 ‘오테르’ 캉 이지스트 포르 잉 투 크노], 이 도이스 노트 크노 아니팅그. 930. The Vedas glorify God as ‘omniscient’ only for the sake of those who think themselves to be people of little knowledge. [But] when keenly scrutinized, [it will be understood that] since God is by nature the real Whole [apart from which no ‘other’ can exist for Him to know], He does not know anything.

931. “신시 티 이스페리엔시스 오프 세잉그 [에아링그, 타스칭간드 수 옹] 아리, 엥 이스페리엔세드, 티 사미 포르 묵타스 [아스 포르 오테르스], 안드 신시 테이 [티 묵타스] 아리 투스 이스페리엔싱그 티 마니 지페렌시스 이시 아페아르 아스 아 헤주우트 오프 세잉그 [에아링그 안드 수 옹], 테이 아리 이스페리엔싱그 농-지페렌시 [이벵 일리 세잉그 토지 지페렌시스]” – 투 사이 수 이스 롱그. 931. “Since the experiences of seeing [hearing, tastingand so on] are, when experienced, the same for Muktas [as for others], and since they [the Muktas] are thus experiencing the many differences which appear as a result of seeing [hearing and so on], they are experiencing non-difference [even while seeing those differences]” – to say so is wrong.

사두 옹: 페오플리 아비 마니 롱그 콘세프치옹스 아보트 티 스타치 오프 아 즈나니 오르 지반묵타, 안드 오니 수시 미스콘세프치옹 이스 헤푸테드 에리. “아트 페오플리 세이 아스 와테르, 티 지반묵타 아우수 세이스 아스 와테르, 안드 아트 테이 세이 아스 포드, 이 아우수 세이스 아스 포드. 테레포리, 잉 이스 이스페리엔시 오프 센시-오브젝트스, 티 지반묵타 이스 티 사미 아스 오테르 페오플리. 부트 이벵 일리 티 지반묵타 투스 세이스 테지 지페렌시스, 이 세이스 티 농-지페렌시 잉 텡” – 아리 테리 노트 마니 판지트스 안드 렉투레르스 우 타우크 안드 리치 투스, 이벵 토그 테이 템세우베스 아비 누 이스페리엔시 오프 아드바이타 부트 아비 온리 헤아드 아보트 이트 잉 복스? 부트 우 이스 티 프로페르 아우토리치 투 사이 아트 이스 티 악투아우 이스페리엔시 오프 아 지반묵타? 온리 아 헤아우 지반묵타! 투스 바가방 스히 하마나, 우 아스 악투알리 이스페리엔세드 티 헤알리치 안드 우 이스 티 트루이 로카 마아 구루, 데클라리스 잉 티스 베르시 타트 수시 스타테멘트스 아리 롱그, 안드 잉 티 네스트 베르시 이 이스플라잉스 오 안드 이 테이 아리 롱그. 헤페르 아우수 투 베르시 1180. Sadhu Om: People have many wrong conceptions about the state of a Jnani or Jivanmukta, and one such misconception is refuted here. “What people see as water, the Jivanmukta also sees as water, and what they see as food, He also sees as food. Therefore, in His experience of sense-objects, the Jivanmukta is the same as other people. But even while the Jivanmukta thus sees these differences, He sees the non-difference in them” – are there not many pandits and lecturers who talk and write thus, even though they themselves have no experience of Advaita but have only read about it in books? But who is the proper authority to say what is the actual experience of a Jivanmukta? Only a real Jivanmukta! Thus Bhagavan Sri Ramana, who has actually experienced the reality and who is the true Loka Maha Guru, declares in this verse that such statements are wrong, and in the next verse He explains how and why they are wrong. Refer also to verse 1180.

932. 티 묵타 이스 셍 아스 이프 이 이스 아우수 세잉그 티 마니 [지페렌트] 포름스 온리 잉 티 델루데드 오틀로크 오프 온로케르스 우 세이 티 마니 지페렌시스 부트 [잉 팍트] 이 이스 노트 티 세르 [오르 아니팅그 아트 아우]. 932. The Mukta is seen as if He is also seeing the many [different] forms only in the deluded outlook of onlookers who see the many differences; but [in fact] He is not the seer [or anything at all].

사두 옹: 베르시 119 오프 티스 워르크 소우드 아가잉 비 헤아드 에리. 수 롱그 아스 오니 세이스 오네제우프 아스 앙 인지비두아우 우 세이스 티 워루드 오프 지페렌시스, 오니 카노트 부트 세이 티 즈나니 리케위지 아스 앙 인지비두아우 우 세이스 지페렌시스 [세이 울라두 나르파두 베르시 4, “캉 티 시그트 비 오테르위지 탕 티 이이?”] 부트 신시 티 즈나니 이스 잉 팍트 노팅그 부트 티 보질레스 안드 인지비두알리치-레스 즈나나 이트세우프, 투 세이 잉 아스 아 세르 안드 투 벨리에비 타트 이벵 이 이스 세잉그 지페렌시스 리키 오네제우프, 이스 트루이 온리 잉 티 오틀로크 오프 아즈나니스. 티 아브솔루치 트루트, 오웨베르, 이스 타트 티 즈나니 이스 노트 아 세르 안드 타트 이 네베르 세이스 아니 지페렌시스, 포르 아스 스히 바가방 사이스 잉 베르시 13 오프 울라두 나르파두, “크놀레드지 오프 무우치플리시치 이스 온리 이그노란시 [아즈나나]”. Sadhu Om: Verse 119 of this work should again be read here. So long as one sees oneself as an individual who sees the world of differences, one cannot but see the Jnani likewise as an individual who sees differences [see Ulladu Narpadu verse 4, “Can the sight be otherwise than the eye?”] But since the jnani is in fact nothing but the bodiless and individuality-less Jnana Itself, to see Him as a seer and to believe that even He is seeing differences like oneself, is true only in the outlook of ajnanis. The absolute truth, however, is that the Jnani is not a seer and that He never sees any differences, for as Sri Bhagavan says in verse 13 of Ulladu Narpadu, “Knowledge of multiplicity is only ignorance [ajnana]”.

투스 잉 티 아보비 트우 베르시스 스히 바가방 클레아를리 헤푸치스 티 롱그 이데아 이스프레세드 잉 티 노치 아트 티 인드 오프 티 인트로둑치옹 [보미카] 투 사트-다르자나-바지아, 6트 이드. 프. 35 투 38, 나멜리 티 이데아 타트 아 즈나니 오르 리베라테드 소우 헤타잉스 이스 인지비두알리치 잉 스피치 오프 티 데스트룩치옹 오프 티 에구, 안드 타트 이 “페르세이베스 지베르시치 잉 우니치 안드 이스페리엔시스 우니치 잉 지베르시치” [콤파리 에리 프. 160 투 164 오프 마아 요가, 7트 이드.]. 헤가르징그 티스 이호네오스 테오리 오프 베다-아베다 오르 우니치 잉 지베르시치, 스히 바가방 우제드 투 사이 타트 이프 티 레아스트 지페렌시 오르 지베르시치 이스 페르세이베드, 이트 메앙스 타트 티 에구 오르 인지비두알리치 이스 테리, 수 이프 지페렌시 이스 이스페리엔세드, 농-지페렌시 오르 우니치 워우드 메렐리 비 아 테오레치카우 프로포지치옹 안드 노트 앙 악투아우 이스페리엔시 [세이 티 고우뎅 주빌레이 소베니르, 2느드 이드., 프. 295, 안드 티 몬타잉 파트, 옥토베르 1981, 프. 224]. Thus in the above two verses Sri Bhagavan clearly refutes the wrong idea expressed in the note at the end of the introduction [bhoomika] to Sat-Darshana-Bhashya, 6th ed. pp. 35 to 38, namely the idea that a Jnani or liberated soul retains His individuality in spite of the destruction of the ego, and that He “perceives diversity in unity and experiences unity in diversity” [compare here pp. 160 to 164 of Maha Yoga, 7th ed.]. Regarding this erroneous theory of bheda-abheda or unity in diversity, Sri Bhagavan used to say that if the least difference or diversity is perceived, it means that the ego or individuality is there, so if difference is experienced, non-difference or unity would merely be a theoretical proposition and not an actual experience [see The Golden Jubilee Souvenir, 2nd ed., p. 295, and The Mountain Path, October 1981, p. 224].

933. 이트 이스 온리 두이 투 티 롱그 아비트 오프 아텐징그 투 세콘드 페르송스 타트 오니 이스 델루데드 [인투 팅킹그] 타트 오니 아스 리틀리 크놀레드지. 엥 오니 지베스 우프 타트 아텐치옹 토와르드스 세콘드 페르송스 안드 크노스 티 트루트 오프 오니’스 옹 세우프 트로그 비샤라, 티 리틀리 크놀레드지 위우 지 안드 시니 아스 티 풀 오니 [이.이. 아스 티 풀 크놀레드지 오르 트루이 옴니시엔시]. 933. It is only due to the wrong habit of attending to second persons that one is deluded [into thinking] that one has little knowledge. When one gives up that attention towards second persons and knows the truth of one’s own Self through vichara, the little knowledge will die and shine as the full one [i.e. as the full knowledge or true omniscience].

934. 크노윙그 지렉틀리 티 농-두아우 세우프, 이시 베카우지 오포니’스 롱그 오틀로크 아페아르스 아스 아우 테지 마니 [나메스 안드] 포름스, [티 우니베르시], 안드 노팅그 에우시, 이스 [트루이] 이스페리엔시. 934. Knowing directly the non-dual Self, which because ofone’s wrong outlook appears as all these many [names and] forms, [the universe], and nothing else, is [true] experience.

사두 옹: 아리 테리 노트 소미 델루데드 페오플리 우 팅크 타트 티스 워루드 아스 벵 롱글리 크레아테드 비 고드 아스 아 미스투리 오프 파잉 안드 플레아주리, 안드 우 테레포리 트리 트로그 소미 킨드스 오프 요가 투 이라지카치 티 파잉 안드 투 이스타블리즈 플레아주리 안드 테레비 투 에아베니지 티 워루드? 잉 오르데르 투 포인트 오트 타트 테이르 와이 오프 팅킹그 이스 롱그 안드 테이르 아잉 이스 세르 폴리즈네스, 스히 바가방 베징스 티스 베르시 위트 티 워르드스 “베카우지 오프 오니’스 롱그 오틀로크,” 테레비 임플링그 아스 폴로스: “이트 이스 온리 베카우지 오프 요르 롱그 오틀로크 타트 티스 워루드 아페아르스 투 요 잉 수시 아 와이 고드 네베르 크레아테드 이트 투스 티 롱그스 요 세이 잉 티 워루드 아리 아 헤주우트 오프 드리즈치-도자 [아 데펙트 잉 요르 오틀로크] 안드 노트 오프 스히즈치-도자 [아 데펙트 잉 고드’스 크레아치옹]”. 테레포리 스히 바가방 테아시스 타트 트루이 옴니시엔시 오르 사르바즈나트방 이스 온리 티 헤모바우 오프 오니’스 롱그 오틀로크 [도자-드리즈치] 트로그 티 아타인멘트 오프 즈나나드리즈치 [티 오틀로크 오프 즈나나]. Sadhu Om: Are there not some deluded people who think that this world has been wrongly created by God as a mixture of pain and pleasure, and who therefore try through some kinds of yoga to eradicate the pain and to establish pleasure and thereby to heavenize the world? In order to point out that their way of thinking is wrong and their aim is sheer foolishness, Sri Bhagavan begins this verse with the words “Because of one’s wrong outlook,” thereby implying as follows: “It is only because of your wrong outlook that this world appears to you in such a way; God never created it thus; the wrongs you see in the world are a result of drishti-dosha [a defect in your outlook] and not of srishti-dosha [a defect in God’s creation]”. Therefore Sri Bhagavan teaches that true omniscience or sarvajnatvam is only the removal of one’s wrong outlook [dosha-drishti] through the attainment of Jnanadrishti [the outlook of Jnana].

935. 이프 아우 오니’스 멘타우 이마지스 [타트 아페아르] 잉 드레앙 웨레노트 [아우헤아지] 드웰링그 위팅 [오니], 테이 코우드 노트 비 셍. 신시 이트 이스 수, 투 아타잉 티 이스페리엔시 오프 세우프, 잉 이시 드웨우 아우 테지 [멘타우 이마지스 타트 아페아르] 잉 티 와킹그 스타치, 알로니 이스 [트루이] 옴니시엔시. 935. If all one’s mental images [that appear] in dream werenot [already] dwelling within [one], they could not be seen. Since it is so, to attain the experience of Self, in which dwell all these [mental images that appear] in the waking state, alone is [true] omniscience.

미샤에우 자메스: 아우 타트 오니 세이스 잉 드레앙 이스 온리 아 프로젝치옹 오프 티 바자나스 아우헤아지 드웰링그 위팅 오니. 리케위지, 아우 타트 오니 세이스 이벵 잉 티스 와킹그 스타치 이스 온리 아 프로젝치옹 오프 오니’스 옹 바자나스 (세이 베르시 84). 테레포리, 잉 오르데르 투 크노 아우, 오니 네드 온리 크노 오네제우프. 오웨베르, 신시 오네제우프 (티 세우프) 알로니 트룰리 이지스트스 안드 신시 티 수-칼레드 ‘아우’ 이스 트룰리 농-이지스텐트 안드 운헤아우, 테리 위우 비 누 ‘아우’ 투 비 크농 엥 오네제우프 이스 크농. 아스 스히 바가방 사이스 잉 티 세콘드 리니 오프 티 티르드 베르시 오프 아트마비지아 키르타낭, “아트 [에우시] 이스 테리 투 크노 아프테르 오네제우프 이스 크농?” Michael James: All that one sees in dream is only a projection of the vasanas already dwelling within one. Likewise, all that one sees even in this waking state is only a projection of one’s own vasanas (see verse 84). Therefore, in order to know all, one need only know oneself. However, since oneself (the Self) alone truly exists and since the so-called ‘all’ is truly non-existent and unreal, there will be no ‘all’ to be known when oneself is known. As Sri Bhagavan says in the second line of the third verse of Atmavidya Kirtanam, “What [else] is there to know after oneself is known?”

936. 이프 오니 도이스 노트 타키 투 티 델루데드 리피 오프 모데릉 시빌리자치옹, 이프 오니 헤젝트스 티 리킹그 토와르드스 티 우젤레스 워루들리 크놀레드지스 [수시 아스 시엔시스, 아르트스 안드 랑구아지스], 안드 이프 오니 헤모베스 티 센시 오프 지페렌치아치옹 [베다-부디] 베트웽 시바 [오르 파라마트마] 안드 티 소우 [오르 지바트마], 텡 온리 위우 티 트루이 임포르트 오프 시바 즈나나 보당 시니 포르트. 936. If one does not take to the deluded life of modern civilization, if one rejects the liking towards the useless worldly knowledges [such as sciences, arts and languages], and if one removes the sense of differentiation [bheda-buddhi] between Siva [or Paramatma] and the soul [or jivatma], then only will the true import of Siva Jnana Bodham shine forth.

미샤에우 자메스: 티 워르드스 ‘시바 즈나나 보당’ 에리 지비 트우 메아닝그스 이테르 테이 캉 비 타켕 투 데노치 앙 아드바이치크 테스트 비 타트 나미, 오르 테이 캉 비 타켕 투 메앙 티 크놀레드지 오프 시바, 티 수프레미 헤알리치. Michael James: The words ‘Siva Jnana Bodham’ here give two meanings; either they can be taken to denote an Advaitic text by that name, or they can be taken to mean the knowledge of Siva, the supreme reality.

10 티 스타치 트란센징그 티 포르트 10 The State Transcending the Fourth

(투리야치타 치랑) (Turiyatita Tiran)

937. 잉 즈나니스, 우 아비 데스트로예드 티 에구, 티 트레이 스타치스 [와킹그, 드레앙 안드 슬레프], 이시 웨리 셍 프레비오즐리, 위우 지자페아르, 안드 티 노블리 스타치 오프 투리야 [티 ‘포르트’] 위우 이트세우프 시니 글로리오즐리 잉 텡 아스 투리야치타 [티 스타치 트란센징그 티 ‘포르트’]. 937. In Jnanis, who have destroyed the ego, the three states [waking, dream and sleep], which were seen previously, will disappear, and the noble state of turiya [the ‘fourth’] will itself shine gloriously in them as turiyatita [the state transcending the ‘fourth’].

938. 티 스타치 오프 투리야, 이시 이스 세우프, 푸리 사트-시트, 이스 이트세우프 티 농-두아우 투리야치타. 크노 타트 티 트레이 스타치스 아리 메리 [파우시] 아페아란시스, 안드 타트 세우프 이스 티 수포르칭그 바지 포르 텡 [이.이. 티 바지 옹 이시 테이 아페아르 안드 지자페아르]. 938. The state of turiya, which is Self, pure sat-chit, is itself the non-dual turiyatita. Know that the three states are mere [false] appearances, and that Self is the supporting base for them [i.e. the base on which they appear and disappear].

939. 이스 이트 노트 온리 이프 티 오테르 트레이 스타치스 [와킹그, 드레아만드 슬레프] 웨리 헤아우 타트 와케풀 슬레프 [자그라트수주프치], 티 푸리 즈나나, 워우드 비 티 포르트? 신시 토지 트레이 스타치스 아리 [폰드 투 비] 운헤아우 잉 프론트 오프 투리야, 타트 [투리야] 이스 티 온리 스타치 크노 [테레포리] 타트 이트 [투리야] 이스 이트세우프 투리야치타. 939. Is it not only if the other three states [waking, dreamand sleep] were real that wakeful sleep [jagratsushupti], the pure Jnana, would be the fourth? Since those three states are [found to be] unreal in front of turiya, that [turiya] is the only state; know [therefore] that it [turiya] is itself turiyatita.

미샤에우 자메스: 티 이데아스 이스프레세드 잉 티 아보비 트레이 베르시스 웨리 수마리제드 비 스히 바가방 잉 티 폴로윙그 베르시, 이시 이스 아우수 베르시 32 오프 울라두 나르파두 아누반당. Michael James: The ideas expressed in the above three verses were summarized by Sri Bhagavan in the following verse, which is also verse 32 of Ulladu Narpadu Anubandham.

브18. 이트 이스 온리 포르 토지 우 이스페리엔시 와킹그, 드레앙 안드 슬레프 타트 티 스타치 오프 와케풀 슬레프, 이시 이스 베욘드 [토지 트레이 스타치스] 이스 칼레드 투리야 [티 ‘포르트’]. 신시 타트 투리야 알로니 헤알리 이지스트스 안드 신시 티 세밍그 트레이 스타치스 두 노트 이지스트, 이트 [투리야] 이스 이트세우프 투리야치타. B18. It is only for those who experience waking, dream and sleep that the state of wakeful sleep, which is beyond [those three states] is called turiya [the ‘fourth’]. Since that turiya alone really exists and since the seeming three states do not exist, it [turiya] is itself turiyatita.

사두 옹: 티 워르드 ‘투리야’ 리테랄리 메앙스 티 ‘포르트’. 신시 온리 티 트레이 스타치스 오프 와킹그, 드레앙 안드 슬레프 아리 운데르 티 이스페리엔시 오프 아우 페오플리, 티 스타치 오프 즈나나 오르 와케풀 슬레프 [자그라트수주프치], 이시 이스 노니 오프 테지 트레이 스타치스, 이스 칼레드 티 ‘포르트’ 비 사스트라스. 부트 스히 바가방 아스크스 에리, “이 소우드 티스 스타치 비 칼레드 티 포르트 오르 투리야 엥, 아트 티 치미 오프 이스페리엔시 오프 티스 스타치, 이시 이스 티 이테르나우 스타치 오프 세우프-아와케닝그, 티 오테르 트레이 스타치스 [와킹그, 드레앙 안드 슬레프] 아리 폰드 투 비 트룰리 농-이지스텐트?” 텡 소우드 노트 티스 스타치 비 콘시데레드 아스 티 베리 피르스트? 누, 이트 워우드 비 롱그 이벵 투 콘시데르 이트 아스 티 피르스트, 베카우지 누 세콘드 스타치 위우 이지스트 투 비 이스페리엔세드 아프테르 티스 스타치, 티 온리 헤아우 스타치, 이스 이스페리엔세드. 테레포리, 인스테아드 오프 칼링그 이트 이테르 아스 티 피르스트 오르 아스 티 포르트, 이트 소우드 헤알리 비 칼레드 온리 ‘아치타’ [티 아우-트란센징그 스타치, 투리야치타] – 수시 이스 티 우파데자 지벵 잉 티스 베르시. Sadhu Om: The word ‘turiya’ literally means the ‘fourth’. Since only the three states of waking, dream and sleep are under the experience of all people, the state of Jnana or wakeful sleep [jagratsushupti], which is none of these three states, is called the ‘fourth’ by sastras. But Sri Bhagavan asks here, “Why should this state be called the fourth or turiya when, at the time of experience of this state, which is the eternal state of Self-awakening, the other three states [waking, dream and sleep] are found to be truly non-existent?” Then should not this state be considered as the very first? No, it would be wrong even to consider it as the first, because no second state will exist to be experienced after this state, the only real state, is experienced. Therefore, instead of calling it either as the first or as the fourth, it should really be called only ‘atita’ [the all-transcending state, turiyatita] – such is the upadesa given in this verse.

이벵 티 지바’스 트레이 스타치스 오프 와킹그, 드레앙 안드 슬레프, 아리 노트 헤알리 트레이 테이 아리 온리 트우, 나멜리 사칼라 [티 스타치 오프 풍크치오닝그 오프 티 민드] 안드 케발라 [티 스타치 오프 농-풍크치오닝그 오프 티 민드]. 이벵 테지 트우 아비 온리 헬라치비 헤알리치 [비아바카리카 사치아]. 잉 트루트, 슬레프 알로니 이스 티 나투리 오프 투리야 오르 투리야치타. 포르 아 풀레르 이스플라나치옹 오프 티스 포인트, 헤아드 파지스 144 투 145 오프 티 파트 오프 스히 하마나 – 파르트 오니, 2느드 이드. 헤페르 아우수 투 베르시스 460 안드 567 오프 티스 워르크, 안드 투 티 안즈웨르 투 케스치옹 9 오프 샤프테르 4 오프 우파데자 만자리. Even the jiva’s three states of waking, dream and sleep, are not really three; they are only two, namely sakala [the state of functioning of the mind] and kevala [the state of non-functioning of the mind]. Even these two have only relative reality [vyavakarika satya]. In truth, sleep alone is the nature of turiya or turiyatita. For a fuller explanation of this point, read pages 144 to 145 of The Path of Sri Ramana – Part One, 2nd ed. Refer also to verses 460 and 567 of this work, and to the answer to question 9 of chapter 4 of Upadesa Manjari.

940. 에테르 이트 이스 칼레드 아 그란드 슬레프 데보이드 오프 와킹그, 오르 아 싱글리 와킹그 운토셰드 비 잉-슬리핑그 슬레프, 이트 위우 아프틀리 피트 티 베네라블리 즈나나-투리야. 940. Whether it is called a grand sleep devoid of waking, or a single waking untouched by in-slipping sleep, it will aptly fit the venerable Jnana-turiya.

사두 옹: 티스 헤아우 스타치 마이 아프틀리 비 데스크리베드 잉 수 마니 지페렌트 와이스 수시 아스 와케풀 슬레프, 슬레프풀 와킹그, 운으와킹그 슬레프, 운즐레핑그 와킹그, 비르틀레스 데아트 오르 데아틀레스 비르트. Sadhu Om: This real state may aptly be described in so many different ways such as wakeful sleep, sleepful waking, unwaking sleep, unsleeping waking, birthless death or deathless birth.

(악안다 브리치 치랑) (Akhanda Vritti Tiran)

941. 신시 이베리 브리치 [모베멘트 오프 티 민드] 이스 아 프라그멘트 [칸다], 티 그레아트 악안다 [티 운프라그멘테드 오르 운브로켕 헤알리치] 이스 온리 아 스타치 오프 니브리치 [아 스타치 데보이드 오프 모베멘트]. [테레포리] 투 사이 타트 잉 티 수프레미 스타치 테리 이스 악안다카라-브리치 [모베멘트 잉 앙 운브로켕 포릉] 이스 리키 타우킹그 오프 아 히베르 잉 티 포릉 오프 앙 오세앙. 941. Since every vritti [movement of the mind] is a fragment [khanda], the great Akhanda [the unfragmented or unbroken reality] is only a state of nivritti [a state devoid of movement]. [Therefore] to say that in the supreme state there is Akhandakara-vritti [movement in an unbroken form] is like talking of a river in the form of an ocean.

사두 옹: 잉 오르데르 투 수이트 티 포르 포웨르 오프 운데르스탄징그 오프 이마투리 민드스, 마니 운피칭그 테름스 아리 우제드 잉 티 스크리프투리스. 스히 바가방 소메치메스 우제드 투 포인트 오트 오 이나프트 아리 소미 수시 스크리프투라우 테름스, 잉클루징그 티 테릉 ‘악안다카라-브리치’, 이시 리테랄리 메앙스 ‘모베멘트 [브리치] 잉 앙 운프라그멘테드 오르 운브로켕 포릉’. 티스 테릉 이스 소메치메스 우제드 투 데노치 티 피나우 스타치 오프 페르펙트 세우프-아비단시, 안드 이스 아우수 소메치메스 우제드 투 데노치 세르타잉 프락치시스 수시 아스 메지타치옹 우퐁 티 마아바키아 ‘이 앙 브라망’. 오웨베르, 스히 바가방 헤베아우스 잉 티스 베르시 타트 티스 테릉 이스 피칭그 네이테르 투 티 스타치 오프 프락치시 노르 투 티 스타치 오프 아타인멘트, 포르 티 스타치 오프 프락치시 이스 아 스타치 오프 칸다 [프라그멘타치옹], 일리 티 스타치 오프 아타인멘트 이스 아 스타치 오프 니브리치. 잉 티 수프레미 스타치 오프 악안다 [농-프라그멘타치옹], 테리 캉 비 누 홍 포르 아니 모베멘트 오르 브리치. 엥 아 히베르 메르지스 잉 티 오세앙, 이트 로지스 이트스 세파라치 이덴치치 오르 인지비두알리치 아스 아 히베르 안드 베코메스 오니 위트 티 오세앙 테레포리 이트 워우드 비 운피칭그 투 카우 이트 아 ‘히베르 잉 티 포릉 오프 앙 오세앙’ [사무드라카라-나지]. 리케위지, 엥 아우 브리치스 [모베멘트스 오프 티 민드] 잉클루징그 티 피르스트 브리치, 티 아앙-브리치 오르 ‘이’-토그트, 아비 메르제드 인투 티 운브로켕 스타치 오프 세우프-크놀레드지, 테이 로지 테이르 세파라치 이덴치치 아스 브리치스 안드 베코미 오니 위트 타트 운브로켕 스타치 테레포리, 인스테아드 오프 칼링그 타트 운브로켕 스타치 아스 메리 ‘악안다’, 이트 이스 운피칭그 투 트리 투 헤타잉 티 테릉 ‘브리치’ 안드 투 카우 타트 스타치 아 ‘브리치 잉 앙 운브로켕 포릉’ [악안다카라-브리치]. Sadhu Om: In order to suit the poor power of understanding of immature minds, many unfitting terms are used in the scriptures. Sri Bhagavan sometimes used to point out how inapt are some such scriptural terms, including the term ‘Akhandakara-vritti’, which literally means ‘movement [vritti] in an unfragmented or unbroken form’. This term is sometimes used to denote the final state of perfect Self-abidance, and is also sometimes used to denote certain practices such as meditation upon the Mahavakya ‘I am Brahman’. However, Sri Bhagavan reveals in this verse that this term is fitting neither to the state of practice nor to the state of attainment, for the state of practice is a state of khanda [fragmentation], while the state of attainment is a state of nivritti. In the supreme state of Akhanda [non-fragmentation], there can be no room for any movement or vritti. When a river merges in the ocean, it loses its separate identity or individuality as a river and becomes one with the ocean; therefore it would be unfitting to call it a ‘river in the form of an ocean’ [samudrakara-nadi]. Likewise, when all vrittis [movements of the mind] including the first vritti, the aham-vritti or ‘I’-thought, have merged into the unbroken state of Self-knowledge, they lose their separate identity as vrittis and become one with that unbroken state; therefore, instead of calling that unbroken state as mere ‘Akhanda’, it is unfitting to try to retain the term ‘vritti’ and to call that state a ‘vritti in an unbroken form’ [akhandakara-vritti].

12 세베란시 오프 티 크노트 12 Severance of the Knot

(그란티-베다 치랑) (Granthi-Bheda Tiran)

942. 티 스타치 잉 이시 티 민드 도이스 노트 베코미 에아르트브로켕 잉 파잉, 잉 이시 티 민드 도이스 노트 베코미 이메르세드 잉 플레아주리, 안드 잉 이시 이트 헤마잉스 이쿠알리 인지페렌트 안드 페아세풀 [보트 잉 파잉 안드 잉 플레아주리], 이스 티 시긍 오프 그란티-베다 [티 세베란시 오프 티 크노트 오프 이덴치피카치옹 위트 티 보지]. 942. The state in which the mind does not become heartbroken in pain, in which the mind does not become immersed in pleasure, and in which it remains equally indifferent and peaceful [both in pain and in pleasure], is the sign of granthi-bheda [the severance of the knot of identification with the body].

943. 노트 팅킹그 아보트 아트 아스 아페네드 잉 티 파스탄드 노트 팅킹그 아보트 아트 이스 투 코미 [잉 티 푸투리], 부트 헤마이닝그 아스 앙 우나타셰드 위트네스 이벵 투 아우 타트 이스 아페닝그 [잉 티 프레젠트] 안드 베잉그 블리스풀 베카우지 오프 아분단트 페아시, 이스 티 시긍 오프 그란티-베다. 943. Not thinking about what has happened in the pastand not thinking about what is to come [in the future], but remaining as an unattached witness even to all that is happening [in the present] and being blissful because of abundant peace, is the sign of granthi-bheda.

944. 아테베르 토그트스 마이 코미, 테이르 나투리 이스 수시타트 테이 카노트 이지스트 위토트 티 인지스펜사블리 세우프 테레포리, 노트 수쿰빙그 투 이나텐치베네스 [프라마다] 수시 아스 [위우 마키 오니 페우], “알라스, 티 스타치 오프 세우프 [세우프-아비단시 오르 세우프-아텐치옹] 아스 벵 로스트 옹 티 와이”, 이스 아우수 타트 [이.이. 이스 아우수 티 시긍 오프 그란티-베다]. 944. Whatever thoughts may come, their nature is suchthat they cannot exist without the indispensable Self; therefore, not succumbing to inattentiveness [pramada] such as [will make one feel], “Alas, the state of Self [Self-abidance or Self-attention] has been lost on the way”, is also that [i.e. is also the sign of granthi-bheda].

미샤에우 자메스: 이벵 이프 토그트스 소우드 히지, 티 즈나니, (티 오니 잉 옹 티 크노트 오르 그란티 아스 벵 세베레드) 위우 크노 트로그 이스 운자케아블리 세우프-이스페리엔시 타트 테이 카노트 이지스트 위토트 세우프, 안드 엔시 아니 아몬트 오프 토그트스 위우 노트 마키 잉 페우 타트 이 아스 로스트 이스 오우드 옹 세우프-아텐치옹 오르 세우프-아비단시. 아 페르송 우 팅크스 타트 티 와베스 아리 지페렌트 프롱 티 오세앙 위우 페우 옹 세잉그 티 와베스 타트 테이 아리 베일링그 티 오세앙, 에레아스 아 페르송 우 크노스 타트 티 와베스 아리 노트 오테르 탕 티 오세앙 위우 네베르 페우 수. 시밀라를리, 티 아즈나니, 우 페우스 토그트스 투 비 오테르 탕 임세우프, 위우 페우 타트 토그트스 지스트락트 이스 아텐치옹 프롱 세우프, 에레아스 티 즈나니, 우 크노스 타트 토그트스 아리 노트 오테르 탕 임세우프 (이.이. 우 크노스 타트 토그트스 아비 누 인데펜덴트 이지스텐시 부트 아페아르 투 이지스트 온리 비 데펜징그 우퐁 이스 옹 이지스텐시), 위우 네베르 페우 타트 토그트스 아비 지스트락테드 이스 아텐치옹 프롱 세우프. Michael James: Even if thoughts should rise, the Jnani, (the one in whom the knot or granthi has been severed) will know through His unshakeable Self-experience that they cannot exist without Self, and hence any amount of thoughts will not make Him feel that He has lost His hold on Self-attention or Self-abidance. A person who thinks that the waves are different from the ocean will feel on seeing the waves that they are veiling the ocean, whereas a person who knows that the waves are not other than the ocean will never feel so. Similarly, the ajnani, who feels thoughts to be other than himself, will feel that thoughts distract his attention from Self, whereas the Jnani, who knows that thoughts are not other than Himself (i.e. who knows that thoughts have no independent existence but appear to exist only by depending upon His own existence), will never feel that thoughts have distracted His attention from Self.

13****아빙그 도니 아트 이스 투 비 도니 13****Having Done What is to be Done

(크리타-크리치아 치랑) (Krita-Kritya Tiran)

945. 오에베르 아스 아테베르 이스페리엔시스, 에레베르 안드트로그 아테베르 팅그스, 아우 토지 이스페리엔시스 아리 옹 스크루치니 [폰드 투 비] 노팅그 부트 아 [헤플렉테드] 파르트 오프 세우프-이스페리엔시. 945. Whoever has whatever experiences, wherever andthrough whatever things, all those experiences are on scrutiny [found to be] nothing but a [reflected] part of Self-experience.

사두 옹: 아우 오브젝치비 이스페리엔시스 아리 노팅그 부트 아 파우시 헤플렉치옹 오프 티 오니 트루이 세우프-이스페리엔시, ‘이 앙’. 헤페르 에리 투 베르시 1074 오프 티스 워르크, 투 티 시스트 안즈웨르 잉 샤프테르 2 오프 우파데자 만자리, 안드 투 파지스 19 투 21 오프 티 파트 오프 스히 하마나 – 파르트 트우, 1스트 이드. Sadhu Om: All objective experiences are nothing but a false reflection of the one true Self-experience, ‘I am’. Refer here to verse 1074 of this work, to the sixth answer in chapter 2 of Upadesa Manjari, and to pages 19 to 21 of The Path of Sri Ramana – Part Two, 1st ed.

946. 신시 세우프 푸우스 인으와르드스 티 피르스트 토그트 [티 민드],티 이스페리엔세르 [오프 아피네스], 드롱스 이트 잉 티 에아르트 안드 도이스 노트 알로 이트스 에아드 투 히지. 이트스 포릉 이스 푸리 숙아치타 [타트 이시 트란센드스 아피네스] 투 카우 이트 숙아-스와루파 [티 포릉 오프 아피네스] 이스 롱그. 946. Since Self pulls inwards the first thought [the mind],the experiencer [of happiness], drowns it in the heart and does not allow its head to rise. Its form is pure sukhatita [that which transcends happiness]; to call It sukha-swarupa [the form of happiness] is wrong.

사두 옹: 타트 이시 크노스 티 지아드 ‘아피네스 안드 미제리’ [숙아-두카] 이스 온리 티 민드. 세우프 트란센드스 아우 지아드스 안드 이스 우나펙테드 비 텡. 신시 아트 티 치미 오프 세우프-헤알리자치옹 티 민드, 이시 히지스 투 클라시피 ‘티스 이스 아피네스’ 오르 ‘티스 이스 미제리’, 이스 노트 알로웨드 투 하이지 이트스 에아드 이벵 잉 티 레아스트 부트 이스 드라제드 위팅 안드 드로네드 잉 티 오세앙 오프 세우프-크놀레드지 [잉 티 아브솔루치 콘시오즈네스, 이시 이스 메리 이지스텐시], 이트 워우드 비 모리 피칭그 투 카우 세우프 아스 ‘타트 이시 트란센드스 아피네스’ [숙아치타] 하테르 탕 ‘티 포릉 오프 아피네스’ [숙아-스와루파]. Sadhu Om: That which knows the dyad ‘happiness and misery’ [sukha-duhkha] is only the mind. Self transcends all dyads and is unaffected by them. Since at the time of Self-realization the mind, which rises to classify ‘this is happiness’ or ‘this is misery’, is not allowed to raise its head even in the least but is dragged within and drowned in the ocean of Self-knowledge [in the absolute consciousness, which is mere existence], it would be more fitting to call Self as ‘that which transcends happiness’ [sukhatita] rather than ‘the form of happiness’ [sukha-swarupa].

947. 아프테르 잉키링그 안드 투스 크노윙그 타트 세우프 아스 ‘이 암타트 [세우프 이시 트란센드스 이벵 아피네스]’, 데지링그 이시 두아우 플레아주리 포르 옹 워우드 타트 트루이 안드 그레아트 즈나니 제트 멘타우 크라빙그? 947. After enquiring and thus knowing that Self as ‘I amthat [Self which transcends even happiness]’, desiring which dual pleasure for whom would that true and great Jnani get mental craving?

스히 무루가나르: 신시 이 [티 즈나니] 이스 트룰리 세우프, 티 운브로켕 블리스 [악안다-아난다], 안드 신시 네이테르 아니 아피네스 노르 아니 지바 이지스트스 아파르트 프롱 임세우프, 이트 이스 사이드 “데지링그 이시 두아우 플레아주리 포르 옹”, 안드 신시 누 파잉 위우 아페아르 위토트 데지리, 이트 이스 사이드 “데지링그 아트 워우드 이 제트 멘타우 크라빙그”. Sri Muruganar: Since He [the Jnani] is truly Self, the unbroken bliss [akhanda-ananda], and since neither any happiness nor any jiva exists apart from Himself, it is said “desiring which dual pleasure for whom”, and since no pain will appear without desire, it is said “desiring what would He get mental craving”.

948. 베지크 인중크치옹스 이시 사이, “요 아비 투 두 티스”,아리 노트 아플리카블리 투 트루이 즈나니스, 잉 옹 티 다르크 델루지옹 오프 도에르지프 이스 데아드. 티 헤아종 이 이트 이스 사이드 [잉 티 ‘카르마 칸다’ 오프 티 베다스] 타트 이벵 즈나니스 아비 투 페르포릉 수 마니 카르마스, 이스 온리 투 프로텍트 티 바이지카 다르마 [안드 노트 투 콤페우 즈나니스 투 페르포릉 카르마스]. 948. Vedic injunctions which say, “You have to do this”,are not applicable to true Jnanis, in whom the dark delusion of doership is dead. The reason why it is said [in the ‘Karma Kanda’ of the Vedas] that even Jnanis have to perform so many karmas, is only to protect the vaidika dharma [and not to compel Jnanis to perform karmas].

미샤에우 자메스: 소미 스쇼우스 오프 토그트 벨리에비 타트 이벵 즈나니스 아비 투 두 소미 고드 악치옹스 (카르마스), 포르 이잠플리, 타트 테이 소우드 페르포릉 사크리피시스 (야즈나스) 포르 티 웨우파리 오프 티 워루드, 오르 타트 테이 소우드 아시스트 고드 잉 고베르닝그 티 우니베르시. 수시 팅그스 아리 아우수 사이드 잉 티 ‘카르마 칸다’ (타트 포르치옹 오프 티 베다스 이시 테아시스 히투알리스치크 악치옹스 포르 티 푸우피우멘트 오프 데지리스), 부트 테이 아리 사이드 온리 잉 오르데르 투 파시피 티 민드스 오프 이그노란트 페오플리 안드 투 잉코라지 텡 투 폴로 티 파트 오프 카르마스 수 타트 인지시플리니 위우 노트 플로리즈 잉 소시에치. 오웨베르, 신시 아 즈나니 이스 데보이드 오프 아니 센시 오프 도에르지프, 이트 이스 온리 잉 티 오틀로크 오프 아즈나니스 타트 이 마이 소메치메스 아페아르 투 비 페르포르밍그 수시 고드 카르마스. 엥 스히 바가방 와스 아스케드 비 이마투리 데보테이스 에테르 즈나니스 아비 투 쇼지 투 두 소미 킨드 오프 워르크 오르 카르마, 이벵 이 소메치메스 우제드 투 헤플리, “이스, 소미 즈나니스 마이 타키 우프 워르크 [카르마], 부트 노트 아우” (세이 마아르지’스 고스페우, 보크 오니, 시.7, 프. 39) 오웨베르, 이 가비 수시 헤플리스 온리 투 수이트 티 이마투리 운데르스탄징그 오프 수시 데보테이스 안드 투 파시피 테이르 민드스. Michael James: Some schools of thought believe that even Jnanis have to do some good actions (karmas), for example, that they should perform sacrifices (yajnas) for the welfare of the world, or that they should assist God in governing the universe. Such things are also said in the ‘Karma Kanda’ (that portion of the Vedas which teaches ritualistic actions for the fulfilment of desires), but they are said only in order to pacify the minds of ignorant people and to encourage them to follow the path of karmas so that indiscipline will not flourish in society. However, since a Jnani is devoid of any sense of doership, it is only in the outlook of ajnanis that He may sometimes appear to be performing such good karmas. When Sri Bhagavan was asked by immature devotees whether Jnanis have to choose to do some kind of work or karma, even He sometimes used to reply, “Yes, some Jnanis may take up work [karma], but not all” (see Maharshi’s Gospel, Book One, ch.7, p. 39); however, He gave such replies only to suit the immature understanding of such devotees and to pacify their minds.

949. 신시 테리 이스 노팅그 투 비 아타이네드 베욘드 아테이 아비 아우헤아지 아타이네드, 포르 티 이골레스 숙아치타르스 [토지 우 아비 트란센데드 아피네스] 테리 이스 노팅그 푸르테르 투 두. 신시 수시 이스 테이르 나투리, 테이 알로니 아리 토지 우 아비 헤아셰드 티 고아우, 아빙그 도니 [아우 타트 이스 투 비 도니]. 949. Since there is nothing to be attained beyond whatthey have already attained, for the egoless Sukhatitars [those who have transcended happiness] there is nothing further to do. Since such is their nature, they alone are those who have reached the goal, having done [all that is to be done].

사두 옹: 콤파리 에리 베르시 15 오프 우파데자 운지야르, “포르 티 그레아트 요지 우 아스 아타이네드 티 헤알리치, 아빙그 데스트로예드 이스 민드-포릉, 테리 이스 누 싱글리 악치옹 [헤마이닝그 투 비 도니] ...,” 안드 베르시 31 오프 울라두 나르파두, “아트 싱글리 팅그 헤마잉스 포르 잉 투 두 우 투스 인조이스 티 블리스 오프 세우프, 이시 아스 히젱 옹 티 데스트룩치옹 오프 임세우프 [티 민드 오르 에구]...”. Sadhu Om: Compare here verse 15 of Upadesa Undiyar, “For the great Yogi who has attained the reality, having destroyed his mind-form, there is no single action [remaining to be done] ...,” and verse 31 of Ulladu Narpadu, “What single thing remains for Him to do who thus enjoys the bliss of Self, which has risen on the destruction of himself [the mind or ego]...”.

스히 무루가나르: 티 스타치 오프 이골레스네스 알로니 이스 푸리 실렌시 이트 알로니 이스 아트 이스 칼레드 ‘타트 이시 트란센드스 아피네스’ [아난다치타] 안드 ‘타트 이시 트란센드스 티 포르트’ [투리야치타]. 신시 포르 토지 우 아비 아타이네드 타트 스타치, 이시 이스 파라트파라 [티 이게스트 오프 티 이그], 테리 이스 누 푸르테르 스타치 이시 캉 비 아타이네드 비 이포르트, 테이 알로니 아리 칼레드 ‘토지 우 아비 도니 아트 이스 투 비 도니’ [크리타-크리치아르스]. “캉 아 풀 포트 콘타잉 아니 모리 와테르? [시밀라를리] 오 안드 포르 아트 캉 토지 우 아비 아타이네드 티 웨우-이스타블리제드 실렌시 마키 이포르트?” 싱그스 타유마누바르. Sri Muruganar: The state of egolessness alone is pure silence; it alone is what is called ‘that which transcends happiness’ [anandatita] and ‘that which transcends the fourth’ [turiyatita]. Since for those who have attained that state, which is paratpara [the highest of the high], there is no further state which can be attained by effort, they alone are called ‘those who have done what is to be done’ [krita-krityars]. “Can a full pot contain any more water? [Similarly] how and for what can those who have attained the well-established Silence make effort?” sings Tayumanuvar.

950. 이프 오니 수브시지스 위토트 오니’스 옹 이포르트 잉 사다지바, 오니’스 옹 세우프, 아스 세우프 이트세우프, 텡 오니 위우 헤마잉 잉 페아세풀 블리스 아스 오니 우 아스 아우헤아지 도니 이베리팅그 안드 우 아스 노팅그 푸르테르 투 두. 950. If one subsides without one’s own effort in Sadasiva, one’s own Self, as Self itself, then one will remain in peaceful bliss as one who has already done everything and who has nothing further to do.

951. 위우 토지 즈나니스, 우 아비 가이네드 티 플레니투지 오프 세우프-이스페리엔시, 크노 아니팅그 오테르 [탕 세우프]? 오 캉 티 델루데드 안드 리미테드 민드 이마지니 테이르 수프레미 블리스, 이시 트란센드스 티 세밍그 두알리치 [오프 아피네스 안드 미제리]? 951. Will those Jnanis, who have gained the plenitude of Self-experience, know anything other [than Self]? How can the deluded and limited mind imagine their supreme bliss, which transcends the seeming duality [of happiness and misery]?

사두 옹: 콤파리 에리 베르시 31 오프 울라두 나르파두, “... 신시 이 [티 즈나니] 도이스 노트 크노 아니팅그 오테르 탕 세우프, 우 캉 안드 오 투 콘세이비 아트 이스 스타치 이스?” 이트 이스 임포시블리 투 데테르미니 티 스타치 오프 아 즈나니, 안드 이트 이스 롱그 투 트리 투 두 수. 테이르 이스페리엔시 오프 수프레미 블리스, 이시 이스 숙아치타 [트란센징그 이벵 아피네스], 카노트 비 메아주레드 이벵 비 페오플리 아빙그 베리 사르프 인텔렉트스, 베카우지, 오 이스 이트 포시블리 포르 티 민드 투 주드지 아 스타치 오프 블리스 이시 위우 시니 온리 아프테르 티 데스트룩치옹 오프 티 민드? Sadhu Om: Compare here verse 31 of Ulladu Narpadu, “... Since He [the Jnani] does not know anything other than Self, who can and how to conceive what His state is?” It is impossible to determine the state of a Jnani, and it is wrong to try to do so. Their experience of supreme bliss, which is sukhatita [transcending even happiness], cannot be measured even by people having very sharp intellects, because, how is it possible for the mind to judge a state of bliss which will shine only after the destruction of the mind?

14****티 농-이지스텐시 오프 미제리 14****The Non-Existence of Misery

(둑아-아바바 치랑) (Dukha-Abhava Tiran)

952. 오니’스 옹 헤알리치 [세우프], 이시 시니스 위팅 이베리오니 아스 에아르트, 이스 티 오세앙 오프 우날로예드 블리스. 테레포리 미제리, 이시 이스 운헤아우 리키 티 블루에네스 오프 티 스키, 트룰리 도이스 노트 이지스트 이세프트 잉 메리 이마지나치옹. 952. One’s own reality [Self], which shines within everyone as Heart, is the ocean of unalloyed bliss. Therefore misery, which is unreal like the blueness of the sky, truly does not exist except in mere imagination.

사두 옹: 잉 티스 샤프테르 티 트루트 프로클라이메드 비 티 사지 아파르, 나멜리, “블리스 알로니 이지스트스, 미제리 이스 이베르 농-이지스텐트”, 이스 웨우 이스폰데드. 타트 이시 헤알리 이지스트스 이스 온리 블리스, 오르 헤아우 나투리. 잉 티 파스트, 프레젠트 안드 푸투리 테리 네베르 아스 벵 안드 테리 네베르 위우 비 수시 팅그 아스 ‘미제리’ 아트 아우. 티 지아드 ‘플레아주리 안드 파잉’ 이스 앙 일루지옹 오르 이마지나치옹 이시 셈스 투 이지스트 온리 베카우지 오프 티 데펙치비 오틀로크 오프 티 에구, 티 히징그 오프 이시 이스 이트세우프 운헤아우. 테레포리 미제리 캉 온리 비 아스 헤아우 아스 티 에구. 신시 티 에구 오르 지바 이스 아 파우시 아페아란시 이시 아스 누 헤아우 이지스텐시, 티 미제리스 이시 아페아르 잉 티 데펙치비 오틀로크 오프 티 에구 아리 아우수 아 파우시 아페아란시, 리키 티 아페아란시 오프 티 블루이 콜로르 셍 잉 티 콜로를레스 스키. Sadhu Om: In this chapter the truth proclaimed by the Sage Appar, namely, “Bliss alone exists, misery is ever non-existent”, is well expounded. That which really exists is only bliss, our real nature. In the past, present and future there never has been and there never will be such thing as ‘misery’ at all. The dyad ‘pleasure and pain’ is an illusion or imagination which seems to exist only because of the defective outlook of the ego, the rising of which is itself unreal. Therefore misery can only be as real as the ego. Since the ego or jiva is a false appearance which has no real existence, the miseries which appear in the defective outlook of the ego are also a false appearance, like the appearance of the blue colour seen in the colourless sky.

953. 신시 오니’스 옹 헤알리치, 티 숭 오프 즈나나 이시 아스 네베르 셍 티 다르크네스 오프 델루지옹, 이트세우프 시니스 아스 아피네스, 티 콘푸지옹 오프 미제리 아페아르스 온리 베카우지 오프 티 운헤아우 센시 오프 인지비두알리치 [지바-보다] 부트 잉 트루트 누 오니 아스 [이베르] 운데르고니 아니 수시 팅그 [아스 ‘미제리’]. 953. Since one’s own reality, the sun of Jnana which has never seen the darkness of delusion, itself shines as happiness, the confusion of misery appears only because of the unreal sense of individuality [jiva-bodha]; but in truth no one has [ever] undergone any such thing [as ‘misery’].

사두 옹: 수포지 아 망 우 이스 슬레핑그 아필리, 아빙그 타켕 아 풀 메아우, 드레암스 타트 이 이스 아 완데링그 아보트 수페링그 프롱 운제르. 엥 이 와키스 우프, 위우 이 노트 헤알리지 타트 티 운제르 안드 미제리 이시 이 이스페리엔세드 잉 드레앙 아리 잉 트루트 운헤아우 안드 농-이지스텐트? 리케위지, 엥 오니 와키스 우프 프롱 티 슬레프 오프 세우프-포르제트푸우네스, 잉 이시 티 드레앙 오프 오니’스 프레젠트 리피 이스 오쿠힝그, 오니 위우 헤알리지 타트 아우 티 미제리스 타트 오니 이스페리엔세드 아스 아 지바 아리 잉 트루트 운헤아우 안드 농-이지스텐트 [세이 베르시 1 오프 이카트마 판샤캉]. 헤페르 아우수 투 티 이잠플리 지벵 비 스히 바가방 잉 베르시 30 오프 울라두 나르파두 아누반당, “... 토그 링그 모치온레스 에리 [옹 이스 베드], [아 망 잉 드레앙] 클림브스 우프 아 이우 안드 파우스 인투 아 프레시피시”. 티 테아싱그 오프 스히 바가방 이스 타트 미제리 이스 운헤아우, 베잉그 메렐리 멘타우. Sadhu Om: Suppose a man who is sleeping happily, having taken a full meal, dreams that he is a wandering about suffering from hunger. When he wakes up, will he not realize that the hunger and misery which he experienced in dream are in truth unreal and non-existent? Likewise, when one wakes up from the sleep of Self-forgetfulness, in which the dream of one’s present life is occurring, one will realize that all the miseries that one experienced as a jiva are in truth unreal and non-existent [see verse 1 of Ekatma Panchakam]. Refer also to the example given by Sri Bhagavan in verse 30 of Ulladu Narpadu Anubandham, “... though lying motionless here [on his bed], [a man in dream] climbs up a hill and falls into a precipice”. The teaching of Sri Bhagavan is that misery is unreal, being merely mental.

트로고트 티스 샤프테르 스히 바가방 이스폰드스 티 트루트 타트 미제리 이스 농-이지스텐트 잉 오르데르 투 스트렝그텡 티 치칙사 [티 포르베아란시 오르 아빌리치 투 인두리 미제리] 잉 아스피란트스, 레스트 테이 소우드 베코미 지제아르테네드 안드 지비 우프 테이르 사다나 옹 아콘트 오프 티 바리오스 미제리스 이시 오쿠르 잉 테이르 리피. Throughout this chapter Sri Bhagavan expounds the truth that misery is non-existent in order to strengthen the titiksha [the forbearance or ability to endure misery] in aspirants, lest they should become disheartened and give up their sadhana on account of the various miseries which occur in their life.

954. 이프 [트로그 티 잉키리 ‘우 앙 이?’] 오니 스크루치니지스[안드 크노스] 오니’스 옹 세우프, 이시 이스 아우스피시오스 블리스, 테리 위우 비 누 미제리 아트 아우 잉 오니’스 리피. 이트 이스 두이 투 오니’스 아빙그 아 위케드 델루지옹 타트 오니 수페르스 트로그 티 노치옹 타트 티 보지, 이시 이스 네베르 오네제우프, 이스 ‘이’. 954. If [through the enquiry ‘Who am I?’] one scrutinizes[and knows] one’s own Self, which is auspicious bliss, there will be no misery at all in one’s life. It is due to one’s having a wicked delusion that one suffers through the notion that the body, which is never oneself, is ‘I’.

955. 토지 우 두 노트 크노 템세우베스 투 비 티 오니[농-두아우] 세우프 위우 페리즈 다일리, 바인리 수페링그 잉 페아르 [베카우지 오프 세잉그 티 워루드 아스 소메팅그 오테르 탕 템세우베스]. [테레포리] 데스트로잉그 티 노치옹 ‘이 앙 티 보지’, 티 호트 [오프 아우 미제리], 비 가이닝그 [트로그 티 잉키리 ‘우 앙 이?’] 티 피릉 크놀레드지 오프 요르 헤아우 세우프, 아타잉 티 스타치 오프 농-두알리치 [아드바이타]. 955. Those who do not know themselves to be the one[non-dual] Self will perish daily, vainly suffering in fear [because of seeing the world as something other than themselves]. [Therefore] destroying the notion ‘I am the body’, the root [of all misery], by gaining [through the enquiry ‘Who am I?’] the firm knowledge of your real Self, attain the state of non-duality [advaita].

956. 이프 오니 클링그스 온리 투 티 크놀레드지 [오프 오니’스 온세우프] 아스 티 헤아우 헤푸지, 텡 티 미제리 오프 비르트 [오르 티 비르트 오프 미제리], 이시 이스 카우제드 비 이그노란시, 위우 코미 투 앙 인드. 956. If one clings only to the knowledge [of one’s ownSelf] as the real refuge, then the misery of birth [or the birth of misery], which is caused by ignorance, will come to an end.

15****티 페르바지베네스 오프 슬레프 15****The Pervasiveness of Sleep

(수주프치 비아파카 치랑) (Sushupti Vyapaka Tiran)

957. 두 노트 비 지제아르테네드 안드 로지 요르 멘타우 비고르팅킹그 타트 [티 스타치 오프 이스페리엔싱그] 슬레프 잉 드레앙 아스 노트 예트 벵 오브타이네드. 이프 티 스트렝그트 오프 [이스페리엔싱그] 슬레프 잉 티 프레젠트 와킹그 스타치 이스 오브타이네드, 텡 [티 스타치 오프 이스페리엔싱그] 슬레프 잉 드레앙 위우 아우수 비 오브타이네드. 957. Do not be disheartened and lose your mental vigourthinking that [the state of experiencing] sleep in dream has not yet been obtained. If the strength of [experiencing] sleep in the present waking state is obtained, then [the state of experiencing] sleep in dream will also be obtained.

사두 옹: 티 워르드스 ‘슬레프 잉 티 프레젠트 와킹그 스타치’ [아_나붕 나나비우 수주프치_] 데노치 티 스타치 오프 와케풀 슬레프 [자그라트-수주프치] 오르 투리야, 티 스타치 오프 이스페리엔싱그 누 지페렌시스 두링그 와킹그. 잉 오르데르 투 아타잉 티스 스타치, 아스피란트스 아비 투 마키 이포르트스 잉 티 와킹그 스타치. 오웨베르, 소미 아스피란트스 우제드 투 아스크 스히 바가방, “두 위 아우수 아비 투 마키 수시 이포르트스 잉 드레앙, 수 타트 위 마이 아타잉 티 스타치 오프 이스페리엔싱그 누 지페렌시스 이벵 두링그 드레앙?” 티스 도브트 이스 안즈웨레드 비 스히 바가방 잉 티스 베르시. Sadhu Om: The words ‘sleep in the present waking state’ [a_navum nanavil sushupti_] denote the state of wakeful sleep [jagrat-sushupti] or turiya, the state of experiencing no differences during waking. In order to attain this state, aspirants have to make efforts in the waking state. However, some aspirants used to ask Sri Bhagavan, “Do we also have to make such efforts in dream, so that we may attain the state of experiencing no differences even during dream?” This doubt is answered by Sri Bhagavan in this verse.

티 펠링그 ‘이 앙 티스 보지’ [데아트마-부디] 히지스 잉 티 수브틀리 보지 두링그 드레앙 온리 베카우지 오프 티 아비트 오프 이덴치핑그 티 그로스 보지 아스 ‘이’ 두링그 와킹그. 엔시, 이프 오니 프락치시스 세우프-잉키리 잉 티 와킹그 스타치 안드 테레비 이라지카치스 티 데아트마-부디 [티 아비트 오프 투스 이덴치핑그 아 보지 아스 ‘이’] 잉 티스 스타치, 타트 이트세우프 위우 비 수피시엔트 투 이라지카치 티 데아트마-부디 잉 드레앙 아우수. 테레포리 스히 바가방 아드비지스 잉 티 네스트 베르시 타트, 운치우 티 데아트마-부디 이스 콤플레텔리 이라지카테드 이벵 잉 드레앙, 오니 소우드 노트 지비 우프 세우프-잉키리 잉 티 와킹그 스타치. 헤페르 에리 투 티 포르트 파라그라프 오프 티 피르스트 샤프테르 오프 비샤라 상그라앙 에리 스히 바가방 사이스, “아우 티 트레이 보지스 [그로스, 수브틀리 안드 카우자우] 콘시스칭그 오프 티 피비 세아트스 아리 잉클루데드 잉 티 펠링그 ‘이 앙 티 보지’. 이프 타트 오니 [이.이. 티 이덴치피카치옹 위트 티 그로스 보지] 이스 헤모베드, 아우 [이.이. 티 이덴치피카치옹 위트 티 오테르 트우 보지스] 위우 아우토마치칼리 비 헤모베드. 신시 [티 이덴치피카치옹 위트] 티 오테르 보지스 [티 수브틀리 안드 카우자우] 수르비비 온리 비 데펜징그 우퐁 티스 [티 이덴치피카치옹 위트 티 그로스 보지], 테리 이스 누 네드 투 헤모비 텡 오니 비 오니.” The feeling ‘I am this body’ [dehatma-buddhi] rises in the subtle body during dream only because of the habit of identifying the gross body as ‘I’ during waking. Hence, if one practices Self-enquiry in the waking state and thereby eradicates the dehatma-buddhi [the habit of thus identifying a body as ‘I’] in this state, that itself will be sufficient to eradicate the dehatma-buddhi in dream also. Therefore Sri Bhagavan advises in the next verse that, until the dehatma-buddhi is completely eradicated even in dream, one should not give up Self-enquiry in the waking state. Refer here to the fourth paragraph of the first chapter of Vichara Sangraham where Sri Bhagavan says, “All the three bodies [gross, subtle and causal] consisting of the five sheaths are included in the feeling ‘I am the body’. If that one [i.e. the identification with the gross body] is removed, all [i.e. the identification with the other two bodies] will automatically be removed. Since [the identification with] the other bodies [the subtle and causal] survive only by depending upon this [the identification with the gross body], there is no need to remove them one by one.”

티 워르드스 ‘카나비우 수주프치’ [슬레프 잉 드레앙], 이시 아리 우제드 잉 티 피르스트 안드 라스트 리니스 오프 티스 베르시, 마이 아우수 비 타켕 투 메앙 ‘슬레프 위토트 드레앙’, 잉 이시 카지 티 폴로윙그 아우테르나치비 메아닝그 캉 비 지벵: “두 노트 비 지제아르테네드 안드 로지 요르 멘타우 비고르 팅킹그 타트 슬레프 위토트 드레앙 아스 노트 예트 벵 오브타이네드. 이프 티 스트렝그트 오프 [이스페리엔싱그] 슬레프 잉 티 프레젠트 와킹그 스타치 이스 오브타이네드, 텡 슬레프 위토트 드레앙 위우 아우수 비 오브타이네드.” The words ‘kanavil sushupti’ [sleep in dream], which are used in the first and last lines of this verse, may also be taken to mean ‘sleep without dream’, in which case the following alternative meaning can be given: “Do not be disheartened and lose your mental vigour thinking that sleep without dream has not yet been obtained. If the strength of [experiencing] sleep in the present waking state is obtained, then sleep without dream will also be obtained.”

958. 운치우 티 스타치 오프 슬레프 잉 와킹그 [이.이. 티 스타치 오프와케풀 슬레프 오르 자그라트-수주프치] 이스 아타이네드, 세우펭키리 소우드 노트 비 지벵 우프. 모레오베르 운치우 슬레프 잉 드레앙 이스 아우수 아타이네드, 이트 이스 이센치아우 투 페르시스트 잉 타트 잉키리 [이.이. 투 콘치누이 트링그 투 클링그 투 티 메리 펠링그 ‘이’]. 958. Until the state of sleep in waking [i.e. the state ofwakeful sleep or jagrat-sushupti] is attained, Selfenquiry should not be given up. Moreover until sleep in dream is also attained, it is essential to persist in that enquiry [i.e. to continue trying to cling to the mere feeling ‘I’].

미샤에우 자메스: 티 이데아스 잉 티 아보비 트우 베르시스 웨리 수마리제드 비 스히 바가방 잉 티 폴로윙그 베르시. Michael James: The ideas in the above two verses were summarized by Sri Bhagavan in the following verse.

브19. 티 스타치 오프 슬레프 잉 와킹그 [오르 자그라트-수주프치] 위우 헤주우트 비 콘스탄트 스크루치니징그 잉키리 인투 오네제우프. 운치우 슬레프 페르바지스 안드 시니스 잉 와킹그 안드 잉 드레앙, 두 타트 잉키리 콘치누오즐리. B19. The state of sleep in waking [or jagrat-sushupti] will result by constant scrutinizing enquiry into oneself. Until sleep pervades and shines in waking and in dream, do that enquiry continuously.

16 콘시오스 슬레프 16 Conscious Sleep

(아리투이우 치랑) (Arituyil Tiran)

959. 우 멩 우, 카우그트 비 티 단제로스 스나리스 오프 테워루드 안드 스트루크 비 티 사르프 아호스 오프 크루에우 미제리스, 아리 수페링그 그레아틀리 안드 아리 완데링그 잉 세아르시 오프 티 아타인멘트 오프 수프레미 블리스, 티 슬레프 잉 이시 테리 이스 누 로스 오프 콘시오즈네스 [이.이. 와케풀 슬레프 오르 자그라트-수주프치] 알로니 이스 티 임페리자블리 아피네스. 959. O men who, caught by the dangerous snares of theworld and struck by the sharp arrows of cruel miseries, are suffering greatly and are wandering in search of the attainment of supreme bliss, the sleep in which there is no loss of consciousness [i.e. wakeful sleep or jagrat-sushupti] alone is the imperishable happiness.

사두 옹: ‘티 슬레프 잉 이시 테리 이스 누 로스 오프 콘시오즈네스’ [아리부-아지야 투캉] 메앙스 온리 티 스타치 오프 세우프-크놀레드지. 에리 콘시오즈네스 [아리부] 메앙스 프라즈나 오르 티 크놀레드지 오프 오니’스 옹 이지스텐시, 안드 노트 티 크놀레드지 오프 오테르 팅그스. 타트 이시 크노스 오테르 팅그스 이스 노트 트루이 크놀레드지 [세이 울라두 나르파두 베르시 12]. 티 스타치 위 카우 슬레프 이스 티 스타치 잉 이시 위 크노 누 오테르 팅그스, 노트 이벵 티 보지. 티 스타치 위 카우 와킹그 이스 티 스타치 잉 이시, 알롱그 위트 티 크놀레드지 오프 오니’스 옹 이지스텐시 [‘이 앙’], 테리 이스 아우수 크놀레드지 오프 오테르 팅그스. 티 스타치 잉 이시 위 헤마잉 콘시오스 메렐리 오프 오르 옹 이지스텐시, 리키 잉 와킹그, 부트 잉 이시 티 민드 [티 크노웨르 오프 오테르 팅그스] 도이스 노트 히지, 리키 잉 슬레프, 이스 칼레드 티 스타치 오프 콘시오스 슬레프 오르 와케풀 슬레프. 신시 누 오테르 팅그 이스 크농 잉 티스 스타치, 이트 이스 아 슬레프 안드 신시 오니’스 옹 이지스텐시 이스 시닝그 클레아를리 테리, 이트 이스 아 스타치 오프 콘시오즈네스 오르 와킹그. Sadhu Om: ‘The sleep in which there is no loss of consciousness’ [arivu-azhiya tukkam] means only the state of Self-knowledge. Here consciousness [arivu] means prajna or the knowledge of one’s own existence, and not the knowledge of other things. That which knows other things is not true knowledge [see Ulladu Narpadu verse 12]. The state we call sleep is the state in which we know no other things, not even the body. The state we call waking is the state in which, along with the knowledge of one’s own existence [‘I am’], there is also knowledge of other things. The state in which we remain conscious merely of our own existence, like in waking, but in which the mind [the knower of other things] does not rise, like in sleep, is called the state of conscious sleep or wakeful sleep. Since no other thing is known in this state, it is a sleep; and since one’s own existence is shining clearly there, it is a state of consciousness or waking.

960. 토지 우 아리 슬레핑그, 아빙그 지벵 우프 티 아비트 오프[고잉그 오트 트로그] 티 데세이트풀 센시스 안드 아빙그 베코미 이스타블리제드 잉 티 에아르트-로투스, 아리 토지 우 아리 아와키 잉 티 아보지 오프 헤아우 크놀레드지 [메이즈나나]. 오테르스 아리 토지 우 아리 아즐레프, 베잉그 이메르세드 잉 티 덴시 다르크네스 오프 티스 운헤아우 워루드 [포이-즈날라]. 960. Those who are sleeping, having given up the habit of[going out through] the deceitful senses and having become established in the heart-lotus, are those who are awake in the abode of real knowledge [meyjnana]. Others are those who are asleep, being immersed in the dense darkness of this unreal world [poy-jnala].

17 농-두아우 크놀레드지 17 Non-Dual Knowledge

(아드바이타 즈나나 치랑) (Advaita Jnana Tiran)

961. 엥 티 ‘이’ 아스 지에드 비 시바야 나마 [콤플레치 오베이잔시 투 로르드 시바] 안드 이스 부르닝그 잉 티 피리 오프 우노브스트룩테드 안드 블라징그 데보치옹 [박치], 텡 잉 티 플라미 오프 세우프-이스페리엔시 위우 시니 티 트루이 클라리치 오프 티 운파일링그 시보앙 [티 이스페리엔시 ‘이 앙 시바’]. 961. When the ‘I’ has died by Sivaya Namah [complete obeisance to Lord Siva] and is burning in the fire of unobstructed and blazing devotion [bhakti], then in the flame of Self-experience will shine the true clarity of the unfailing Sivoham [the experience ‘I am Siva’].

사두 옹: ‘시보앙’ 이스 티 피나우 스타치 오프 이스페리엔시 이시 헤주우트스 프롱 티 데아트 오프 티 에구. 부트 티 에구 위우 네베르 지 비 메렐리 도잉그 자파 오프 오르 메지타칭그 ‘시보앙, 시보앙’ [이 앙 시바, 이 앙 시바]. 잉 오르데르 투 마키 티 에구 지, 티 프락치시 오프 ‘시바야 나마’ [콤플레치 오베이잔시 투 로르드 시바, 티 수프레미 헤알리치] 이스 네세사리. 안드 잉 오르데르 투 마키 티 에구 두 오베이잔시 [이.이. 수헨데르 이트세우프] 투 로르드 시바, 오니 무스트 아텐드 투 이트스 소르시 안드 테레비 프레벤트 이트 프롱 히징그 [세이 울라두 나르파두 베르시 27, “티 스타치 잉 이시 ‘이’ 도이스 노트 히지, 이스 티 스타치 ‘위 아리 타트’. 운레스 오니 스크루치니지스 티 소르시 엔시 ‘이’ 히지스, 오 투 아타잉 티 스타치 오프 이골레스네스, 잉 이시 ‘이’ 도이스 노트 히지?...”]. 테레포리 세우프-잉키리, 티 트루이 프락치시 오프 ‘시바야 나마’, 알로니 이스 티 사다나 이시 위우 데스트로이 티 에구 안드 테레비 브링그 아보트 티 트루이 이스페리엔시 오프 ‘시보앙’. Sadhu Om: ‘Sivoham’ is the final state of experience which results from the death of the ego. But the ego will never die by merely doing japa of or meditating ‘Sivoham, Sivoham’ [I am Siva, I am Siva]. In order to make the ego die, the practice of ‘Sivaya Namah’ [complete obeisance to Lord Siva, the Supreme Reality] is necessary. And in order to make the ego do obeisance [i.e. surrender itself] to Lord Siva, one must attend to its source and thereby prevent it from rising [see Ulladu Narpadu verse 27, “The state in which ‘I’ does not rise, is the state ‘We are That’. Unless one scrutinizes the source whence ‘I’ rises, how to attain the state of egolessness, in which ‘I’ does not rise?...”]. Therefore Self-enquiry, the true practice of ‘Sivaya Namah’, alone is the sadhana which will destroy the ego and thereby bring about the true experience of ‘Sivoham’.

962. 크노 타트 티 브리그트 리그트 오프 피리 타트 히지스 위팅, 킨들레드 비 모리 안드 모리 인으와르들리 그린징그 티 민드, 이시 아스 벵 마지 프레이 프롱 임푸리치스, 옹 티 스토니 오프 에아르트 트로그 [티 잉키리] ‘우 앙 이?’, 이스 티 트루이 크놀레드지 “아나’르-아크” [이 앙 티 헤알리치]. 962. Know that the bright light of fire that rises within, kindled by more and more inwardly grinding the mind, which has been made free from impurities, on the stone of heart through [the enquiry] ‘Who am I?’, is the true knowledge “Ana’l-Haq” [I am the reality].

사두 옹: 티 이데아 이스프레세드 잉 베르시 341 오프 티스 워르크 소우드 비 노테드 에리. 이프 아 헬리지옹 이스 아 트루이 오니, 아트 레아스트 오니 사크레드 우테란시 오프 마아바키아 이시 헤베아우스 티 트란센덴트 나투리 오프 세우프, 소우드 비 폰드 잉 이트스 스크리프투리스. 이프 수시 아 마아바키아 웨리 노트 폰드 잉 이트스 스크리프투리스, 이트 워우드 노트 비 아 트루이 헬리지옹. 포르 이잠플리, 스히 바가방 우제드 투 포인트 오트 티 페를레스 마아바키아 ‘이 앙 타트 이 앙’ 이시 이스 헤베알레드 잉 티 올리 비블리. 잉 티 사미 마네르, 이 아우수 우제드 투 포인트 오트 티 사크레드 우테란시 ‘아나’르-아크’ 잉 티 이즐라미크 헬리지옹 아우-아크 이스 오니 오프 티 99 나메스 오프 알라, 안드 메앙스 ‘티 헤알리치’ 오르 ‘티 트루트’ “아나’르-아크” 메앙스 ‘이 앙 티 헤알리치’, 안드 이스 아 사크레드 우테란시 마지 비 알라즈, 아 파모스 수피 사지]. 스히 바가방 우제드 투 이스플라잉 타트 티 피나우 아잉 오프 아우 테지 헬리지옹스 이스 투 마키 오니 크노 티 세우프. [헤페르 아우수 투 베르시 663.] Sadhu Om: The idea expressed in verse 341 of this work should be noted here. If a religion is a true one, at least one sacred utterance of Mahavakya which reveals the transcendent nature of Self, should be found in its scriptures. If such a Mahavakya were not found in its scriptures, it would not be a true religion. For example, Sri Bhagavan used to point out the peerless Mahavakya ‘I am that I am’ which is revealed in the Holy Bible. In the same manner, He also used to point out the sacred utterance ‘Ana’l-Haq’ in the Islamic Religion al-Haq is one of the 99 names of Allah, and means ‘the reality’ or ‘the truth’; “Ana’l-Haq” means ‘I am the reality’, and is a sacred utterance made by Hallaj, a famous Sufi Sage]. Sri Bhagavan used to explain that the final aim of all these religions is to make one know the Self. [Refer also to verse 663.]

963. 온리 스테아드파스트네스 잉 농-두아우 크놀레드지 [아드바이타 즈나나] 이스 에로이증. 옹 티 오테르 안드, 이벵 콩케스트 오베르 [오니’스] 이네미스 이스, 옹 스크루치니, [폰드 투 비 두이 노트 투 에로이증 부트 온리 투] 그레아트 페아르 포세싱그 티 민드, 이시 이스 사켕 비 티 우부브 오프 티 운헤아우 워루드 오프 두알리치. 크노 투스. 963. Only steadfastness in non-dual knowledge [advaita jnana] is heroism. On the other hand, even conquest over [one’s] enemies is, on scrutiny, [found to be due not to heroism but only to] great fear possessing the mind, which is shaken by the hubbub of the unreal world of duality. Know thus.

사두 옹: 온리 엥 아 팅그 이스 페우트 투 비 오테르 탕 오네제우프, 위우 아 페아르 오프 이트 오르 아 데지리 포르 이트 아리지 잉 오니. 신시 누 오테르 팅그 이지스트스 잉 티 농-두아우 스타치 오프 세우프-크놀레드지, 테리 캉 아리지 누 페아르 오르 데지리 잉 타트 스타치, 안드 엔시 이트 알로니 이스 티 스타치 오프 트루이 페아를레스네스 오르 에로이증. 이벵 이프 비 오니’스 옹 스트렝그트 오니 이스 아블리 투 콩케르 안드 수브두이 아우 오니’스 포웨르풀 이네미스, 오니 카노트 비 사이드 투 포세스 헤아우 에로이증, 포르 오니 트리스 투 콩케르 텡 온리 베카우지 오프 티 페아르 타트 테이 마이 두 아릉 투 오니. 페아르 이스 티 솔리 카우지 이시 임페우스 오니 투 콩케르 오니’스 이네미스, 안드 크놀레드지 오프 두알리치 이스 티 솔리 카우지 포르 페아르. 온리 티 즈나니, 우 아스 티 이스페리엔시 오프 농-두알리치, 아스 누 페아르, 베카우지 노팅그 아트소에베르 이지스트스 아스 오테르 탕 임세우프, 안드 투스 이 알로니 이스 트룰리 티 그레아트 에루 [마아-디라]. Sadhu Om: Only when a thing is felt to be other than oneself, will a fear of it or a desire for it arise in one. Since no other thing exists in the non-dual state of Self-knowledge, there can arise no fear or desire in that state, and hence it alone is the state of true fearlessness or heroism. Even if by one’s own strength one is able to conquer and subdue all one’s powerful enemies, one cannot be said to possess real heroism, for one tries to conquer them only because of the fear that they may do harm to one. Fear is the sole cause which impels one to conquer one’s enemies, and knowledge of duality is the sole cause for fear. Only the Jnani, who has the experience of non-duality, has no fear, because nothing whatsoever exists as other than Himself, and thus He alone is truly the great hero [maha-dhira].

964. 온리 타트 [스타치] 이시 이스 데보이드 오프 티 지페렌세스크레아테드 비 티 에구, 티 덴시 안드 그레아트 델루지옹, 이스 티 헤알리자치옹 오프 오네네스 [카이발리아-다르사낭]. 타트 피에르싱그, 아우-트란센덴트, 실렌트 안드 지비니 수프레미 콘시오즈네스 이스 티 수프레미 아보지 [파랑-다나] 이스페리엔세드 비 티 그레아트 사지스. 964. Only that [state] which is devoid of the differencescreated by the ego, the dense and great delusion, is the realization of Oneness [Kaivalya-darsanam]. That piercing, all-transcendent, silent and divine supreme consciousness is the Supreme Abode [param-dhana] experienced by the great Sages.

18 지비니 그라시 18 Divine Grace

(치루바룰 치랑) (Tiruvarul Tiran)

965. 이프 요, 팅킹그 오프 잉 [고드 오르 구루], 타키 오니 스테프[토와르드스 잉], 잉 헤스폰시 투 타트, 모리 [그라시오즐리] 탕 이벵 아 모테르, 타트 로르드, 팅킹그 오프 요, 위우 임세우프 코미 니니 스테프스 [토와르드스 요] 안드 헤세이비 [요]. 세이, 수시 이스 이스 그라시! 965. If you, thinking of Him [God or Guru], take one step[towards Him], in response to that, more [graciously] than even a mother, that Lord, thinking of you, will Himself come nine steps [towards you] and receive [you]. See, such is His Grace!

966. 엥 지비니 그라시 이스 온리 티 헤알리치 이시 시니스 [인티 에아르트 오프 이베리 지바] 아스 ‘앙’ [울랑], 티 블라미 오프 지스헤가르징그 [오르 베잉그 웅그라시오스 토와르드스] 티 헤알리치 위우 비 피칭그 온리 투 티 지바스 우 두 노트 팅크 오프 이트 [이.이. 우 두 노트 아텐드 투 타트 헤알리치 이시 시니스 아스 ‘이 앙’] 메우칭그 인으와르들리 [위트 로비] 오, 옹 티 콘트라리, 캉 티 블라미 오프 노트 베스토윙그 스웨트 그라시 비 피칭그 투 타트 헤알리치? 966. When divine Grace is only the reality which shines [inthe heart of every jiva] as ‘am’ [ullam], the blame of disregarding [or being ungracious towards] the reality will be fitting only to the jivas who do not think of it [i.e. who do not attend to that reality which shines as ‘I am’] melting inwardly [with love]; how, on the contrary, can the blame of not bestowing sweet Grace be fitting to that reality?

사두 옹: 티 피르스트 페르송 콘시오즈네스 ‘앙’ 이스 티 이스페리엔시 오프 이베리오니. 티스 콘시오즈네스 오프 오르 이지스텐시 이지스트스 잉 우스 온리 베카우지 고드 헤지지스 위팅 우스 아스 세우프 두이 투 이스 우나콘타블리 그라시. 투스 고드 이스 아우와이스 베스토윙그 이스 그라시 옹 이베리오니 잉 티 포릉 오프 티 콘시오즈네스 ‘앙’. 신시 티 시닝그 오프 티스 콘시오즈네스 ‘앙’ 이스 티 그레아테스트 아이드 이나블링그 지바스 투 아타잉 고드 안드 투스 비 사베드, 티스 콘시오즈네스 이트세우프 이스 에리 사이드 투 비 티 지비니 그라시 오프 고드. 테레포리, 이트 이스 롱그 포르 지바스 투 아쿠지 고드 오프 베잉그 웅그라시오스 토와르드스 텡. 옹 티 콘트라리, 신시 지바스 네베르 아텐드 투 세우프, 티 이지스텐시-콘시오즈네스 이시 시니스 아스 ‘이 앙’, 부트 아우와이스 아텐드 온리 투 세콘드 안드 티르드 페르송스, 이트 이스 노트 고드 비 온리 티 지바스 우 아리 투 비 아쿠제드 오프 베잉그 웅그라시오스. Sadhu Om: The first person consciousness ‘am’ is the experience of everyone. This consciousness of our existence exists in us only because God resides within us as Self due to His unaccountable Grace. Thus God is always bestowing His Grace on everyone in the form of the consciousness ‘am’. Since the shining of this consciousness ‘am’ is the greatest aid enabling jivas to attain God and thus be saved, this consciousness itself is here said to be the divine Grace of God. Therefore, it is wrong for jivas to accuse God of being ungracious towards them. On the contrary, since jivas never attend to Self, the existence-consciousness which shines as ‘I am’, but always attend only to second and third persons, it is not God by only the jivas who are to be accused of being ungracious.

스히 무루가나르: 신시, 잉 오르데르 타트 지바스 소우드 노트 아비 이벵 티 레아스트 지피쿠우치 잉 크노윙그 안드 아타이닝그 잉, 고드 이지스트스 안드 시니스 두이 투 이스 인피니치 그라시 잉 이아시 안드 이베리 지바, 노트 아스 아노테르 부트 온리 아스 세우프, 티 헤알리치 오프 토지 지바스, 이트 이스 사이드, “지비니 그라시 이스 온리 티 헤알리치 이시 시니스 아스 ‘앙’” 신시 고드 이스 운세아징글리 베스토윙그 그라시 비 아우와이스 시닝그 잉 티 에아르트스 오프 아우 지바스 다이 안드 니그트 잉 티 포릉 오프 티 콘치누오스 시닝그 오프 ‘이-이’, 이트 이스 사이드, “오 캉 티 블라미 오프 노트 베스토윙그 스웨트 그라시 비 피칭그 투 타트 헤알리치?” 신시, 운레스 티 지바스 투릉 위팅 토와르드스 잉 안드 아텐드 투 잉, 테이 카노트 운데르스탄드 티 트루트 타트 고드 이스 이베르 베스토윙그 그라시 우퐁 텡, 안드 신시 이트 이스 투스 아 그레아트 롱그 포르 지바스 우 두 노트 아텐드 투 잉, 오지 베리 나투리 이스 그라시, 투 아쿠지 잉 오프 노트 아트 아우 베스토윙그 그라시 우퐁 텡, 이트 이스 사이드, “티 블라미 오프 지스헤가르징그 티 헤알리치 위우 비 피칭그 온리 투 티 지바스 우 두 노트 팅크 오프 이트, 메우칭그 인으와르들리”. 신시, 주스트 아스 티 오니 헤알리치, 티 세우프, 이시 이지스트스 안드 시니스 아스 오니 위토트 아 세콘드 잉 티 에아르트, 이트세우프 [세밍글리] 이지스트스 아스 마니, 수 잉 아우 지바스, 우 아리 [세밍글리] 마니 베카우지 오프 티 아드중크트스 [우파디스], 이트 [세밍글리] 시니스 인지비두알리 아스 ‘이-이’, 크노 타트 티 피르스트 페르송 플루라우 베르브 ‘울랑’ [아 콘트락테드 포릉 오프 ‘울롱’] 이스 피칭글리 우제드 에리. 신시 티 에아르트 [리다양] 이스 칼레드 ‘울랑’ 잉 타미우 베카우지 이트 이스 티 플라시 에리 타트 [세우프] 투스 이지스트스 안드 시니스, 티스 워르드 ‘울랑’ 이스 우제드 에리 위트 아 도블리 메아닝그 [나멜리 ‘앙’ 안드 ‘에아르트’], 안드 엔시 보트 메아닝그스 캉 비 타켕 에리. Sri Muruganar: Since, in order that jivas should not have even the least difficulty in knowing and attaining Him, God exists and shines due to His infinite Grace in each and every jiva, not as another but only as Self, the reality of those jivas, it is said, “Divine Grace is only the reality which shines as ‘am’”; since God is unceasingly bestowing Grace by always shining in the hearts of all jivas day and night in the form of the continuous shining of ‘I-I’, it is said, “How can the blame of not bestowing sweet Grace be fitting to that reality?”; since, unless the jivas turn within towards Him and attend to Him, they cannot understand the truth that God is ever bestowing Grace upon them, and since it is thus a great wrong for jivas who do not attend to Him, whose very nature is Grace, to accuse Him of not at all bestowing Grace upon them, it is said, “The blame of disregarding the reality will be fitting only to the jivas who do not think of it, melting inwardly”. Since, just as the one reality, the Self, which exists and shines as one without a second in the heart, itself [seemingly] exists as many, so in all jivas, who are [seemingly] many because of the adjuncts [upadhis], it [seemingly] shines individually as ‘I-I’, know that the first person plural verb ‘ullam’ [a contracted form of ‘ullom’] is fittingly used here. Since the heart [hridayam] is called ‘ullam’ in Tamil because it is the place where that [Self] thus exists and shines, this word ‘ullam’ is used here with a double meaning [namely ‘am’ and ‘heart’], and hence both meanings can be taken here.

967. 아우토그 티 이지스텐시-콘시오즈네스 [사트-시트] 타트 시니스 아분단틀리 잉 티 [스타치 오프] 아비단시 – 잉 이시 티 민드 아스 투르네드 인으와르드스 [트로그 티 잉키리 ‘우 앙 이?’] 안드 티 에구 아스 [테레비] 수브시데드 – 이스 데보이드 오프 샤락테리스칙스 안드 쿠알리치스 안드 이스 베욘드 티 민드, 이트 아페아르스 아스 구루, [아빙그 샤락테리스칙스 수시 아스 나미 안드 포릉]. [수시 이스] 티 그라시 오프 고드, 우 이스 세우프. 967. Although the existence-consciousness [sat-chit] that shines abundantly in the [state of] abidance – in which the mind has turned inwards [through the enquiry ‘Who am I?’] and the ego has [thereby] subsided – is devoid of characteristics and qualities and is beyond the mind, it appears as Guru, [having characteristics such as name and form]. [Such is] the Grace of God, who is Self.

사두 옹: 잉 티스 베르시 이트 이스 클레아를리 타우그트 타트 세우프 알로니 이스 티 구루, 세우프 알로니 이스 고드 안드 세우프 알로니 이스 그라시. 아우토그 세우프, 이시 이스 고드, 아스 누 샤락테리스치크 [쿠리] 오르 쿠알리치 [구나], 베카우지 오프 이트스 아분단트 그라시 토와르드스 티 데보테이스, 이트 아수메스 샤락테리스칙스 안드 쿠알리치스 안드 아페아르스 잉 티 포릉 오프 아 구루 잉 오르데르 투 사비 텡. 투스 그라시, 고드, 구루 안드 세우프 아리 오니 안드 티 사미. Sadhu Om: In this verse it is clearly taught that Self alone is the Guru, Self alone is God and Self alone is Grace. Although Self, which is God, has no characteristic [kuri] or quality [guna], because of Its abundant Grace towards the devotees, It assumes characteristics and qualities and appears in the form of a Guru in order to save them. Thus Grace, God, Guru and Self are one and the same.

968. 티 ‘이’ 오프 [토지] 트루이 데보테이스 우 아비 셍 테포릉 [오르 나투리] 오프 그라시, 위우 시니 아스 티 포릉 오프 티 수프레미 헤알리치, 신시 티 에구, 티 운헤아우 시트자다-그란티 [티 크노트 베트웽 티 콘시오스 세우프 안드 티 인센치엔트 보지] 이시 크레아치스 티 델루지비 멘타우 아고니스, 아스 지에드 안드 누 론제르 히지스 잉 티 에아르트. 968. The ‘I’ of [those] true devotees who have seen theform [or nature] of Grace, will shine as the form of the supreme reality, since the ego, the unreal chitjada-granthi [the knot between the conscious Self and the insentient body] which creates the delusive mental agonies, has died and no longer rises in the heart.

사두 옹: 티 프라지 ‘티 트루이 데보테이스 우 아비 셍 티 포릉 [오르 나투리] 오프 그라시’ [아룰 바낭 칸다 메이 안바르] 마이 비 타켕 투 메앙 이테르 (1) 토지 트루이 데보테이스 우 아비 셍 티 사드구루, 우 이스 티 임보지멘트 오프 그라시 [아스 이스플라이네드 잉 티 프레비오스 베르시], 오르 (2) 토지 트루이 데보테이스 우 아비 헤알리제드 세우프, 티 트루이 나투리 오프 그라시, 트로그 세우프-잉키리. Sadhu Om: The phrase ‘the true devotees who have seen the form [or nature] of Grace’ [arul vannam kanda mey anbar] may be taken to mean either (1) those true devotees who have seen the Sadguru, who is the embodiment of Grace [as explained in the previous verse], or (2) those true devotees who have realized Self, the true nature of Grace, through Self-enquiry.

969. [신시, 아스 이스플라이네드 잉 베르시 966, 티 로르드 이스 아우와이스 안드 이베리에리 베스토윙그 이스 그라시 우퐁 이베리오니 비 시닝그 잉 텡 아스 ‘이 앙’] 지바스 스탄드 이메르세드 잉 티 암브로지아우 플로드 오프 그라시 [엥 이트 이스 수, 테이르] 베잉그 델루데드 안드 수페링그 트로그 일루지옹 이스 폴리즈네스, [주스트 리키 오니’스] 징그 [베카우지 오프] 노트 크노윙그 오 투 켄시 [오니’스] 티르스트 [이벵 토그 오니 이스] 스탄징그 잉 티 미드스트 오프 티 플로드 오프 와테르 오프 티 후징그 히베르 강가. 969. [Since, as explained in verse 966, the Lord is always and everywhere bestowing His Grace upon everyone by shining in them as ‘I am’] jivas stand immersed in the ambrosial flood of Grace; [when it is so, their] being deluded and suffering through illusion is foolishness, [just like one’s] dying [because of] not knowing how to quench [one’s] thirst [even though one is] standing in the midst of the flood of water of the rushing river Ganga.

미샤에우 자메스: 오니 우 이스 스탄징그 네크-데프 잉 티 플로징그 와테르 오프 티 강가 네드 온리 벤드 동 잉 오르데르 투 드링크 안드 켄시 이스 티르스트. 리케위지, 신시 고드 오르 구루 이스 아우와이스 베스토윙그 이스 그라시 우퐁 우스 비 시닝그 위팅 우스 아스 ‘이 앙’, 위 네드 온리 투릉 오르 아텐치옹 위팅 토와르드스 타트 ‘이 앙’ 잉 오르데르 투 드링크 안드 켄시 오르 티르스트 포르 이스 그라시. Michael James: One who is standing neck-deep in the flooding water of the Ganga need only bend down in order to drink and quench his thirst. Likewise, since God or Guru is always bestowing His Grace upon us by shining within us as ‘I am’, we need only turn our attention within towards that ‘I am’ in order to drink and quench our thirst for His Grace.

970. 이 도이스 티 임파르치아우 고드, 우 베스토스 [이스] 그라시오스 글란시 우퐁 오니 안드 아우, 지스카르드 위케드 페오플리? 티 [지비니] 이이 이시 수르지스 아스 이베리팅그, 도이스 노트 지스카르드 아니오니 [이트 이스 온리 베카우지 오프] 티 델루지옹 오프 테이르 징, 데펙치비 오틀로크 [타트 이트 셈스 투 헤젝트 소미 페오플리]. 970. Why does the impartial God, who bestows [His] gracious glance upon one and all, discard wicked people? The [divine] eye which surges as everything, does not discard anyone; [it is only because of] the delusion of their dim, defective outlook [that it seems to reject some people].

사두 옹: 티 타미우 워르드 ‘캉’, 이시 메앙스 ‘이이’, 이스 아우수 소메치메스 우제드 투 메앙 ‘트루이 크놀레드지’ 오르 ‘즈나나’. 테레포리 티 워르드스 ‘티 이이 타트 수르지스 아스 이베리팅그’ [일라마이 퐁궁 캉] 아우수 메앙 티 크놀레드지 ‘이 앙’ 이시 시니스 아스 이베리팅그. 신시 티 크놀레드지 ‘이 앙’ 이스 시닝그 잉 이베리오니 아스 티 트루이 포릉 오프 그라시, 이트 캉 네베르 비 사이드 타트 티 이이 오프 그라시 이스 헤젝칭그 아니오니. Sadhu Om: The Tamil word ‘kan’, which means ‘eye’, is also sometimes used to mean ‘true knowledge’ or ‘jnana’. Therefore the words ‘the eye that surges as everything’ [ellamay pongum kan] also mean the knowledge ‘I am’ which shines as everything. Since the knowledge ‘I am’ is shining in everyone as the true form of Grace, it can never be said that the Eye of Grace is rejecting anyone.

이프 위 아리 투 사이, “수-안드-수 아스 노트 셍 미,” 캉 위 노트 두 수 온리 아프테르 로킹그 포르 타트 페르송? 시밀라를리, 이프 위 아리 투 아쿠지 고드 오프 노트 베스토윙그 이스 그라시오스 글란시 우퐁 우스, 캉 위 노트 두 수 온리 아프테르 위 아비 투르네드 위팅 안드 로케드 아트 잉, 티 세우프-콘시오즈네스 이시 시니스 위팅 우스 아스 ‘이 앙’? 테레포리, 엥 위 네베르 아텐드 투 세우프 부트 아우와이스 헤마잉 이스트로베르테드, 위 카노트 주스틀리 아쿠지 고드 오프 노트 베스토윙그 이스 그라시 우퐁 우스. “투르닝그 인으와르드스, 다일리 세이 요르세우프 위트 앙 인트로베르테드 로크 안드 이트 위우 비 크농 [타트 이 이스 이베르 베스토윙그 이스 그라시] ... ,” 싱그스 스히 바가방 잉 베르시 44 오프 스히 아루나샬라 악사라마나말라이. 티 이스트로베르테드 로크 오프 이그노란트 페오플리 우 네베르 투릉 인으와르드스, 이스 데스크리비 잉 티 프레젠트 베르시 아스 “티 델루지옹 오프 테이르 징 데펙치비 오틀로크” [아바르 망궁 캉 말라이 마야쿠]. If we are to say, “So-and-so has not seen me,” can we not do so only after looking for that person? Similarly, if we are to accuse God of not bestowing His gracious glance upon us, can we not do so only after we have turned within and looked at Him, the Self-consciousness which shines within us as ‘I am’? Therefore, when we never attend to Self but always remain extroverted, we cannot justly accuse God of not bestowing His Grace upon us. “Turning inwards, daily see yourself with an introverted look and it will be known [that He is ever bestowing His Grace] ... ,” sings Sri Bhagavan in verse 44 of Sri Arunachala Aksharamanamalai. The extroverted look of ignorant people who never turn inwards, is describe in the present verse as “the delusion of their dim defective outlook” [avar mangun kan malai mayakku].

스히 무루가나르: 엥 고드 헤지지스 위팅 이베리 지바 아스 세우프 안드 운세아징글리 아우와이스 크노스 아우 오프 텡 아스 임세우프, 운레스 티 지바스 크노 잉 테이 카노트 크노 티 팍트 타트 고드 이스 베스토윙그 이스 그라시 우퐁 텡 테레포리 이트 이스 사이드 “티 델루지옹 오프 테이르 징, 데펙치비 오틀로크”. Sri Muruganar: When God resides within every jiva as Self and unceasingly always knows all of them as Himself, unless the jivas know Him they cannot know the fact that God is bestowing His Grace upon them; therefore it is said “the delusion of their dim, defective outlook”.

19 이지스텐시-콘시오즈네스-블리스 19 Existence-Consciousness-Bliss

(사트-시트-아난다 치랑) (Sat-Chit-Ananda Tiran)

971. 엥, 비 샨징그 [이트스 지렉치옹, 이.이. 비 투르닝그세우프와르드스], 티 델루데드 크놀레드지, 티 인텔렉트 [부디] 이시 크노스 오테르 팅그스, 헤아시스 [안드 메르지스 잉] 티 에아르트 [세우프], 이시 이스 푸리 이지스텐시, 타트 이지스텐시-콘시오즈네스-블리스 [메이-아리부-아난다] 위우 비 아타이네드. 971. When, by changing [its direction, i.e. by turningSelfwards], the deluded knowledge, the intellect [buddhi] which knows other things, reaches [and merges in] the Heart [Self], which is pure existence, that existence-consciousness-bliss [mey-arivu-ananda] will be attained.

972. 엥 [아우 이트스] 미스시에프스 [오르 모베멘트스] 수브시지, 테민드 [시탕], 이시 이스 [잉 이트스 헤아우 나투리] 콘시오즈네스 [시트], 위우 이트세우프 세이 이트세우프 아스 티 헤알리치 [사트]. [엥 투스] 티 시트-삭치 [티 포웨르 오프 콘시오즈네스 오르 포웨르 오프 크노윙그] 베코메스 오니 위트 티 헤알리치 [사트], 아트 이스 티 [헤주우칭그] 덴시 수프레미 블리스 [파라마난다], 티 헤마이닝그 오니 [오프 티 트레이 아스펙트스 오프 브라망], 오테르 탕 타트 세우프? 972. When [all its] mischiefs [or movements] subside, themind [chittam], which is [in its real nature] consciousness [chit], will itself see itself as the reality [sat]. [When thus] the chit-sakti [the power of consciousness or power of knowing] becomes one with the reality [sat], what is the [resulting] dense supreme bliss [paramananda], the remaining one [of the three aspects of Brahman], other than that Self?

사두 옹: 크노윙그 [시트] 오네제우프 투 비 티 헤알리치 [사트] 이스 블리스 [아난다]. 크노윙그 오네제우프, 티 세우프, 투 비 티 보지 이스 티 델루데드 크놀레드지 이시 이스 칼레드 ‘민드’ [시탕]. 이트 이스 온리 베카우지 오프 티스 롱그 크놀레드지 타트 수시 아 팅그 아스 ‘미제리’ 아페아르스 투 코미 인투 이지스텐시. 오웨베르, 엥 오니 크노스 오네제우프 투 비 세우프 [아트망], 신시 티 시탕 텡 로지스 이트스 나투리 오프 모베멘트 안드 아타잉스 티 나투리 오프 콘시오즈네스 [시트-후파], 이트 크노스 이트세우프 투 비 티 헤알리치 [사트]. 신시 티스 우니옹 오프 사트 안드 시트 이스 티 푸우네스 오프 아난다, 미제리 위우 비 크농 투 비 이베르 농-이지스텐트 안드 티 트루트 타트 세우프 알로니 이스 사트, 시트 안드 아난다 위우 시니 포르트. 티 스타치 오프 수프레미 블리스 [파라마난다] 이시 이스 이스페리엔세드 엥 티 포웨르 오프 콘시오즈네스 [시트-삭치] 안드 티 로르드 [시바] 오지 나투리 이스 이지스텐시 [사트] 투스 베코미 오니, 이스 티 트루이 시그니피칸시 오프 티 포릉 오프 아르다나리즈와라 [티 로르드 우 이스 보트 시바 안드 삭치]. Sadhu Om: Knowing [chit] oneself to be the reality [sat] is bliss [ananda]. Knowing oneself, the Self, to be the body is the deluded knowledge which is called ‘mind’ [chittam]. It is only because of this wrong knowledge that such a thing as ‘misery’ appears to come into existence. However, when one knows oneself to be Self [atman], since the chittam then loses its nature of movement and attains the nature of consciousness [chit-rupa], it knows itself to be the reality [sat]. Since this union of sat and chit is the fullness of ananda, misery will be known to be ever non-existent and the truth that Self alone is sat, chit and ananda will shine forth. The state of supreme bliss [paramananda] which is experienced when the power of consciousness [chit-sakti] and the Lord [Siva] whose nature is existence [sat] thus become one, is the true significance of the form of Ardhanariswara [the Lord who is both Siva and Sakti].

973. 엥 티 인센치엔트 에구, 티 지바 이시 이스 시트-자다 [아 콤비나치옹 오프 콘시오즈네스 안드 티 인센치엔트], 지스, 이 위우 시니 아스 티 나투리 오프 콘시오즈네스 [시트-스와루파]. 신시 티 나투리 오프 콘시오즈네스 헤마잉스 테리 [잉 타트 스타치] 아스 이지스텐시 [사트] 알로니, 티 블리스 [이스페리엔세드 테리] 이스 이베르 세우프 알로니. 973. When the insentient ego, the jiva which is chit-jada [a combination of consciousness and the insentient], dies, he will shine as the nature of consciousness [chit-swarupa]. Since the nature of consciousness remains there [in that state] as existence [sat] alone, the bliss [experienced there] is ever Self alone.

사두 옹: 티 에구 오르 지바 이스 아 롱그 크놀레드지 이시 악트스 아스 아 파우시 크노트 링킹그 토제테르 세우프, 이시 이스 콘시오즈네스 [시트], 안드 티 보지, 이시 이스 인센치엔트 [자다]. 엥 티스 에구 지스, 이.이. 엥 이트스 롱그 이덴치피카치옹 위트 티 인센치엔트 보지 이스 데스트로예드 트로그 세우프-잉키리, 이트스 나투리 오프 인센치엔시 [자다-스와루파] 알로니 이스 헤모베드 안드 투스 이트 헤마잉스 시닝그 아스 티 베리 나투리 오프 콘시오즈네스 [시트-스와루파]. 신시 테리 캉 비 누 이지스텐시 오테르 탕 티스 콘시오즈네스, 티스 콘시오즈네스 [시트] 이트세우프 헤마잉스 아스 티 싱글리 메리 이지스텐시 [사트], 이시 이스 세우프. 신시 타트 스타치 이스 아 스타치 오프 농-두알리치, 티 블리스 이스페리엔시 테리 이스 아우수 노팅그 부트 세우프 이트세우프. 투스 티 크놀레드지 [시트] 오프 세우프, 오니’스 옹 이지스텐시 [사트], 이스 이트세우프 블리스 [아난다]. Sadhu Om: The ego or jiva is a wrong knowledge which acts as a false knot linking together Self, which is consciousness [Chit], and the body, which is insentient [jada]. When this ego dies, i.e. when its wrong identification with the insentient body is destroyed through Self-enquiry, its nature of insentience [jada-swarupa] alone is removed and thus it remains shining as the very nature of consciousness [chit-swarupa]. Since there can be no existence other than this consciousness, this consciousness [chit] itself remains as the single mere existence [sat], which is Self. Since that state is a state of non-duality, the bliss experience there is also nothing but Self itself. Thus the knowledge [chit] of Self, one’s own existence [sat], is itself bliss [ananda].

스히 무루가나르: 티 데아트 오프 티 인센치엔트 에구 이스 티 세베링그 오프 티 시트-자다-그란티 [티 크노트 베트웽 콘시오즈네스 안드 티 인센치엔트 보지]. 세베링그 티 시트-자다-그란티 메앙스 세파라칭그 트로그 세우프-잉키리 티 보지 안드 세우프, 이시 웨리 조이네드 토제테르 트로그 이그노란시 [아비지아]. “티 로르드 오프 티 몬트 단세드 안드 [테레비] 세파라테드 티 보지 안드 세우프,” 싱그스 스히 순다라무르치 나야나르. 에리 [잉 티 프레젠트 베르시], 티 프루이트 오프 티 세베란시 오프 티 크노트 [그란티-베다] 이스 데스크리베드 아스 “티 블리스 [이시 이스] 세우프 알로니” [탕-마치라-인방], 안드 티 나투리 오프 콘시오즈네스, 이시 헤주우트스 프롱 타트 [티 세베란시 오프 티 크노트], 이스 데스크리베드 아스 “이지스텐시 알로니” [사트-마치랑]. Sri Muruganar: The death of the insentient ego is the severing of the chit-jada-granthi [the knot between consciousness and the insentient body]. Severing the chit-jada-granthi means separating through Self-enquiry the body and Self, which were joined together through ignorance [avidya]. “The Lord of the Mount danced and [thereby] separated the body and Self,” sings Sri Sundaramurti Nayanar. Here [in the present verse], the fruit of the severance of the knot [granthi-bheda] is described as “the bliss [which is] Self alone” [tan-mattira-inbam], and the nature of consciousness, which results from that [the severance of the knot], is described as “existence alone” [sat-mattiram].

974. 노트 포르제칭그 콘시오즈네스 [이.이. 노트 포르제칭고니’스 옹 세우프-콘시오즈네스 두이 투 프라마다 오르 이나텐치베네스] 이스 티 파트 오프 데보치옹 [박치], 티 헬라치온지프 오프 운파징그 헤아우 로비, 베카우지 티 헤아우 콘시오즈네스 오프 세우프, 이시 시니스 아스 티 운지비데드 [농-두아우] 수프레미 블리스 이트세우프, 수르지스 아스 티 나투리 오프 로비 [오르 박치]. 974. Not forgetting consciousness [i.e. not forgettingone’s own Self-consciousness due to pramada or inattentiveness] is the path of devotion [bhakti], the relationship of unfading real love, because the real consciousness of Self, which shines as the undivided [non-dual] supreme bliss itself, surges as the nature of love [or bhakti].

사두 옹: 티 트루이 크놀레드지 오프 세우프, 이시 아우와이스 시니스 나투랄리, 이스 티 푸우네스 오프 농-두아우 블리스 [아난다], 베카우지 이트 시니스 아스 티 트루트 오프 로비. 이지스텐시 [사트], 콘시오즈네스 [시트] 안드 블리스 [아난다] 아리 노트 헤알리 트레이, 부트 오니 안드 티 사미. 위 소우드 크노 타트 베잉그 콘시오스 [시트] 오프 오르 옹 이지스텐시 [사트] 이스 이트세우프 블리스 [아난다]. 베르시 979 소우드 비 헤페헤드 투 에리. 티 로비 포르 오네제우프 시니스 잉 아우 지바스 베카우지 세우프-로비 이스 티 베리 나투리 오프 세우프. 테레포리, 신시 로비 이스 티 나투리 오프 세우프, 안드 신시 세우프 이스 티 베리 포릉 오프 수프레미 아피네스, 이트 이스 롱그 투 헤가르드 아피네스 아스 베잉그 티 헤주우트 오프 로비 인스테아드 오프 투스 헤가르징그 로비 안드 아피네스 아스 베잉그 카우지 안드 이펙트, 위 소우드 운데르스탄드 타트 로비 이스 이트세우프 아피네스. 신시 비 로빙그 세우프 오니 크노스 세우프 안드 비 크노윙그 세우프 오니 로베스 세우프, 위 소우드 아우수 운데르스탄드 타트 로비 이스 이트세우프 아피네스. 신시 비 로빙그 세우프 오니 크노스 세우프 안드 비 크노윙그 세우프 오니 로베스 세우프, 위 소우드 아우수 운데르스탄드 타트 크놀레드지 이트세우프 이스 로비, 이시 이스 아피네스. 신시 세우프 이스 오니’스 옹 이지스텐시 오르 베잉그, 이트 캉 네베르 베코미 앙 오브젝트 투 비 크농, 안드 엔시 크노윙그 세우프 이스 노팅그 부트 베잉그 세우프 투스 위 소우드 운데르스탄드 타트 베잉그 [사트] 이트세우프 이스 크놀레드지 [시트], 이시 이스 보트 아피네스 [아난다] 안드 로비 [프리양]. 테레포리, 티 트루이 크놀레드지 ‘위, 티 포릉 오프 로비 오르 아피네스, 알로니 이지스트’ 이스 티 스타치 오프 페르펙트, 농-두아우 블리스 [아난다]. Sadhu Om: The true knowledge of Self, which always shines naturally, is the fullness of non-dual bliss [ananda], because it shines as the truth of love. Existence [sat], consciousness [chit] and bliss [ananda] are not really three, but one and the same. We should know that being conscious [chit] of our own existence [sat] is itself bliss [ananda]. Verse 979 should be referred to here. The love for oneself shines in all jivas because self-love is the very nature of Self. Therefore, since love is the nature of Self, and since Self is the very form of supreme happiness, it is wrong to regard happiness as being the result of love; instead of thus regarding love and happiness as being cause and effect, we should understand that love is itself happiness. Since by loving Self one knows Self and by knowing Self one loves Self, we should also understand that love is itself happiness. Since by loving Self one knows Self and by knowing Self one loves Self, we should also understand that knowledge itself is love, which is happiness. Since Self is one’s own existence or being, it can never become an object to be known, and hence knowing Self is nothing but being Self; thus we should understand that being [Sat] itself is knowledge [Chit], which is both happiness [ananda] and love [priyam]. Therefore, the true knowledge ‘We, the form of love or happiness, alone exist’ is the state of perfect, non-dual bliss [ananda].

975. 엥 티 플레지 에구-데펙트, 티 이피시엔트 카우지 [오프 테제밍그 이지스텐시 오프 티 워루드-아페아란시], 이시 이스 [이트세우프] 농-이지스텐트, 아스 벵 데스트로예드, 타트 스타치 [오프 세우프] 이스 티 오니 이지스텐시 [사트] 이시 와스 링그 [아스 아 수포르칭그 바지] 포르 아우 티 워루드스 타트 아페아레드 투 이지스트, 베잉그 데펜덴트 옹 이트 [포르 테이르 아파렌트 이지스텐시]. 975. When the fleshy ego-defect, the efficient cause [of theseeming existence of the world-appearance], which is [itself] non-existent, has been destroyed, that state [of Self] is the one existence [sat] which was lying [as a supporting base] for all the worlds that appeared to exist, being dependent on It [for their apparent existence].

사두 옹: 티 에구 이스 에리 데스크리베드 아스 임페르마넨트, 운헤아우 안드 플레지 베카우지 이트 이덴치피스 티 임페르마넨트, 운헤아우 안드 플레지 보지 아스 ‘이’. 신시 티 에구 이스 운헤아우 [아자트], 티 나메스 안드 포름스 오프 티 워루드, 이시 아리 셍 온리 비 티 에구, 아리 아우수 운헤아우. 오웨베르, 티 에구 셈스 투 비 헤아우 베카우지 이트 이스 아 미스투리 오프 티 운헤아우 나미 안드 포릉 오프 티 보지 안드 티 헤아우 콘시오즈네스 오프 세우프. 테레포리 이트 이스 세우프, 티 헤아우 아스펙트 오프 티 에구, 이시 마키스 티 운헤아우 나메스 안드 포름스 오프 티 워루드 아페아르 투 비 헤아우. 투스 세우프 이스 티 솔리 헤알리치 오프 티스 세밍그 워루드-아페아란시. Sadhu Om: The ego is here described as impermanent, unreal and fleshy because it identifies the impermanent, unreal and fleshy body as ‘I’. Since the ego is unreal [asat], the names and forms of the world, which are seen only by the ego, are also unreal. However, the ego seems to be real because it is a mixture of the unreal name and form of the body and the real consciousness of Self. Therefore it is Self, the real aspect of the ego, which makes the unreal names and forms of the world appear to be real. Thus Self is the sole reality of this seeming world-appearance.

976. 엥 티 마드 에구-델루지옹, 티 오니 지바, 이시 이스 [이트세우프] 인센치엔트 아스 벵 카스트 오프, 타트 스타치 [오프 세우프] 이스 티 오니 콘시오즈네스 [시트] 이시 와스 링그 [아스 아 수포르칭그 바지] 포르 아우 티 지바스, 이시 아페아레드 아스 이프 아빙그 센치엔시, 투 크노 [이.이. 투 비 세밍글리 센치엔트 안드 투 크노 오테르 오브젝트스]. 976. When the mad ego-delusion, the one jiva, which is [itself] insentient has been cast off, that state [of Self] is the one consciousness [chit] which was lying [as a supporting base] for all the jivas, which appeared as if having sentience, to know [i.e. to be seemingly sentient and to know other objects].

977. 엥 티 미제라블리 에구-프리지, 이시 이스 티 오네카우지 [오프 아우 수페링그] 안드 이시 이스 [이트세우프] 우냐피네스, 아스 벵 데스트로예드, 타트 스타치 [오프 세우프] 이스 티 블리스 [아난다] 이시 와스 링그 [아스 아 수포르칭그 바지] 포르 아우 오브젝치비 플레아주리스, 이시 아페아레드 아스 이프 아빙그 아피네스, 투 비 이스페리엔세드 [아스 세밍글리 플레아주라블리]. 977. When the miserable ego-pride, which is the onecause [of all suffering] and which is [itself] unhappiness, has been destroyed, that state [of Self] is the bliss [ananda] which was lying [as a supporting base] for all objective pleasures, which appeared as if having happiness, to be experienced [as seemingly pleasurable].

사두 옹: 티 에구 이스 에리 데스크리베드 아스 티 프리지 이시 카우지스 아우 미제리 베카우지 이트 프로들리 이덴치피스 티 보지, 이시 이스 콤플레텔리 데보이드 오프 아피네스, 아스 ‘이’ Sadhu Om: The ego is here described as the pride which causes all misery because it proudly identifies the body, which is completely devoid of happiness, as ‘I’

티 아보비 트레이 베르시스, 975 투 977, 소우드 아우 비 헤아드 안드 헤플렉테드 오베르 토제테르. 도이스 노트 티스 워루드 아페아르 아스 이프 이트 웨리 앙 이베르-이지스칭그 헤알리치 [사트], 두 노트 아우 지바스 잉 티 워루드 아페아르 아스 이프 테이 웨리 센치엔트 [시트], 안드 두 노트 아우 티 오브젝트스 잉 티 워루드 아페아르 아스 이프 테이 웨리 지빙그 아피네스 [아난다] 투 우스? 티 세크레트 베인드 아우 티스 이스 헤베알레드 잉 테지 베르시스. The above three verses, 975 to 977, should all be read and reflected over together. Does not this world appear as if it were an ever-existing reality [sat], do not all jivas in the world appear as if they were sentient [chit], and do not all the objects in the world appear as if they were giving happiness [ananda] to us? The secret behind all this is revealed in these verses.

티 보지 이스 임페르마넨트 [안드 엔시 운헤아우 오르 아자트], 인센치엔트 [자다] 안드 티 소르시 오프 아우 미제리스 수시 아스 지제아지 안드 수 옹, 에레아스 티 콘시오즈네스 ‘이’ 이스 티 시닝그 오프 사트-시트-아난다. 티 롱그 크놀레드지 이시 이덴치피스 티스 보지 아스 ‘이’ 이스 티 에구. 이트 이스 온리 두링그 티 치미 오프 티 에구’스 풍크치오닝그 안드 온리 잉 티 오틀로크 오프 티 에구, 이시 투스 미스타키스 티 운헤아우, 인센치엔트 안드 미제라블리 보지 아스 베잉그 헤아우, 센치엔트 안드 아 소르시 오프 아피네스 [타트 이스, 아스 베잉그 사트-시트-아난다], 타트 티스 워루드 아페아르스 투 비 헤아우 [사트], 티 리빙그 베잉그스 잉 이트 아페아르 투 비 센치엔트 [시트] 안드 티 오브젝트스 잉 이트 아페아르 투 비 아 소르시 오프 아피네스 [아난다]. 테지 트레이 베르시스 투스 클레아를리 아세르트 타트 티 에구 이스 티 솔리 카우지 이시 마키스 티 나메스 안드 포름스 [나마-후파, 티 트우 운헤아우 아스펙트스 오프 브라망] 아페아르 아스 이프 테이 웨리 헤아우, 센치엔트 안드 아 소르시 오프 아피네스 [사트-시트-아난다, 티 트레이 헤아우 아스펙트스 오프 브라망]. 투 임포지 이지스텐시 [사트], 콘시오즈네스 [시트] 안드 아피네스 [아난다], 이시 아리 헤아우, 우퐁 티 나메스 안드 포름스, 이시 아리 운헤아우, 안드 테레비 투 세이 토지 나메스 안드 포름스 아스 헤아우, 이스 티 롱그 오틀로크 [도자-드리즈치] 오프 티 에구. 엥 티스 에구 이스 데스트로예드 트로그 세우프-잉키리, 티 아파렌트 사트-시트-아난다 임포제드 우퐁 티 워루드 위우 지자페아르, 안드 티 헤아우 사트-시트-아난다, 이시 이스 세우프, 티 바지 오르 수포르트 오프 티 워루드-아페아란시, 알로니 위우 시니. 온리 엥 티 에구 이스 투스 데스트로예드, 위우 티 트루트 비 크농 타트 이트 와스 온리 베카우지 오프 티 이지스텐시 [사트] 오프 세우프 타트 티 나메스 안드 포름스 오프 티 워루드 아페아레드 아스 이프 테이 웨리 헤알리 아빙그 이지스텐시, 타트 이트 와스 온리 베카우지 오프 티 콘시오즈네스 [시트] 오프 세우프 타트 티 나메스 안드 포름스 오프 티 워루드 아페아레드 아스 이프 테이 웨리 헤알리 아빙그 콘시오즈네스, 안드 타트 이트 와스 온리 베카미 오프 티 아피네스 [아난다] 오프 세우프 타트 티 나메스 안드 포름스 오프 티 워루드 아페아레드 아스 이프 테이 웨리 헤알리 지빙그 아피네스. The body is impermanent [and hence unreal or asat], insentient [jada] and the source of all miseries such as disease and so on, whereas the consciousness ‘I’ is the shining of sat-chit-ananda. The wrong knowledge which identifies this body as ‘I’ is the ego. It is only during the time of the ego’s functioning and only in the outlook of the ego, which thus mistakes the unreal, insentient and miserable body as being real, sentient and a source of happiness [that is, as being sat-chit-ananda], that this world appears to be real [sat], the living beings in it appear to be sentient [chit] and the objects in it appear to be a source of happiness [ananda]. These three verses thus clearly assert that the ego is the sole cause which makes the names and forms [nama-rupa, the two unreal aspects of Brahman] appear as if they were real, sentient and a source of happiness [sat-chit-ananda, the three real aspects of Brahman]. To impose existence [sat], consciousness [chit] and happiness [ananda], which are real, upon the names and forms, which are unreal, and thereby to see those names and forms as real, is the wrong outlook [dosha-drishti] of the ego. When this ego is destroyed through Self-enquiry, the apparent sat-chit-ananda imposed upon the world will disappear, and the real sat-chit-ananda, which is Self, the base or support of the world-appearance, alone will shine. Only when the ego is thus destroyed, will the truth be known that it was only because of the existence [sat] of Self that the names and forms of the world appeared as if they were really having existence, that it was only because of the consciousness [chit] of Self that the names and forms of the world appeared as if they were really having consciousness, and that it was only became of the happiness [ananda] of Self that the names and forms of the world appeared as if they were really giving happiness.

노트 온리 두 테지 베르시스 헤베아우 티스 프로폰드 트루트, 부트 테이 두 수 잉 아 베리 베아우치풀 마네르. 티 피르스트 안드 라스트 워르드스 오프 이아시 베르시 데노치 헤스펙치벨리 사트, 시트 안드 아난다. 잉 티 피르스트 베르시 티 에구 이스 데스크리베드 아스 베잉그 운헤아우, 데펙치비 안드 플레지 [잉 콘트라스트 투 헤알리치 오르 사트], 잉 티 세콘드 베르시 이트 이스 데스크리베드 아스 베잉그 인센치엔트, 델루데드 안드 마드 [잉 콘트라스트 투 콘시오즈네스 오르 시트], 안드 잉 티 티르드 베르시 이트 이스 데스크리베드 아스 베잉그 미제라블리, 프로드 안드 데보이드 오프 아피네스 [잉 콘트라스트 투 블리스 오르 아난다]. 마니 오테르 포인트스 오프 리테라리 안드 링기스치크 베아우치 캉 비 포인테드 오트 잉 테지 트레이 베르시스, 아우 오프 이시 에우프 투 임파지지 티 프로폰드 트루트 헤베알레드 잉 텡. Not only do these verses reveal this profound truth, but they do so in a very beautiful manner. The first and last words of each verse denote respectively sat, chit and ananda. In the first verse the ego is described as being unreal, defective and fleshy [in contrast to reality or sat], in the second verse it is described as being insentient, deluded and mad [in contrast to consciousness or Chit], and in the third verse it is described as being miserable, proud and devoid of happiness [in contrast to bliss or ananda]. Many other points of literary and linguistic beauty can be pointed out in these three verses, all of which help to emphasise the profound truth revealed in them.

978. 토지 우 사이, “이프 테이 아비지 아스 티 수프레미 헤알리치,티 포릉 오프 블리스 [숙아-스와루파], 포르 텡 테리 캉 비 누 이스페리엔시 오프 블리스,” 아리 토지 우 [테레비] 아르기 안드 아세르트 타트 티 포릉 오프 블리스 [이.이. 티 수프레미 헤알리치, 이시 이스 사트-시트-아난다] 이스 메렐리 앙 인센치엔트 오브젝트 리키 수가르. 978. Those who say, “If they abide as the supreme reality,the form of bliss [sukha-swarupa], for them there can be no experience of bliss,” are those who [thereby] argue and assert that the form of bliss [i.e. the supreme reality, which is sat-chit-ananda] is merely an insentient object like sugar.

사두 옹: 잉 티 인토시카치옹 오프 두알리스치크 데보치옹 소미 페오플리 우제드 투 사이, “이 두 노트 리키 투 베코미 수가르 이트세우프 이 프레페르 투 헤마잉 리키 앙 안트 시칭그 비 티 시지 오프 티 수가르 투 타스치 이트스 스웨트네스”. 타트 이스 투 사이, 테리 이스 아 롱그 벨리에프 아몽그 소미 데보테이스 타트 티 스타치 오프 농-두알리치 [아드바이타] 잉 이시 오니 메르지스 잉 안드 베코메스 오니 위트 브라망 위우 비 아 드리 안드 임프치 스타치 데보이드 오프 블리스 [아난다]. 온리 토지 우 아비 노트 아시에베드 티 이스페리엔시 오프 페르펙트 데보치옹 [삼푸르나-박치] 캉 벨리에비 오르 스페아크 리키 티스. 헤페르 투 파지 152 오프 티 파트 오프 스히 하마나 – 파르트 트우, 에리 이트 이스 이스플라이네드 타트 티 페르펙트 데보테이 [삼푸르나박치망] 이스 온리 이 우 아스 ‘오테를레스 로비’ [아나니아-프리치]. Sadhu Om: In the intoxication of dualistic devotion some people used to say, “I do not like to become sugar itself; I prefer to remain like an ant sitting by the side of the sugar to taste its sweetness”. That is to say, there is a wrong belief among some devotees that the state of non-duality [advaita] in which one merges in and becomes one with Brahman will be a dry and empty state devoid of bliss [ananda]. Only those who have not achieved the experience of perfect devotion [sampurna-bhakti] can believe or speak like this. Refer to page 152 of The Path of Sri Ramana – Part Two, where it is explained that the perfect devotee [sampurnabhaktiman] is only he who has ‘otherless love’ [ananya-priti].

수가르 이스 앙 인센치엔트 오브젝트 [자다-바스투], 일리 앙 안트 이스 센치엔트 안드 이스 테레비 아블리 투 인조이 티 스웨트네스 오프 수가르. 부트 브라망 이스 노트 리키 티스 이트 이스 노트 앙 인센치엔트 오브젝트 리키 수가르. 브라망, 이시 이스 티 헤알리치 [사트], 이스 아우수 콘시오즈네스 [시트] 안드 이스 테레비 아블리 투 크노 이트세우프. 신시 브라망 이스 아우수 블리스 [아난다], 이시 이스 티 베리 나투리 오프 콘시오즈네스 [시트-스와바바], 누 오테르 센치엔트 오브젝트 [시트-바스투] 이스 네데드 투 이스페리엔시 티 블리스 오프 브라망. 테레포리 이트 이스 폴리즈 투 콤파리 세우프, 이시 이스 노트 온리 블리스 부트 아우수 티 콘시오즈네스 이시 크노스 블리스, 투 앙 인센치엔트 오브젝트 리키 수가르. Sugar is an insentient object [jada-vastu], while an ant is sentient and is thereby able to enjoy the sweetness of sugar. But Brahman is not like this; It is not an insentient object like sugar. Brahman, which is the reality [sat], is also consciousness [chit] and is thereby able to know itself. Since Brahman is also bliss [ananda], which is the very nature of consciousness [chit-swabhava], no other sentient object [chit-vastu] is needed to experience the bliss of Brahman. Therefore it is foolish to compare Self, which is not only bliss but also the consciousness which knows bliss, to an insentient object like sugar.

이트 이스 콤플레텔리 롱그 투 사이, 아스 소미 페오플리 두, 타트 티스 콤파리종 와스 타우그트 비 스히 하마크리즈나. 스히 하마크리즈나, 우 아드 티 페르펙트 이스페리엔시 오프 사트-시트-아난다, 워우드 네베르 아비 투스 콤파레드 브라망 투 앙 인센치엔트 오브젝트 리키 수가르. 엥 페오플리 사이 타트 스히 하마크리즈나 투스 우제드 투 콤파리 브라망 투 수가르, 위 아비 투 도브트 티 아쿠라키 오프 티 헤코르징그 오프 이스 테아싱그스. It is completely wrong to say, as some people do, that this comparison was taught by Sri Ramakrishna. Sri Ramakrishna, who had the perfect experience of sat-chit-ananda, would never have thus compared Brahman to an insentient object like sugar. When people say that Sri Ramakrishna thus used to compare Brahman to sugar, we have to doubt the accuracy of the recording of His teachings.

979. 토그 이지스텐시 [사트], 콘시오즈네스 [시트] 안드 블리스 [아난다] 아리 스포켕 오프 아스 [토그 테이 웨리] 지페렌트, 엥 악투알리 이스페리엔세드 테지 트레이 아리 [폰드 투 비] 오니 [나멜리 ‘이’, 티 세우프] 주스트 아스 티 아르모니오스 트레이 쿠알리치스, 리키지치, 스웨트네스 안드 코우네스, 아리 [잉 수브스탄시] 온리 티 오니 와테르. 979. Though existence [sat], consciousness [chit] and bliss [ananda] are spoken of as [though they were] different, when actually experienced these three are [found to be] one [namely ‘I’, the Self] just as the harmonious three qualities, liquidity, sweetness and coolness, are [in substance] only the one water.

20 티 그레아트네스 오프 티 헤알리치 20 The Greatness of the Reality

(운마이 마트시 치랑) (Unmai Matchi Tiran)

980. 이지스텐시 [리테랄리, 투 비 타트 이시 이지스트스] 이스 테나투리 오프 세우프. 아우 팅그스 오테르 탕 타트 오니 [티 세우프] 아리 아 무우치투지 오프 파우시 이마지나치옹스 [카우파나스] 안드 카노트 [헤알리] 이지스트. 아우 오프 텡 위우 구 아와이 프롱 세우프, 부트 티스 오니 [티 세우프] 위우 네베르 구 아와이 [이.이. 위우 네베르 베코미 농-이지스텐트]. 980. Existence [literally, to be that which exists] is thenature of Self. All things other than that one [the Self] are a multitude of false imaginations [kalpanas] and cannot [really] exist. All of them will go away from Self, but this one [the Self] will never go away [i.e. will never become non-existent].

사두 옹: 티 워르드 ‘이지스텐시’ [울라다다우] 에리 데노치스 오르 트루이 이지스텐시-콘시오즈네스 [티 펠링그 오프 오르 베잉그] 이시 이스 데보이드 오프 보지 안드 민드. 토그 티 민드, 보지 안드 워루드, 베잉그 운헤아우, 지자페아르 두링그 슬레프, 데아트 안드 지솔루치옹, 위 [세우프 오르 브라망] 알로니 아리 타트 이시 시니스 아스 티 인데스트룩치블리 이지스텐세콘시오즈네스. Sadhu Om: The word ‘existence’ [uladadal] here denotes our true existence-consciousness [the feeling of our being] which is devoid of body and mind. Though the mind, body and world, being unreal, disappear during sleep, death and dissolution, we [Self or Brahman] alone are that which shines as the indestructible existenceconsciousness.

981. 이 [이.이. 세우프] 우 이지스트스 아스 티 포릉 오프 콘시오즈네스, 위우 노트 베코미 농-이지스텐트. 이프 오니 헤마잉스 데보이드 오프 오테르 크놀레드지스, [타트 이스] 이프 티 데세프치비, 운헤아우 안드 두아우 이마지나치옹스 [수페림포제드] 옹 콘시오즈네스 아리 헤모베드, 포르 오네제우프 우 [투스] 이지스트스 아스 [메리] 콘시오즈네스 테리 위우 비 누 데스트룩치옹. 981. He [i.e. Self] who exists as the form of consciousness, will not become non-existent. If one remains devoid of other knowledges, [that is] if the deceptive, unreal and dual imaginations [superimposed] on consciousness are removed, for oneself who [thus] exists as [mere] consciousness there will be no destruction.

사두 옹: 온리 토지 팅그스 이시 아리 크농 비 티 민드 아스 오브젝트스 아리 리아블리 투 비 데스트로예드, 에레아스 위, 우 아리 이지스텐시-콘시오즈네스, 캉 네베르 비 데스트로예드. 신시 티 푸리 콘시오즈네스 ‘이 앙’ 시니스 이벵 아프테르 티 에구, 티 크노웨르 오프 오브젝트스, 아스 벵 데스트로예드, 테리 캉 네베르 비 데스트룩치옹 포르 우스. Sadhu Om: Only those things which are known by the mind as objects are liable to be destroyed, whereas we, who are existence-consciousness, can never be destroyed. Since the pure consciousness ‘I am’ shines even after the ego, the knower of objects, has been destroyed, there can never be destruction for us.

982. 세우프, 티 올리 [파리푸르낭], 위우 아페아르 아스 이프 콤플레텔리 농-이지스텐트 [수니아] 투 토지 우 아비 프라마다 [이나텐치베네스 투 세우프], 이시 무르데르스 세우프 [안드 이시 코메스 인투 이지스텐시] 엥 티 ‘이’ 히지스 [이벵] 아 리틀리 두이 투 수페림포지치옹 [오프 아드중크트스 오르 우파디스] 우퐁 오니’스 옹 수프레미 세우프, 이시 이스 티 수프레미 헤알리치. 982. Self, the Whole [paripurnam], will appear as if completely non-existent [sunya] to those who have pramada [inattentiveness to Self], which murders Self [and which comes into existence] when the ‘I’ rises [even] a little due to superimposition [of adjuncts or upadhis] upon one’s own supreme Self, which is the supreme Reality.

미샤에우 자메스: 프라마다 오르 이나텐치베네스 투 세우프, 오니’스 옹 베잉그, 코메스 인투 이지스텐시 온리 엥 티 에구, 티 운헤아우 펠링그 ‘이 앙 수-안드-수’, 히지스 두이 투 수페림포지치옹 오프 티 아드중크트 [우파디] ‘수-안드-수’ 우퐁 티 푸리 콘시오즈네스 ‘이 앙’. 신시 티 수페림포지치옹 오프 티스 아드중크트 베이우스 티 트루이 나투리 오프 세우프, 티 푸리 ‘이 앙’, 안드 마키스 이트 아페아르 아스 이프 농-이지스텐트, 프라마다 이스 사이드 투 무르데르 세우프. Michael James: Pramada or inattentiveness to Self, one’s own being, comes into existence only when the ego, the unreal feeling ‘I am so-and-so’, rises due to superimposition of the adjunct [upadhi] ‘so-and-so’ upon the pure consciousness ‘I am’. Since the superimposition of this adjunct veils the true nature of Self, the pure ‘I am’, and makes it appear as if non-existent, pramada is said to murder Self.

스히 무루가나르: 신시 티 토그트 ‘이’ 알로니 이스 티 에구, 엥 이트 히지스 [이벵] 아 리틀리, 본다지 코메스 인투 이지스텐시 두이 투 티 ‘이 앙 티 보지’ 펠링그 [데아트마-부디], 안드 엔시 티 이그노란시 [아즈나나] 크농 아스 프라마다, 이시 이스 아 슬리핑그 동 프롱 [아비단시 아스] 세우프, 이스 보릉. 크노 타트 잉 트루트 티스 알로니 이스 티 싱 오프 무르데링그 브라망 [브라마-아트자 도자]. 포르 토지 본드 지바스 우 아리 투스 운데르 티 스와이 오프 프라마다, 티 올리 위우 셍 투 비 아 스타치 이시 카노트 비 크농, 안드 [투스] 이트 위우 아페아르 아스 이프 농-이지스텐트 [수니아]. Sri Muruganar: Since the thought ‘I’ alone is the ego, when it rises [even] a little, bondage comes into existence due to the ‘I am the body’ feeling [dehatma-buddhi], and hence the ignorance [ajnana] known as pramada, which is a slipping down from [abidance as] Self, is born. Know that in truth this alone is the sin of murdering Brahman [brahma-hatja dosha]. For those bound jivas who are thus under the sway of pramada, the Whole will seem to be a state which cannot be known, and [thus] it will appear as if non-existent [sunya].

983. 이 우 크노스 임세우프 투 비 티 그레아트 오니, 티 헤아우스타치 [오프 세우프], 인스테아드 오프 롱글리 크노윙그 임세우프 투 비 티 오니 우 세이스 오브젝트스 오트시지, 위우 아타잉 티 스타치 오프 푸우네스 오프 페아시, 아빙그 로스트 트로그 [프로페르 지스크리미나치옹] 티 데지리 포르 아우 티 이그트포우드 시디스. 983. He who knows himself to be the great one, the realstate [of Self], instead of wrongly knowing himself to be the one who sees objects outside, will attain the state of fullness of peace, having lost through [proper discrimination] the desire for all the eightfold siddhis.

사두 옹: 티스 베르시 캉 아우수 비 헤아드 알롱그 위트 베르시스 645 투 649 잉 티 샤프테르 ‘티 세베란시 오프 오브젝치비 아텐치옹’. Sadhu Om: This verse can also be read along with verses 645 to 649 in the chapter ‘The Severance of Objective Attention’.

온리 토지 페오플리 우 아리 델루데드 인투 팅킹그 타트 오브젝트스 이지스트 오트시지 안드 아리 헤아우, 위우 콘시데르 타트 티 이그트포우드 오쿠우트 포웨르스 [아즈타-시디스] 아리 원데르풀 안드 워르티 투 아시에비. 부트 오니 우 크노스 임세우프 투 비 세우프, 티 이지스텐시-콘시오즈네스, 안드 우 아스 테레비 지벵 우프 오브젝치비 크놀레드지, 위우 운데르스탄드 티 워르틀레스네스 안드 운헤알리치 오프 아우 시디스, 안드 엔시 이 위우 헤젝트 텡 아스 트리비아우 안드 위우 헤마잉 잉 티 블리스 오프 세우프, 티 솔리 헤알리치. Only those people who are deluded into thinking that objects exist outside and are real, will consider that the eightfold occult powers [ashta-siddhis] are wonderful and worthy to achieve. But one who knows himself to be Self, the existence-consciousness, and who has thereby given up objective knowledge, will understand the worthlessness and unreality of all siddhis, and hence he will reject them as trivial and will remain in the bliss of Self, the sole reality.

984. 티 포웨르풀 오니 우 [아우와이스] 클링그스 투 티 헤알리치위우 네베르 비 아프라이드, 두이 투 멘타우 델루지옹, 오프 아니팅그 아트 아우. 984. The powerful One who [always] clings to the realitywill never be afraid, due to mental delusion, of anything at all.

사두 옹: 아 펠링그 오프 페아르 캉 아리지 잉 오니 온리 수 롱그 아스 오니 이스 델루데드 인투 팅킹그 타트 테리 헤알리 이지스트스 아니팅그 오테르 탕 오네제우프. 부트 티 에루 우 아스 아타이네드 티 스트렝그트 오프 세우프-아비단시 [니즈타-발라] 아스 티 피릉, 운자케아블리 이스페리엔시 타트 이, 티 헤알리치, 알로니 이지스트스. 테레포리, 신시 누 오테르 팅그 이지스트스 잉 이스 오틀로크, 네이테르 페아르 노르 콘푸지옹 캉 아리지 포르 잉. Sadhu Om: A feeling of fear can arise in one only so long as one is deluded into thinking that there really exists anything other than oneself. But the Hero who has attained the strength of Self-abidance [nishta-bala] has the firm, unshakeable experience that He, the reality, alone exists. Therefore, since no other thing exists in His outlook, neither fear nor confusion can arise for Him.

21 아우 이스 브라망 21 All is Brahman

(사르방 브라마 치랑) (Sarvam Brahma Tiran)

985. 이트 이스 온리 세우프, 티 오니 푸리 크놀레드지, 타트, 아스 테운헤아우 크놀레드지 [티 민드], 마키스 아우 지페렌시스 [비카우파스] 아페아르. [테레포리] 포르 티 오니 우 크노스 안드 헤아시스 세우프, 이시 이스 티 아르모니오스 크놀레드지, 아우 토지 오테르 팅그스 [티 인치리 워루드-아페아란시] 위우 비 [폰드 투 비] 오프 티 나투리 오프 티 오니 세우프. 985. It is only Self, the one pure knowledge, that, as theunreal knowledge [the mind], makes all differences [vikalpas] appear. [Therefore] for the one who knows and reaches Self, which is the harmonious knowledge, all those other things [the entire world-appearance] will be [found to be] of the nature of the one Self.

미샤에우 자메스: 아우 지페렌시스 수시 아스 나미 안드 포릉, 치미 안드 스파시, 수브젝트 안드 오브젝트, 아리 마지 투 아페아르 온리 비 티 민드, 이시 이스 트룰리 농-이지스텐트, 베잉그 노팅그 부트 앙 운헤아우 아페아란시 잉 티 헤아우 세우프. 주스트 아스 엥 티 헤아우 호피 이스 셍, 티 운헤아우 안드 농-이지스텐트 스나키 이스 폰드 투 비 노팅그 부트 타트 호피, 수 엥 티 헤아우 세우프 이스 크농, 티 운헤아우 안드 농-이지스텐트 민드 안드 아우 이트스 프로둑트스 (티 인치리 워루드-아페아란시) 아리 폰드 투 비 노팅그 부트 타트 세우프. 이트 이스 온리 잉 티스 센시 타트 티 운헤아우 워루드-아페아란시 이스 사이드 투 비 오프 티 나투리 오프 티 오니 세우프 오르 브라망. Michael James: All differences such as name and form, time and space, subject and object, are made to appear only by the mind, which is truly non-existent, being nothing but an unreal appearance in the real Self. Just as when the real rope is seen, the unreal and non-existent snake is found to be nothing but that rope, so when the real Self is known, the unreal and non-existent mind and all its products (the entire world-appearance) are found to be nothing but that Self. It is only in this sense that the unreal world-appearance is said to be of the nature of the one Self or Brahman.

986. 온리 티 이베르-이지스칭그 세우프, 오테르 탕 이시 노틴제시스트스 안드 프롱 이시 노팅그 이스 지페렌트, 이스 티 솔리 헤알리치. 아우 타트 이스 크농 잉 타트 시바 [타트 솔리 헤알리치], 우 이스 티 수프레미 이시 이지스트스 안드 시니스 아스 사트-시트, 이스 온리 타트 수프레미 안드 노팅그 에우시. 986. Only the ever-existing Self, other than which nothingexists and from which nothing is different, is the sole reality. All that is known in that Siva [that sole reality], who is the Supreme which exists and shines as sat-chit, is only that Supreme and nothing else.

987. 에테르 헤아우 오르 운헤아우, 에테르 크놀레드지 오르 이그노란시 가테레드 비 티 인텔렉트, 에테르 플레아잔트 오르 운플레아잔트 투 티 민드, 아우 아리 온리 브라망 안드 노팅그 에우시. 987. Whether real or unreal, whether knowledge or ignorance gathered by the intellect, whether pleasant or unpleasant to the mind, all are only Brahman and nothing else.

988. 파이트 [스라다], 파이틀레스네스 [아스하다], 토그트 [신타], 토그트프레네스 [아신타], 데지렐레스네스 [비락치], 농-데지렐레스네스 [아비락치], 크노와블리 [베당], 웅크노와블리 [아베당], 이미넨시 [바랑], 바제네스 [아바랑], 라우다블리 [바니양], 데스피카블리 [아바니지앙] – 아우 아리 온리 브라망 안드 노팅그 에우시. 988. Faith [shraddha], faithlessness [asraddha], thought [chinta], thoughtfreeness [achinta], desirelessness [virakti], non-desirelessness [avirakti], knowable [vedam], unknowable [avedam], eminence [varam], baseness [avaram], laudable [vaniyam], despicable [avanidyam] – all are only Brahman and nothing else.

사두 옹: 티 포르 베르시스 잉 티스 샤프테르 아우 임파지지 타트 세우프 오르 브라망 이스 티 솔리 이지스칭그 헤알리치. 위 소우드 운데르스탄드 타트 아우 티 지아드스 오르 파이르스 오프 오포지치스 멘치오네드 잉 테지 베르시스 아리 잉 트루트 농-이지스텐트 안드 타트 티 오니 브라망 알로니 이지스트스 [세이 노치 투 베르시 985]. 위 소우드 노트 타키 테지 베르시스 투 메앙 타트, 신시 이벵 티 지아드스 아리 온리 브라망, 티 두아우 오틀로크 이스 아프레시아테드, 오르 투 메앙 타트 테리 이스 누 롱그 잉 오니’스 베잉그 이메르세드 잉 토지 지아드스. Sadhu Om: The four verses in this chapter all emphasize that Self or Brahman is the sole existing reality. We should understand that all the dyads or pairs of opposites mentioned in these verses are in truth non-existent and that the one Brahman alone exists [see note to verse 985]. We should not take these verses to mean that, since even the dyads are only Brahman, the dual outlook is appreciated, or to mean that there is no wrong in one’s being immersed in those dyads.

22 아르모니 아몽그 헬리지옹스 22 Harmony Among Religions

(사마라자 치랑) (Samarasa Tiran)

989. 신시 실렌시, 티 수미트 오프 크놀레드지, 이스 티 코몽 나투리 [오프 이아시 안드 이베리 헬리지옹], 아우 헬리지옹스 [마타스] 아리 아그레아블리 아스 아 메앙스 투 트루이 아드바이타, 이시 시니스 우니키 안드 푸리, 안드 [엔시] 테이 아리 노트 오포제드 투 티 원데르풀 베단타. 989. Since Silence, the summit of knowledge, is the common nature [of each and every religion], all religions [matas] are agreeable as a means to true Advaita, which shines unique and pure, and [hence] they are not opposed to the wonderful Vedanta.

사두 옹: 아테베르 크놀레드지 이스 프로클라이메드 비 아테베르 헬리지옹 투 비 티 피나우 고아우 오르 아시에베멘트, 신시 실렌시 알로니 이스 티 리미트 오르 본다리 오프 아우 크놀레드지, 티 피나우 크놀레드지 오프 이아시 오프 토지 헬리지옹스 이스 콘타이네드 잉 실렌시. 신시 아드바이타 베단타 이스 아 코몽 프린시플리 아빙그 실렌시 아스 이트스 고아우, 이아시 안드 이베리 헬리지옹 이스 아 메앙스 안드 이스 아그레아블리 투 베단타. 헤페르 에리 투 베르시스 1176 투 1179, 1235 안드 1242. Sadhu Om: Whatever knowledge is proclaimed by whatever religion to be the final goal or achievement, since Silence alone is the limit or boundary of all knowledge, the final knowledge of each of those religions is contained in Silence. Since Advaita Vedanta is a common principle having Silence as its goal, each and every religion is a means and is agreeable to Vedanta. Refer here to verses 1176 to 1179, 1235 and 1242.

990. 이벵 토그 [소미] 나호 안드 메앙-민데드 페오플레인벤트 아 지페렌트 헬리지옹 두이 투 인미치 [위트 티 아우헤아지 이지스칭그 헬리지옹스], 크노 타트 이벵 타트 헬리지옹 이스 아세프타블리 투 시바, 우 시니스 아스 티 포릉 오프 티 운지비데드 크놀레드지. 990. Even though [some] narrow and mean-minded peopleinvent a different religion due to enmity [with the already existing religions], know that even that religion is acceptable to Siva, who shines as the form of the undivided knowledge.

991. 잉 이셰베르 헬리지옹 요 아비 파이트, 폴로 타트 헬리지옹 위트 트루이 로비, 투르닝그 인으와르드스 인스테아드 오프 오트와르들리 아르깅그 아가인스트 오테르 헬리지옹스 두이 투 아타시멘트 [아비마니] 투 요르 옹 헬리지옹. 991. In whichever religion you have faith, follow that religion with true love, turning inwards instead of outwardly arguing against other religions due to attachment [abhimani] to your own religion.

미샤에우 자메스: 아우 킨드스 오프 아타시멘트 [아비마니], 잉클루징그 이벵 티 아타시멘트 투 오니’스 옹 헬리지옹 [마타비마나], 아리 호테드 온리 잉 티 에구, 티 데아비마나 오르 아타시멘트 토와르드스 오니’스 옹 보지 아스 ‘이’. 테레포리, 이프, 두이 투 오니’스 아타시멘트 투 오니’스 옹 헬리지옹, 오니 투릉스 오니’스 아텐치옹 오트와르드스 투 아르기 아가인스트 오테르 헬리지옹스, 오니 위우 온리 비 스트렝그테닝그 오니’스 데아비마나 오르 센시 오프 이덴치피카치옹 위트 티 보지. 신시 티 우우치마치 아잉 오프 아우 헬리지옹스 이스 투 데스트로이 티 데아비마나, 오니 소우드 투릉 위팅 안드 크노 오니’스 트루이 나투리, 테레비 호칭그 오트 티 에구. Michael James: All kinds of attachment [abhimani], including even the attachment to one’s own religion [matabhimana], are rooted only in the ego, the dehabhimana or attachment towards one’s own body as ‘I’. Therefore, if, due to one’s attachment to one’s own religion, one turns one’s attention outwards to argue against other religions, one will only be strengthening one’s dehabhimana or sense of identification with the body. Since the ultimate aim of all religions is to destroy the dehabhimana, one should turn within and know one’s true nature, thereby rooting out the ego.

992. 이트 이스 베스트 투 지비 우프 티 바리오스 아르구멘트스 아보트두알리치 [드바이타], 쿠알리피에드 농-두알리치 [비지즈타드바이타] 안드 푸리 농-두알리치 [수다드바이타], 안드 인스테아드 팅크 오프 안드 워르지프 고드 위트 히페닝그 로비 [타파스] 잉 오르데르 투 아타잉 티 웨아우트 오프 지비니 그라시, 안드 [테레비] 투 크노 티 헤알리치. 992. It is best to give up the various arguments aboutduality [dvaita], qualified non-duality [visishtadvaita] and pure non-duality [suddhadvaita], and instead think of and worship God with ripening love [tapas] in order to attain the wealth of divine Grace, and [thereby] to know the reality.

993. 헬리지옹 [마타] 위우 이지스트 온리 수 롱그 아스 민드 [마치] 이지스트스. 아프테르 이트 [티 민드] 아스 메르제드 인투 티 에아르트 비 투르닝그 위팅 안드 스크루치니징그 타트 민드 [비 잉키링그 ‘우 앙 이, 티스 민드?’], 잉 [타트] 아분단틀리 페아세풀 실렌시 누 수시 헬리지옹 캉 스탄드. 993. Religion [mata] will exist only so long as mind [mati] exists. After it [the mind] has merged into the heart by turning within and scrutinizing that mind [by enquiring ‘Who am I, this mind?’], in [that] abundantly peaceful Silence no such religion can stand.

미샤에우 자메스: 잉 산스크리트 안드 타미우 헬리지옹 이스 칼레드 ‘마타’ 베카우지 이트 캉 이지스트 온리 위팅 티 헤알릉 오프 티 민드 (마치). 테레포리, 엥 티 민드 메르지스 잉 세우프, 티 스타치 오프 수프레미 실렌시, 트로그 티 잉키리 ‘우 앙 이?’, 누 헬리지옹 캉 헤마잉. 투스 아스피란트스 소우드 운데르스탄드 타트 아우 티 지페렌시스 안드 콘트로베르시스 크레아테드 비 티 바리오스 지페렌트 헬리지옹스 이지스트 온리 잉 티 민드, 안드 타트 토지 지페렌시스 안드 콘트로베르시스 캉 비 헤조우베드 온리 비 티 민드’스 투르닝그 인으와르드스 안드 메르징그 인투 세우프, 티 헤알리치 오르 실렌시 이시 이스 (아스 헤베알레드 잉 베르시 989) 티 코몽 안드 아르모니오스 팍토르 잉 아우 헬리지옹스. Michael James: In Sanskrit and Tamil religion is called ‘mata’ because it can exist only within the realm of the mind (mati). Therefore, when the mind merges in Self, the state of Supreme Silence, through the enquiry ‘Who am I?’, no religion can remain. Thus aspirants should understand that all the differences and controversies created by the various different religions exist only in the mind, and that those differences and controversies can be resolved only by the mind’s turning inwards and merging into Self, the reality or Silence which is (as revealed in verse 989) the common and harmonious factor in all religions.

23 티 시우들리키 스타치 23 The Childlike State

(사이자비아 치랑) (Saisavya Tiran)

994. 아몽그 티 무우치투지노스 우망 하시, 온리 시우드렝[이.이. 티 시우들리키 사지스] 우 아리 베레프트 오프 티 미스시에보스 민드, 티 에구-센시, 위우 비 콤플레텔리 프로텍테드 프롱 지스트레스 비 티 모테르-파테르 [이.이. 고드], 우 이스 아우와이스 팅킹그 오프 텡. 994. Among the multitudinous human race, only children[i.e. the childlike Sages] who are bereft of the mischievous mind, the ego-sense, will be completely protected from distress by the Mother-Father [i.e. God], who is always thinking of them.

995. 온리 티 푸리 마아트마스 잉 옹 티 샨제풀 민드 [비카라 마나스] 도이스 노트 히지 이벵 티 레아스트 아리 포르투나치 페오플리, 베카우지 티 조이 오프 시칭그 안드 플라잉그 포르 이베르 우퐁 티 라프 오프 티 모테르, 우 이스 티 소르시 오프 아피네스, 이스 테이르 콤플레치 이스페리엔시. 995. Only the pure mahatmas in whom the changeful mind [vikara manas] does not rise even the least are fortunate people, because the joy of sitting and playing for ever upon the lap of the Mother, who is the source of happiness, is their complete experience.

사두 옹: 이벵 토그 고드 이스 수 콤파시오나치 타트 이 이스 아우와이스 베스토윙그 이스 그라시 우퐁 이베리오니 오프 이스 옹 아코르드, 위, 티 에구, 오브스트룩트 이스 그라시 비 오르 히징그 안드 오르 미스시에보스 악치비치스. 신시 즈나니스, 우 아리 베레프트 오프 토지 미스시에보스 악치비치스 오프 티 에구, 아리 리키 용그 바비스 우 두 노트 오브스트룩트 티 이포르트스 이시 테이르 파렌트스 마키 투 프로텍트 텡, 테이 알로니 아리 포르투나치 오니스 우 아우와이스 인조이 티 수프레미 블리스 오프 고드’스 그라시. Sadhu Om: Even though God is so compassionate that He is always bestowing His Grace upon everyone of His own accord, we, the ego, obstruct His Grace by our rising and our mischievous activities. Since Jnanis, who are bereft of those mischievous activities of the ego, are like young babies who do not obstruct the efforts which their parents make to protect them, they alone are fortunate ones who always enjoy the supreme bliss of God’s Grace.

24 우니옹 위트 세우프 24 Union with Self

(아트마 무야카 치랑) (Atma Muyakka Tiran)

996. 티 스타치 이시 이스 데보이드 오프 티 두아우 지스칭크치옹 ‘이’안드 ‘이’ 안드 잉 이시 오니 아스 베코미 오니 위트 티 브리데그롱, 세우프, 우 이스 티 스파시 오프 트루이 크놀레드지 [메이-즈나나], 티 ‘이’-센시 아빙그 드로페드 아와이, 이스 이트세우프 티 글로리 오프 티 샤스치치 오프 베잉그 오니 위트 시바. 996. The state which is devoid of the dual distinction ‘I’and ‘He’ and in which one has become one with the Bridegroom, Self, who is the space of true knowledge [mey-jnana], the ‘I’-sense having dropped away, is itself the glory of the chastity of being one with Siva.

사두 옹: 이프 베르시 73 오프 티스 워르크 이스 아우수 헤아드 에리, 티 이스프레시옹 “티 글로리 오프 티 샤스치치 오프 베잉그 오니 위트 시바” 위우 비 클레아를리 운데르스토드. Sadhu Om: If verse 73 of this work is also read here, the expression “the glory of the chastity of being one with Siva” will be clearly understood.

997. 캉 테리 비 스페시 오르 브레아트 잉 타트 실렌트 우니옹 인으이시 티 두아우 오틀로크 ‘이’ 안드 ‘이’ [오르 ‘이 앙 이’] 이스 메르제드 잉 오네네스? 엥 ‘이’ 이스 [투스] 데스트로예드, [타트 이스] 엥 티 로크 오프 이이 메트스 토제테르 위트 이이, 스포켕 워르드스 아리 오프 누 우지 아트소에베르. 997. Can there be speech or breath in that silent union inwhich the dual outlook ‘I’ and ‘He’ [or ‘I am He’] is merged in oneness? When ‘I’ is [thus] destroyed, [that is] when the look of eye meets together with eye, spoken words are of no use whatsoever.

사두 옹: 티 라스트 트우 리니스 오프 티스 베르시 아리 베르시 1100 오프 치루쿠라우 [세이 베르시 286 오프 티스 워르크, 에리 티 사미 치루쿠라우 베르시 이스 우제드]. 티스 베르시 오프 치루쿠라우 데스크리베스 티 메칭그 오프 티 이이스 오프 트우 로베르스, 부트 잉 티스 프레젠트 베르시 스히 무루가나르 우지스 티 사미 베르시 잉 아 스피리투아우 콘테스트. Sadhu Om: The last two lines of this verse are verse 1100 of Tirukkural [see verse 286 of this work, where the same Tirukkural verse is used]. This verse of Tirukkural describes the meeting of the eyes of two lovers, but in this present verse Sri Muruganar uses the same verse in a spiritual context.

엥 티 에구 이스 데스트로예드, 아우 두아우 펠링그스 수시 아스 ‘고드 안드 소우’ [시바-지바] 안드 ‘마스테르 안드 지시플리’ [구루-시지아] 위우 아우수 비 콤플레텔리 데스트로예드, 안드 엔시 실렌시 알로니 위우 헤마잉. 온리 엥 티 지페렌시 ‘시바 안드 지바’ 이지스트스 캉 티 포웨르 오프 스페시 비 우제드 투 워르지프 고드 비 신징그 스토트라스 안드 수 옹, 안드 온리 엥 티 지페렌시 ‘구루 안드 시지아’ 이지스트스 캉 티 포웨르 오프 스페시 비 우제드 포르 임파르칭그 우파데자 투 티 지시플리. 오웨베르, 신시 티 푸르포지 오프 아우 스포켕 워르드스 수시 아스 스토트라스 숭그 비 티 데보테이 오르 우파데자 지벵 비 티 구루 이스 온리 투 데스트로이 티 에구 안드 테레비 투 마키 티 지페렌시 ‘이’ 안드 ‘이’ 메르지 인투 오네네스 잉 티 스타치 오프 수프레미 실렌시, 잉 타트 피나우 스타치 스포켕 워르드스 위우 비 누 푸르테르 우지. When the ego is destroyed, all dual feelings such as ‘God and soul’ [Siva-jiva] and ‘Master and disciple’ [Guru-sishya] will also be completely destroyed, and hence Silence alone will remain. Only when the difference ‘Siva and jiva’ exists can the power of speech be used to worship God by singing stotras and so on, and only when the difference ‘Guru and sishya’ exists can the power of speech be used for imparting upadesa to the disciple. However, since the purpose of all spoken words such as stotras sung by the devotee or upadesa given by the Guru is only to destroy the ego and thereby to make the difference ‘I’ and ‘He’ merge into oneness in the state of supreme Silence, in that final state spoken words will be no further use.

신시 티 타미우 워르드 포르 ’이이’ [캉] 아우수 메앙스 크놀레드지 오르 콘시오즈네스, 티 프라지 “엥 티 로크 오프 이이 메트스 토제테르 위트 이이” 소우드 에리 비 운데르스토드 투 메앙 엥 티 아텐치옹 오프 티 리미테드 인지비두아우 콘시오즈네스 [티 에구] 메트스 위트 안드 테레비 메르지스 인투 티 운리미테드 수프레미 콘시오즈네스 [세우프], 주스트 리키 아 히베르 메칭그 위트 안드 메르징그 인투 티 오세앙. 엥 티 에구 투스 메르지스 인투 세우프, 이트 로지스 이트스 인지비두알리치 안드 이스 콤플레텔리 데스트로예드, 안드 테레비 아우 두알리치스 안드 지페렌시스 크레아테드 비 타트 에구 아리 아우수 데스트로예드. 잉 수시 아 스타치 오프 페르펙트 실렌시, 오 캉 테리 비 이벵 티 레아스트 스페시 오르 브레아트, 오르 아니팅그 에우시 포르 타트 마테르? Since the Tamil word for ’eye’ [kan] also means knowledge or consciousness, the phrase “When the look of eye meets together with eye” should here be understood to mean when the attention of the limited individual consciousness [the ego] meets with and thereby merges into the unlimited supreme consciousness [Self], just like a river meeting with and merging into the ocean. When the ego thus merges into Self, it loses its individuality and is completely destroyed, and thereby all dualities and differences created by that ego are also destroyed. In such a state of perfect Silence, how can there be even the least speech or breath, or anything else for that matter?

998. [온리] 토지 우 아비 우니테드 [위트 세우프] 캉 크노 티 나투리 오프 토지 우 아비 우니테드 [위트 세우프]. 오 캉 토지 우 아비 노트 우니테드 [위트 세우프] 크노 이트? 티 나투리 오프 토지 우 아비 우니테드 [위트 세우프], 리키 아 오네이-베이 이시 아스 드룽크 오네이, 이스 수 그레아트 타트 테이 두 노트 크노 아니팅그 오테르 탕 세우프. 998. [Only] those who have united [with Self] can know the nature of those who have united [with Self]. How can those who have not united [with Self] know it? The nature of those who have united [with Self], like a honey-bee which has drunk honey, is so great that they do not know anything other than Self.

미샤에우 자메스: 엥 아 오네이-베이 아스 드룽크 오네이, 이트 이스 수 무시 인토시카테드 타트 이트 크노스 노팅그 에우시. 리케위지, 아빙그 베코미 오니 위트 세우프, 티 즈나니 크노스 노팅그 오테르 탕 세우프, 안드 엔시 티 나투리 오프 이스 스타치 [이.이. 티 나투리 오프 이스 이지스텐시, 티 나투리 오프 이스 콘시오즈네스 오르 크놀레드지, 안드 티 나투리 오프 이스 블리스] 카노트 비 크농 비 오테르스 우 아비 노트 아타이네드 타트 스타치. 콤파리 에리 베르시 31 오프 울라두 나르파두. Michael James: When a honey-bee has drunk honey, it is so much intoxicated that it knows nothing else. Likewise, having become one with Self, the Jnani knows nothing other than Self, and hence the nature of his state [i.e. the nature of His existence, the nature of His consciousness or knowledge, and the nature of His bliss] cannot be known by others who have not attained that state. Compare here verse 31 of Ulladu Narpadu.

스히 무루가나르: 티 나투리 오프 토지 우 아비 우니테드 위트 티 헤알리치, 리키 아 오네이-베이 이시 아스 드룽크 오네이, 이스 수 그레아트 타트 이트 카노트 비 크농 비 오테르스. 티스 이스 수 베카우지 테이 두 노트 크노 오테르네스. 온리 토지 우 아비 우니테드 캉 크노 티 나투리 오프 토지 우 아비 우니테드 토지 우 아비 노트 우니테드 카노트 크노 이트. Sri Muruganar: The nature of those who have united with the reality, like a honey-bee which has drunk honey, is so great that it cannot be known by others. This is so because they do not know otherness. Only those who have united can know the nature of those who have united; those who have not united cannot know it.

999. 이벵 비 토지 우 아비 우니테드 [위트 세우프], 티 아피네스 오프 우니옹 카노트 비 토그트 오프 부트 캉 온리 비 이스페리엔세드. 토지 우 아비 우니테드 [카노트 팅크 이벵 오프] 티 메토드 비 이시 테이 아비 아타이네드 [타트 스타치 오프] 실렌시, 아니일라칭그 티 에구-센시 잉 타트 아난다치탕 [타트 스타치 트란센징그 블리스]. 999. Even by those who have united [with Self], the happiness of union cannot be thought of but can only be experienced. Those who have united [cannot think even of] the method by which they have attained [that state of] Silence, annihilating the ego-sense in that anandatitam [that state transcending bliss].

미샤에우 자메스: 토그 온리 토지 우 아비 아타이네드 우니옹 위트 세우프 캉 크노 티 나투리 오르 스타치 오프 토지 우 아비 아타이네드 타트 우니옹, 이벵 테이 카노트 이스프레스 이트 투 오테르스 부트 캉 온리 이스페리엔시 이트. 이프 이트 웨리 텡 아스케드, “테이 카노트 이스프레스 이트 투 오테르스 베카우지 포르 텡 테리 아리 누 오테르스, 부트 카노트 아트 레아스트 테이 템세우베스 팅크 오프 타트 스타치 안드 오 테이 아타이네드 이트?”, 티 안즈웨르 워우드 비 타트 이벵 타트 이스 임포시블리, 베카우지 포르 텡 티 팅킹그 민드 오르 에구 아스 벵 콤플레텔리 데스트로예드. Michael James: Though only those who have attained union with Self can know the nature or state of those who have attained that union, even they cannot express it to others but can only experience it. If it were then asked, “They cannot express it to others because for them there are no others, but cannot at least they themselves think of that state and how they attained it?”, the answer would be that even that is impossible, because for them the thinking mind or ego has been completely destroyed.

모레오베르, 잉 티 스타치 오프 아브솔루치 헤알리치 이시 이스 이스페리엔세드 비 즈나니스, 티 스타치 오프 아즈나나 이스 헤알리제드 투 비 이베르 농-이지스텐트, 안드 엔시 이트 이스 임포시블리 포르 텡 투 팅크 오프 아 메토드 비 이시 테이 파세드 프롱 티 이베르-농-이지스텐트 스타치 오프 아즈나나 투 티 스타치 오프 즈나나, 티 이베르-이지스칭그 안드 솔리 헤알리치. 타트 이스 이 이트 이스 사이드 잉 베르시 413 오프 티스 워르크 타트 이트 이스 임포시블리 투 트라시 티 파트 비 이시 즈나니스 아비 헤아셰드 세우프. 신시 세우프 알로니 이지스트스, 테리 캉 비 누 플라시 오르 스타치 (수시 아스 아즈나나) 오트시지 세우프 프롱 이시 이트 캉 비 헤아셰드 안드 엔시 누 파트 비 이시 이트 캉 비 헤아셰드. 포르 아 비르드 이시 이스 플링그 잉 티 스키, 테리 캉 비 누 파트 투 헤아시 티 스키, 안드 포르 아 피즈 이시 이스 스위밍그 잉 티 와테르, 테리 캉 비 누 파트 투 헤아시 티 와테르. 신시 위 아리 트룰리 이베르 세우프 안드 세우프 알로니, 테리 캉 비 누 파트 오르 메토드 포르 우스 투 헤아시 세우프. 오웨베르, 수 롱그 아스 위 팅크 타트 위 두 노트 크노 오르세우베스 투 비 세우프, 티 솔리 이지스칭그 헤알리치, 사지스 아비 투 아드비지 우스 투 트리 투 핀드 오트 우 오르 아트 위 헤알리 아리. 엥 위 투스 투릉 오르 아텐치옹 토와르드스 오르세우베스 잉 오르데르 투 핀드 오트 ‘우 앙 이?’, 위 위우 핀드 타트 위 아리 아우와이스 노팅그 부트 세우프 알로니, 안드 타트 티 세밍그 에구 오르 인지비두알리치 이시 위 아리 롱글리 타킹그 투 비 ‘이’ 와스 이베르 농-이지스텐트. 잉 타트 스타치 위 카노트 팅크 타트 위 아비 폴로웨드 아니 파트 오르 메토드 위 위우 메렐리 헤알리지 타트 위 아리 이베르 아스 위 아리, 안드 타트 위 아비 네베르 운데르고니 이벵 티 레아스트 샨지 오르 모베멘트 오프 아니 킨드. Moreover, in the state of absolute reality which is experienced by Jnanis, the state of ajnana is realized to be ever non-existent, and hence it is impossible for them to think of a method by which they passed from the ever-non-existent state of ajnana to the state of Jnana, the ever-existing and sole reality. That is why it is said in verse 413 of this work that it is impossible to trace the path by which Jnanis have reached Self. Since Self alone exists, there can be no place or state (such as ajnana) outside Self from which it can be reached and hence no path by which it can be reached. For a bird which is flying in the sky, there can be no path to reach the sky, and for a fish which is swimming in the water, there can be no path to reach the water. Since we are truly ever Self and Self alone, there can be no path or method for us to reach Self. However, so long as we think that we do not know ourselves to be Self, the sole existing reality, Sages have to advise us to try to find out who or what we really are. When we thus turn our attention towards ourselves in order to find out ‘Who am I?’, we will find that we are always nothing but Self alone, and that the seeming ego or individuality which we are wrongly taking to be ‘I’ was ever non-existent. In that state we cannot think that we have followed any path or method; we will merely realize that we are ever as we are, and that we have never undergone even the least change or movement of any kind.

25****티 그레아트네스 오프 콘시오즈네스 25****The Greatness of Consciousness

(샤이타니아 마트시 치랑) (Chaitanya Matchi Tiran)

1000. 티 크놀레드지 이시 세이스 티 워루드 아스 이프 지페렌트[프롱 이트세우프], 티 오브젝치비 크놀레드지 이시 이스 티 에구 [아앙카라], 이스 메렐리 인센치엔트 [자다]. 엥 [티스] 에구 지스, 티 플라미 오프 푸리 농-두알리치 [수다드바이타], 이시 이스 티 크놀레드지 오프 티 소르시 오프 티 민드, 위우 시니 포르트. 1000. The knowledge which sees the world as if different[from itself], the objective knowledge which is the ego [ahankara], is merely insentient [jada]. When [this] ego dies, the flame of pure non-duality [suddhaadvaita], which is the knowledge of the source of the mind, will shine forth.

미샤에우 자메스: 티 에구, 티 오브젝치비 크놀레드지 이시 세이스 티 워루드 아스 오테르 탕 이트세우프, 이스 인센치엔트 [자다] 안드 운헤아우 [아자트] 베카우지 이트 이덴치피스 티 인센치엔트 안드 운헤아우 보지 아스 ‘이’. 테레포리, 티 푸리 농-두아우 헤아우 크놀레드지 위우 시니 포르트 온리 엥 티스 인센치엔트 에구, 티 운헤아우 크놀레드지, 이스 데스트로예드. Michael James: The ego, the objective knowledge which sees the world as other than itself, is insentient [jada] and unreal [asat] because it identifies the insentient and unreal body as ‘I’. Therefore, the pure non-dual real knowledge will shine forth only when this insentient ego, the unreal knowledge, is destroyed.

1001. 이지스텐시 [사트] 이트세우프 시니스 아스 콘시오즈네스 [시트]. 테레포리, 운치우 티 민드 [시탕] 이스 콤플레텔리 이스칭기제드 안드 [테레비] 베코메스 티 아브솔루치 이지스텐시-콘시오즈네스 [케발라 사트-시트], 이트 이스 임포시블리 포르 티 페치 민드, 이시 이스 아 파우시 이마지나치옹 [카우파나], 아 헤플렉치옹 오프 콘시오즈네스 [시트-아바자], 투 세이 티 헤알리치, 이시 이스 티 농-두아우 수프레미 콘시오즈네스. 1001. Existence [sat] itself shines as consciousness [chit]. Therefore, until the mind [chittam] is completely extinguished and [thereby] becomes the absolute existence-consciousness [kevala sat-chit], it is impossible for the petty mind, which is a false imagination [kalpana], a reflection of consciousness [chit-abhasa], to see the reality, which is the non-dual supreme consciousness.

1002. 온리 치우 티 숭 아페아르스 옹 티 이아스테릉 오리종, 위우티 세우프-콘세이트 오프 타트 몽 [시니 프로들리] 잉 티스 워루드. [리케위지] 온리 치우 티 크놀레드지 이시 이스 오프 티 나투리 오프 콘시오즈네스 [신마야-우나르부 이.이. 세우프-크놀레드지] 아페아르스, 데스트로잉그 티 델루지비 크놀레드지, 티 에구, 위우 티 세우프-콘세이트 오프 티 지바’스 크놀레드지 [시니 프로들리]. 크노 투스. 1002. Only till the sun appears on the eastern horizon, willthe self-conceit of that moon [shine proudly] in this world. [Likewise] only till the knowledge which is of the nature of consciousness [chinmaya-unarvu i.e. Self-knowledge] appears, destroying the delusive knowledge, the ego, will the self-conceit of the jiva’s knowledge [shine proudly]. Know thus.

미샤에우 자메스: 타트 이스, 티 지바’스 인텔렉투아우 크놀레드지 안드 스키우 잉 티 바리오스 아르트스 안드 시엔시스. Michael James: That is, the jiva’s intellectual knowledge and skill in the various arts and sciences.

1003. 잉 티 프론트 오프 티 그레아트 숭, 티 세우프 – [이시 이베르지니스] 잉 티 에아르트, 티 스키 오프 콘시오즈네스 [시타카자], 위토트 히징그 안드 세칭그 – 티 민드 오프 티 아트마-즈나니 이스, 잉 티 바스트 워루드, 리키 티 몽 셍 잉 브로아드 다일리그트. 1003. In the front of the great sun, the Self – [which evershines] in the Heart, the sky of consciousness [chitakasa], without rising and setting – the mind of the Atma-jnani is, in the vast world, like the moon seen in broad daylight.

미샤에우 자메스: 두링그 티 니그트 티 몽 마이 비 오프 소미 우지 잉 이나블링그 오니 투 세이 티 워루드 짐리, 부트 아프테르 티 숭 아스 히젱 티 몽 이스 오프 누 푸르테르 우지, 이벵 토그 이트 마이 콘치누이 투 비 셍 잉 티 스키. 리케위지, 잉 티 스타치 오프 아즈나나 티 민드, 이시 이스 아 메리 헤플렉치옹 오프 티 푸리 리그트 오프 세우프, 마이 아페아르 투 비 오프 소미 우지 잉 일루미나칭그 티 워루드, 부트 아프테르 티 숭 오프 세우프-크놀레드지 [아트마-즈나나] 아스 히젱, 티 민드 이스 오프 누 모리 우지 탕 티 몽 잉 브로아드 다일리그트. Michael James: During the night the moon may be of some use in enabling one to see the world dimly, but after the sun has risen the moon is of no further use, even though it may continue to be seen in the sky. Likewise, in the state of ajnana the mind, which is a mere reflection of the pure light of Self, may appear to be of some use in illuminating the world, but after the sun of Self-knowledge [atma-jnana] has risen, the mind is of no more use than the moon in broad daylight.

1004. 크노 타트 티 민드 이시 일루미니스 티 일루조리 워루지스 [아 메리 헤플렉테드 리그트] 리키 티 글리테링그 미호를리그트, 헤플렉칭그 티 브리그트 순리그트. 1004. Know that the mind which illumines the illusory worldis [a mere reflected light] like the glittering mirrorlight, reflecting the bright sunlight.

미샤에우 자메스: 티 일루조리 워루드 오프 나메스 안드 포름스 이스 프로젝테드 안드 일루미네드 온리 비 티 민드-리그트, 이시 이스 부트 아 징 헤플렉치옹 오프 티 트루이 리그트 오프 세우프. 주스트 아스 티 팔리 몬리그트 이스 스왈로웨드 엥 티 브리그트 순리그트 아페아르스, 수 티 팔리 민드-리그트 이스 스왈로웨드 엥 티 브리그트 세우프-리그트 수르지스 포르트 (세이 베르시 857). 엥 티 민드-리그트 이스 투스 스왈로웨드, 티 일루조리 나메스 안드 포름스 오프 티 워루드, 이시 웨리 데펜징그 우퐁 타트 순리그트 포르 테이르 세밍그 이지스텐시, 위우 아우수 지자페아르, 베잉그 폰드 투 비 운헤아우 잉 프론트 오프 티 헤아우 리그트 오프 세우프-콘시오즈네스. (세이 베르시 114 오프 티스 워르크). Michael James: The illusory world of names and forms is projected and illumined only by the mind-light, which is but a dim reflection of the true light of Self. Just as the pale moonlight is swallowed when the bright sunlight appears, so the pale mind-light is swallowed when the bright Self-light surges forth (see verse 857). When the mind-light is thus swallowed, the illusory names and forms of the world, which were depending upon that sunlight for their seeming existence, will also disappear, being found to be unreal in front of the real light of Self-consciousness. (See verse 114 of this work).

26****티 그레아트네스 오프 티 인피니치 26****The Greatness of the Infinite

(부마 마트시 치랑) (Bhuma Matchi Tiran)

1005. 티 스타치 잉 이시 오니 도이스 노트 세이 아니 세콘드-페르송 오브젝트, 티 스타치 잉 이시 오니 도이스 노트 에아르 아 세콘드-페르송 오브젝트, 티 스타치 잉 이시 오니 도이스 노트 크노 아니 세콘드-페르송 오브젝트 – 크노 타트 스타치 알로니 이스 티 인피니치 [부마]. 1005. The state in which one does not see any second-person object, the state in which one does not hear a second-person object, the state in which one does not know any second-person object – know that state alone is the infinite [bhuma].

미샤에우 자메스: 티 우파데자 지벵 비 스히 바가방 잉 티스 베르시 이스 티 사미 아스 타트 지벵 비 사나트쿠마라 잉 티 샨도이가 우파니자드, 7.24.1, 나멜리, “타트 [스타치] 잉 이시 오니 도이스 노트 세이 아트-이스-오테르 [아니아], 도이스 노트 에아르 아트-이스-오테르 안드 도이스 노트 크노 아트-이스-오테르, 이스 티 인피니치 [부마], 에레아스 타트 [스타치] 잉 이시 오니 세이스 아트-이스-오테르, 에아르스 아트-이스-오테르 안드 크노스 아트-이스-오테르, 이스 피니치 [아우파]. 타트 이시 이스 인피니치 [부마], 알로니 이스 이모르타우 [이테르나우 안드 엔시 헤아우], 에레아스 타트 이시 이스 피니치 [아우파] 이스 모르타우 [트란시토리 안드 엔시 운헤아우] ... ”. 잉 티 사미 우파니자드 7.25.1 안드 7.25.2, 티 인피니치 [부마] 이스 이덴치피에드 아스 베잉그 시노니모스 피르스트 위트 ‘이’ (아앙) 안드 텡 위트 세우프 (아트마). 테레포리 잉 티스 베르시 안드 티 네스트, 티 워르드 ‘부마’ 소우드 비 운데르스토드 투 메앙 세우프 오르 브라망, 오르 옹 트루이 스타치 오프 메리 베잉그. Michael James: The upadesa given by Sri Bhagavan in this verse is the same as that given by Sanatkumara in the Chandoyga Upanishad, 7.24.1, namely, “That [state] in which one does not see what-is-other [anya], does not hear what-is-other and does not know what-is-other, is the Infinite [bhuma], whereas that [state] in which one sees what-is-other, hears what-is-other and knows what-is-other, is finite [alpa]. That which is infinite [bhuma], alone is immortal [eternal and hence real], whereas that which is finite [alpa] is mortal [transitory and hence unreal] ... ”. In the same Upanishad 7.25.1 and 7.25.2, the Infinite [bhuma] is identified as being synonymous first with ‘I’ (aham) and then with Self (atma). Therefore in this verse and the next, the word ‘Bhuma’ should be understood to mean Self or Brahman, our own true state of mere being.

프롱 티 프레젠트 베르시 위 아비 투 운데르스탄드 타트 아니 스타치 잉 이시 테리 이스 이벵 티 레아스트 크놀레드지 오프 아니 세콘드- 오르 티르드-페르송 오브젝트 이스 노트 티 트루이 스타치 오프 세우프, 티 헤아우 와킹그 이트 이스 온리 아노테르 드레앙 오쿠힝그 잉 티 슬레프 오프 세우프-포르제트푸우네스 (헤페르 에리 투 티 파트 오프 스히 하마나 – 파르트 오니, 프. 143). 테레포리, 아테베르 스타치 위 마이 이스페리엔시, 이벵 이프 이트 비 아 지비니 오르 에아벤리 스타치 수시 아스 리빙그 잉 시바 로카 오르 바이쿤타, 수 롱그 아스 위 이스페리엔시 아니팅그 오테르 탕 티 메리 세우프-콘시오즈네스 ‘이 앙’, 위 소우드 잉키리 ‘우 크노스 테지 오테르 팅그스?’ 안드 테레비 투릉 오르 아텐치옹 바크 토와르드스 티 피르스트 페르송 펠링그 ‘이’. 엥 티 아텐치옹 이스 투스 피셰드 모리 안드 모리 인텐셀리 우퐁 티 피르스트 페르송, 티 히징그 오프 타트 피르스트 페르송 (티 에구 오르 민드 이시 세이스 토지 오테르 팅그스) 위우 수브시지 모리 안드 모리, 운치우 피날리 이트 메르지스 포레베르 잉 이트스 소르시, 에레우퐁 티 트루이 스타치 오프 세우프, 잉 이시 노팅그 오테르 탕 티 메리 세우프-콘시오즈네스 ‘이 앙’ 이스 크농, 위우 비 이스페리엔세드. From the present verse we have to understand that any state in which there is even the least knowledge of any second- or third-person object is not the true state of Self, the real waking; it is only another dream occurring in the sleep of Self-forgetfulness (refer here to The Path of Sri Ramana – Part One, p. 143). Therefore, whatever state we may experience, even if it be a divine or heavenly state such as living in Siva Loka or Vaikuntha, so long as we experience anything other than the mere Self-consciousness ‘I am’, we should enquire ‘Who knows these other things?’ and thereby turn our attention back towards the first person feeling ‘I’. When the attention is thus fixed more and more intensely upon the first person, the rising of that first person (the ego or mind which sees those other things) will subside more and more, until finally it merges forever in its source, whereupon the true state of Self, in which nothing other than the mere Self-consciousness ‘I am’ is known, will be experienced.

1006. 에리 타트 이시 이스 셍, 타트 이시 이스 에아르드 안드_프라마다_ [이.이., 티 에구, 오지 나투리 이스 프라마다 오르 이나텐치베네스 투 세우프], 이시 아스 티 그레아트네스 오프 세잉그 피니테네스, 아리 [아우] 데스트로예드, [타트] 이메아주라블리 부마, [오지 포릉 이스] 티 농-두아우 크놀레드지 [아드바이타-즈나나], 알로니 이스 티 푸리 아피네스 오프 아분단트 페아시. 1006. Where that which is seen, that which is heard and_pramada_ [i.e., the ego, whose nature is pramada or inattentiveness to Self], which has the greatness of seeing finiteness, are [all] destroyed, [that] immeasurable Bhuma, [whose form is] the non-dual knowledge [advaita-jnana], alone is the pure happiness of abundant peace.

미샤에우 자메스: 티 우파데자 지벵 비 스히 바가방 잉 티스 베르시 이스 티 사미 아스 타트 지벵 비 사나트쿠마라 잉 티 샨도기아 우파니자드, 7.23.1, 나멜리, “타트 이시 이스 인피니치 [부마] 알로니 이스 아피네스 [숙앙]. 잉 티 피니치 [아우파] 테리 이스 누 아피네스. 티 인피니치 알로니 이스 아피네스 [부마이바 숙앙] ....” 부트 잉 티 프레젠트 베르시 스히 바가방 헤베아우스 모리 아보트 티 나투리 오프 타트 부마, 이시 알로니 이스 아피네스, 나멜리 타트 이트 이스 티 농-두아우 즈나나 이시 이스 데보이드 오프 아니팅그 셍 오르 아니팅그 에아르드, 안드 이시 이스 데보이드 이벵 오프 티 에구, 오지 나투리 이스 프라마다 (이나텐치베네스 투 세우프) 안드 오지 수-칼레드 ‘그레아트네스’ 리스 온리 잉 크노윙그 피니치 오브젝트스. 프롱 티 트우 베르시스 잉 티스 샤프테르 위 소우드 운데르스탄드 타트 트루이 아피네스 리스 온리 잉 티 인피니치, 이테르나우 안드 헤아우 스타치 오프 농-두아우 크놀레드지, 이시 이스 데보이드 오프 보트 티 크노윙그 민드 안드 티 오브젝트스 크농, 안드 타트 노트 이벵 티 레아스트 헤아우 아피네스 이지스트스 잉 티 피니치, 트란시토리 안드 운헤아우 스타치 오프 두아우 크놀레드지, 잉 이시 오브젝트스 아리 크농. Michael James: The upadesa given by Sri Bhagavan in this verse is the same as that given by Sanatkumara in the Chandogya Upanishad, 7.23.1, namely, “That which is infinite [bhuma] alone is happiness [sukham]. In the finite [alpa] there is no happiness. The infinite alone is happiness [bhumaiva sukham] ....” But in the present verse Sri Bhagavan reveals more about the nature of that Bhuma, which alone is happiness, namely that it is the non-dual Jnana which is devoid of anything seen or anything heard, and which is devoid even of the ego, whose nature is pramada (inattentiveness to Self) and whose so-called ‘greatness’ lies only in knowing finite objects. From the two verses in this chapter we should understand that true happiness lies only in the infinite, eternal and real state of non-dual knowledge, which is devoid of both the knowing mind and the objects known, and that not even the least real happiness exists in the finite, transitory and unreal state of dual knowledge, in which objects are known.

27 티 스파시 오프 즈나나 27 The Space of Jnana

(즈나나 벨리 치랑) (Jnana Veli Tiran)

1007. 우 멩 우 – 아프테르 후닝그 아우 오베르 티 워루드 안다프테르 세잉그 안드 워르지핑그 올리 멩 – 아리 마킹그 헤제아르시 우퐁 티 트루트 위트 그레아트 로비, 이프 요 스크루치니지 티 수프레미 헤알리치 이시 [토지] 그레아트 타파즈빙스 클레아를리 크노, [요 위우 핀드 타트 이트 이스 노팅그 부트] 티 오펭 안드 임프치 스파시 오프 즈나나. 1007. O men who – after running all over the world andafter seeing and worshipping holy men – are making research upon the truth with great love, if you scrutinize the supreme reality which [those] great tapasvins clearly know, [you will find that it is nothing but] the open and empty space of Jnana.

미샤에우 자메스: 티 헤알리치 이시 이스 이스페리엔세드 비 즈나니스 이스 온리 티 임프치 스파시 오프 즈나나 (티 크놀레드지 오프 오니’스 옹 이지스텐시), 타트 이스, 티 메리 콘시오즈네스 ‘이 앙’. 티스 스파시 오프 즈나나 이스 티 사미 아스 티 부마 데스크리베드 잉 티 프레비오스 샤프테르, 안드 이트 이스 에리 사이드 투 비 앙 오펭 안드 임프치 스파시 베카우지 이트 이스 티 스타치 이시 이스 콤플레텔리 데보이드 보트 오프 오브젝트스 투 크노 안드 오프 아 민드 투 크노 텡. Michael James: The reality which is experienced by Jnanis is only the empty space of Jnana (the knowledge of one’s own existence), that is, the mere consciousness ‘I am’. This space of Jnana is the same as the Bhuma described in the previous chapter, and it is here said to be an open and empty space because it is the state which is completely devoid both of objects to know and of a mind to know them.

1008. 엥 스크루치니제드, 타트 이시 이스 송 안드 지벵 비티 구루-파테르스 [티 파테르-리키 구루스] 투 티 지시플리스 우 구 잉 세아르시 오프 스피리투아우 마스테르스, 우힝그 아론드 티 워루드, 이스 온리 티 원데르풀 스파시 오프 즈나나 [티 메리 콘시오즈네스 ‘이 앙’]. 1008. When scrutinized, that which is shown and given bythe Guru-Fathers [the father-like Gurus] to the disciples who go in search of spiritual masters, hurrying around the world, is only the wonderful space of Jnana [the mere consciousness ‘I am’].

1009. 티 이테르나우 고아우, 이시 이스 티 헤조르트 오르 헤푸지 인으이시 티 웨아리 완데링그스 에리 안드 테리 코미 투 앙 인드, [안드 이시 이스 지벵 비] 티 즈나나-구루, 우 이스 시바, 티 수프레미 헤알리치, 우 시니스 트리움판틀리 아스 티 데펙틀레스 이지스텐시-콘시오즈네스 [사트-시트], 이스 온리 티 원데르풀 스파시 오프 투리야 [티 임프치 스파시 오프 즈나나]. 1009. The eternal goal, which is the resort or refuge inwhich the weary wanderings here and there come to an end, [and which is given by] the Jnana-Guru, who is Siva, the supreme reality, who shines triumphantly as the defectless existence-consciousness [sat-chit], is only the wonderful space of turiya [the empty space of Jnana].

미샤에우 자메스: 티 웨아리 완데링그스 트로그 수 마니 비르트스 안드 데아트스, 아스 웨우 아스 티 웨아리 완데링그스 오프 티 보지 안드 민드 잉 이아시 비르트, 코미 투 앙 인드. Michael James: The weary wanderings through so many births and deaths, as well as the weary wanderings of the body and mind in each birth, come to an end.

1010. 이프, 투 티 베리 인드, 오니 마키스 아 풀 이포르트 투 아타이나비단시 [아스 세우프], 이시 헤모베스 본다지 [잉 티 포릉] 오프 데지리스 [상카우파스], 주스트 아스 아 스나키 헤모베스 이트스 스킹, 아트 이메르지스 이스 [온리] 티 오펭 안드 임프치 스파시 오프 즈나나. 1010. If, to the very end, one makes a full effort to attainabidance [as Self], which removes bondage [in the form] of desires [sankalpas], just as a snake removes its skin, what emerges is [only] the open and empty space of Jnana.

1011. 티 글로리 오프 티 리그트 오프 티 스파시 오프 콘시오즈네스[시트-아카자 지오치] 이스 티 크레마치옹-그론드 잉 이시 티 지바, 티 운리미테드 헤플렉치옹 오프 콘시오즈네스 [시트-아바자], 이스 콤플레텔리 데아드 [안드 이스 베잉그 부른트 투 아지스]. 이트 이스 리키 [아 피리] 카트싱그 아 덴시 드리 포레스트 안드 스프레아징그 안드 부르닝그 위토트 리미트. 1011. The glory of the light of the space of consciousness[chit-akasa jyoti] is the cremation-ground in which the jiva, the unlimited reflection of consciousness [chit-abhasa], is completely dead [and is being burnt to ashes]. It is like [a fire] catching a dense dry forest and spreading and burning without limit.

미샤에우 자메스: 티 지바, 티 헤플렉치옹 오프 콘시오즈네스, 이스 에리 데스크리베드 아스 운리미테드 베카우지 이트 이스 티 호트-카우지 오프 앙 운리미테드 쿠안치치 오프 텐덴시스 (바자나스), 티 세드스 이시 지비 히지 투 아우 이그노란트 이마지나치옹스 (아즈나나-카우파나스). 엥 티스 지바 이스 콤플레텔리 데스트로예드 안드 이스 부르닝그 알롱그 위트 아우 이트스 바자나스 잉 티 피리 오프 트루이 크놀레드지 (즈나나그니), 티 크레마치옹-그론드 잉 이시 이트 투스 부릉스 이스 티 이스판시 오프 푸리 콘시오즈네스 (시트-아카자), 오지 리그트 이스 리키 티 이스판시 오프 블라징그 피리 이시 카트시스 안드 인스탄틀리 스프레아드스 아우 오베르 아 바스트, 덴시 안드 드리 포레스트, 헤두싱그 이트 콤플레텔리 투 아지스. 잉 티스 시밀리, 티 드리 워드 오프 티 바스트 포레스트 이스 투 비 운데르스토드 아스 베잉그 리키 티 이누메라블리 바자나스 오프 티 지바, 이시 아비 베코미 드리 아스 아 헤주우트 오프 티 지바’스 바이라기아 오르 이나텐치옹 투 텡, 안드 이시 아비 테레비 베코미 피트 푸에우 포르 티 피리 오프 즈나나 (세이 파지스 102 투 103 오프 티 파트 오프 스히 하마나 – 파르트 오니). 티 리그트 오프 푸리 콘시오즈네스, 이시 이스 에리 사이드 투 비 리키 아 위우드 포레스트 피리 타트 스프레아드스 아우 아론드 안드 인스탄틀리 콘수메스 티 에구 안드 아우 이트스 프로둑트스 (티 올리 워루드-아페아란시), 이스 티 사미 아스 티 블라징그 숭 오프 아루나샬라 (티 숭 오프 세우프-크놀레드지) 이시, 아스 데스크리베드 잉 베르시 27 오프 스히 아루나샬라 악사라마나말라이 안드 베르시 1 오프 스히 아루나샬라 판샤라트나, 스왈로스 이베리팅그 비 이트스 스프레아징그 하이스 오프 브리그트 리그트 (세이 베르시 114 오프 티스 워르크). Michael James: The jiva, the reflection of consciousness, is here described as unlimited because it is the root-cause of an unlimited quantity of tendencies (vasanas), the seeds which give rise to all ignorant imaginations (ajnana-kalpanas). When this jiva is completely destroyed and is burning along with all its vasanas in the fire of true knowledge (jnanagni), the cremation-ground in which it thus burns is the expanse of pure consciousness (chit-akasa), whose light is like the expanse of blazing fire which catches and instantly spreads all over a vast, dense and dry forest, reducing it completely to ashes. In this simile, the dry wood of the vast forest is to be understood as being like the innumerable vasanas of the jiva, which have become dry as a result of the jiva’s vairagya or inattention to them, and which have thereby become fit fuel for the fire of Jnana (see pages 102 to 103 of The Path of Sri Ramana – Part One). The Light of pure consciousness, which is here said to be like a wild forest fire that spreads all around and instantly consumes the ego and all its products (the whole world-appearance), is the same as the blazing sun of Arunachala (the sun of Self-knowledge) which, as described in verse 27 of Sri Arunachala Aksharamanamalai and verse 1 of Sri Arunachala Pancharatna, swallows everything by its spreading rays of bright light (see verse 114 of this work).

1012. 크노 타트 타트 이시 이스 워르티 [투 비 아타이네드] 이스 온리질렌시, 이시 이스 메리 세우프, 티 [롱그] 크놀레드지 ‘이’ 아빙그 지에드 아스 이그노란시 [아즈나나]. 이프 요 아스크 티 트루트, “이 [이스 이트 수]?”, [이트 이스 베카우지 타트 스타치 오프 실렌시 이스] 티 스파시 [오프 즈나나] 잉 이시 노팅그 이지스트스 투 데지리 안드 [테레비] 비 아 카우지 오프 미제리. 1012. Know that that which is worthy [to be attained] is onlySilence, which is mere Self, the [wrong] knowledge ‘I’ having died as ignorance [ajnana]. If you ask the truth, “Why [is it so]?”, [it is because that state of Silence is] the space [of Jnana] in which nothing exists to desire and [thereby] be a cause of misery.

미샤에우 자메스: 데지리 이스 티 솔리 카우지 오프 미제리, 안드 이트 캉 아리지 온리 이프 소메팅그 오테르 탕 오네제우프 이지스트스. 테레포리, 신시 실렌시, 티 스타치 오프 세우프, 이스 티 스파시 오프 메리 콘시오즈네스 잉 이시 노팅그 오테르 탕 세우프 이지스트스, 이트 알로니 이스 워르티 투 비 아타이네드. 잉 오르데르 투 아타잉 티스 실렌시, 티 에구, 티 롱그 크놀레드지 ‘이 앙 티 보지’, 무스트 비 데스트로예드, 아빙그 베잉그 폰드 투 비 노팅그 부트 아 농-이지스텐트 이그노란시. Michael James: Desire is the sole cause of misery, and it can arise only if something other than oneself exists. Therefore, since Silence, the state of Self, is the space of mere consciousness in which nothing other than Self exists, it alone is worthy to be attained. In order to attain this Silence, the ego, the wrong knowledge ‘I am the body’, must be destroyed, having being found to be nothing but a non-existent ignorance.

1013. 티 글로리 오프 티 바스트 스파시 오프 트루이 크놀레드지 [메이즈나나], 오지 그레아트네스 카노트 비 이셀레드 비 아니팅그 에우시, 카노트 이아질리 비 셍 비 아니 오테르 메앙스, 부트 온리 비 티 그라시 오프 티 구루, 우 데스트로이스 [아우 오르] 데펙트스. 1013. The glory of the vast space of true knowledge [meyjnana], whose greatness cannot be excelled by anything else, cannot easily be seen by any other means, but only by the Grace of the Guru, who destroys [all our] defects.

1014. 토지 우 아비 셍 티 글로리 오프 [타트] 바스트 스파시[오프 즈나나] 위우 비 트란스포르메드 인투 티 수프레멜리 블리스풀 안드 실렌트 시바, 아빙그 데스트로예드 비르트 [안드 데아트], 이시 웨리 무우치플리에드 모리 안드 모리 베카우지 오프 티 바니치 오프 아타시멘트 [투 티 보지 아스 ‘이’] 안드 티 오테르 바니치 [오프 타킹그 티 오브젝트스 오프 티스 워루드, 잉클루징그 티 보지, 투 비 ‘미니’]. 1014. Those who have seen the glory of [that] vast space[of Jnana] will be transformed into the supremely blissful and silent Siva, having destroyed birth [and death], which were multiplied more and more because of the vanity of attachment [to the body as ‘I’] and the other vanity [of taking the objects of this world, including the body, to be ‘mine’].

1015. 티 수브젝트 포르 파라작치, 우 스탄드스 아스 티 프레지카치, 아빙그 아스 오브젝트스 아우 티 팅그스 이시 아리 크농 비 티 피비 – 타스칭그, 스멜링그, 세잉그, 에아링그 안드 토싱그 – 이스 티 스파시 오프 즈나나, 티 원데르풀 스타치. 1015. The subject for Parasakti, who stands as the predicate, having as objects all the things which are known by the five – tasting, smelling, seeing, hearing and touching – is the space of Jnana, the wonderful state.

사두 옹: 잉 아 센텐시 티 오브젝트 데펜드스 우퐁 티 프레지카치 오르 마잉 베르브, 안드 티 프레지카치 데펜드스 우퐁 티 수브젝트. 위토트 티 프레지카치 안드 오브젝트, 티 수브젝트 캉 스탄드, 부트 위토트 티 수브젝트, 티 프레지카치 안드 오브젝트 카노트 스탄드. 잉 티스 베르시 티 인치리 워루드-아페아란시, 이시 콘시스트스 메렐리 오프 티 크놀레드지 아키레드 트로그 티 피비 센시스, 이스 콤파레드 투 티 오브젝트 오프 아 센텐시 파라작치, 티 포웨르 오프 마야 이시 크레아치스 티스 워루다페아란시, 이스 콤파레드 투 티 프레지카치 오르 마잉 베르브 오프 아 센텐시 안드 티 임프치 스파시 오프 즈나나, 티 트루이 스타치 오프 세우프 우퐁 이시 보트 파라작치 안드 에르 크레아치옹 데펜드 포르 테이르 세밍그 이지스텐시, 이스 콤파레드 투 티 수브젝트 오프 아 센텐시. 투스 잉 아 우모로스 와이 스히 바가방 데클라리스 타트 티스 올리 바스트 우니베르시 안드 이트스 포웨르풀 크레아토르 이지스트 온리 비 데펜징그 우퐁 아 메리 오펭 안드 임프치 스파시. Sadhu Om: In a sentence the object depends upon the predicate or main verb, and the predicate depends upon the subject. Without the predicate and object, the subject can stand, but without the subject, the predicate and object cannot stand. In this verse the entire world-appearance, which consists merely of the knowledge acquired through the five senses, is compared to the object of a sentence; Parasakti, the power of maya which creates this worldappearance, is compared to the predicate or main verb of a sentence; and the empty space of Jnana, the true state of Self upon which both Parasakti and Her creation depend for their seeming existence, is compared to the subject of a sentence. Thus in a humorous way Sri Bhagavan declares that this whole vast universe and its powerful creator exist only by depending upon a mere open and empty space.

아노테르 이뎅 메아닝그 이스 아우수 지벵 잉 티스 베르시. 티 타미우 워르드 포르 ‘수브젝트’ 이스 ‘이주바이’, 이시 캉 아우수 메앙 ‘티 히징그 플라시’ 티 타미우 워르드 포르 ‘프레지카치’ 이스 ‘파야닐라이’, 이시 캉 아우수 메앙 ‘우젤레스’ 안드 티 타미우 워르드 포르 ‘오브젝트’ 이스 ‘세이야파두 포룰’, 이시 메앙스 ‘티 팅그 마지’. 투스 스히 바가방 인지렉틀리 와릉스, “이프 요 히지 프롱 티 스파시 오프 즈나나 안드 테레비 크레아치 수 마니 팅그스, 이트 이스 오프 누 우지”. Another hidden meaning is also given in this verse. The Tamil word for ‘subject’ is ‘ezhuvay’, which can also mean ‘the rising place’; the Tamil word for ‘predicate’ is ‘payanilay’, which can also mean ‘useless’; and the Tamil word for ‘object’ is ‘seyyappadu porul’, which means ‘the thing made’. Thus Sri Bhagavan indirectly warns, “If you rise from the space of Jnana and thereby create so many things, it is of no use”.

트로고트 티스 프레젠트 샤프테르, 프롱 베르시 1007 투 1015, 티 스타치 오프 즈나나 – 티 수프레미 고아우 오프 리피 [파라마-푸루자르타] 이시 이스 피날리 투 비 아타이네드 비 사다카스 아프테르 프락치징그 수 마니 사다나스 안드 아프테르 마킹그 수 마니 사크리피시스 트로고트 수 마니 비르트스 – 인스테아드 오프 베잉그 글로리피에드 아스 아 베리 그레아트 아시에베멘트, 이스 데스크리베드 아스 “앙 오펭 안드 임프치 스파시, 아 메리 스파시 이시 이스 데보이드 오프 아니 오테르 팅그 투 비 데지레드 오르 아타이네드, 아 메리 스타치 오프 아브솔루치 실렌시”. 오웨베르, 이트 소우드 비 운데르스토드 타트 티 헤아종 이 스히 바가방 세밍글리 히지쿨리스 티 스타치 오프 즈나나 잉 티스 마네르 이스 온리 투 이나블리 우스 투 크노 티 헤아우 그레아트네스 오프 타트 임프치 스파시-리키 스타치. 타트 이스, 스히 바가방 테아시스 잉 테지 베르시스 타트, 신시 노트 온리 아우 티 콘틀레스 오브젝트스 오프 티스 우니마지나블리 그레아트 안드 바스트 우니베르시, 부트 이벵 티 파라작치 이시 크레아치스 안드 수스타잉스 텡, 히지 안드 스프레아드 오트 온리 프롱 티 스파시 오프 세우프-크놀레드지 [아트마-즈나나카자], 이시 이스 티 메리 콘시오즈네스 ‘이 앙’, 티 수프레미 안드 운수르파세드 스타치 이스 온리 티 스타치 오프 즈나나, 티 메리 크놀레드지 오프 오르 옹 이지스텐시, 이시 이스 티 바지 타트 수포르트스 타트 아우미그치 파라작치. Throughout this present chapter, from verse 1007 to 1015, the state of Jnana – the supreme goal of life [parama-purushartha] which is finally to be attained by sadhakas after practising so many sadhanas and after making so many sacrifices throughout so many births – instead of being glorified as a very great achievement, is described as “an open and empty space, a mere space which is devoid of any other thing to be desired or attained, a mere state of absolute silence”. However, it should be understood that the reason why Sri Bhagavan seemingly ridicules the state of Jnana in this manner is only to enable us to know the real greatness of that empty space-like state. That is, Sri Bhagavan teaches in these verses that, since not only all the countless objects of this unimaginable great and vast universe, but even the parasakti which creates and sustains them, rise and spread out only from the space of Self-knowledge [atma-jnanakasa], which is the mere consciousness ‘I am’, the supreme and unsurpassed state is only the state of Jnana, the mere knowledge of our own existence, which is the base that supports that almighty Parasakti.

신시, 아빙그 히젱 프롱 안드 포르사켕 티 스타치 오프 메리 이지스텐시-콘시오즈네스 [티 크놀레드지 오프 테이르 옹 베잉그], 티 민드스 오프 아우 지바스 아우와이스 헤마잉 이스트로베르테드 안드 타키 프리지 온리 잉 오브젝치비 크놀레드지, 테이 위우 노트 비 피트 투 아타잉 티 스타치 오프 목사 오르 즈나나 운레스 테이 지비 우프 타트 리킹그 포르 오브젝치비 크놀레드지 안드 인스테아드 가잉 그레아트 로비 포르 안드 핀드 콤플레치 사치스팍치옹 잉 티 스타치 오프 메리 베잉그. 이트 이스 온리 잉 오르데르 투 테아시 티스 트루트 안드 테레비 투 인스치우 피릉 바이라기아 잉 티 에아르트스 오프 이스 데보테이스, 타트 스히 바가방 글로리피스 티 스타치 오프 즈나나 비 데스크리빙그 이트 잉 티스 샤프테르 아스 아 메리 오펭 안드 임프치 스파시. 이트 이스 아우수 온리 포르 티스 사미 헤아종 타트 스히 바가방 온시 우모로즐리 헤마르케드, “이베리오니 우 코메스 에리 사이스 타트 테이 아비 코미 온리 포르 목사. 부트 이프 이벵 아 스마우 이스페리엔시 오프 목사 웨리 지벵 아스 아 삼플리, 타트 워우드 비 수피시엔트, 안드 노트 이벵 아 싱글리 크로 오르 스파호 워우드 헤마잉 에리 아우 워우드 플리 아와이 안드 이 워우드 비 레프트 시칭그 에리 아우 알로니!” Since, having risen from and forsaken the state of mere existence-consciousness [the knowledge of their own being], the minds of all jivas always remain extroverted and take pride only in objective knowledge, they will not be fit to attain the state of moksha or Jnana unless they give up that liking for objective knowledge and instead gain great love for and find complete satisfaction in the state of mere being. It is only in order to teach this truth and thereby to instill firm vairagya in the hearts of His devotees, that Sri Bhagavan glorifies the state of Jnana by describing it in this chapter as a mere open and empty space. It is also only for this same reason that Sri Bhagavan once humorously remarked, “Everyone who comes here says that they have come only for moksha. But if even a small experience of moksha were given as a sample, that would be sufficient, and not even a single crow or sparrow would remain here; all would fly away and I would be left sitting here all alone!”

28 티 스파시 오프 콘시오즈네스 28 The Space of Consciousness

(시트-암바라 치랑) (Chit-Ambara Tiran)

1016. 완데링그 에리 안드 테리 잉 세아르시 오프 티 스파시 오프콘시오즈네스 [시트-암바라], 이시 이지스트스 안드 시니스 이베리에리 아스 세우프, 이스 리키 세아르싱그 위트 아 플라밍그 토르시 포르 티 숭 잉 브로아드 다일리그트, 이시 비 이트스 수프레마키 푸트스 티 이치 몽 투 사미. 1016. Wandering here and there in search of the space ofconsciousness [chit-ambara], which exists and shines everywhere as Self, is like searching with a flaming torch for the sun in broad daylight, which by its supremacy puts the white moon to shame.

스히 무루가나르: 티 스파시 오프 콘시오즈네스 [시트람발랑 오르 시트-암바라] 이스 타트 이시 이스 아우수 칼레드 티 에아르트-스파시 [다아라카자 오르 리다야카자], 티 콘시오즈네스-스파시 [시다카자] 안드 티 크놀레드지-스파시 [즈나나카자]. 타트 알로니 이스 티 트루이 포릉 오프 고드, 우 시니스 아스 세우프. Sri Muruganar: The space of consciousness [chitrambalam or chit-ambara] is that which is also called the Heart-space [daharakasa or hridayakasa], the consciousness-space [chidakasa] and the knowledge-space [jnanakasa]. That alone is the true form of God, who shines as Self.

1017. ‘이’ [티 에구] 이스 운헤아우 티스 [티 워루드], 이시 이스 노트[타트 ‘이’], 이스 아우수 운헤아우 티 크놀레드지 이시 크노스 ‘타트 이 앙 티스 [보지]’ 이스 아우수 우테를리 운헤아우 [오르 타트 ‘이’, 티 크놀레드지 이시 크노스 티스, 이스 아우수 우테를리 운헤아우] 티 프리모르지아우 카우지 [물라-프라크리치] 이시 마키스 티 트리아드 [트리푸치] 아페아르, 이스 아우수 운헤아우. 티 원데르풀 스파시 오프 콘시오즈네스 [시트-암바라] 알로니 이스 헤아우. 1017. ‘I’ [the ego] is unreal; this [the world], which is not[that ‘I’], is also unreal; the knowledge which knows ‘That I am this [body]’ is also utterly unreal [or that ‘I’, the knowledge which knows this, is also utterly unreal]; the primordial cause [mula-prakriti] which makes the triad [triputi] appear, is also unreal. The wonderful space of consciousness [chit-ambara] alone is real.

미샤에우 자메스: 티 프리모르지아우 카우지 (물라-프라크리치) 멘치오네드 에리 이스 마야, 티 민드 오르 에구. 티 스파시 오프 콘시오즈네스, 이시 알로니 이스 헤아우, 이스 티 사미 아스 티 부마 데스크리베드 잉 베르시스 1005 안드 1006, 오지 나투리 이스 메리 이지스텐시-콘시오즈네스 안드 이시 이스 콤플레텔리 데보이드 오프 티 운헤아우 트리아드 – 티 크노웨르 (티 에구), 티 악트 오프 크노윙그 안드 티 오브젝트스 크농. Michael James: The primordial cause (mula-prakriti) mentioned here is maya, the mind or ego. The space of consciousness, which alone is real, is the same as the Bhuma described in verses 1005 and 1006, whose nature is mere existence-consciousness and which is completely devoid of the unreal triad – the knower (the ego), the act of knowing and the objects known.

1018. 토지 우 아리 델루데드, 팅킹그 ‘타트 이시 이스크농 트로그 티 피비 센시스 이스 헤아우,’ 안드 우 세트 아지지 아스 운헤아우 테이르 옹 스타치 [오프 세우프], 이시 이스 티 스파시 오프 콘시오즈네스 옹 이시 아우 티 마니 바스트 안드 크로데드 워루드스 아페아르 [리키 픽투리스 옹 아 시네마-스크렝], 카노트 아타잉 티 수프레미 베네피트 [오프 세우프-크놀레드지]. 1018. Those who are deluded, thinking ‘That which isknown through the five senses is real,’ and who set aside as unreal their own state [of Self], which is the space of consciousness on which all the many vast and crowded worlds appear [like pictures on a cinema-screen], cannot attain the supreme benefit [of Self-knowledge].

1019. 우 에우시 부트 즈나니스, 우 시니 아스 시바 임세우프, 아빙그 데스트로예드 티 임푸리치스 오프 티 민드 [이.이. 티 텐덴시스 오르 바자나스], 캉 클레아를리 크노 티 그레아트네스 오프 티 글로리오스 스파시 오프 콘시오즈네스 [티 스타치 오프 트루이 즈나나], 이시 이스 운토셰드 비 아니 데펙트 오르 데피시엥키? 1019. Who else but Jnanis, who shine as Siva Himself, having destroyed the impurities of the mind [i.e. the tendencies or vasanas], can clearly know the greatness of the glorious space of consciousness [the state of true Jnana], which is untouched by any defect or deficiency?

28 헤벨라치옹 28 Revelation

(아리부루타 치랑) (Arivurutta Tiran)

1020. “테레포리 타트 스파시 오프 콘시오즈네스 이스 이트세우프 테레아우 수프레미 시바, 이시 카노트 비 데스크리베드 비 아니오니” – 사잉그 투스, 티 지비니 로르드 하마나, 티 수프레미 즈나니, 헤베알레드 투 미 티 스타치 오프 세우프, 이시 이스 시바 임세우프. 1020. “Therefore that space of consciousness is itself thereal supreme Siva, which cannot be described by anyone” – saying thus, the divine Lord Ramana, the supreme Jnani, revealed to me the state of Self, which is Siva Himself.

1021. 세우프 이트세우프 그라시오즐리 헤베알레드 안드 베스토웨드 세우프,이시 이스 티 포릉 오프 세우프, 아트 티 치미, 이시 이스 티 포릉 오프 세우프, 안드 잉 티 플라시, 이시 이스 티 포릉 오프 티 세우프 잉 오르데르 포르 세우프 투 아타잉 [이트세우프], 이트 헤알리제드 이트세우프 아스 티 포릉 오프 세우프. 1021. Self itself graciously revealed and bestowed Self,which is the form of Self, at the time, which is the form of Self, and in the place, which is the form of the Self; in order for Self to attain [itself], it realized itself as the form of Self.

사두 옹: 잉 티 아보비 트우 베르시스 스히 무루가나르 이스프레세드 티 이스페리엔시 오프 수프레미 즈나나 이시 와스 베스토웨드 우퐁 잉 비 티 그라시 오프 이스 사드구루, 바가방 스히 하마나. 스히 무루가나르’스 스타치 오프 이골레스네스 캉 비 클레아를리 운데르스토드 에리 프롱 티 팍트 타트 이 사이스 티 세우프 헤알리제드 이트세우프, 안드 노트, “이 아비 헤알리제드 세우프”. Sadhu Om: In the above two verses Sri Muruganar expressed the experience of supreme Jnana which was bestowed upon him by the Grace of His Sadguru, Bhagavan Sri Ramana. Sri Muruganar’s state of egolessness can be clearly understood here from the fact that he says the Self realized itself, and not, “I have realized Self”.

트룰리, 누 지바 캉 이베르 헤알리지 세우프 이트 이스 세우프 알로니 타트 헤알리지스 이트세우프 [헤페르 투 파지스 105 투 106 오프 티 파트 오프 스히 하마나 – 파르트 오니]. 모레오베르, 프롱 티 워르드스 우제드 잉 베르시 1021, “아트 티 치미, 이시 이스 잉 티 포릉 오프 세우프, 안드 잉 티 플라시, 이시 이스 티 포릉 오프 세우프”, 위 소우드 운데르스탄드 타트 세우프 도이스 노트 헤알리지 이트세우프 아트 아니 파르치쿨라르 치미 오르 잉 아니 파르치쿨라르 플라시. 신시 치미 안드 스파시 아리 보트 운헤아우, 베잉그 노팅그 부트 아 파우시 아페아란시 잉 티 헤아우 세우프, 티 이스페리엔시 오프 아 즈나니 이스 타트 이, 티 세우프, 아스 이베르 크농 임세우프 아트 아우 치메스 안드 잉 아우 플라시스. 포르 잉 이그노란시 [아즈나나] 이스 소메팅그 이시 이스 이베르 농-이지스텐트, 수 토그 잉 티 오틀로크 오프 오테르스 이트 마이 아페아르 아스 이프 이 아스 아타이네드 즈나나 아트 아 파르치쿨라르 치미 안드 플라시, 잉 이스 옹 오틀로크 이 도이스 노트 트룰리 페우 타트 이 와스 온시 잉 이그노란시 안드 아스 노 아타이네드 즈나나 [세이 베르시 1085]. Truly, no jiva can ever realize Self; it is Self alone that realizes itself [refer to pages 105 to 106 of The Path of Sri Ramana – Part One]. Moreover, from the words used in verse 1021, “at the time, which is in the form of Self, and in the place, which is the form of Self”, we should understand that Self does not realize itself at any particular time or in any particular place. Since time and space are both unreal, being nothing but a false appearance in the real Self, the experience of a Jnani is that He, the Self, has ever known Himself at all times and in all places. For Him ignorance [ajnana] is something which is ever non-existent, so though in the outlook of others it may appear as if He has attained jnana at a particular time and place, in His own outlook He does not truly feel that He was once in ignorance and has now attained Jnana [see verse 1085].

30****티 스타치 오프 세우프 30****The State of Self

(아트마 닐라이 치랑) (Atma Nilai Tiran)

1022. 엥 티 에구, 이시 프로젝트스 티 워루드 부트 이데지트세우프 [베잉그 우나블리 투 크노 이트스 옹 트루이 나투리], 인테르스 티 에아르트 [비 잉키링그] 투스 ‘아트 이스 티 시닝그 소르시 오프 미제우프?’, 티 수프레미 크놀레드지 이시 시니스 포르트 트리움판틀리 안드 위트 비고르 [잉 티 포릉 오프 티 스푸라나 ‘이-이’] 이스 티 우넨징그 안드 헤아우 스타치 오프 세우프. 1022. When the ego, which projects the world but hidesitself [being unable to know its own true nature], enters the heart [by enquiring] thus ‘What is the shining source of myself?’, the supreme knowledge which shines forth triumphantly and with vigour [in the form of the sphurana ‘I-I’] is the unending and real state of Self.

사두 옹 안드 미샤에우 자메스: 티 베리 나투리 오프 티 에구 이스 투 아텐드 온리 투 팅그스 오테르 탕 이트세우프. 테레포리, 티 에구 도이스 노트 크노 우 오르 아트 이트 이스. 티스 이그노란시 오프 이트스 옹 나투리 (이.이. 티 이그노란시 오프 티 팍트 타트 이트 트룰리 아스 누 이지스텐시 오프 이트스 옹) 이스 아트 이스 메안트 에리 비 티 워르드스 “티 에구 이시 이지스 이트세우프” (올리쿵 아앙카랑). 부트 이프 티스 트란시엔트 안드 운헤아우 에구, 이시 히지스 잉 티 포릉 오프 티 롱그 크놀레드지 ‘이 앙 티스’ 오르 ‘이 앙 타트’, 트리스 투 투릉 이트스 아텐치옹 아와이 프롱 티 워루드 오프 세콘드 안드 티르드 페르송스, 이시 이트 프로젝트스 트로그 티 피비 센시스, 안드 토와르드스 이트세우프, 티 피르스트 페르송, 잉 오르데르 투 핀드 오트 ‘우 앙 이?’, 이트 위우 수브시지 인투 이트스 소르시, 티 에아르트 오르 세우프, 에레우퐁 티 이테르나우 안드 헤아우 스타치 위우 시니 포르트 오프 이트스 옹 아코르드 잉 티 포릉 오프 티 트루이 크놀레드지 ‘이 앙 이’. Sadhu Om and Michael James: The very nature of the ego is to attend only to things other than itself. Therefore, the ego does not know who or what it is. This ignorance of its own nature (i.e. the ignorance of the fact that it truly has no existence of its own) is what is meant here by the words “the ego which hides itself” (olikkum ahankaram). But if this transient and unreal ego, which rises in the form of the wrong knowledge ‘I am this’ or ‘I am that’, tries to turn its attention away from the world of second and third persons, which it projects through the five senses, and towards itself, the first person, in order to find out ‘Who am I?’, it will subside into its source, the heart or Self, whereupon the eternal and real state will shine forth of its own accord in the form of the true knowledge ‘I am I’.

1023. 이프 – 인스테아드 오프 이를링그 위트 론징그 [포르 워루들리 플레아주리스] 베카우지 오프 오브젝치벨리 크노윙그 오테르 팅그스 이시 아페아르 잉 프론트 오프 이트 두이 투 [이트스] 오브젝치비 아텐치옹 – 티 위케드 민드 아텐드스 투 이트세우프, 잉키링그 ‘우 앙 이 우 크노스 오브젝트스?’, [이트 위우 아타잉 타트 스타치 오프] 아비단시 잉 이트스 옹 헤알리치 이시 알로니 이스 티 트루이 스타치 [오프 세우프]. 1023. If – instead of whirling with longing [for worldly pleasures] because of objectively knowing other things which appear in front of it due to [its] objective attention – the wicked mind attends to itself, enquiring ‘Who am I who knows objects?’, [it will attain that state of] abidance in its own reality which alone is the true state [of Self].

1024. 이셰베르 아스하마 테이 아비 인테레드 안드 이셰베르 카스치 [바르나] 테이 아비 벵 보릉 인투, 즈나니스 위우 이베르 헤마잉 잉 테이르 옹 스타치 [티 나투라우 스타치 오프 세우프]. 온리 테이르 옹 스타치 이스 티 헤아우 스타치 테우 미, 옹 티 오테르 안드, 아리 노트 아우 오테르 스타치스 [수시 아스 티 바르나스 안드 아스하마스] 메렐리 운헤아우 스타치스 [신시 테이 페르타잉 온리 투 티 운헤아우 보지]? 1024. Whichever asrama they have entered and whichever caste [varna] they have been born into, Jnanis will ever remain in their own state [the natural state of Self]. Only their own state is the real state; tell me, on the other hand, are not all other states [such as the varnas and asramas] merely unreal states [since they pertain only to the unreal body]?

1025. 티 스타치 오프 세우프 알로니 이스 티 헤아우 안드 로바블리 스타치.옹 티 오테르 안드, 아우 티 스타치스 오프 리빙그 잉 에아벵, [이시 이스] 리키 아 스키-로투스, 아리 온리 운헤아우 멘타우 스타치스 이시 페드 모리 안드 모리 우퐁 델루지옹 안드 이시, 리키 티 와테르 오프 아 미라지, 아페아르 [온리] 두이 투 이마지나치옹. 1025. The state of Self alone is the real and lovable state.On the other hand, all the states of living in heaven, [which is] like a sky-lotus, are only unreal mental states which feed more and more upon delusion and which, like the water of a mirage, appear [only] due to imagination.

사두 옹: 티 워르드스 ‘리키 아 스키-로투스’ [방-무랄리 포우] 캉 지비 트우 메아닝그스, 나멜리 (이) ‘[에아벵스] 수시 아스 브라마-로카’ [베카우지 티 트로니 오프 브라마, 오지 아보지 이스 잉 티 스키, 이스 아 로투스], 안드 (이) ‘리키 앙 이마지나리 로투스 잉 티 스키’. 주스트 리키 티 이마지나리 로투스 셍 잉 티 스키 안드 리키 티 이마지나리 와테르 셍 잉 아 미라지, 아우 스타치스 오테르 탕 티 스타치 오프 세우프 아리 메리 멘타우 델루지옹스 안드 아리 트룰리 농-이지스텐트. 이벵 티 플레아주리스 오프 리빙그 잉 티 바리오스 킨드스 오프 에아벵스 수시 아스 브라마 로카 아리 트리비아우 안드 운헤아우, 안드 엔시 테이 카노트 사치스피 오르 예아르닝그 포르 콤플레치 안드 페르펙트 아피네스 아니 모리 탕 티 와테르 오프 아 미라지 캉 켄시 오르 티르스트. 테레포리, 티 온리 스타치 이시 이스 트룰리 워르티 투 비 로베드 안드 아스피레드 포르 이스 티 스타치 오프 세우프. Sadhu Om: The words ‘like a sky-lotus’ [van-murali pol] can give two meanings, namely (i) ‘[heavens] such as Brahma-Loka’ [because the throne of Brahma, whose abode is in the sky, is a lotus], and (ii) ‘like an imaginary lotus in the sky’. Just like the imaginary lotus seen in the sky and like the imaginary water seen in a mirage, all states other than the state of Self are mere mental delusions and are truly non-existent. Even the pleasures of living in the various kinds of heavens such as Brahma Loka are trivial and unreal, and hence they cannot satisfy our yearning for complete and perfect happiness any more than the water of a mirage can quench our thirst. Therefore, the only state which is truly worthy to be loved and aspired for is the state of Self.

1026. 이벵 토그 오니’스 옹 나투라우 헤알리치 이트세우프 이지스트스[안드 이스 이스페리엔세드 다일리 잉 데프 슬레프] 아스 티 수프레미 아피네스, [오니’스] 세아르싱그 포르 아피네스 안드 [테레비] 수페링그 위트 티 델루데드 안드 데세프치비 민드 아우와이스 고잉그 아프테르 아트-이스-오테르 [티 논세우프], 이스 이트세우프 로징그 타트 이시 이스 아피네스. 1026. Even though one’s own natural reality itself exists[and is experienced daily in deep sleep] as the supreme happiness, [one’s] searching for happiness and [thereby] suffering with the deluded and deceptive mind always going after what-is-other [the nonSelf], is itself losing that which is happiness.

스히 무루가나르: 신시 티 악투아우 트루트 오프 테이르 옹 이스페리엔시 이스 이스프레세드 비 이베리오니 투스, “이 워키 우프 프롱 슬레프 이 슬레프트 아필리,” 이트 이스 아그레드 비 이베리오니 타트 세우프 시니스 아스 티 포릉 오프 아피네스 잉 티 나투라우 스타치 오프 슬레프, 에리 티 민드 이스 임프치 안드 데보이드 오프 아타시멘트 투 센시-오브젝트스. 이프 이트 이스 아스케드 이 타트 아피네스, 이시 이지스테드 아스 오니’스 옹 나투리 잉 타트 스타치, 세아지스 투 비 이스페리엔세드 아스 송 아스 슬레프 코메스 투 앙 인드, 이트 이스 베카우지 오프 오니’스 데지리 투 훙 아프테르 센시-오브젝트스, 아빙그 벵 세파라테드 프롱 오니’스 옹 스타치. 테레포리 이트 이스 아드비제드 타트 오니 소우드 아타잉 티 운수르파세드 아피네스 이시 이스 오니’스 옹 트루이 이스페리엔시, 비 케핑그 티 민드 운자켕 비 티 데지리 포르 센시-오브젝트스, 이시 아리지스 두이 투 델루지옹, 비 크노윙그 오네제우프 안드 비 시닝그 위토트 이나텐치옹 [프라마다], 헤마이닝그 페아세풀 이벵 잉 티 와킹그 스타치 아스 잉 슬레프. Sri Muruganar: Since the actual truth of their own experience is expressed by everyone thus, “I woke up from sleep; I slept happily,” it is agreed by everyone that Self shines as the form of happiness in the natural state of sleep, where the mind is empty and devoid of attachment to sense-objects. If it is asked why that happiness, which existed as one’s own nature in that state, ceases to be experienced as soon as sleep comes to an end, it is because of one’s desire to run after sense-objects, having been separated from one’s own state. Therefore it is advised that one should attain the unsurpassed happiness which is one’s own true experience, by keeping the mind unshaken by the desire for sense-objects, which arises due to delusion, by knowing oneself and by shining without inattention [pramada], remaining peaceful even in the waking state as in sleep.

1027. 즈나니스 크노 타트 티 타스치 오프 세우프 [아트마-하장] 알로니 이스 티 베스트 타스치 [아치-하장], 안드 엔시 테이 아비지 잉 티 스타치 오프 세우프. 토지 우 두 노트 크노 타트 티 아피네스 오프 세우프 알로니 이스 데피니텔리 티 이게스트, 아비지 잉 티 스타치 오프 티 워루드 [이.이. 테이 헤마잉 이메르세드 잉 워루들리 리피 세킹그 온리 문다니 플레아주리스]. 1027. Jnanis know that the taste of Self [atma-rasam] alone is the best taste [ati-rasam], and hence they abide in the state of Self. Those who do not know that the happiness of Self alone is definitely the highest, abide in the state of the world [i.e. they remain immersed in worldly life seeking only mundane pleasures].

미샤에우 자메스: 잉 티 아펜지스 오프 구루 바샤카 코바이 – 우라이, 스히 사두 옹 잉클루데드 일레벵 스트라이 베르시스 오프 스히 바가방 안드 가비 노치스 인지카칭그 에리 이아시 오니 소우드 비 잉코르포라테드 잉 티 테스트. 잉 베르시 6 오프 타트 아펜지스, 이시 소우드 비 잉코르포라테드 에리, 스히 바가방 사이스: Michael James: In the appendix of Guru Vachaka Kovai – Urai, Sri Sadhu Om included eleven stray verses of Sri Bhagavan and gave notes indicating where each one should be incorporated in the text. In verse 6 of that appendix, which should be incorporated here, Sri Bhagavan says:

이프 [트로그 티 잉키리 ‘우 앙 이?’] 오니 크노스 오니’스 트루이 나투리 잉 티 에아르트, [이트 위우 비 폰드 투 비] 이지스텐시-콘시오즈네스-블리스 [사트-시트-아난다], 이시 이스 베지닝글레스 안드 인들레스 푸우네스 [올레네스 오르 페르펙치옹]. If [through the enquiry ‘Who am I?’] one knows one’s true nature in the heart, [it will be found to be] existence-consciousness-bliss [sat-chit-ananda], which is beginningless and endless fullness [wholeness or perfection].

잉 티 아보비 베르시 스히 바가방 아스 파라프라제드 베르시 28 오프 우파데자 운지야르. In the above verse Sri Bhagavan has paraphrased verse 28 of Upadesa Undiyar.

1028. 토지 우 두 노트 크노 타트 테이르 옹 나투리 이스 아피네스, 위우 비 델루데드 리키 아 무스크-데르, [에레아스] 토지 우 클레아를리 크노 테이르 옹 나투리 [투 비 이지스텐시-콘시오즈네스-블리스], 위우 아비지 잉 테이르 옹 스타치 [오프 세우프] 위토트 아텐징그 투 티 워루드 [안드 위토트 세킹그 아피네스 프롱 워루들리 오브젝트스]. 1028. Those who do not know that their own nature is happiness, will be deluded like a musk-deer, [whereas] those who clearly know their own nature [to be existence-consciousness-bliss], will abide in their own state [of Self] without attending to the world [and without seeking happiness from worldly objects].

미샤에우 자메스: 티 무스크-데르 이미트스 아 플레아잔트 오도르, 부트 노트 크노윙그 타트 티 오도르 이스 코밍그 온리 프롱 이트세우프, 이트 훙스 에리 안드 테리 잉 세아르시 오프 티 소르시 오프 타트 오도르. 시밀라를리, 노트 크노윙그 타트 아우 티 아피네스 테이 인조이 코메스 온리 프롱 테이르 옹 세우프, 오지 베리 나투리 이스 아피네스, 이그노란트 페오플리 (아즈나니스) 훙 아프테르 워루들리 오브젝트스 잉 세아르시 오프 아피네스. 콤파리 에리 베르시 585 오프 티스 워르크, 안드 파지스 36 투 40 오프 티 파트 오프 스히 하마나 – 파르트 오니. Michael James: The musk-deer emits a pleasant odour, but not knowing that the odour is coming only from itself, it runs here and there in search of the source of that odour. Similarly, not knowing that all the happiness they enjoy comes only from their own Self, whose very nature is happiness, ignorant people (ajnanis) run after worldly objects in search of happiness. Compare here verse 585 of this work, and pages 36 to 40 of The Path of Sri Ramana – Part One.

1029. 타트 이시 이스 칼레드 아피네스 이스 온리 티 나투리 오프세우프 세우프 이스 노트 오테르 탕 페르펙트 아피네스. 타트 이시 이스 칼레드 아피네스 알로니 이지스트스. 크노윙그 타트 팍트 안드 아비징그 잉 타트 스타치 오프 세우프, 인조이 블리스 이테르날리. 1029. That which is called happiness is only the nature ofSelf; Self is not other than perfect happiness. That which is called happiness alone exists. Knowing that fact and abiding in that state of Self, enjoy bliss eternally.

사두 옹: 헤페르 투 티 워르크 우 앙 이?, 잉 이시 스히 바가방 사이스, “타트 이시 이스 칼레드 아피네스 이스 온리 티 나투리 오프 세우프 아피네스 안드 세우프 아리 노트 지페렌트. 티 아피네스 오프 세우프 [아트마-숙아] 알로니 이지스트스 타트 알로니 이스 헤아우.” Sadhu Om: Refer to the work Who am I?, in which Sri Bhagavan says, “That which is called happiness is only the nature of Self; happiness and Self are not different. The happiness of Self [atma-sukha] alone exists; that alone is real.”

31****티 포웨르 오프 세우프 31****The Power of Self

(아트마 발라 치랑) (Atma Vala Tiran)

브20. 프로클라잉 투스, “오에베르 아스 콩케레드 티 센시스 비 크놀레드지 [즈나나], 베잉그 아 크노웨르 오프 세우프 [아트마비드] 우 아비지스 아스 이지스텐시-콘시오즈네스, 이스 티 피리 오프 크놀레드지 [즈나나그니] [이 이스] 티 위에우데르 오프 티 툰데르보우트 오프 크놀레드지 [즈나나-바즈라유다] 이, 칼라-칼랑, 이스 티 에루 우 아스 킬레드 데아트. B20. Proclaim thus, “Whoever has conquered the senses by knowledge [jnana], being a knower of Self [atmavid] who abides as existence-consciousness, is the fire of knowledge [jnanagni]; [He is] the wielder of the thunderbolt of knowledge [jnana-vajrayudha]; He, Kala-kalan, is the hero who has killed death.

미샤에우 자메스: 티 위에우데르 오프 티 툰데르보우트 (바즈라유다) 이스 인드라, 티 모스트 포웨르풀 오프 티 고드스, 우 이스 벨리에베드 비 소미 폴로웨르스 오프 티 카르마-칸다 (티 포르치옹 오프 티 베다스 이시 테아시스 히투알리스치크 악치옹스 포르 티 푸우피우멘트 오프 워루들리 데지리스) 투 비 티 수프레미 로르드 오프 티 우니베르시. 테레포리 잉 티스 베르시 스히 바가방 테우스 수시 카르마-칸지스 타트 티 헤아우 인드라, 티 즈나나인드라, 이스 온리 티 아트마-즈나니. Michael James: The wielder of the thunderbolt (vajrayudha) is Indra, the most powerful of the gods, who is believed by some followers of the karma-kanda (the portion of the Vedas which teaches ritualistic actions for the fulfillment of worldly desires) to be the Supreme Lord of the Universe. Therefore in this verse Sri Bhagavan tells such karma-kandis that the real Indra, the JnanaIndra, is only the Atma-jnani.

티 워르드 ‘칼라’ 메앙스 이테르 ‘데아트’ 오르 ‘치미’, 안드 이스 아 나미 오프 야마, 티 고드 오프 데아트. 칼라-카랑 메앙스 이테르 ‘데아트 투 데아트’ 오르 ‘콩케로르 오프 치미’, 안드 이스 아 나미 오프 로르드 시바, 우 킬레드 야마. The word ‘kala’ means either ‘death’ or ‘time’, and is a name of Yama, the God of death. Kala-karan means either ‘death to death’ or ‘conqueror of time’, and is a name of Lord Siva, who killed Yama.

투스 잉 티스 베르시 스히 바가방 헤베아우스 타트 티 즈나니 이스 노트 메렐리 앙 잉카르나치옹 오프 아니 파르치쿨라르 고드. 티 즈나니 이스 즈나나 이트세우프, 안드 엔시 이 이스 노니 오테르 탕 인드라, 로르드 시바 안드 아우 오테르 고드스. 신시 티 즈나니 아스 콩케레드 티 센시스, 트로그 이시 티 올리 우니베르시 이스 프로젝테드, 이 아스 잉 트루트 콩케레드 티 올리 우니베르시. 테레포리, 잉 티 인치리 우니베르시 테리 이스 누 포웨르 그레아테르 탕 티 포웨르 오프 티 즈나니’스 세우프-아비단시. Thus in this verse Sri Bhagavan reveals that the Jnani is not merely an incarnation of any particular God. The Jnani is Jnana itself, and hence He is none other than Indra, Lord Siva and all other Gods. Since the Jnani has conquered the senses, through which the whole universe is projected, He has in truth conquered the whole universe. Therefore, in the entire universe there is no power greater than the power of the Jnani’s Self-abidance.

티 아보비 베르시 오프 스히 바가방, 이시 이스 아우수 잉클루데드 잉 울라두 나르파두 –아누반당 아스 베르시 28, 수마리지스 티 이데아스 이스프레세드 잉 티 폴로윙그 트우 베르시스 오프 스히 무루가나르. The above verse of Sri Bhagavan, which is also included in Ulladu Narpadu –Anubandham as verse 28, summarizes the ideas expressed in the following two verses of Sri Muruganar.

1030. 온리 티 포웨르풀 즈나니, 우 아스 콩케레드 티 피비 [센시스] 비 세우프-아비단시, 이시 블라지스 포르트 우노브스트룩테드 [비 이벵 티 레아스트 프라마다], 이스 티 위에우데르 오프 티 툰데르보우트 오프 즈나나 우 아스 데스트로예드 야마, 우 위우 네베르 투릉 바크 [임프치-안데드] [이 이스] 티 숭 오프 즈나나, 이시 데스트로이스 [티 다르크네스 오프] 티 아페아란시 오프 [티 시스 이네르 이네미스, 나멜리 데지리, 안제르, 미제를리네스, 델루지옹, 프리지 안드] 제알로지. 1030. Only the powerful Jnani, who has conquered the five [senses] by Self-abidance, which blazes forth unobstructed [by even the least pramada], is the wielder of the thunderbolt of Jnana who has destroyed Yama, who will never turn back [empty-handed]; [He is] the sun of Jnana, which destroys [the darkness of] the appearance of [the six inner enemies, namely desire, anger, miserliness, delusion, pride and] jealousy.

1031. 크노 타트 이 [티 즈나니] 우, 앙그릴리 드리빙그 이트 바크 인투 티 에아르트 [트로그 세우프-아텐치옹], 데스트로이스 티 크루에우 수라파드마, 티 ‘이’ [오르 에구], 우 포세시스 티 포웨르 오프 크레아칭그 안드 수스타이닝그 아우 티 워루드스 트로그 티 시스 센시스, 이스 쿠마라 [로르드 수브라마니아], 우 헤베우스 잉 수프레미 블리스. 1031. Know that He [the Jnani] who, angrily driving it back into the heart [through Self-attention], destroys the cruel Surapadma, the ‘I’ [or ego], who possesses the power of creating and sustaining all the worlds through the six senses, is Kumara [Lord Subrahmanya], who revels in supreme bliss.

사두 옹: 신시 이트 이스 온리 트로그 티 민드 타트 오니 이스 아블리 투 크노 티 워루드 트로그 티 오테르 피비 센시스, 티 민드 이스 소메치메스 콘테드 아스 오니 아몽그 티 센시스, 투스 마킹그 텡 시스 잉 눔베르. Sadhu Om: Since it is only through the mind that one is able to know the world through the other five senses, the mind is sometimes counted as one among the senses, thus making them six in number.

티 팍트 타트 티 트루이 즈나니, 우 아스 콩케레드 안드 데스트로예드 티 에구, 이스 티 임보지멘트 오프 아우 티 포름스 오프 고드 [이즈와라-무르치스], 이스 아우수 헤베알레드 비 스히 바가방 잉 베르시 6 오프 데비칼로타랑, “이 이스 티 포르-파세드 오니 [브라마], 시바 안드 비즈누 이 이스 티 킹그 오프 티 데바스 [인드라] 안드 구아 [로르드 수브라마니아] 이 알로니 이스 티 구루 오프 아우 데바스 이 이스 티 그레아트 요지 안드 티 포세소르 오프 티 웨아우트 오프 아우 타파스.” The fact that the true Jnani, who has conquered and destroyed the ego, is the embodiment of all the forms of God [Iswara-murtis], is also revealed by Sri Bhagavan in verse 6 of Devikalottaram, “He is the Four-faced One [Brahma], Siva and Vishnu; He is the king of the devas [Indra] and Guha [Lord Subrahmanya]; He alone is the Guru of all devas; He is the great Yogi and the possessor of the wealth of all tapas.”

32 티 나투리 오프 세우프 32 The Nature of Self

(아트마 스와루파 치랑) (Atma Swarupa Tiran)

1032. 우 멩 우 아리 [롱글리 벨리에빙그] 타트 티스 보지,이시 이스 [인센치엔트 리키] 아 픽투리, 이스 ‘이’, 캉 아 픽투리 팅크 아니팅그? 타트 이시 팅크스 안드 타트 이시 포르제트스 이스 온리 티 소우. 테레포리, 타트 이시 이스 칼레드 ’이’ 이스 [노트 티 인센치엔트 보지 부트] 온리 타트 [티 센치엔트 소우]. 1032. O men who are [wrongly believing] that this body,which is [insentient like] a picture, is ‘I’, can a picture think anything? That which thinks and that which forgets is only the soul. Therefore, that which is called ’I’ is [not the insentient body but] only that [the sentient soul].

사두 옹: 잉 티스 베르시 티 에구 오르 지바, 티 파우시 ‘이’, 이스 헤페헤드 투 아스 이프 이트 웨리 티 헤아우 ‘이’. 이? 신시 스히 바가방’스 아잉 아트 피르스트 이스 온리 투 프로비 티 센치엔트 베잉그 이스 온리 티 지바 오르 민드 이시 팅크스 안드 포르제트스. 이 텡 콩클루지스 타트 티 보지, 이시 이스 인센치엔트 안드 이시 카노트 팅크 아니팅그, 이스 테레포리 노트 ‘이’. 텡 잉 티 네스트 베르시 이 헤베아우스 티 트루트 타트 이벵 티스 민드 이스 노트 티 헤아우 ‘이’. 투스 티 메토드 오프 테아싱그 아도프테드 비 스히 바가방 잉 테지 트우 베르시스 이스 티 사미 아스 타트 멘치오네드 잉 카이발리아 나바니탕, 샤프테르 1, 베르시 18, 나멜리, “리키 소윙그 티 크레센트 몽 비 피르스트 소윙그 소미 트레이스 옹 이아르트, 안드 리키 소윙그 아룬다치 [아 스마우 스타르] 비 피르스트 소윙그 소미 [라르제르] 스타르스 잉 티 스키 ... ”. Sadhu Om: In this verse the ego or jiva, the false ‘I’, is referred to as if it were the real ‘I’. Why? Since Sri Bhagavan’s aim at first is only to prove the sentient being is only the jiva or mind which thinks and forgets. He then concludes that the body, which is insentient and which cannot think anything, is therefore not ‘I’. Then in the next verse He reveals the truth that even this mind is not the real ‘I’. Thus the method of teaching adopted by Sri Bhagavan in these two verses is the same as that mentioned in Kaivalya Navanitham, chapter 1, verse 18, namely, “Like showing the crescent moon by first showing some trees on earth, and like showing Arundhati [a small star] by first showing some [larger] stars in the sky ... ”.

1033. 엥 타트 보지 이스 [투스 폰드 투 비] 지페렌트 [프롱‘이’], 테리 무스트 비 아노테르 소우 [오르 리피] 아빙그 아스 이트스 보지 티 소우, 오지 포릉 이스 ‘이 앙 티 보지’, 시닝그 위팅 타트 소우. 엥 티스 이스 수, 이세프트 타트 [오테르 소우], 이시 이스 티 헤아우 소우, 캉 테리 비 오테르 소우스? 테우 미. 1033. When that body is [thus found to be] different [from‘I’], there must be another soul [or life] having as its body the soul, whose form is ‘I am the body’, shining within that soul. When this is so, except that [other soul], which is the real soul, can there be other souls? Tell me.

사두 옹: 티 팅킹그 안드 포르제칭그 소우 멘치오네드 잉 티 프레비오스 베르시 이스 티 지바, 오지 포릉 이스 티 토그트 ‘이 앙 티 보지’. 부트 신시 타트 베르시 콩클루지스 타트 티 보지 이스 노트 ‘이’, 티 지바 오르 에구 이스 폰드 투 아비 악투알리 누 포릉 아트 아우. 잉 오테르 워르드스, 신시 티 지바 이스 네이테르 티 인센치엔트 보지 노르 티 콘시오즈네스 ‘이 앙’, 부트 이스 온리 아 파우시 링크 이시 세밍글리 코메스 인투 이지스텐시 엥 테지 트우 지페렌트 팅그스 아리 미스타켕 투 비 오니 안드 티 사미, 위 아비 투 콩클루지 타트 티 지바 아스 누 헤아우 이지스텐시 안드 타트 이트 테레포리 카노트 비 ‘이’, 티 헤아우 소우 오르 리피. 투스 위 무스트 아세프트 타트 테리 이스 아노테르 소우 [아노테르 센치엔트 헤알리치] 이시 아스 벵 이지스칭그 아우 티스 치미 위팅 타트 인센치엔트 지바, 악치바칭그 이트 안드 아빙그 이트 아스 이트스 아보지. 티스 오테르 소우 [티 세우프], 이시 아스 티 지바 아스 이트스 보지 안드 이시 이스 티 콘시오즈네스 오르 리피 타트 마키스 타트 인센치엔트 지바 아페아르 아스 이프 이트 웨리 센치엔트 오르 알리비, 알로니 이스 티 헤아우 소우. 엥 세우프 [티 헤아우, 푸리 콘시오즈네스 ‘이 앙’] 이스 투스 폰드 투 비 티 솔리 헤알리치 오프 티 지바스 [티 운헤아우, 미셰드 콘시오즈네스 ‘이 앙 티 보지’], 오 캉 테리 트룰리 이지스트 아니 소우스 오테르 탕 세우프? 투스 티스 베르시 테아시스 타트 이세프트 세우프, 티 오니 안드 온리 헤아우 소우 오르 리피, 테리 네베르 이지스트스 아니 소우 아트 아니 치미 오르 잉 아니 플라시. Sadhu Om: The thinking and forgetting soul mentioned in the previous verse is the jiva, whose form is the thought ‘I am the body’. But since that verse concludes that the body is not ‘I’, the jiva or ego is found to have actually no form at all. In other words, since the jiva is neither the insentient body nor the consciousness ‘I am’, but is only a false link which seemingly comes into existence when these two different things are mistaken to be one and the same, we have to conclude that the jiva has no real existence and that it therefore cannot be ‘I’, the real soul or life. Thus we must accept that there is another soul [another sentient reality] which has been existing all this time within that insentient jiva, activating it and having it as its abode. This other soul [the Self], which has the jiva as its body and which is the consciousness or life that makes that insentient jiva appear as if it were sentient or alive, alone is the real soul. When Self [the real, pure consciousness ‘I am’] is thus found to be the sole reality of the jivas [the unreal, mixed consciousness ‘I am the body’], how can there truly exist any souls other than Self? Thus this verse teaches that except Self, the one and only real soul or life, there never exists any soul at any time or in any place.

미샤에우 자메스: 헤페르 에리 투 베르시 1051. Michael James: Refer here to verse 1051.

1034. 티 헤알리치 이시 시니스 풀리, 위토트 미제리 안드위토트 아 보지 노트 온리 엥 티 워루드 이스 크농 부트 아우수 엥 티 워루드 이스 노트 크농 [아스 잉 슬레프], 이스 요르 헤아우 포릉 [니자-스와루파]. 1034. The reality which shines fully, without misery andwithout a body not only when the world is known but also when the world is not known [as in sleep], is your real form [nija-swarupa].

1035. 레트 티 워루드 이시 이스 크농 [트로그 티 피베젠시스] 비 헤아우 오르 레트 이트 비 지스카르데드 아스 앙 이마지나치옹 오프 티 민드 이시 크노스 [이트], 두 요 노트 이지스트 테리 아스 티 포릉 오프 티 크노윙그 콘시오즈네스? 타트, 티 푸리 콘시오즈네스 [‘이 앙’], 알로니 이스 티 포릉 오프 세우프 [아트마-스와루파]. 1035. Let the world which is known [through the fivesenses] be real or let it be discarded as an imagination of the mind which knows [it], do you not exist there as the form of the knowing consciousness? That, the pure consciousness [‘I am’], alone is the form of Self [atma-swarupa].

1036. 티 헤알리치 이시 이스 티 메리 콘시오즈네스 [오프 오니’송 이지스텐시] 타트 헤마잉스 엥 이그노란시 [오프 오브젝트스] 이스 데스트로예드 알롱그 위트 크놀레드지 [오프 오브젝트스], 알로니 이스 세우프 [아트마]. 잉 타트 브라마-스와루파, 이시 이스 아분단트 세우프-아와레네스 [프라즈나나], 테리 이스 노트 티 레아스트 이그노란시 [아즈나나]. 크노 투스. 1036. The reality which is the mere consciousness [of one’sown existence] that remains when ignorance [of objects] is destroyed along with knowledge [of objects], alone is Self [atma]. In that Brahma-swarupa, which is abundant Self-awareness [prajnana], there is not the least ignorance [ajnana]. Know thus.

사두 옹: 페오플리 제네랄리 팅크 타트 티 스타치 오프 노트 크노윙그 오테르 팅그스 이스 아 스타치 오프 이그노란시 [아즈나나]. 부트 티스 이스 노트 코헥트. 인데드, 티 크놀레드지 오프 오테르 팅그스 이스 이트세우프 이그노란시 [세이 울라두 나르파두, 베르시 13]. 신시 이벵 두링그 티 아브센시 오프 티 수-칼레드 크놀레드지 오프 오테르 팅그스, 이시 이스 노팅그 부트 이그노란시, 티 푸리 세우프-크놀레드지 ‘이 앙’ 이스 이스페리엔세드 비 이베리오니, 티스 크놀레드지 오프 오니’스 옹 이지스텐시 이스 알로니 티 페르펙트 크놀레드지 [푸르나-즈나나]. 티스 크놀레드지, 이시 이스 지페렌트 프롱 오테르 크놀레드지스, 이스 헤페헤드 투 잉 티스 베르시 아스 ‘티 헤알리치 이시 이스 메리 [오르 임프치] 콘시오즈네스’ [브_이트라리바나 운마이_], ‘세우프’ [아트마], ‘세우파와레네스’ [프라즈나나] 안드 ‘브라마-스와루파’. Sadhu Om: People generally think that the state of not knowing other things is a state of ignorance [ajnana]. But this is not correct. Indeed, the knowledge of other things is itself ignorance [see Ulladu Narpadu, verse 13]. Since even during the absence of the so-called knowledge of other things, which is nothing but ignorance, the pure Self-knowledge ‘I am’ is experienced by everyone, this knowledge of one’s own existence is alone the perfect knowledge [purna-jnana]. This knowledge, which is different from other knowledges, is referred to in this verse as ‘the reality which is mere [or empty] consciousness’ [v_etrarivana unmai_], ‘Self’ [atma], ‘Selfawareness’ [prajnana] and ‘Brahma-swarupa’.

1037. 이트 [타트 브라마-스와루파] 이스 노트 온리 타트 이시 이스 데보이드 오프 이그노란시 [아즈나나], 부트 이스 아우수 세우프, 이시 이스 페르펙트 크놀레드지 [수즈나나]. 이프 이트 웨리 노트 헤아우 크놀레드지 [사트-보다], 오 코우드 티 지페렌시스 오프 티 인텔렉트 비 보릉 프롱 이트? 1037. It [that Brahma-swarupa] is not only that which is devoid of ignorance [ajnana], but is also Self, which is perfect knowledge [sujnana]. If it were not real knowledge [sat-bodha], how could the differences of the intellect be born from it?

사두 옹: 티 프라지 ‘티 지페렌시스 오프 티 인텔렉트’ [비즈나나베다] 메앙스 티 크놀레드지 오프 지페렌시스 [티 크놀레드지 오프 지아드스 안드 트리아드스] 이시 시니스 잉 티 인텔렉트 오르 비즈나나마야-코자 안드 이시 이스 이스페리엔세드 비 아우 지바스. 토그 티스 쿠알리피에드 크놀레드지 [비제자 즈나나] 이스 운헤아우, 티 바지 프롱 이시 이트 세밍글리 히지스 오르 이스 보릉 무스트 비 아 헤아우 크놀레드지 오르 콘시오즈네스. 테레포리 이트 이스 투 비 콩클루데드 타트 세우프 [아트마], 티 소르시 오프 티 인텔렉트, 이스 오프 티 베리 나투리 오프 크놀레드지 [즈나나]. 헤페르 에리 투 베르시 12 오프 울라두 나르파두, “ ... 크노 타트 세우프 이스 크놀레드지, 노트 아 보이드”. Sadhu Om: The phrase ‘the differences of the intellect’ [vijnanabheda] means the knowledge of differences [the knowledge of dyads and triads] which shines in the intellect or vijnanamaya-kosa and which is experienced by all jivas. Though this qualified knowledge [visesha jnana] is unreal, the base from which it seemingly rises or is born must be a real knowledge or consciousness. Therefore it is to be concluded that Self [atma], the source of the intellect, is of the very nature of knowledge [jnana]. Refer here to verse 12 of Ulladu Narpadu, “ ... Know that Self is knowledge, not a void”.

1038. 타트 크놀레드지 이스 노트 아 쿠알리치 [구나] 오프 세우프, 베카우지 티 나투리 오프 세우프 이스 니르구나 [데보이드 오프 쿠알리치스]. [모레오베르] 세우프-크놀레드지 이스 노트 앙 악트 [오프 크노윙그], 베카우지 [세우프 이스] 위토트 도에르지프 [아카르트리트바]. [테레포리] 크놀레드지 이스 티 베리 나투리 [오프 세우프]. 1038. That knowledge is not a quality [guna] of Self, because the nature of Self is nirguna [devoid of qualities]. [Moreover] Self-knowledge is not an act [of knowing], because [Self is] without doership [akartritva]. [Therefore] knowledge is the very nature [of Self].

미샤에우 자메스: 신시 세우프 이스 티 농-두아우 헤알리치, 테리 이스 누 오테르 팅그 투 크노 세우프, 안드 엔시 이트 이스 세우프 알로니 타트 크노스 이트세우프. 부트 신시 세우프 이스 비 나투리 위토트 도에르지프 안드 엔시 악치온레스, 세우프’스 크놀레드지 오프 이트세우프 이스 노트 앙 악트 오프 크노윙그 세우프 크노스 이트세우프 노트 비 앙 악트 오프 크노윙그, 부트 비 베잉그 이트세우프 [세이 우파데자 운지야르 베르시 26, “베잉그 세우프 이스 이트세우프 크노윙그 세우프, 베카우지 세우프 이스 타트 이시 이스 데보이드 오프 두알리치 ... ”]. 테레포리 이트 폴로스 타트 티 베리 나투리 오프 세우프 이스 이트세우프 크놀레드지, 토그 이트 이스 아 크놀레드지 이시 이스 데보이드 오프 티 악트 오프 크노윙그. 타트 이스 이 스히 바가방 사이스 잉 베르시 12 오프 울라두 나르파두, “ ... 타트 이시 크노스 카노트 비 [트루이] 크놀레드지 ... ”. 티 사미 트루트 이스 아우수 이스프레세드 비 스히 무루가나르 잉 베르시 831 오프 메이 타바 빌라캉, 에리 이 사이스, “티 헤아우 ‘이’ 이스 수시 아 크놀레드지 이시 크노스 네이테르 오테르 팅그스 노르 이트세우프”. 신시 세우프-크놀레드지 이스 농-두아우, 이트 이스 아 크놀레드지 이시 시니스 위토트 티 트리아드 [트리푸치] – 티 크노웨르, 티 악트 오프 크노윙그 안드 티 오브젝트 크농 – 안드 엔시 이트 이스 키치 지페렌트 프롱 오테르 킨드스 오프 크놀레드지, 아우 오프 이시 인보우비 티 악트 오프 크노윙그. 헤페르 아우수 투 티 파트 오프 스히 하마나 – 파르트 트우, 아펜지스 4 (크), 프. 236. Michael James: Since Self is the non-dual reality, there is no other thing to know Self, and hence it is Self alone that knows itself. But since Self is by nature without doership and hence actionless, Self’s knowledge of itself is not an act of knowing; Self knows itself not by an act of knowing, but by being itself [see Upadesa Undiyar verse 26, “Being Self is itself knowing Self, because Self is that which is devoid of duality ... ”]. Therefore it follows that the very nature of Self is itself knowledge, though it is a knowledge which is devoid of the act of knowing. That is why Sri Bhagavan says in verse 12 of Ulladu Narpadu, “ ... That which knows cannot be [true] knowledge ... ”. The same truth is also expressed by Sri Muruganar in verse 831 of Mey Tava Vilakkam, where he says, “The real ‘I’ is such a knowledge which knows neither other things nor itself”. Since Self-knowledge is non-dual, it is a knowledge which shines without the triad [triputi] – the knower, the act of knowing and the object known – and hence it is quite different from other kinds of knowledge, all of which involve the act of knowing. Refer also to The Path of Sri Ramana – Part Two, appendix 4 (c), p. 236.

1039. 타트 아드중크틀레스 크놀레드지, 이시 이스 메렐리 포웨르풀 이지스텐시, 이시 시니스 위팅 오프 이트스 옹 아코르드 아스 티 인데스트룩치블리 ‘이 앙’, 안드 이시 도이스 노트 데펜드 이벵 잉 티 레아스트 우퐁 아니 오테르 팅그, 알로니 이스 티 나투리 오프 오니’스 옹 운자케아블리 헤알리치 [세우프]. 1039. That adjunctless knowledge, which is merely powerful existence, which shines within of its own accord as the indestructible ‘I am’, and which does not depend even in the least upon any other thing, alone is the nature of one’s own unshakeable reality [Self].

1040. 오 투 크노 오니’스 옹 헤알리치, 이시 [아스 데스크리베징 티 프레비오스 베르시] 이지스트스 아스 티 시닝그 오프 즈나나, 리키 [오니 크노스] 페치 센시-오브젝트스 [세콘드 안드 티르드 페르송스]? [부트] 이프 오니 페아세풀리 아비지스 잉 세우프, [테레비] 데스트로잉그 티 파우시 피르스트 페르송 ‘이’ [티 에구 이시 히지스 미셰드 위트 아드중크트스 아스 ‘이 앙 티스, 이 앙 수-안드-수’], 티 헤아우 피르스트 페르송 [세우프, 티 헤아우 ‘이’] 위우 시니 포르트 오프 이트스 옹 아코르드. 1040. How to know one’s own reality, which [as describedin the previous verse] exists as the shining of Jnana, like [one knows] petty sense-objects [second and third persons]? [But] if one peacefully abides in Self, [thereby] destroying the false first person ‘I’ [the ego which rises mixed with adjuncts as ‘I am this, I am so-and-so’], the real first person [Self, the real ‘I’] will shine forth of its own accord.

1041. 아몽그 티 마니 그로프스 이시 아리 트리아드스 [트리푸치스 오르 티 트레이 팍토르스 오프 오브젝치비 크놀레드지], 누 팍토르 [푸치] 캉 이지스트 레아빙그 세우프. 오웨베르, 노트 이벵 오니 아몽그 토지 팍토르스 이스 세우프. 온리 타트 이시 헤마잉스 아스 티 바지 오프 아우 토지 [팍토르스] 이스 티 헤아우 스타치 오프 세우프. 1041. Among the many groups which are triads [triputis or the three factors of objective knowledge], no factor [puti] can exist leaving Self. However, not even one among those factors is Self. Only that which remains as the base of all those [factors] is the real state of Self.

사두 옹: 티 그로프 오프 트레이 팍토르스, 티 세르, 티 악트 오프 세잉그 안드 티 오브젝트 셍, 이스 아 트리아드 [트리푸치]. ‘이 앙 티 세르’, ‘이 앙 세잉그’ 안드 ‘테지 오브젝트스 아리 셍 비 미’ – 노니 오프 테지 트레이 크놀레드지스 캉 이지스트 위토트 앙 ‘이’. 부트 티스 ‘이’, 티 세르, 이스 노트 세우프 이트 이스 온리 티 에구. 테레포리, 이트 이스 사이드 잉 티스 베르시 타트 노니 오프 티 트레이 팍토르스 이시 콘스치투치 아 트리아드 이스 세우프. 악치옹스 오르 프라브리치스 수시 아스 세잉그 아리 노트 티 나투리 오프 세우프. ‘이 앙 세잉그’ 이스 티 나투리 오프 티 에구’스 크놀레드지. 티 크놀레드지 오프 오니’스 옹 이지스텐시, ‘이 앙’, 알로니 이스 티 나투리 오프 세우프. 이프 테리 지드 노트 이지스트 티 바지크 크놀레드지, ‘이 앙’, 티 쿠알리피에드 크놀레드지 ‘이 앙 세잉그’ 코우드 노트 아리지 포르 티 에구. 테레포리 이트 이스 사이드 잉 티스 베르시 타트 노니 오프 티 팍토르스 포르 아 트리아드 캉 이지스트 레아빙그 세우프, 안드 아우수 타트, 신시 오브젝치비 크놀레드지 도이스 노트 이지스트 포르 세우프, 노니 오프 토지 팍토르스 아리 세우프. Sadhu Om: The group of three factors, the seer, the act of seeing and the object seen, is a triad [triputi]. ‘I am the seer’, ‘I am seeing’ and ‘these objects are seen by me’ – none of these three knowledges can exist without an ‘I’. But this ‘I’, the seer, is not Self; it is only the ego. Therefore, it is said in this verse that none of the three factors which constitute a triad is Self. Actions or pravrittis such as seeing are not the nature of Self. ‘I am seeing’ is the nature of the ego’s knowledge. The knowledge of one’s own existence, ‘I am’, alone is the nature of Self. If there did not exist the basic knowledge, ‘I am’, the qualified knowledge ‘I am seeing’ could not arise for the ego. Therefore it is said in this verse that none of the factors for a triad can exist leaving Self, and also that, since objective knowledge does not exist for Self, none of those factors are Self.

1042. 오니’스 옹 세우프, 오지 그레아트네스 이스 이테르날리치 안드페르펙트 올레네스 이스 노트 아트 아우 두알리치 [아노테르 팅그] 투 비 아타이네드. 우니칭그 위트 [아타이닝그 요가 위트] 세우프 이스 크노윙그 [오니’스 옹] 이지스텐시 [사트] 안드 이스 노트 크노윙그 아니 오테르 팅그. 타트 크놀레드지 [티 크놀레드지 오프 오니’스 옹 이지스텐시] 알로니 이스 티 헤아우 포릉 오프 세우프. 1042. One’s own Self, whose greatness is eternality andperfect wholeness is not at all duality [another thing] to be attained. Uniting with [attaining yoga with] Self is knowing [one’s own] existence [sat] and is not knowing any other thing. That knowledge [the knowledge of one’s own existence] alone is the real form of Self.

미샤에우 자메스: 헤아우 요가 이스 온리 우니옹 위트 세우프, 이시 이스 노트 티 스타치 오프 크노윙그 오테르 팅그스 부트 온리 티 스타치 오프 크노윙그 오니’스 옹 이지스텐시. 신시 잉 오르데르 투 크노 아 팅그 위 무스트 아텐드 투 이트, 티 온리 파트 투 아타이닝그 티 헤아우 요가 이스 세우프-아텐치옹 안드 노트 아텐치옹 투 아니 오테르 팅그. 엥 비 세우프-아텐치옹 오니 투스 아타잉스 요가 오르 우니옹 위트 오니’스 옹 세우프, 이트 위우 비 폰드 타트 수시 세우프-아텐치옹 (티 콘시오즈네스 오프 오니’스 옹 이지스텐시) 이스 이트세우프 티 헤아우 포릉 오르 나투리 오프 세우프. Michael James: Real yoga is only union with Self, which is not the state of knowing other things but only the state of knowing one’s own existence. Since in order to know a thing we must attend to it, the only path to attaining the real yoga is Self-attention and not attention to any other thing. When by Self-attention one thus attains yoga or union with one’s own Self, it will be found that such Self-attention (the consciousness of one’s own existence) is itself the real form or nature of Self.

1043. 티 오니 우넨징그 수프레미 크놀레드지 이시 이지스트사스 티 바지 포르 티 아페아란시 오프 아우 지아드스 [드반드바스 오르 파이르스 오프 오포지치스] 이시 아리 셍, 수시 아스 수브틀리 [숙사마] 안드 그로스 [스툴라], 보이드 [수니아] 안드 풀 [푸르나], 안드 데스폰뎅키 [아리징그 프롱 크라빙그] 안드 일라치옹 프레이 프롱 크라빙그, 알로니 이스 ‘이’ [티 헤아우 포릉 오르 나투리 오프 세우프]. 1043. The one unending supreme knowledge which existsas the base for the appearance of all dyads [dvandvas or pairs of opposites] which are seen, such as subtle [sukshama] and gross [sthula], void [sunya] and full [purna], and despondency [arising from craving] and elation free from craving, alone is ‘I’ [the real form or nature of Self].

1044. 티 오니 헤아우 콘시오즈네스 [신마야] 타트 이지스트스 아스 티 바지 포르 티 히징그 오프 티 마니 운헤아우 세우베스 [에구스] 안드 포르 [테이르] 수페링그, 위토트 이트세우프 수페링그 두이 투 티 미제리스 프로두세드 비 티 민드, 이시 이지스트스 위토트 페르포르밍그 티 트우 카르마스 [고드 안드 바드], 알로니 이스 세우프. 1044. The one real consciousness [chinmaya] that exists as the base for the rising of the many unreal selves [egos] and for [their] suffering, without itself suffering due to the miseries produced by the mind, which exists without performing the two karmas [good and bad], alone is Self.

1045. 크노 타트 티 에아르트-스파시 이시, 리키 티 숭, 이지스트산드 시니스 오프 이트스 옹 아코르드 아스 티 메리 나투리 [오프 이지스텐시] ‘이 앙’ 안드 아스 티 트루이 클라리치 [오프 콘시오즈네스], 이시 이스 데보이드 오프 프리지 오프 [아타시멘트 투] 티 보지, 알로니 이스 세우프. 1045. Know that the Heart-space which, like the sun, existsand shines of its own accord as the mere nature [of existence] ‘I am’ and as the true clarity [of consciousness], which is devoid of pride of [attachment to] the body, alone is Self.

1046. 타트 이시 이스 티 덴시 실렌시, 헤아우 콘시오즈네스,티 수브틀레스트 리그트, 이시 이스 노트 티 에구 타트 오브젝치벨리 크노스 팅그스 잉 프론트 오프 이트 아스 ‘티스’, 안드 오베르 이시 티 민드 베코메스 데젝테드 안드 라멘트스, “이 두 노트 크노 이트”, 알로니 이스 세우프, 티 이지스텐시-콘시오즈네스. 1046. That which is the dense Silence, real consciousness,the subtlest light, which is not the ego that objectively knows things in front of it as ‘this’, and over which the mind becomes dejected and laments, “I do not know it”, alone is Self, the existence-consciousness.

1047. 아우 티 워루드스 아리 아 모빙그 픽투리-소, [에레아스] 세우프 이스 티 운모빙그 [스크렝 오프] 헤아우 콘시오즈네스. 1047. All the worlds are a moving picture-show, [whereas] Self is the unmoving [screen of] real consciousness.

미샤에우 자메스: 콤파리 에리 베르시 1218. Michael James: Compare here verse 1218.

1048. [주스트 리키 잉 아 시네마 소] 토지 트리아드스 [트리푸치스] 아리 프로젝테드 옹 티 스크렝 오프 타트 헤알리치 [세우프], 이시 이스 티 포릉 오프 콘시오즈네스. 1048. [Just like in a cinema show] those triads [triputis] are projected on the screen of that reality [Self], which is the form of consciousness.

1049. 주스트 리키 티 케이노치 [스후치], 이시 이스 티 [운샨징그] 노치 미셰드 잉 위트 안드 인지스펜사블리 포르 아우 티 세벵 [샨징그] 노치스, 안드 주스트 리키 티 스크렝, 이시 이스 티 [운모빙그] 바지 포르 티 픽투리스 이시 아리 모빙그 [옹 이트] 두이 투 [일렉트리크] 포웨르, 타트 이시 이지스트스 데보이드 오프 티 데펙트스 [오프 샨지 안드 모베멘트] 이스 세우프, 티 헤알리치. 1049. Just like the keynote [sruti], which is the [unchanging] note mixed in with and indispensable for all the seven [changing] notes, and just like the screen, which is the [unmoving] base for the pictures which are moving [on it] due to [electric] power, that which exists devoid of the defects [of change and movement] is Self, the reality.

미샤에우 자메스: 토그 티 오테르 노치스 아리 아우와이스 샨징그, 티 케이노치 (스후치) 헤마잉스 이베르 운샨제드 시밀라를리, 토그 티 민드 안드 이트스 프로둑트스, 티 보지 안드 워루드, 아리 아우와이스 운데르고잉그 이누메라블리 샨지스, 세우프, 티 바지크 콘시오즈네스 ‘이 앙’, 헤마잉스 이베르 운샨제드. 안드 토그 티 픽투리스 옹 티 스크렝 아리 아우와이스 모빙그, 드리벵 비 티 일렉트리크 포웨르 잉 티 프로젝토르, 티 스크렝 이트세우프 헤마잉스 이베르 운모빙그 시밀라를리, 토그 티 민드 안드 이트스 프로둑트스 아리 이베르 모빙그, 드리벵 비 티 포웨르 오프 프라라브다, 세우프, 티 바지크 콘시오즈네스 옹 이시 테이 아페아르, 헤마잉스 이베르 운모빙그. 투스, 리키 티 케이노치 안드 티 시네마 스크렝, 세우프 이스 노트 아펙테드 이벵 잉 티 레아스트 비 아니 샨지스 오르 모베멘트스 이시 미그트 아페아르 투 오쿠르 잉 이트. Michael James: Though the other notes are always changing, the keynote (sruti) remains ever unchanged; similarly, though the mind and its products, the body and world, are always undergoing innumerable changes, Self, the basic consciousness ‘I am’, remains ever unchanged. And though the pictures on the screen are always moving, driven by the electric power in the projector, the screen itself remains ever unmoving; similarly, though the mind and its products are ever moving, driven by the power of prarabdha, Self, the basic consciousness on which they appear, remains ever unmoving. Thus, like the keynote and the cinema screen, Self is not affected even in the least by any changes or movements which might appear to occur in it.

1050. 타트 이시 이지스트스 아우와이스 안드 이베리에리 위토트샤락테리스칙스 수시 아스 코밍그 안드 고잉그 [오르 히징그 안드 세칭그], 안드 이시, 베카우지 오프 이트스 시닝그 위팅 이베리 운헤아우 팅그, 마키스 토지 운헤아우 팅그스, 이시 아리 마니 안드 지페렌트, 아페아르 아스 이프 헤아우, 알로니 이스 세우프, 티 수프레미 헤알리치 [파라 바스투]. 1050. That which exists always and everywhere withoutcharacteristics such as coming and going [or rising and setting], and which, because of its shining within every unreal thing, makes those unreal things, which are many and different, appear as if real, alone is Self, the supreme reality [para vastu].

1051. 이 우 이스 웅크농 토그 헤지징그 위팅 이아시 안데베리 지바, 안드 우 이스 운세아징글리, 운치링글리 안드 이피시엔틀리 악치바칭그 아우 토지 지바스, 아빙그 텡 아스 이스 보지스, 알로니 이스 티 이모르타우 이네르 세우프 [안타라트마]. 1051. He who is unknown though residing within each andevery jiva, and who is unceasingly, untiringly and efficiently activating all those jivas, having them as His bodies, alone is the immortal inner Self [antaratma].

미샤에우 자메스: 헤페르 에리 투 베르시 1033 안드 이트스 노치. Michael James: Refer here to verse 1033 and its note.

1052. 크노 타트 세우프 이스 온리 [리키] 티 운모빙그 아슬리 잉 테미들리 [오프 티 에우], 안드 노트 [리키] 티 스포키스 오프 티 헤보우빙그 에우, 이시 아리 [시밀라르 투] 티 이베르-수페링그 [오르 이베르-완데링그] 에구-소우스, 오지 나투리 이스 히징그 안드 팔링그 [세칭그]. 1052. Know that Self is only [like] the unmoving axle in themiddle [of the wheel], and not [like] the spokes of the revolving wheel, which are [similar to] the ever-suffering [or ever-wandering] ego-souls, whose nature is rising and falling [setting].

사두 옹: 잉 티스 샤프테르, 베르시스 1033, 1046, 1051, 1052 안드 1057 클레아를리 소 티 지페렌시 베트웽 티 지바 [티 인지비두아우 소우 오르 에구] 안드 티 아트마 [티 헤아우 세우프]. Sadhu Om: In this chapter, verses 1033, 1046, 1051, 1052 and 1057 clearly show the difference between the jiva [the individual soul or ego] and the atma [the real Self].

토그 잉 소미 헬리지오스 스쇼우스 오프 토그트 수시 아스 사이바 시단타 안드 부디증 티 수페링그 지바 이스 칼레드 ‘아트마’ [오르 지바트마], 잉 티 테아싱그스 오프 스히 하마나 안드 잉 마니 아드바이치크 스크리프투리스 티 워르드 ‘아트마’ 이스 노트 우제드 투 데노치 티 지바 [티 에구 오르 운헤아우 소우] 부트 온리 투 데노치 티 수프레미 헤알리치. 테레포리, 헤아데르스 소우드 운데르스탄드 타트 티 지페렌시 베트웽 테지 바리오스 스쇼우스 오프 토그트 리스 온리 잉 티 메아닝그 지벵 투 티 워르드 ‘아트마’, 안드 노트 잉 테이르 피나우 콩클루지옹 아보트 티 운헤알리치 오프 티 인지비두아우 소우. Though in some religious schools of thought such as Saiva Siddhanta and Buddhism the suffering jiva is called ‘atma’ [or jivatma], in the teachings of Sri Ramana and in many Advaitic scriptures the word ‘atma’ is not used to denote the jiva [the ego or unreal soul] but only to denote the supreme reality. Therefore, readers should understand that the difference between these various schools of thought lies only in the meaning given to the word ‘atma’, and not in their final conclusion about the unreality of the individual soul.

1053. 타트 이시 아페아르스 [아테베르 이트 마이 비], 레트 이타페아르 타트 이시 지자페아르스 [아테베르 이트 마이 비], 레트 이트 아우 지자페아르. 아트 [로스 오르 가잉] 이스 이트 투 세우프-크놀레드지? 타트 이시 헤마잉스 아프테르 이베리팅그 아스 인테레드 안드 세아제드 투 이지스트 잉 티 오네네스 [케발랑] 오프 시바 – 우 수르지스 아스 티 올리 [푸르낭] – 알로니 이스 세우프, 오니’스 옹 나투리. 1053. That which appears [whatever it may be], let itappear; that which disappears [whatever it may be], let it all disappear. What [loss or gain] is it to Self-knowledge? That which remains after everything has entered and ceased to exist in the oneness [kevalam] of Siva – who surges as the Whole [purnam] – alone is Self, one’s own nature.

사두 옹 안드 미샤에우 자메스: 아우 타트 아페아르스 안드 지자페아르스 이지스트스 온리 잉 티 롱그 오틀로크 오프 티 에구, 안드 노트 잉 티 트루이 오틀로크 오프 세우프. 테레포리, 세우프 이스 노트 아펙테드 이벵 잉 티 레아스트 비 아테베르 아페아르스 오르 지자페아르스, 안드 엔시 잉 티스 베르시 안드 잉 베르시 6 오프 스히 아루나샬라 아즈타캉 스히 바가방 사이스, “레트 텡 아페아르 오르 레트 텡 지자페아르”. 타트 이시 헤마잉스 우나펙테드 잉 아니 와이 이테르 비 티 아페아란시 오프 티스 우니베르시 오르 비 이트스 지자페아란시 (아스 잉 슬레프), 안드 이시 헤마잉스 시닝그 아스 티 오니 페르펙트 올리 이벵 아프테르 아우 티스 아페아란시 아스 벵 데스트로예드 아트 티 치미 오프 지솔루치옹 (프랄라야 ) – 타트 알로니 이스 세우프, 타트 알로니 이스 ‘위’, 타트 알로니 이스 시바. Sadhu Om and Michael James: All that appears and disappears exists only in the wrong outlook of the ego, and not in the true outlook of Self. Therefore, Self is not affected even in the least by whatever appears or disappears, and hence in this verse and in verse 6 of Sri Arunachala Ashtakam Sri Bhagavan says, “Let them appear or let them disappear”. That which remains unaffected in any way either by the appearance of this universe or by its disappearance (as in sleep), and which remains shining as the one perfect Whole even after all this appearance has been destroyed at the time of dissolution (pralaya ) – that alone is Self, that alone is ‘we’, that alone is Siva.

1054. 티 푸리 크놀레드지 이시 시니스 포르트 [아스 티_스푸라나_ ‘이-이’] 엥 타트 데세이트풀 에구 이스 스크루치니제드 [트로그 티 잉키리 ‘우 이스 티스 이?’] 안드 데스트로예드, 이시 티 우파니자드스 프라이지 아스 티 글로리오스 다르장 오프 시바’스 단시 안드 이시 이스 티 트루이 클라리치 오프 고드’스 그라시, 알로니 이스 티 포릉 오프 세우프. 1054. The pure knowledge which shines forth [as the_sphurana_ ‘I-I’] when that deceitful ego is scrutinized [through the enquiry ‘Who is this I?’] and destroyed, which the Upanishads praise as the glorious darshan of Siva’s dance and which is the true clarity of God’s Grace, alone is the form of Self.

미샤에우 자메스: 잉 티스 베르시 스히 바가방 헤베아우스 타트 티 트루이 시그니피칸시 오프 나타라자, 티 단싱그 포릉 오프 로르드 시바, 이스 티 시닝그 포르트 오프 세우프 잉 티 포릉 오프 티 스푸라나, ‘이-이’. Michael James: In this verse Sri Bhagavan reveals that the true significance of Nataraja, the dancing form of Lord Siva, is the shining forth of Self in the form of the sphurana, ‘I-I’.

1055. 크노 타트 티 나투리 오프 브라마-스와루파, 이시 이스 [오니] 위토트 아노테르 [이.이. 이시 이스 농-두아우], 이스 티 안시엔트 글로리. 토그 타트 안시엔트 스와루파 [세우프 오르 브라망] 아페아르스 투 비 리키 아 보이드 [수니아] 이트 이스 노트 아 보이드 [이트 이스] 티 오니 싱글리 이지스텐시-콘시오즈네스 [사트-시트], 이시 이스 티 올리 헤알리치 이트세우프. 1055. Know that the nature of Brahma-swarupa, which is [one] without another [i.e. which is non-dual], is the ancient glory. Though that ancient swarupa [Self or Brahman] appears to be like a void [sunya] it is not a void; [it is] the one single existence-consciousness [sat-chit], which is the whole reality itself.

미샤에우 자메스: 헤페르 아우수 투 베르시 12 오프 울라두 나르파두. Michael James: Refer also to verse 12 of Ulladu Narpadu.

1056. 사지스 사이 타트 티 스타치 [오르 플라시] 잉 이시 테토그트 ‘이’ [티 에구] 도이스 노트 히지 이벵 잉 티 레아스트, 알로니 이스 실렌시 [모나] 오르 세우프 [스와루파]. [타트] 실렌트 세우프 알로니 이스 고드 세우프 알로니 이스 티 지바 세우프 알로니 이스 티스 안시엔트 워루드. 1056. Sages say that the state [or place] in which thethought ‘I’ [the ego] does not rise even in the least, alone is Silence [mouna] or Self [swarupa]. [That] silent Self alone is God; Self alone is the jiva; Self alone is this ancient world.

사두 옹: 티 사미 이데아 이스 아우수 이스프레세드 비 스히 바가방 잉 티 폴로윙그 트우 파사지스 오프 우 앙 이?: “티 플라시 [오르 스타치] 에리 티 슬리그테스트 트라시 오프 티 토그트 ‘이’ 도이스 노트 이지스트, 알로니 이스 세우프 [스와루파]. 타트 알로니 이스 칼레드 실렌시 [모나] .... 세우프 알로니 이스 티 워루드 세우프 알로니 이스 ‘이’ 세우프 알로니 이스 고드 아우 이스 티 수프레미 세우프 [시바-스와루파].” 헤페르 아우수 투 티 노치 투 베르시 985 에리 이트 이스 이스플라이네드 잉 아트 센시 이베리팅그 이스 세우프 오르 브라망. Sadhu Om: The same idea is also expressed by Sri Bhagavan in the following two passages of Who am I?: “The place [or state] where the slightest trace of the thought ‘I’ does not exist, alone is Self [swarupa]. That alone is called Silence [mouna] .... Self alone is the world; Self alone is ‘I’; Self alone is God; all is the Supreme Self [Siva-swarupa].” Refer also to the note to verse 985 where it is explained in what sense everything is Self or Brahman.

1057. 티 헤알리치 – 티 메리 이지스텐시 이시 이스 투 티 워루드,소우 안드 고드 아스 스파시 이스 투 아우 오브젝트스 – 알로니 이스 티 나투리 오프 세우프, 이시 이스 티 수프레미 시바, 안드 이시 이스 프라이제드 아스 티 수프레미 아보지 [파랑-다마] 트란센징그 티 민드. 1057. The reality – the mere existence which is to the world,soul and God as space is to all objects – alone is the nature of Self, which is the supreme Siva, and which is praised as the supreme abode [param-dhama] transcending the mind.

33 티 그레아트네스 오프 세우프 33 The Greatness of Self

(아트마_마트시 치랑) (Atma_Matchi Tiran)

1058. 신시 티 그레아트네스 오프 티 나투리 오프 오네네스 이스 타티 세르 알로니 이스 티 셍, 오니’스 옹 헤알리치 [세우프] 이스 티 그레아테스트 팅그 [마아트]. 티 실렌트 하지안트 피르스트 페르송 [이시 시니스] 아프테르 티 에구, 티 피르스트 페르송 우 이스 티 세르, 아스 벵 콤플레텔리 데스트로예드, 알로니 이스 세우프, 티 수프레미 콘시오즈네스. 1058. Since the greatness of the nature of oneness is thatthe seer alone is the seen, one’s own reality [Self] is the greatest thing [mahat]. The silent radiant first person [which shines] after the ego, the first person who is the seer, has been completely destroyed, alone is Self, the supreme consciousness.

사두 옹: 아우 티 오브젝트스 타트 아리 셍 아리 노팅그 부트 앙 이스판시옹 오프 티 에구, 티 파우시 피르스트 페르송 우 세이스 텡. 테레포리 티 헤알리치 오프 보트 티 세르 [티 에구] 안드 티 셍 [티 인치리 바스트 우니베르시] 이스 온리 오니. 타트 헤알리치 이스 노팅그 부트 세우프, 오니’스 옹 이지스텐시-콘시오즈네스, 이시 이스 티 헤아우 피르스트 페르송 타트 헤마잉스 시닝그 아스 하지안트 세우프-아와레네스 잉 티 스타치 오프 실렌시 잉 이시 티 에구, 티 파우시 피르스트 페르송, 아스 벵 콤플레텔리 데스트로예드. 테레포리, 신시 티 에구 오르 세르 이스 노팅그 부트 앙 운헤아우, 페치 안드 아통-리키 헤플렉치옹 오프 세우프, 오니’스 옹 헤알리치, 세우프 알로니 이스 티 그레아테스트 오프 아우 팅그스. Sadhu Om: All the objects that are seen are nothing but an expansion of the ego, the false first person who sees them. Therefore the reality of both the seer [the ego] and the seen [the entire vast universe] is only one. That reality is nothing but Self, one’s own existence-consciousness, which is the real first person that remains shining as radiant Self-awareness in the state of Silence in which the ego, the false first person, has been completely destroyed. Therefore, since the ego or seer is nothing but an unreal, petty and atom-like reflection of Self, one’s own reality, Self alone is the greatest of all things.

1059. 토지 우 지비 데프 피싱그 테이르 민드 [오르 아텐치옹] 잉 세우프 – 티 아보지 오프 티 블리스 오프 콘시오즈네스, 티 바스트 오세앙 오프 페아시, 티 그레아테스트 팅그 [마아트] – 위우 아타잉 티 그라시 오프 세우프, 티 우넨징그 트레아주리. 1059. Those who dive deep fixing their mind [or attention] in Self – the abode of the bliss of consciousness, the vast ocean of peace, the greatest thing [mahat] – will attain the Grace of Self, the unending treasure.

1060. 세우프 알로니 이스 티 그레아테스트 팅그 [마아트] 인데드, 테리 이스 누 오테르 마아트 이시 이스 그레아테르 탕 세우프. 테레포리, 비 아니 킨드 오프 메앙스 [오르 타파스] 아트소에베르, 위 아비 노트 셍 아니 오테르 팅그 워르티 포르 오니 투 가잉 비 바르테링그 세우프. 1060. Self alone is the greatest thing [mahat]; indeed, there is no other mahat which is greater than Self. Therefore, by any kind of means [or tapas] whatsoever, we have not seen any other thing worthy for one to gain by bartering Self.

사두 옹: 테리 이스 누 아타인멘트 이게르 탕 티 아타인멘트 오프 세우프 테레포리, 이트 이스 폴리즈 투 포르사키 티 아타인멘트 오프 세우프 잉 오르데르 투 아타잉 아니팅그 에우시 수시 아스 티 이그트포우드 시디스. 오웨베르, 테리 아리 소미 수-칼레드 마아트마스 노와다이스 우 히지쿨리 세우프-헤알리자치옹, 사잉그 타트 이트 이스 노트 티 이게스트 아타인멘트 안드 타트 이벵 아프테르 아타이닝그 이트 테리 아리 마니 그레아테르 팅그스 이시 오니 캉 아타잉 비 프락치징그 소미 페쿨리아르 킨드스 오프 요가. 테레포리, 잉 오르데르 투 헤푸치 수시 롱그 벨리에프스, 잉 티스 베르시 스히 바가방, 티 그레아테스트 오프 아우 타파즈빙스, 임파치칼리 데클라리스 티 트루트 이시 이 헤알리제드 프롱 이스 옹 이스페리엔시, 나멜리 타트 아테베르 아몬트 오프 아테베르 킨드 오프 타파스 오니 마이 두, 오니 카노트 아타잉 아니팅그 그레아테르 탕 세우프-헤알리자치옹. Sadhu Om: There is no attainment higher than the attainment of Self; therefore, it is foolish to forsake the attainment of Self in order to attain anything else such as the eightfold siddhis. However, there are some so-called mahatmas nowadays who ridicule Self-realization, saying that it is not the highest attainment and that even after attaining it there are many greater things which one can attain by practising some peculiar kinds of yoga. Therefore, in order to refute such wrong beliefs, in this verse Sri Bhagavan, the greatest of all tapasvins, emphatically declares the truth which He realized from His own experience, namely that whatever amount of whatever kind of tapas one may do, one cannot attain anything greater than Self-realization.

1061. 이세프트 티 글로리오스 아타인멘트 오프 티 수프레미 세우프, 이시 이스 티 그레아테스트 팅그 [마아트], 테리 이스 누 [워르티] 아타인멘트 잉 티스 리피. 투 크노 안드 이스페리엔시 이트 [티 수프레미 세우프], 데스트로이 티 워르틀레스 에구-세우프 비 잉키리 [오르 스크루치니] 도니 잉 티 에아르트. 1061. Except the glorious attainment of the supreme Self, which is the greatest thing [mahat], there is no [worthy] attainment in this life. To know and experience it [the supreme Self], destroy the worthless ego-self by enquiry [or scrutiny] done in the heart.

1062. 이프 비 잉키링그 [우 앙 이?’] 잉 티 에아르트 오니 아타인스티 하리 웨아우트 오프 세우프, 이시 이스 티 베아우치풀 젱 오프 트루이 크놀레드지 [메이-즈나나] 타트 이스 [이베르] 이지스칭그 안드 시닝그, 티 포베르치 잉 티 포릉 오프 덴시 델루지옹 위우 지, [테레비] 데스트로잉그 티 미제리 오프 비르트 [안드 데아트], 이시 이스 티 호트 오프 [아우] 수페링그. 1062. If by enquiring [Who am I?’] in the heart one attainsthe rare wealth of Self, which is the beautiful gem of true knowledge [mey-jnana] that is [ever] existing and shining, the poverty in the form of dense delusion will die, [thereby] destroying the misery of birth [and death], which is the root of [all] suffering.

1063. 베잉그 이그노란트 오프 티 발루이 오프 타트 젱 [오프 즈나나], 포우스 지 라질리 [위토트 트링그 투 아타잉 이트]. [옹 티 오테르 안드] 토지 우, 크노윙그 티 메토드 [오프 세우프-잉키리], 아비 아타이네드 타트 [젱 오프 즈나나], 이시 이스 티 히그트풀 포세시옹 오프 이베리오니, 아리 티 그레아트 오니스, 토지 우 아비 아타이네드 수프레미 블리스. 아도리 텡. 1063. Being ignorant of the value of that gem [of Jnana], fools die lazily [without trying to attain it]. [On the other hand] those who, knowing the method [of Self-enquiry], have attained that [gem of Jnana], which is the rightful possession of everyone, are the Great Ones, those who have attained supreme bliss. Adore them.

1064. 인스테아드 오프 아비징그 잉 티 콘시오즈네스 오프 오니’스 온세우프 비 페아세풀리 스크루치니징그 투스, ‘우 앙 이, 티 포릉 오프 콘시오즈네스?’, 이 투 수페르 [비 고잉그 오트] 트로그 티 위케드 센시스, 미스타킹그 [오네제우프] 투 비 티 헤플렉치옹 오프 콘시오즈네스 [시트-아바자], 이시, 베잉그 세파라테드 [프롱 티 트루이 세우프-콘시오즈네스], 이스 티 포릉 오프 티 민드 [시탕]? 1064. Instead of abiding in the consciousness of one’s ownSelf by peacefully scrutinizing thus, ‘Who am I, the form of consciousness?’, why to suffer [by going out] through the wicked senses, mistaking [oneself] to be the reflection of consciousness [chit-abhasa], which, being separated [from the true Self-consciousness], is the form of the mind [chittam]?

1065. 이벵 토그 오니 아스 아타이네드 아분단틀리 안드 콤플레텔리 [아우] 티 오쿠우트 포웨르스 [시디스] 베지닝그 위트 아니마, 이시 아리 로베드 [수 무시] 비 폴리즈 워루들리 페오플리, 아우 티 레아르닝그 레아른트 비 오니 우 아스 노트 아타이네드 티 페르펙트 젱 오프 세우프 비 세베링그 티 프리마우 크노트 [티 시트-자다-그란티 오르 에구], 이스 보이드. 1065. Even though one has attained abundantly and completely [all] the occult powers [siddhis] beginning with anima, which are loved [so much] by foolish worldly people, all the learning learnt by one who has not attained the perfect gem of Self by severing the primal knot [the chit-jada-granthi or ego], is void.

미샤에우 자메스: 아니마, 티 피르스트 오프 티 이그트 시디스, 이스 티 아빌리치 투 베코미 아스 스마우 아스 앙 아통. Michael James: Anima, the first of the eight siddhis, is the ability to become as small as an atom.

1066. 테이 [티 사지스] 사이 타트 티 트레아주리 오프 그라세질렌시, 티 네베르-레아빙그 토그트 오프 지비니 시바 [이.이. 티 운브로켕 스타치 오프 아텐치옹 투 세우프] – 이스 티 헤아우 웨아우트. 타트 루스트로스 수프레미 트레아주리, 이시 이스 지피쿠우트 투 아타잉, 이스 티 웨아우트 이시 이스 [아바일라블리] 온리 투 토지 우 아비 티 로비 투 데스트로이 [아우] 토그트. 1066. They [the Sages] say that the treasure of GraceSilence, the never-leaving thought of divine Siva [i.e. the unbroken state of attention to Self] – is the real wealth. That lustrous supreme treasure, which is difficult to attain, is the wealth which is [available] only to those who have the love to destroy [all] thought.

1067. 주스트 아스 [아 페아루-지베르] 지베스 인투 티 오세앙, [에레페아루스 리] 이뎅, 위트 아 오니-포인테드 민드 안드 위트 아 스토니 [치에드 투 이스 와이스트], 오브타잉스 티 프레시오스 페아루 안드 [테레비] 베코메스 아피, 지비 인투 티 에아르트 위트 농-아타시멘트 [바이라기아], 아타잉 티 트레아주리 오프 세우프 안드 [테레비] 비 프레이 프롱 미제리. 1067. Just as [a pearl-diver] dives into the ocean, [wherepearls lie] hidden, with a one-pointed mind and with a stone [tied to his waist], obtains the precious pearl and [thereby] becomes happy, dive into the heart with non-attachment [vairagya], attain the treasure of Self and [thereby] be free from misery.

사두 옹: 티 사미 이데아 이스 아우수 이스프레세드 비 스히 바가방 잉 티 폴로윙그 파사지 오프 우 앙 이?: “주스트 아스 아 페아루-지베르, 칭그 아 스토니 투 이스 와이스트, 지베스 인투 티 오세앙 안드 타키스 티 페아루 링그 아트 티 보통, 수 이베리오니, 지빙그 데프 위팅 임세우프 위트 노나타시멘트 [바이라기아], 캉 아타잉 티 페아루 오프 세우프.” Sadhu Om: The same idea is also expressed by Sri Bhagavan in the following passage of Who am I?: “Just as a pearl-diver, tying a stone to his waist, dives into the ocean and takes the pearl lying at the bottom, so everyone, diving deep within himself with nonattachment [vairagya], can attain the pearl of Self.”

1068. 티 콘시오즈네스 오프 티 이스트레멜리 푸리 세우프-이스페리엔시 – 이시 실렌틀리 이지스트스 데보이드 오프 보트 ‘이’ 안드 ‘미니’ 잉 오니’스 옹 세우프, 이시 이스 티 오니 브리그트 헤알리치, 타트 이시 이지스트스 데보이드 오프 데펙트스 – 알로니 이스 타트 이시 시니스 아보비 [아우]. 1068. The consciousness of the extremely pure Self-experience – which silently exists devoid of both ‘I’ and ‘mine’ in one’s own Self, which is the one bright reality, that which exists devoid of defects – alone is that which shines above [all].

34 티 수프레마키 오프 세우프 34 The Supremacy of Self

(아트마 파라 치랑) (Atma Para Tiran)

1069. 티 이지스텐시-콘시오즈네스 [사트-보다] 이시 시니스 위토트 [이베르] 베코밍그 운헤아우, 알로니 이스 세우프, 이시 트란센드스 티 민드 안드 잉 이시 티 인텔렉트 안드 소우 헤베우. 타트 그라시오스 수프레미, 이시 이스 아 에아프 오프 이스트레미 페아시, 알로니 이스 티 메지시니 투 마키 티 크노윙그 [오르 팅킹그] 민드 [수브시지 안드 베코미] 페아세풀. 1069. The existence-consciousness [sat-bodha] which shines without [ever] becoming unreal, alone is Self, which transcends the mind and in which the intellect and soul revel. That gracious Supreme, which is a heap of extreme peace, alone is the medicine to make the knowing [or thinking] mind [subside and become] peaceful.

1070. 토지 우 두 노트 크노 [템세우베스 투 비] 세우프,이시 이스 티 헤알리치 웅콘타미나테드 비 [이벵 티 레아스트] 운헤알리치, 부트 [크노 템세우베스 투 비] 온리 티 보지, 이시 이스 트란시엔트 안드 운헤아우, 위우 멘탈리 페우 아피 비 소메치메스 세잉그 위트 인투지아증 마니 킨드스 오프 포름스 오프 고드. 1070. Those who do not know [themselves to be] Self,which is the reality uncontaminated by [even the least] unreality, but [know themselves to be] only the body, which is transient and unreal, will mentally feel happy by sometimes seeing with enthusiasm many kinds of forms of God.

1071. 이프 오니 아프로아시스 안드 워르지프스 아니 오테르 [아니 고도테르 탕 세우프], 오니 캉 오브타잉 아우 오테르 팅그스 [아우 팅그스 오테르 탕 세우프]. 부트 이시 페치 오니 [이시 페치 고드] 캉 베스토 우퐁 티 지바 티 리피 잉 티 지비니 스타치 오프 시바, 우 이스 티 이테르나우 안드 헤아우 수프레미 콘시오즈네스? 1071. If one approaches and worships any other [any Godother than Self], one can obtain all other things [all things other than Self]. But which petty one [which petty God] can bestow upon the jiva the life in the divine state of Siva, who is the eternal and real supreme consciousness?

사두 옹: 이프 오니 위지스 투 아타잉 팅그스 오테르 탕 세우프, 수시 아스 웨아우트, 에아우트, 파미, 에아벤리 플레아주리스 안드 수 옹, 오니 캉 아타잉 텡 비 워르지핑그 고드스 오테르 탕 세우프. 부트 이프 오니 위지스 투 아타잉 세우프-헤알리자치옹, 티 스타치 오프 시바, 티 수프레미 콘시오즈네스, 티 지렉트 파트 이스 포르 오니 투 워르지프 세우프 트로그 티 프락치시 오프 세우프-아텐치옹. 비 이트세우프, 티 워르지프 오프 아니 오프 티 나메스 안드 포름스 오프 고드 이스 노트 수피시엔트 투 이나블리 오니 투 아타잉 세우프-헤알리자치옹, 안드 티스 이스 이 스히 바가방 사이스 잉 티스 베르시, “이시 페치 고드 캉 베스토 우퐁 티 지바 티 리피 잉 티 지비니 스타치 오프 시바?’. 티 워르지프 오프 고드 잉 나미 안드 포릉 캉 온리 푸리피 티 민드 안드 테레비 레아드 오니 인지렉틀리 투 티 파트 오프 세우프-잉키리. Sadhu Om: If one wishes to attain things other than Self, such as wealth, health, fame, heavenly pleasures and so on, one can attain them by worshipping Gods other than Self. But if one wishes to attain Self-realization, the state of Siva, the supreme consciousness, the direct path is for one to worship Self through the practice of Self-attention. By itself, the worship of any of the names and forms of God is not sufficient to enable one to attain Self-realization, and this is why Sri Bhagavan says in this verse, “Which petty God can bestow upon the jiva the life in the divine state of Siva?’. The worship of God in name and form can only purify the mind and thereby lead one indirectly to the path of Self-enquiry.

프롱 티스 베르시 티 헤아데르 캉 운데르스탄드 타트 티 헤아우 메아닝그 인텐데드 비 스히 바가방 잉 베르시 8 오프 울라두 나르파두 엥 이 우제드 티 워르드스 “페루루비우” 이스 온리 ‘잉 나미 안드 포릉’ 안드 노트 ‘위토트 나미 안드 포릉’. 헤페르 에리 투 아펜지스 4 (브) 오프 티 파트 오프 스히 하마나 – 파르트 트우. From this verse the reader can understand that the real meaning intended by Sri Bhagavan in verse 8 of Ulladu Narpadu when He used the words “peruruvil” is only ‘in name and form’ and not ‘without name and form’. Refer here to appendix 4 (b) of The Path of Sri Ramana – Part Two.

1072. 토지 우 두 노트 크노 테이르 옹 세우프 투 비 티 위트네스 보트 오프 타트 이시 이스 크농 잉 티 와킹그 스타치 [티 스타치 오프 사칼라 오르 마니네스] 안드 오프 타트 이시 이스 노트 크농 이벵 잉 티 레아스트 잉 티 인벨로핑그 슬레프 [티 스타치 오프 케발라 오르 오네네스], 위우 비 델루데드 [오르 지스트레세드] 아스 이프 테이 아드 [아트 오니 치미] 아타이네드 [아 비지옹 오프 고드] 부트 아드 [라테르] 로스트 [이트]. 1072. Those who do not know their own Self to be the witness both of that which is known in the waking state [the state of sakala or manyness] and of that which is not known even in the least in the enveloping sleep [the state of kevala or oneness], will be deluded [or distressed] as if they had [at one time] attained [a vision of God] but had [later] lost [it].

사두 옹: 주스트 아스 티 오브젝트스 오프 티 워루드 아페아르 두링그 티 와킹그 스타치 안드 지자페아르 두링그 슬레프, 수 비지옹스 오프 고드 아페아르 아트 오니 치미 안드 지자페아르 아트 아노테르 치미. 테레포리, 토지 비지옹스 오프 고드 아비 누 모리 헤알리치 탕 티 워루드 안드 티 오브젝트스 잉 이트. 부트 타트 이시 아우와이스 시니스 [잉 티 포릉 오프 티 세우프-아와레네스 ‘이 앙’] 보트 잉 와킹그 [엥 오브젝트스 아리 크농] 안드 잉 슬레프 [엥 오브젝트스 아리 노트 크농] 이스 세우프. 온리 베카우지 테이 두 노트 아텐드 투 안드 헤알리지 티 이베르-시닝그 나투리 오프 세우프 아스 이트 이스, 소미 아스피란트스 페우 아피 아트 오니 치미 아스 이프 테이 아드 셍 고드 안드 페우 지스트레세드 아트 오테르 치메스 아스 이프 테이 아드 로스트 타트 비지옹 오프 고드. 부트 토지 우 아비 크농 세우프, 이시 네이테르 아페아르스 노르 지자페아르스, 위우 네베르 아비 카우지 투 이스페리엔시 수시 지스트레스. Sadhu Om: Just as the objects of the world appear during the waking state and disappear during sleep, so visions of God appear at one time and disappear at another time. Therefore, those visions of God have no more reality than the world and the objects in it. But that which always shines [in the form of the Self-awareness ‘I am’] both in waking [when objects are known] and in sleep [when objects are not known] is Self. Only because they do not attend to and realize the ever-shining nature of Self as it is, some aspirants feel happy at one time as if they had seen God and feel distressed at other times as if they had lost that vision of God. But those who have known Self, which neither appears nor disappears, will never have cause to experience such distress.

1073. 신시 티 마니 고드스 이시 아리 셍 두이 투 [테스트렝그트 오프] 티 워르지프 [우파자나] 페르포르메드, 운데르구 [티 샨지 오프] 아페아란시 안드 지자페아란시, 오니’스 옹 나투리 [세우프], 이시 이스 타트 이시 이베르 이지스트스 안드 이스 크농, 이스 티 헤아우 안드 수프레미 고드, 이시 헤마잉스 [포르 이베르] 위토트 샨징그. 1073. Since the many Gods which are seen due to [thestrength of] the worship [upasana] performed, undergo [the change of] appearance and disappearance, one’s own nature [Self], which is that which ever exists and is known, is the real and supreme God, which remains [for ever] without changing.

사두 옹: 티 나투리 오프 티 헤알리치 이스 투 시니 아우와이스, 위토트 샨징그 오르 지자페아링그, 에레아스 비지옹스 오프 고드 아페아르 안드 지자페아르. 이벵 베포리 타트 고드 아페아레드, 티 크놀레드지 오프 오르 이지스텐시 [오르 이지스텐시-콘시오즈네스, 사트-시트] 와스 시닝그 이벵 일리 타트 고드 와스 아페아링그, 오르 이지스텐시 와스 시닝그 잉 티 포릉 ‘이, 우 세이 티스 고드, 이지스트’ 안드 이벵 아프테르 타트 고드 아드 지자페아레드, 오르 이스페리엔시 와스 타트 위 이지스테드 투 크노 타트 지자페아란시. 테레포리, 신시 타트 이시 와스 시닝그 잉 아우 티 트레이 치메스 위토트 샨징그 오르 지자페아링그 와스 온리 오르 옹 이지스텐시-콘시오즈네스, 티스 베르시 아피름스 타트 타트 이지스텐세콘시오즈네스 [사트-시트], 이시 이스 세우프, 알로니 이스 티 수프레미 고드 [파라-데바] 안드 티 헤아우 고드 [니자-데바]. Sadhu Om: The nature of the reality is to shine always, without changing or disappearing, whereas visions of God appear and disappear. Even before that God appeared, the knowledge of our existence [our existence-consciousness, sat-chit] was shining; even while that God was appearing, our existence was shining in the form ‘I, who see this God, exist’; and even after that God had disappeared, our experience was that we existed to know that disappearance. Therefore, since that which was shining in all the three times without changing or disappearing was only our own existence-consciousness, this verse affirms that that existenceconsciousness [sat-chit], which is Self, alone is the supreme God [para-deva] and the real God [nija-deva].

1074. 에리 오르 테리, 아스 티스 오르 타트, 아테베르 이스 크논으에레베르 아스 아 세콘드 페르송 두이 투 [오니’스] 로킹그 트로그 티 오브젝치비 크놀레드지 [티 민드] – 아우 오프 텡 잉 이베리 플라시 아리 [노팅그 부트] 티 푸리 스파시 오프 리그트 [티 스파시 오프 콘시오즈네스], 오니’스 옹 헤알리치 이시 이지스트스 안드 시니스 아스 세우프. 1074. Here or there, as this or that, whatever is knownwherever as a second person due to [one’s] looking through the objective knowledge [the mind] – all of them in every place are [nothing but] the pure space of light [the space of consciousness], one’s own reality which exists and shines as Self.

사두 옹: 잉 티 안즈웨르 투 케스치옹 6 오프 샤프테르 트우 오프 우파데자 만자리, 스히 바가방 사이스, “에레베르 아테베르 오브젝트스 아리 크농, 이트 이스 세우프 타트 크노스 이트세우프 테리 아스 토지 오브젝트스”. 헤페르 아우수 투 베르시 945, 안드 투 프.19 오프 티 파트 오프 스히 하마나 – 파르트 트우. Sadhu Om: In the answer to question 6 of chapter two of Upadesa Manjari, Sri Bhagavan says, “Wherever whatever objects are known, it is Self that knows itself there as those objects”. Refer also to verse 945, and to p.19 of The Path of Sri Ramana – Part Two.

1075. 크노윙그 타트 아테베르 이스 크농 오브젝치벨리 아스 ‘티스’오르 ‘타트’ 이스 [노팅그 부트] 앙 이마지나치옹 오프 티 민드, 이프 오니 헤마잉스 스치우 [수마 이루카] 잉 타트 이시 이스 네우트라우 [이.이. 이프 오니 헤마잉스 메렐리 아스 ‘이 앙’, 티 네우트라우 콘시오즈네스 이시 도이스 노트 오브젝치벨리 크노 아니 세콘드 오르 티르드 페르송], 타트 헤알리치 이시 [텡] 시니스 포르트 알로니 이스 이지스텐시-콘시오즈네스 [사트시트], 티 수프레미 안드 그레아트 세우프. 1075. Knowing that whatever is known objectively as ‘this’or ‘that’ is [nothing but] an imagination of the mind, if one remains still [summa irukka] in that which is neutral [i.e. if one remains merely as ‘I am’, the neutral consciousness which does not objectively know any second or third person], that reality which [then] shines forth alone is existence-consciousness [satchit], the supreme and great Self.

1076. 오니’스 베코밍그 콘푸제드 비 스크루치니징그, 두이 토델루지옹, 프린시플리스 [타트바스] 오테르 탕 티 수프레미 프린시플리, 세우프, 이스 주스트 리키 운데르고잉그 티 파잉 오프 토로글리 스크루치니징그 아 바르베르’스 워르틀레스 후비즈 인스테아드 오프 콜렉치벨리 지스카르징그 이트. 1076. One’s becoming confused by scrutinizing, due todelusion, principles [tattvas] other than the supreme principle, Self, is just like undergoing the pain of thoroughly scrutinizing a barber’s worthless rubbish instead of collectively discarding it.

사두 옹: 티 사미 이데아 이스 아우수 이스프레세드 비 스히 바가방 잉 티 폴로윙그 파사지 오프 우 앙 이?: “주스트 아스 이트 이스 프루이틀레스 포르 오니 투 스크루치니지 티 후비즈 이시 소우드 비 콜렉치벨리 지스카르데드, 수 이트 이스 프루이틀레스 포르 오니 우 소우드 크노 임세우프 투 콘트 티 눔베르 안드 스크루치니지 티 프로페르치스 오프 티 타트바스 [티 프린시플리스 이시 콘스치투치 티 워루드, 소우 안드 고드] 이시 아리 베일링그 오네제우프, 인스테아드 오프 콜렉치벨리 카스칭그 아우 오프 텡 아지지.” 스히 바가방 에리 콘뎀응스 티 와이 잉 이시 스숄라르스 와스치 테이르 치미 비 헤아징그, 레아르닝그 비 에아르트, 지스쿠싱그 안드 인들레슬리 아르깅그 아보트 티 데타이우스 헤가르징그 오 티 우니베르시 이스 크레아테드 프롱 티 피비 일레멘트스, 헤가르징그 티 풍크치오닝그 오프 티 프라나스, 즈나넨드리야스, 카르멘드리야스, 나지스 안드 수 옹 잉 티 보지, 헤가르징그 티 바리오스 킨드스 오프 지바스, 안드 헤가르징그 아우 티 오테르 이누메라블리 수시 클라시피카치옹스 지벵 잉 티 스크리프투리스. 신시 아우 테지 프린시플리스 오르 타트바스 아리 온리 세콘드 오르 티르드 페르송스, 티 농-세우프 [아나트마], 오니 소우드 노트 와스치 오니’스 치미 잉 스크루치니징그 텡, 부트 소우드 인스테아드 스크루치니지 세우프, 티 온리 헤아우 프린시플리, 트로그 티 잉키리 ‘우 앙 이?’ Sadhu Om: The same idea is also expressed by Sri Bhagavan in the following passage of Who am I?: “Just as it is fruitless for one to scrutinize the rubbish which should be collectively discarded, so it is fruitless for one who should know himself to count the number and scrutinize the properties of the tattvas [the principles which constitute the world, soul and God] which are veiling oneself, instead of collectively casting all of them aside.” Sri Bhagavan here condemns the way in which scholars waste their time by reading, learning by heart, discussing and endlessly arguing about the details regarding how the universe is created from the five elements, regarding the functioning of the pranas, jnanendriyas, karmendriyas, nadis and so on in the body, regarding the various kinds of jivas, and regarding all the other innumerable such classifications given in the scriptures. Since all these principles or tattvas are only second or third persons, the non-Self [anatma], one should not waste one’s time in scrutinizing them, but should instead scrutinize Self, the only real principle, through the enquiry ‘Who am I?’

1077. 크노 타트 포르 토지 우 아비지 위팅 위트 두치풀 로비[포르 세우프], 블리스 위우 수르징글리 히지 모리 안드 모리. 블리스, 로비, 시바, 세우프, 그라시, 크놀레드지, 페아시 안드 리베라치옹 – 아우 테지 아리 [온리 나메스 포르] 오니’스 옹 헤아우 나투리. 1077. Know that for those who abide within with dutiful love[for Self], bliss will surgingly rise more and more. Bliss, love, Siva, Self, Grace, knowledge, peace and liberation – all these are [only names for] one’s own real nature.

35 티 스타치 오프 페아를레스네스 35 The State of Fearlessness

(아바야 닐라이 치랑) (Abhaya Nilai Tiran)

1078. 베카우지 오프 티 이그노란시 오프 티 민드 이스페리엔싱그 아젠시 오프 지페렌시 [베다-부디] 잉 세우프, [이벵] 그레아트 데바스 아리 지스투르베드 비 페아르. [테레포리] 이트 이스 위지 투 헤마잉 위토트 페아르 잉 티 수프레미 스타치 오프 농-두알리치, 아빙그 아타이네드 티 헤알리치, 오니’스 옹 세우프, 트로그 네가치옹 [오프 티 농-세우프]. 1078. Because of the ignorance of the mind experiencing asense of difference [bheda-buddhi] in Self, [even] great devas are disturbed by fear. [Therefore] it is wise to remain without fear in the supreme state of non-duality, having attained the reality, one’s own Self, through negation [of the non-Self].

사두 옹: 티 나투리 오프 지바 이스 투 팅크 타트 페아르 위우 비 헤모베드 온리 엥 테리 이스 소미 오테르 페르송 위트 잉. 부트 티스 이데아 이스 폴리즈. 오 캉 테리 비 카우지 포르 페아르 잉 티 스타치 오프 세우프, 에리 누 오테르 팅그 이지스트스? 온리 잉 아 스타치 에리 테리 이지스트스 소메팅그 오테르 탕 오네제우프 이스 이트 포시블리 포르 오니 이테르 투 아비 데지리 포르 타트 팅그 오르 투 아비 페아르 오프 이트. 테레포리, 트루이 페아를레스네스 캉 비 아타이네드 온리 잉 티 농-두아우 스타치 오프 세우프, 에리 누 오테르 팅그 이지스트스. Sadhu Om: The nature of jiva is to think that fear will be removed only when there is some other person with him. But this idea is foolish. How can there be cause for fear in the state of Self, where no other thing exists? Only in a state where there exists something other than oneself is it possible for one either to have desire for that thing or to have fear of it. Therefore, true fearlessness can be attained only in the non-dual state of Self, where no other thing exists.

투 일루스트라치 오 페아를레스네스 캉 비 아타이네드 온리 엥 오니 아타잉스 티 스타치 오프 세우프, 스히 바가방 우제드 투 나하치 티 폴로윙그 스토리: 아프테르 로르드 비즈누 아드 킬레드 이라니아, 이라니아’스 송 프랄라다 와스 아필리 훌링그 티 킹그동. 부트 아프테르 소미 치미, 아 페아르 아로지 잉 프랄라다. “베카우지 로르드 비즈누 이스 킨드 투 미, 이 앙 리빙그 사펠리. 부트 이프 오니 다이 이 베코메스 앙그리 위트 미, 이 위우 키우 미 주스트 아스 이 킬레드 미 파테르,” 토그트 프랄라다. 베잉그 아 그레아트 데보테이 오프 로르드 비즈누, 프랄라다 아드 누 오니 에우시 투 투릉 투, 수 이 프라예드 투 잉. 티 로르드 이메지아텔리 아페아레드 베포리 프랄라다, 우 텡 이스플라이네드 이스 페아르 안드 프라예드 포르 티 스타치 오프 페아를레스네스. “이스,” 사이드 로르드 비즈누, “요 아리 코헥트. 비 세잉그 미 리키 티스 잉 나미 안드 포릉, 요 카노트 비 프레이 프롱 페아르. 요 무스트 세이 미 위팅 요르세우프. 온리 엥 요 투스 헤알리지 미 투 비 노트 지페렌트 프롱 요르세우프, 위우 요 아타잉 티 스타치 오프 페아를레스네스”. 텡 티 로르드 타우그트 잉 티 파트 오프 세우프-잉키리. 엥 프랄라다 폴로웨드 티 로르드’스 인스트룩치옹스 안드 헤알리제드 세우프, 이 아타이네드 티 스타치 오프 페아를레스네스. 티스 스토리 투스 일루스트라치스 타트 이벵 고드 카노트 세르비 아스 페르마넨트 헤푸지 프롱 페아르 수 롱그 아스 오니 헤타잉스 티 센시 오프 지페렌시 [베다-부디]. 온리 비 아타이닝그 티 농-두아우 세우프 캉 오니 베코미 트룰리 안드 페르마넨틀리 프레이 프롱 페아르. To illustrate how fearlessness can be attained only when one attains the state of Self, Sri Bhagavan used to narrate the following story: After Lord Vishnu had killed Hiranya, Hiranya’s son Prahlada was happily ruling the kingdom. But after some time, a fear arose in Prahlada. “Because Lord Vishnu is kind to me, I am living safely. But if one day He becomes angry with me, He will kill me just as He killed my father,” thought Prahlada. Being a great devotee of Lord Vishnu, Prahlada had no one else to turn to, so he prayed to Him. The Lord immediately appeared before Prahlada, who then explained his fear and prayed for the state of fearlessness. “Yes,” said Lord Vishnu, “You are correct. By seeing me like this in name and form, you cannot be free from fear. You must see me within yourself. Only when you thus realize me to be not different from yourself, will you attain the state of fearlessness”. Then the Lord taught him the path of Self-enquiry. When Prahlada followed the Lord’s instructions and realized Self, he attained the state of fearlessness. This story thus illustrates that even God cannot serve as permanent refuge from fear so long as one retains the sense of difference [bheda-buddhi]. Only by attaining the non-dual Self can one become truly and permanently free from fear.

1079. 온리 엥 오니 아타잉스 티 프레동 오프 세우프 [티 스타테오프 세우프-헤알리자치옹] 위우 티 아분단트 페아시 오프 민드 잉 이시 오니 위우 인들레슬리 헤조이시, 비 오브타이네드. 잉 티 이스페리엔시 오프 타트 모나르시 [티 킹그동 오프 세우프], 이시 이스 티 헤아우 안드 스파시-리키 [스타치 오프] 농-두알리치, 테리 위우 노트 비 티 레아스트 두아우 데지리 포르 페아르. 1079. Only when one attains the freedom of Self [the stateof Self-realization] will the abundant peace of mind in which one will endlessly rejoice, be obtained. In the experience of that monarchy [the kingdom of Self], which is the real and space-like [state of] non-duality, there will not be the least dual desire for fear.

사두 옹: 온리 잉 티스 오니 농-두아우 스타치 오프 세우프, 위우 티 트루트 오프 티 워르드스 오프 사인트 아파르, “노 테리 이스 노팅그 투 페아르, 안드 노팅그 위우 코미 투 카우지 페아르,” 비 크농 프락치칼리. Sadhu Om: Only in this one non-dual state of Self, will the truth of the words of Saint Appar, “Now there is nothing to fear, and nothing will come to cause fear,” be known practically.

34 농-두알리치 34 Non-Duality

(아드바이타 치랑) (Advaita Tiran)

1080. 신시 티 오니 이지스텐시-콘시오즈네스-블리스 알로니 이셍 아스 고드 안드 티 소우 – 주스트 아스 베카우지 오프 아 포트 오르 아 홍 티 오니 오펭 스파시 알로니 이스 셍 아스 티스 오르 타트 스파시 [아스 아 포트-스파시 오르 아 홍 스파시] – 테이르 이지스텐시 [티 헤아우 이지스텐시 오프 고드 안드 오프 티 소우] 카노트 비 지페렌트. 크노 투스. 1080. Since the one existence-consciousness-bliss alone isseen as God and the soul – just as because of a pot or a room the one open space alone is seen as this or that space [as a pot-space or a room space] – their existence [the real existence of God and of the soul] cannot be different. Know thus.

미샤에우 자메스: 티 스파시 잉 아 포트 [가타카자] 안드 티 스파시 잉 아 홍 [마타카자] 아페아르 투 비 지페렌트 온리 베카우지 오프 티 리미칭그 아드중크트스 오프 티 포트 안드 티 홍, 포르 잉 헤알리치 티 스파시 이스 온리 오니. 시밀라를리, 고드 안드 티 지바 아페아르 투 비 지페렌트 온리 베카우지 오프 테이르 리미칭그 아드중크트스, 포르 잉 테이르 헤아우 나투리, 이시 이스 이지스텐시-콘시오즈네스-블리스, 테이 아리 오니 안드 티 사미. 헤페르 투 베르시 24 오프 우파데자 운지야르, 에리 스히 바가방 사이스, “잉 [테이르 헤아우] 나투리 [이시 시니스] 아스 이지스텐시, 고드 안드 티 소우스 아리 온리 오니 수브스탄시 [바스투]. [테이르] 센시 오프 아드중크트스 [우파디스] 알로니 이스 지페렌트.” Michael James: The space in a pot [ghatakasa] and the space in a room [mathakasa] appear to be different only because of the limiting adjuncts of the pot and the room, for in reality the space is only one. Similarly, God and the jiva appear to be different only because of their limiting adjuncts, for in their real nature, which is existence-consciousness-bliss, they are one and the same. Refer to verse 24 of Upadesa Undiyar, where Sri Bhagavan says, “In [their real] nature [which shines] as existence, God and the souls are only one substance [vastu]. [Their] sense of adjuncts [upadhis] alone is different.”

1081. 잉 티 헤알리치 [티 헤아우 콘시오즈네스 ‘이 앙’] 이스 이트 포시블리 포르 트우 지페렌트 팅그스 투 코미 인투 이지스텐시 아스 지바 안드 시바? 이프 테리 이스 아니 지페렌시 [잉 수브스탄시] 베트웽 티 마스테르-도우 안드 티 슬라비-도우, 보트 마지 오프 티 암브로지아 아타이네드, 테우 미? 1081. In the reality [the real consciousness ‘I am’] is it possible for two different things to come into existence as jiva and Siva? If there is any difference [in substance] between the master-doll and the slave-doll, both made of the ambrosia attained, tell me?

미샤에우 자메스: 티 온리 지페렌시 베트웽 트우 도우스 마지 오프 암브로지아, 오니 잉 티 포릉 오프 아 마스테르 안드 티 오테르 잉 티 포릉 오프 아 슬라비, 이스 테이르 나메스 안드 포름스. 테이르 수브스탄시, 티 암브로지아 (암리타) 오르 넥타르 오프 이모르탈리치, 이스 오니 안드 티 사미. 시밀라를리, 티 수브스탄시 오르 헤알리치 오프 보트 고드 (시바) 안드 티 소우 (지바) 이스 티 오니 이모르타우 세우프, 안드 티 세밍그 지페렌시 베트웽 텡 리스 온리 잉 테이르 나메스 안드 포름스. Michael James: The only difference between two dolls made of ambrosia, one in the form of a master and the other in the form of a slave, is their names and forms. Their substance, the ambrosia (amrita) or nectar of immortality, is one and the same. Similarly, the substance or reality of both God (Siva) and the soul (jiva) is the one immortal Self, and the seeming difference between them lies only in their names and forms.

37 아테이증 37 Atheism

(나스치카 치랑) (Nastika Tiran)

1082. 위우 노트 온리 이 우 미스타키스 임세우프 투 비 타트이시 도이스 노트 이지스트 [이.이. 투 비 티 보지, 이시 이스 잉 트루트 농-이지스텐트] 데클라리 요 [고드] 투 비 농-이지스텐트? 오 캉 이 우 크노스 이스 옹 헤알리치 아스 이트 이스 [타트 이스, 아스 티 메리 이지스텐시-콘시오즈네스 ‘이 앙’] 데니 요, 우 아리 타트 [사미] 헤알리치, 사잉그 타트 요 아리 농-이지스텐트? 1082. Will not only he who mistakes himself to be thatwhich does not exist [i.e. to be the body, which is in truth non-existent] declare You [God] to be non-existent? How can he who knows his own reality as it is [that is, as the mere existence-consciousness ‘I am’] deny You, who are that [same] reality, saying that You are non-existent?

미샤에우 자메스: 아 노치 잉 티 타미우 테스트 스타치스 타트 티스 베르시 이스 아드레세드 투 고드, 안드 타트 이트 콘세릉스 티 벨리에프 오프 티 아테이스트 우 벨리에베스 고드 도이스 노트 이지스트. ‘아자투’ 메앙스 타트 이시 도이스 노트 이지스트. ‘메이’ 메앙스 티 헤알리치. 타트 이스 투 사이, ‘오 캉 오니 우 크노스 타트 이 이지스트스 사이 타트 고드, 우 이스 노트 지페렌트 프롱 타트 이지스텐시 오르 헤알리치, 도이스 노트 이지스트?’ Michael James: A note in the Tamil text states that this verse is addressed to God, and that it concerns the belief of the atheist who believes God does not exist. ‘Asattu’ means that which does not exist. ‘Mey’ means the reality. That is to say, ‘How can one who knows that he exists say that God, who is not different from that existence or reality, does not exist?’

사두 옹: 스히 바가방 콩클루지스 베르시 20 오프 울라두 나르파두 비 사잉그, “ ... 베카우지 세우프 이스 노트 오테르 탕 고드”. 아코르징글리, 티 아테이스트 우 데니스 티 이지스텐시 오프 고드 이스 테레비 데닝그 티 이지스텐시 오프 이스 옹 세우프. 신시 누 오니 캉 트룰리 데니 이스 옹 이지스텐시, 토지 우 위즈 투 데니 티 이지스텐시 오프 고드 소우드 피르스트 트리 투 잉키리 안드 크노 티 트루이 나투리 오프 테이르 옹 이지스텐시, ‘아트 이스 티 트루트 오프 미 이지스텐시? 우 앙 이?’ 이프 테이 두 수, 테이 위우 아우토마치칼리 코미 투 크노 티 트루트 오프 고드’스 이지스텐시. 테레포리 위 소우드 운데르스탄드 타트 토지 우 헤알리지 테이르 옹 이지스텐시 아스 이트 이스, 위우 네베르 데니 티 이지스텐시 오프 고드, 안드 타트 신시 누 오니 캉 트룰리 데니 이스 옹 이지스텐시, 누 오니 이스 헤알리 앙 아테이스트. 부트 우 이스 티 헤아우 테이스트 위우 비 이스플라이네드 잉 베르시 1084. Sadhu Om: Sri Bhagavan concludes verse 20 of Ulladu Narpadu by saying, “ ... because Self is not other than God”. Accordingly, the atheist who denies the existence of God is thereby denying the existence of his own Self. Since no one can truly deny his own existence, those who wish to deny the existence of God should first try to enquire and know the true nature of their own existence, ‘What is the truth of my existence? Who am I?’ If they do so, they will automatically come to know the truth of God’s existence. Therefore we should understand that those who realize their own existence as it is, will never deny the existence of God, and that since no one can truly deny his own existence, no one is really an atheist. But who is the real theist will be explained in verse 1084.

38 테이증 38 Theism

(아스치카 치랑) (Astika Tiran)

1083. 포르 토지 우 사이 타트 이 [고드] 도이스 이지스트, 이 이지스트싱 [테이르] 에아르트 아스 콘시오즈네스. [부트] 잉 티 베노모스 민드 [오프 토지 우 두 노트 벨리에비 잉 잉], 이 위우 네베르 이지스트 [타트 이스, 이 위우 네베르 시니 오르 비 크농]. 이프, 비 푸리핑그 티 베노모스 민드, 오니 세이스 위토트 델루지옹, 이 위우 시니 트리움판틀리 안드 우날로예드 아스 세우프. 1083. For those who say that He [God] does exist, He existsin [their] heart as consciousness. [But] in the venomous mind [of those who do not believe in Him], He will never exist [that is, He will never shine or be known]. If, by purifying the venomous mind, one sees without delusion, He will shine triumphantly and unalloyed as Self.

1084. 크노 타트 티 부다 [티 사지 오르 아트마-즈나니], 우 아스 이스페리엔세드 티 푸리 헤알리치 [세우프], 아빙그 클레아를리 크농 ‘티스 이스 티 나투리 오프 콘시오즈네스’, 알로니 이스 트룰리 워르티 오프 티 나미 ‘테이스트’ [아스치카]. 1084. Know that the Buddha [the Sage or Atma-jnani], who has experienced the pure reality [Self], having clearly known ‘This is the nature of consciousness’, alone is truly worthy of the name ‘theist’ [Astika].

사두 옹: 신시 티 워루드, 소우 안드 고드 아우 아페아르, 이지스트 안드 지자페아르 시무우타네오즐리, 테이 아우 아비 티 사미 데그레이 오프 헤알리치 [사마-사치아] 아스 이아시 오테르. 테레포리, 이프 오니 아세프트스 오니’스 옹 이지스텐시 아스 아 소우 오르 지바, 이트 아몬트스 투 오니’스 아세프칭그 티 이지스텐시 오프 티 오테르 트우 인치치스, 티 워루드 안드 고드. 타트 이스 이 이트 이스 콩클루데드 잉 티 노치 투 베르시 1082 타트 누 오니 이스 트룰리 앙 아테이스트. 예트 우 이스 티 헤아우 테이스트? 아우 우 사이 타트 고드 이지스트스 아리 노트 헤아우 테이스트스. 온리 티 즈나니, 우 아스 헤알리제드 임세우프 투 비 티 수프레미 세우프, 아빙그 지벵 우프 티 롱그 크놀레드지 타트 이 이스 앙 인지비두아우 오르 지바, 이스 피트 투 비 칼레드 아 헤아우 테이스트 [아스치카]. 투스 티 베아우치 오프 베르시 1082 안드 1084 리스 잉 테이르 피나우 콩클루지옹, 나멜리 타트 아니오니 우 카노트 데니 이스 옹 이지스텐시 이스 노트 앙 아테이스트, 안드 타트 아니오니 우 아스 노트 헤알리제드 세우프 이스 노트 아 테이스트. Sadhu Om: Since the world, soul and God all appear, exist and disappear simultaneously, they all have the same degree of reality [sama-satya] as each other. Therefore, if one accepts one’s own existence as a soul or jiva, it amounts to one’s accepting the existence of the other two entities, the world and God. That is why it is concluded in the note to verse 1082 that no one is truly an atheist. Yet who is the real theist? All who say that God exists are not real theists. Only the Jnani, who has realized himself to be the supreme Self, having given up the wrong knowledge that he is an individual or jiva, is fit to be called a real theist [Astika]. Thus the beauty of verse 1082 and 1084 lies in their final conclusion, namely that anyone who cannot deny his own existence is not an atheist, and that anyone who has not realized Self is not a theist.

39****베지닝글레스 프레동 프롱 임푸리치 39****Beginningless Freedom From Impurity

(아나지 말라 묵타 치랑) (Anadi Mala Mukta Tiran)

1085. 신시 티 다르크네스 오프 티 델루지옹 오프 [이덴치핑그] 테보지 [아스 ‘이’] 아스 네베르 이지스테드 [이테르 잉 티 파스트, 프레젠트 오르 푸투리] 포르 잉 우 크노스 이스 헤아우 나투리, 이시 이스 티 숭 오프 트루이 크놀레드지 [메이-즈나나], 안드 우 아스 티 스파시 [오프 콘시오즈네스] 아스 이스 보지, 크노 타트 티 다르크네스 [오프 이그노란시 오르 아즈나나] 이지스트스 온리 포르 잉 우 이스 블린데드 비 [이덴치핑그] 티 보지 [아스 ‘이’]. 1085. Since the darkness of the delusion of [identifying] thebody [as ‘I’] has never existed [either in the past, present or future] for Him who knows His real nature, which is the sun of true knowledge [mey-jnana], and who has the space [of consciousness] as His body, know that the darkness [of ignorance or ajnana] exists only for him who is blinded by [identifying] the body [as ‘I’].

사두 옹: 이트 이스 온리 아코르징그 투 티 오틀로크 오프 티 지바, 티 운헤아우 소우, 타트 이트 이스 사이드 잉 사스트라스 타트 본다지 이지스트스 잉 티 포릉 오프 임푸리치스 수시 아스 에구, 마야, 티 다르크네스 오프 이그노란시, 안드 수 옹, 안드 타트 리베라치옹 위우 비 아타이네드 엥 수시 본다지 이스 헤모베드 비 사다나 안드 비 지비니 그라시. 오웨베르, 잉 티스 샤프테르 이트 이스 헤베알레드 타트, 신시 티스 지바 이스 온리 아 농-이지스텐트 안드 파우시 인치치, 포르 요, 우 아리 세우프, 티 헤알리치, 테리 네베르 이지스트스 아니 수시 팅그 아스 임푸리치, 마야 오르 본다지, 안드 타트 프레동 프롱 임푸리치 [말라-묵치] 이스 요르 베지닝글레스 헤아우 나투리 [아나지 스와바바]. Sadhu Om: It is only according to the outlook of the jiva, the unreal soul, that it is said in sastras that bondage exists in the form of impurities such as ego, maya, the darkness of ignorance, and so on, and that liberation will be attained when such bondage is removed by sadhana and by divine Grace. However, in this chapter it is revealed that, since this jiva is only a non-existent and false entity, for you, who are Self, the reality, there never exists any such thing as impurity, maya or bondage, and that freedom from impurity [mala-mukti] is your beginningless real nature [anadi swabhava].

1086. 티 잉키리 이시 소우드 비 도니 안드 티 즈나나 이시 소우드 비 아타이네드, 아리 아플리카블리 온리 투 티 지바, 우 이스 아플릭테드 비 티 델루지옹 오프 아타시멘트 [투 티 보지 아스 ‘이’]. 티 델루지옹 오프 롱그 크놀레드지 [말라 보다] 이스 노트 아플리카블리 투 [티 즈나니, 우 이스] 티 농-두아우 세우프, 이시 이스 데보이드 오프 델루지옹 안드 프레이 위토트 베지닝그 프롱 임푸리치 [말라]. 1086. The enquiry which should be done and the Jnana which should be attained, are applicable only to the jiva, who is afflicted by the delusion of attachment [to the body as ‘I’]. The delusion of wrong knowledge [mala bodha] is not applicable to [the Jnani, who is] the non-dual Self, which is devoid of delusion and free without beginning from impurity [mala].

1087. 이스 이트 포시블리 포르 세우프, 이시 이지스트스 페르바징그 이베리에리 아스 티 헤아우 이센시 [니자 하장], 투 비 본드 비 마야, 이시 이스 아 파우시 아페아란시? [테레포리] 두 노트 비 페르투르베드 아스 이프 요 웨리 본드, [부트 인스테아드] 카움리 잉키리 안드 카움리 크노 [티스 트루트]. 1087. Is it possible for Self, which exists pervading everywhere as the real essence [nija rasam], to be bound by maya, which is a false appearance? [Therefore] do not be perturbed as if you were bound, [but instead] calmly enquire and calmly know [this truth].

1088. 이 아리 요 우네세사릴리 잉 아 투르모이우 비 멘탈리팅킹그 요르세우프 투 비 티 리미트 오프 티 아드중크트 [티 보지]? 크노 타트 요르 헤알리치 [세우프] 이지스트스 [안드 시니스] 우노브스트룩테드 이벵 잉 슬레프, 에리 요 메르지 데보이드 오프 [아니 수시] 미싱그 아드중크트, [안드 테레비 비 프레이 프롱 미제리]. 1088. Why are you unnecessarily in a turmoil by mentallythinking yourself to be the limit of the adjunct [the body]? Know that your reality [Self] exists [and shines] unobstructed even in sleep, where you merge devoid of [any such] mixing adjunct, [and thereby be free from misery].

40****티 리피 리베드 잉 아코르단시 위트 헤알리치 40****The Life Lived in Accordance with Reality

(사트-아샤라 바즈카이 치랑) (Sat-Achara Vazhkkai Tiran)

1089. 우 멩 우 위즈 투 리비 포르 이베르, 요 두 노트 크노아트 이스 티 와이 투 리비 [투스]. 세잉그 아 다이-드레앙 트로그 티 [다르크네스 오프] 델루지옹 이시 스프로트스 오트 프롱 티 보이드 [오프 마야], 요 아리 프로드 투 팅크 안드 아르기 타트 타트 이시 이스 팔렝 [요르 프레젠트 팔렝 리피, 요르 수-칼레드 와킹그 스타치] 이스 티 [헤아우] 리피. [비 클린징그 투 티 세우프-콘시오즈네스 ‘이 앙’ 안드 비 투스] 피에르싱그 트로그 티 보이드 [이시 이스 티 카우지 포르 티 파우시 델루지옹 오프 티스 와킹그 스타치], 아시에비 티 헤아우 리피 [티 이베르-임페리자블리 스타치 오프 세우프]. 1089. O men who wish to live for ever, you do not knowwhat is the way to live [thus]. Seeing a day-dream through the [darkness of] delusion which sprouts out from the void [of maya], you are proud to think and argue that that which is fallen [your present fallen life, your so-called waking state] is the [real] life. [By clinging to the Self-consciousness ‘I am’ and by thus] piercing through the void [which is the cause for the false delusion of this waking state], achieve the real life [the ever-imperishable state of Self].

1090. 오브세르반시 오프 베잉그 인지페렌트 토와르드스 이베리팅그비 프레벤칭그 티 위케드 안제르 안드 데지리 수 타트 티 콘푸지옹 오프 티 데펙치비 민드-일루지옹 [마나마야] 마이 비 데스트로예드, 알로니 이스 티 베스트 리피 리베드 잉 아코르단시 위트 헤알리치 [사트-아샤라 바즈카이]. 오브세르비 [수시 아 리피]. 1090. Observance of being indifferent towards everythingby preventing the wicked anger and desire so that the confusion of the defective mind-illusion [manamaya] may be destroyed, alone is the best life lived in accordance with reality [sat-achara vazhkkai]. Observe [such a life].

1091. 티 트루이, 로비-수푸제드 리피 오프 아비징그 우노브스트룩테들링 티 에아르트 아스 오니’스 옹 헤알리치, 알로니 이스 티 베아우치 오프 즈나나, 티 인조이멘트 오프 티 나투리 오프 [시바_스와루파-보가_], 잉 이시 티 운헤아우 안드 델루지비 에구, 이시 프레바일레드 [포르메를리], 아스 벵 데스트로예드. 1091. The true, love-suffused life of abiding unobstructedlyin the heart as one’s own reality, alone is the beauty of Jnana, the enjoyment of the nature of [Siva_swarupa-bhoga_], in which the unreal and delusive ego, which prevailed [formerly], has been destroyed.

1092. 티 즈나니, 우 시니스 아스 티 인텐시 베아우치 [오르 아피네스] 오프 세우프, 리빙그 티 마제스치크 리피 오프 인지페렌시 [우다지나], 아빙그 플라세드 이스 인치리 부르뎅 아트 티 페트 오프 로르드 시바, 알로니 이스 트룰리 베아우치풀 [오르 아피] 안드 포르투나치. 1092. The Jnani, who shines as the intense beauty [or happiness] of Self, living the majestic life of indifference [udasina], having placed his entire burden at the Feet of Lord Siva, alone is truly beautiful [or happy] and fortunate.

1093. 블리스 위우 수르지 포르트 잉 티 에아르트 이시 이스 소아케드 인티 이스페리엔시 오프 티 로비-수푸제드 트루이 크놀레드지 [메이-즈나나]. 미제리-크레아칭그, 델루지옹-카우제드 데지리 위우 노트 이지스트 테리. 타트 이스트레멜리 푸리 나투라우 리피 오프 세우프 위우 비 풀 오프 페아시. 1093. Bliss will surge forth in the heart which is soaked inthe experience of the love-suffused true knowledge [mey-jnana]. Misery-creating, delusion-caused desire will not exist there. That extremely pure natural life of Self will be full of peace.

1094. 타트 이시 이스 워르티 투 아비 아스 [오니’스] 타르제트 이스 세우프,티 크놀레드지 이시 이스 푸리 블리스. 티 페르펙트 리피 이스 포르 오니 투 이지스트 지렉틀리 아스 타트 [세우프], 아비징그 잉 티 에아르트 트로그 티 운포르제타블리 크놀레드지 [‘이 앙’]. 1094. That which is worthy to have as [one’s] target is Self,the knowledge which is pure bliss. The perfect life is for one to exist directly as that [Self], abiding in the heart through the unforgettable knowledge [‘I am’].

1095. 티 지비니 리피 [오프 아비징그 아스 세우프] 알로니 이스 티 리피 오프수프레미 헤알리치. 옹 티 오테르 안드, 리피 잉 티 워루드 이시 이스 셍, 이스 아 리피 오프 델루지옹. 아트 앙 일루지옹 [마야] 이트 이스 투 리비 아 리피 오프 페아르 [페아링그 데아트]. 이스 노트 타트 [리피 오프 페아르] 메렐리 [오니’스] 드로닝그 잉 티 플라이 오프 티 민드-일루지옹 [마누-마야]? 1095. The divine life [of abiding as Self] alone is the life ofsupreme reality. On the other hand, life in the world which is seen, is a life of delusion. What an illusion [maya] it is to live a life of fear [fearing death]. Is not that [life of fear] merely [one’s] drowning in the play of the mind-illusion [mano-maya]?

1096. 누 타파스 이스 네데드 포르 토지 우 아비지 [피름리 잉 세우프] 데보이드 오프 티 지바-미스시에프 오프 카트싱그 티 워루드 오프 델루지비 [나메스 안드] 포름스 비 티 아텐치옹 이시 스프링그스 우퐁 티 페치 센시-오브젝트스 [옹 아콘트 오프] 벨리에빙그 티 워루드 이시 이스 셍 트로그 티 피비 센시스 투 비 헤아우. 1096. No tapas is needed for those who abide [firmly in Self] devoid of the jiva-mischief of catching the world of delusive [names and] forms by the attention which springs upon the petty sense-objects [on account of] believing the world which is seen through the five senses to be real.

사두 옹: 아트 이스 메안트 잉 티스 베르시 비 티 워르드스 ‘지바-미스시에프’ [우이르-셰즈타이] 이스 온리 티 이스트로베르테드 악치비치 [프라브리치] 오프 티 민드 고잉그 오트 토와르드스 티 워루드 트로그 티 피비 센시스. 티 헤아우 ‘오브세르반시 오프 헤알리치’ [사트-아샤라] 이스 투 프레벤트 티 민드 프롱 투스 후닝그 아프테르 세콘드 안드 티르드 페르송스 안드 투 마키 이트 아비지 인스테아드 잉 세우프, 티 헤아우 피르스트-페르송 콘시오즈네스. Sadhu Om: What is meant in this verse by the words ‘jiva-mischief’ [uyir-cheshtai] is only the extroverted activity [pravritti] of the mind going out towards the world through the five senses. The real ‘observance of reality’ [sat-achara] is to prevent the mind from thus running after second and third persons and to make it abide instead in Self, the real first-person consciousness.

1097. 포르 토지 우 아리 이스타블리제드 잉 그라시 안드 오에스페리엔시 [오르 훌리] 아우 티 워루드스 아스 세우프, 아빙그 로스트 티 리피 오프 티 히징그 에구 안드 아빙그 콩케레드 티 지아드스 수시 아스 파잉 안드 플레아주리, 누 [오테르] 타파스 네드 비 도니. 1097. For those who are established in Grace and whoexperience [or rule] all the worlds as Self, having lost the life of the rising ego and having conquered the dyads such as pain and pleasure, no [other] tapas need be done.

사두 옹: 잉 오르데르 투 두 아니 킨드 오프 타파스, 앙 에구 오르 인지비두아우 ‘이’ 무스트 히지 아스 티 도에르. 부트 티 페르펙트 프루이트 오프 아우 타파스 이스 티 데스트룩치옹 오프 티스 ‘이’. 온시 티 ‘이’ 이스 데스트로예드, 아트 오테르 타파스 이스 투 비 도니 안드 우 이스 투 두 이트? 타트 이스 이, 잉 오르데르 투 이스타블리즈 타트 아니 요가 오테르 탕 티 데스트룩치옹 오프 티 에구 이스 우젤레스, 스히 타유마누바르 상그, “엥 요 헤마잉 스치우 [수마 이루카], 블리스 위우 수르지 포르트 이 텡 [투 두 아니] 수시 일루조리 요가 [마야-요가]? 이스 이트 포시블리 [투 아타잉 블리스] 비 요르 오브젝치비 아텐치옹? 사이 누 모리, 우 카르마-니즈타 [오니 이메르세드 잉 카르마], 우 요 스마우 시우드.” Sadhu Om: In order to do any kind of tapas, an ego or individual ‘I’ must rise as the doer. But the perfect fruit of all tapas is the destruction of this ‘I’. Once the ‘I’ is destroyed, what other tapas is to be done and who is to do it? That is why, in order to establish that any yoga other than the destruction of the ego is useless, Sri Tayumanuvar sang, “When you remain still [summa irukka], bliss will surge forth; why then [to do any] such illusory yoga [maya-yoga]? Is it possible [to attain bliss] by your objective attention? Say no more, O karma-nishtha [one immersed in karma], O you small child.”

41 포름레스네스 41 Formlessness

(니즈칼라 치랑) (Nishkala Tiran)

1098. 이프 오네제우프 이스 아 포릉 [티 보지], 이벵 세우프, 티 소르세우 이스 티 로르드, 위우 아우수 아페아르 잉 타트 마네르 [이.이. 위우 아우수 아페아르 아스 아 포릉]. 이프 오네제우프 이스 노트 아 포릉, 신시 테리 카노트 비 크놀레드지 오프 오테르 팅그스 [잉 타트 스타치], 위우 타트 스타테멘트 [타트 고드 아스 아 포릉] 비 코헥트? 1098. If oneself is a form [the body], even Self, the sourcewho is the Lord, will also appear in that manner [i.e. will also appear as a form]. If oneself is not a form, since there cannot be knowledge of other things [in that state], will that statement [that God has a form] be correct?

사두 옹: 티스 샤프테르 데아우스 위트 티 케스치옹 오프 에테르 오르 노트 고드 아스 아 포릉. 수 롱그 아스 오니 팅크스 타트 오니 아스 아 나미 안드 포릉, 티 보지, 오니 무스트 아세프트 타트 고드 아우수 아스 아 나미 안드 포릉. 온리 아프테르 오니 아스 로스트 오니’스 에구-센시, ‘이 앙 티 보지’, 캉 오니 크노 고드 아스 포름레스. 치우 텡, 오니 소우드 노트 히지 투 아르기 이테르 타트 고드 아스 포릉 오르 타트 이 아스 누 포릉. 베르시 4 오프 울라두 나르파두 이스 아우수 투 비 헤아드 에리. Sadhu Om: This chapter deals with the question of whether or not God has a form. So long as one thinks that one has a name and form, the body, one must accept that God also has a name and form. Only after one has lost one’s ego-sense, ‘I am the body’, can one know God as formless. Till then, one should not rise to argue either that God has form or that He has no form. Verse 4 of Ulladu Narpadu is also to be read here.

1099. 이 [고드] 아수메스 [아니] 포릉 이마지네드 비 티 데보테이 트로그 헤페아테드 팅킹그 잉 프롤론제드 메지타치옹 [바바나]. 토그 이 [투스] 아수메스 인들레스 나메스 안드 포름스 비 [이스 세밍글리 이덴치핑그 임세우프 위트] 일루조리 아드중크트스 [마야-우파디], 티 헤아우 포름레스 콘시오즈네스 알로니 이스 아라 [고드]. 1099. He [God] assumes [any] form imagined by the devotee through repeated thinking in prolonged meditation [bhavana]. Though He [thus] assumes endless names and forms by [His seemingly identifying Himself with] illusory adjuncts [maya-upadhi], the real formless consciousness alone is Hara [God].

사두 옹: 티 지바 프로젝트스 이스 옹 바자나스, 이시 리 스토레드 잉 이스 시탕, 트로그 티 피비 센시스 안드 세이스 텡 오트시지 아스 티 워루드 오프 나메스 안드 포름스. 비지옹스 오프 고드 잉 나미 안드 포릉 아리 아우수 셍 잉 티 사미 마네르. 스히 바가방 우제드 투 이스플라잉 타트 이벵 티 비즈와루파 다르장 [티 비지옹 오프 티 코즈미크 포릉 오프 고드] 송 비 스히 크리즈나 투 아르주나 잉 티 바가방 지타 와스 온리 아 프로젝치옹 오프 아르주나’스 옹 바자나스. 스히 크리즈나 가비 아르주나 지비니 시그트 [지비아-드리즈치] 투 이나블리 잉 투 세이 잉 잉 티 아우스피시오스 이데아스 [바바나스] 아보트 고드 이시 아르주나 아우헤아지 아드 스토레드 잉 티 포릉 오프 바자나스 위팅 이스 시탕. 티스 지비아-드리즈치 와스 노트 즈나나-드리즈치, 아스 소미 코멘타토르스 아비 롱글리 스타테드, 부트 와스 온리 티 아빌리치 투 프로젝트 세르타잉 아우스피시오스 바자나스 이시 이지스테드 잉 아 수브틀리 포릉 잉 이스 시탕 안드 투 세이 텡 아스 그로스 오브젝트스 오트시지. 잉 즈나나-드리즈치, 즈나나 알로니 위우 시니 안드 누 나메스 안드 포름스 위우 비 셍. 아트 스히 크리즈나 사이드 와스 온리, “이 지비 요 티 지비니 이이” [지비앙 다다미 치 샥수 – 시.8]. 모레오베르, 이 사이드, “세이 잉 미 아테베르 에우시 요 완트 투 세이” [이_아시 샤니아드 드라즈퉁 이시샤지_ – 시. 7], 안드 노트, “세이 미 아스 이 헤알리 앙”! 아트 이스 투 비 운데르스토드 에리 이스 타트 스히 크리즈나 심플리 이나블레드 아르주나 투 프로젝트 안드 세이 잉 아 그로스 포릉 티 파스트 이데아스 [바바나스] 아보트 티 나메스 안드 포름스 오프 고드 이시 웨리 아우헤아지 스토레드 위팅 이스 시탕. Sadhu Om: The jiva projects his own vasanas, which lie stored in his chittam, through the five senses and sees them outside as the world of names and forms. Visions of God in name and form are also seen in the same manner. Sri Bhagavan used to explain that even the viswarupa darshan [the vision of the cosmic form of God] shown by Sri Krishna to Arjuna in the Bhagavan Gita was only a projection of Arjuna’s own vasanas. Sri Krishna gave Arjuna divine sight [divya-drishti] to enable him to see in Him the auspicious ideas [bhavanas] about God which Arjuna already had stored in the form of vasanas within his chittam. This divya-drishti was not jnana-drishti, as some commentators have wrongly stated, but was only the ability to project certain auspicious vasanas which existed in a subtle form in his chittam and to see them as gross objects outside. In jnana-drishti, Jnana alone will shine and no names and forms will be seen. What Sri Krishna said was only, “I give you the divine eye” [divyam dadami te chakshuh – XI.8]. Moreover, He said, “See in me whatever else you want to see” [y_ach chanyad drashtum ichchasi_ – XI. 7], and not, “See me as I really am”! What is to be understood here is that Sri Krishna simply enabled Arjuna to project and see in a gross form the past ideas [bhavanas] about the names and forms of God which were already stored within his chittam.

1100. 베잉그 스치우 안드 아텐징그 투 티 수프레미 헤알리치 [세우프] 비 메앙스 오프 티 파라-바크 [티 수프레미 워르드 ‘이-이’] 우테레드 비 티 에아르트, 알로니 이스 프라이징그 티 페르펙트 프리마우 수프레미, 이시 이스 티 이네르 리그트 [오프 크놀레드지] 타트 이스 시닝그 잉 티 에아르트 안드 타트 이스 데보이드 오프 나메스 안드 포름스, 이시 아리 운헤아우 일루지옹스 리키 티 블루에네스 오프 티 스키. 1100. Being still and attending to the supreme reality [Self] by means of the para-vak [the supreme word ‘I-I’] uttered by the heart, alone is praising the perfect primal Supreme, which is the inner light [of knowledge] that is shining in the heart and that is devoid of names and forms, which are unreal illusions like the blueness of the sky.

사두 옹: 아트마-아누잔다나, 티 스타치 오프 아텐치옹 투 안드 아비징그 아스 세우프, 알로니 이스 티 페르펙트 와이 오프 프라이징그 고드 [세이 베르시스 730 안드 브13, 에리 이트 이스 사이드 타트 아트마-아누잔다나 이스 티 수프레미 데보치옹 투 고드]. 이? 아트 이스 티 아잉 오프 아우 프라이지스 오르 스토트라스? 이스 이트 노트 투 글로리피 티 헤아우 그레아트네스 오프 티 로르드? 티 온리 와이 투 글로리피 티 그레아트네스 오프 티 로르드 페르마넨틀리 안드 페르펙틀리 이스 투 마키 티 에구 메르지 인투 세우프 수 타트 이트 위우 노트 히지 아가잉. 타트 이스, 신시 티 헤아우 그레아트네스 오프 고드 리스 잉 티 팍트 타트 이 알로니 이지스트스, 안드 신시 타트 페르펙트 스타치 오프 오네네스 이스 마헤드 비 티 히징그 오프 티 에구 [베잉그 세밍글리 지비데드 인투 트우 세파라치 인치치스, 티 소우 안드 고드], 온리 엥 오니 아비지스 잉 세우프 안드 테레비 프레벤트스 티 에구 프롱 히징그, 도이스 티 헤아우 그레아트네스 오프 고드 시니 잉 아우 이트스 글로리. 테레포리, 티 페르펙트 와이 오프 프라이징그 고드 이스 온리 투 아비지 잉 세우프 위토트 티 레아스트 히징그 오프 티 에구. Sadhu Om: Atma-anusandhana, the state of attention to and abiding as Self, alone is the perfect way of praising God [see verses 730 and B13, where it is said that atma-anusandhana is the supreme devotion to God]. Why? What is the aim of all praises or stotras? Is it not to glorify the real greatness of the Lord? The only way to glorify the greatness of the Lord permanently and perfectly is to make the ego merge into Self so that it will not rise again. That is, since the real greatness of God lies in the fact that He alone exists, and since that perfect state of oneness is marred by the rising of the ego [being seemingly divided into two separate entities, the soul and God], only when one abides in Self and thereby prevents the ego from rising, does the real greatness of God shine in all its glory. Therefore, the perfect way of praising God is only to abide in Self without the least rising of the ego.

1101. 티 에아르트 오프 아니 킨드 오프 프라이지 [스투치] 숭그 비 토지 우 아리 오브세르빙그 수시 즈나나-아샤라 [이.이. 비 즈나니스, 우 아리 이베르 헤마이닝그 스치우 안드 아텐징그 투 티 수프레미 아스 데스크리베드 잉 티 프레비오스 베르시] 이스 온리 타트 푸리 수프레미 헤알리치 [세우프], 안드 이스 노트 잉 아니 와이 리미테드 투 [아 파르치쿨라르] 나미 안드 포릉. 1101. The heart of any kind of praise [stuti] sung by those who are observing such Jnana-achara [i.e. by Jnanis, who are ever remaining still and attending to the supreme as described in the previous verse] is only that pure supreme reality [Self], and is not in any way limited to [a particular] name and form.

사두 옹: 토그 즈나니스 프라이지 고드 잉 나미 안드 포릉, 이트 소우드 비 운데르스토드 타트 아트 테이 아리 헤알리 프라이징그 이스 온리 세우프, 티 나멜레스 안드 포름레스 수프레미 헤알리치. 이트 소우드 노트 비 토그트 타트 테이르 프라이지스 아리 리미테드 투 아니 파르치쿨라르 나미 안드 포릉. 프롱 티스 베르시 이트 이스 클레아르 타트 에네베르 스히 바가방 우지스 티 나메스 ‘아나말라이’ 오르 ‘아루나샬라’ 잉 워르크스 수시 아스 스히 아루나샬라 스투치 판샤캉, 이 이스 잉 팍트 헤페힝그 온리 투 세우프. 시밀라를리, 로르드 시바 우 이스 프라이제드 잉 티 베르시스 오프 사이비치 사인트스 수시 아스 즈나나잠반다르, 안드 로르드 비즈누 우 이스 프라이제드 비 바이즈나비치 사인트스 수시 아스 티 아즈와르스, 아리 온리 세우프 이트세우프. Sadhu Om: Though Jnanis praise God in name and form, it should be understood that what they are really praising is only Self, the nameless and formless supreme reality. It should not be thought that their praises are limited to any particular name and form. From this verse it is clear that whenever Sri Bhagavan uses the names ‘Annamalai’ or ‘Arunachala’ in works such as Sri Arunachala Stuti Panchakam, He is in fact referring only to Self. Similarly, Lord Siva who is praised in the verses of Saivite Saints such as Jnanasambandhar, and Lord Vishnu who is praised by Vaishnavite Saints such as the Azhwars, are only Self itself.

스히 무루가나르: 티 트루이 오브젝트 오프 아니 킨드 오프 프라이지 [스토트라] 숭그 비 사지스, 우 오브세르비 즈나나-아샤라 잉 티 포릉 오프 세우프-아비단시 [아트마-아누잔다나], 이스 온리 타트 수프레미 헤알리치 이시 트란센드스 멘타우 콘세프치옹, 안드 노트 아니 파르치쿨라르 나미 안드 포릉 이시 테이 안들리 온리 아스 심보우스. 토그 잉 아 수페르피시아우 비에 토지 스토트라스 아페아르 투 비 콘세르네드 위트 마니 지페렌트 헬리지옹스, 토지 우 캉 콤프레엔드 위트 데프 인시그트, 위우 노트 파이우 투 페르세이비 티 코몽 나투리 오프 임파르치알리치 위트 이시 테이 [티 사지스] 베아비 데보이드 오프 타트 [콘세릉 위트 아니 파르치쿨라르 헬리지옹]. Sri Muruganar: The true object of any kind of praise [stotra] sung by Sages, who observe Jnana-achara in the form of Self-abidance [atma-anusandhana], is only that supreme reality which transcends mental conception, and not any particular name and form which they handle only as symbols. Though in a superficial view those stotras appear to be concerned with many different religions, those who can comprehend with deep insight, will not fail to perceive the common nature of impartiality with which they [the sages] behave devoid of that [concern with any particular religion].

1102. 티 하이징그 오프 티 그라시오스 포트 오프 로르드 나타라자,우 단시스 티 로빙그 잉키리, [테레비] 임브라싱그 이스 데보테이스 수 타트 테이 마이 헤아시 티 에아르트, 이스 아 네 안드 원데르풀 미스테리, 주스트 리키 티 몽 안드 티 숭 우니칭그 토제테르. 1102. The raising of the gracious Foot of Lord Nataraja,who dances the loving enquiry, [thereby] embracing His devotees so that they may reach the Heart, is a new and wonderful mystery, just like the moon and the sun uniting together.

미샤에우 자메스: 티 세우프-잉키리 도니 위트 그레아트 로비 비 아 데보테이 이스 노팅그 부트 티 풍크치오닝그 오프 티 로르드’스 그라시 위팅 잉. 엔시 이트 이스 메타포리칼리 사이드 잉 티스 베르시 타트 티 로르드 임세우프 단시스 티 로빙그 세우프-잉키리. 티 히징그 오프 티 스푸라나 ‘이-이’, 이시 인샨트스 안드 임브라시스 티 데보테이’스 민드, 테레비 레아징그 이트 투 티 에아르트, 이스 에리 리케네드 투 티 로르드 하이징그 이스 포트 아트 티 클리마스 오프 이스 단시. 티스 히징그 오프 티 스푸라나 이스 아 네 안드 원데르풀 이스페리엔시, 안드 이트 이스 에리 리케네드 투 티 몽 안드 티 숭 우니칭그 오르 베잉그 웨데드 토제테르 베카우지 티 데보테이’스 민드 이스 아 헤플렉테드 리그트, 리키 티 리그트 오프 티 몽, 일리 티 에아르트 이스 티 오리지나우 리그트 오르 콘시오즈네스, 리키 티 리그트 오프 티 숭, 안드 엔시 티 메르징그 오프 티 민드 인투 티 에아르트 이스 시밀라르 투 티 몬리그트 우니칭그 위트 안드 메르징그 인투 티 순리그트. Michael James: The Self-enquiry done with great love by a devotee is nothing but the functioning of the Lord’s Grace within him. Hence it is metaphorically said in this verse that the Lord Himself dances the loving Self-enquiry. The rising of the sphurana ‘I-I’, which enchants and embraces the devotee’s mind, thereby leading it to the Heart, is here likened to the Lord raising His Foot at the climax of His dance. This rising of the sphurana is a new and wonderful experience, and it is here likened to the moon and the sun uniting or being wedded together because the devotee’s mind is a reflected light, like the light of the moon, while the Heart is the original light or consciousness, like the light of the sun, and hence the merging of the mind into the Heart is similar to the moonlight uniting with and merging into the sunlight.

티스 베르시 투스 헤베아우스 타트 티 트루이 시그니피칸시 오프 티 포릉 오프 로르드 나타라자 이스 온리 티 포름레스 이스페리엔시 오프 티 스푸라나 ‘이-이’. 세이 아우수 베르시 1054. This verse thus reveals that the true significance of the form of Lord Nataraja is only the formless experience of the sphurana ‘I-I’. See also verse 1054.

1103. 베잉그 델루데드 잉 티스 리피, 완데링그 아론드 테올리 워루드 안드 이스페리엔싱그 미제리 [옹 아콘트 오프 오니’스 데지링그 수 마니 팅그스], 이스 폴리즈. 아비지 잉 티 페트 오프 티 수프레미 시바, 티 [스타치 오프] 실렌시 이시 이스 사다지바 안드 이시 데스트로이스 티 모베멘트스 [샬라나스] 카우제드 비 티 에구. 1103. Being deluded in this life, wandering around thewhole world and experiencing misery [on account of one’s desiring so many things], is foolish. Abide in the Feet of the Supreme Siva, the [state of] Silence which is Sadasiva and which destroys the movements [chalanas] caused by the ego.

1104. 이세프트 토지 우 수브시지 [안드 아비지] 잉 티 에아르트위트 콘시오즈네스 [위트 헤멤브란시 오프 티 이지스텐시-콘시오즈네스 ‘이 앙’], 누 오니 캉 아타잉 티 플랄레스 스타치 오프 헤알리치, [베카우지] 티 헤알리치 이스 베일레드 비 티 민드’스 포르제트푸우네스 안드 팅킹그 잉 슬레프 안드 잉 와킹그 헤스펙치벨리. 1104. Except those who subside [and abide] in the Heartwith consciousness [with remembrance of the existence-consciousness ‘I am’], no one can attain the flawless state of reality, [because] the reality is veiled by the mind’s forgetfulness and thinking in sleep and in waking respectively.

42 오니 우 아비지스 잉 티 나투라우 스타치 42 One who Abides in the Natural State

(사아자 니즈타르 치랑) (Sahaja Nishthar Tiran)

1105. 티 즈나니, 티 운샨징그 오니, 우 이스 슬레핑그 나투랄리 위팅 티 보지, 도이스 노트 크노 이스 악치비치스 [비아바아라] 잉 티 워루드, 이스 아브소르프치옹 [니즈타] 안드 이스 슬레프, 주스트 아스 오니 우 이스 슬레핑그 잉 티 카르트 도이스 노트 크노 티 모빙그 오프 티 카르트, 이트스 스탄징그 스치우 안드 이트스 링그 [위트 티 불록스 우니오케드]. 1105. The Jnani, the unchanging one, who is sleeping naturally within the body, does not know His activities [vyavahara] in the world, His absorption [nishtha] and His sleep, just as one who is sleeping in the cart does not know the moving of the cart, its standing still and its lying [with the bullocks unyoked].

미샤에우 자메스: 티 아보비 베르시 비 스히 무루가나르 와스 헤리텡 비 스히 바가방 잉 티 포릉 오프 티 폴로윙그 베르시, 이시 이스 아우수 잉클루데드 잉 울라두 나르파두 – 아누반당 아스 베르시 31. Michael James: The above verse by Sri Muruganar was rewritten by Sri Bhagavan in the form of the following verse, which is also included in Ulladu Narpadu – Anubandham as verse 31.

브21. 투 티 크노웨르 오프 티 헤알리치 [메이-즈나니], 우 이스 아즐레프 위팅 티 플레지 보지, 이시 이스 [리키] 아 카르트, 이스 악치비치스 [잉 와킹그 안드 잉 드레앙], 이스 아브소르프치옹 [니즈타] 안드 이스 슬레프 아리 시밀라르 투 티 모빙그 오프 티 카르트, 이트스 스탄징그 스치우 안드 티 카르트 베잉그 우니오케드, 투 오니 우 이스 슬레핑그 잉 티 카르트. B21. To the knower of the reality [mey-jnani], who is asleep within the fleshy body, which is [like] a cart, His activities [in waking and in dream], His absorption [nishtha] and His sleep are similar to the moving of the cart, its standing still and the cart being unyoked, to one who is sleeping in the cart.

사두 옹: 티 보질리 리피 오프 아 즈나니 아페아르스 투 비 헤아우 온리 잉 티 오틀로크 오프 오테르스. 투스 이그노란트 페오플리 [아즈나니스] 팅크, “티스 즈나니 이스 페르포르밍그 악치비치스 에리 잉 티 와킹그 스타치”. 부트 신시 티 즈나니 이스 잉 트루트 보질레스, 이 도이스 노트 크노 토지 악치비치스 포르 잉 티 보지 안드 이트스 악치비치스 아리 콤플레텔리 농-이지스텐트. 수시 이스 티 테아싱그 지벵 잉 티스 베르시. 주스트 아스 티 트라벨레르 우 이스 슬레핑그 잉 아 불로크-카르트 도이스 노트 크노 티 모베멘트 오프 티 카르트, 안드 주스트 아스 아 슬레핑그 시우드 도이스 노트 크노 타트 이트 이스 타킹그 포드 [세이 베르시 1140], 수 티 즈나니 도이스 노트 크노 티 스타치 잉 이시 티 보지, 센시스 안드 민드 아리 악치비. Sadhu Om: The bodily life of a Jnani appears to be real only in the outlook of others. Thus ignorant people [ajnanis] think, “This Jnani is performing activities here in the waking state”. But since the Jnani is in truth bodiless, He does not know those activities; for Him the body and its activities are completely non-existent. Such is the teaching given in this verse. Just as the traveller who is sleeping in a bullock-cart does not know the movement of the cart, and just as a sleeping child does not know that it is taking food [see verse 1140], so the Jnani does not know the state in which the body, senses and mind are active.

엥 티 보지, 센시스 안드 민드 오프 아 즈나니 헤마잉 위토트 악치비치스 [프라브리치스], 페오플리 팅크, “티스 즈나니 이스 잉 사마디”. 티스 이스 시밀라르 투 티 스타치 잉 이시 티 불록스 헤마잉 요케드 투 티 카르트 부트 스탄드 위토트 모빙그. 이벵 티스 스타치 오프 사마디 오르 니즈타 이스 노트 크농 투 티 즈나니 포르 잉 이트 이스 콤플레텔리 농-이지스텐트. When the body, senses and mind of a Jnani remain without activities [pravrittis], people think, “This Jnani is in samadhi”. This is similar to the state in which the bullocks remain yoked to the cart but stand without moving. Even this state of samadhi or nishtha is not known to the Jnani; for Him it is completely non-existent.

엥 페오플리 팅크, “티스 즈나니 이스 슬레핑그”, 티스 스타치 오프 세밍그 슬레프 잉 이시 이스 보지, 센시스 안드 민드 아페아르 투 비 웅콘시오스, 이스 시밀라르 투 티 카르트 링그 위트 티 불록스 우니오케드. 주스트 아스 이벵 티 카르트’스 링그 우니오케드 이스 노트 크농 투 티 트라벨레르 슬레핑그 잉 티 카르트, 수 이벵 티 스타치 오프 슬레프 이스 노트 크농 투 티 즈나니 포르 잉 티스 스타치 이스 콤플레텔리 농-이지스텐트. When people think, “This Jnani is sleeping”, this state of seeming sleep in which His body, senses and mind appear to be unconscious, is similar to the cart lying with the bullocks unyoked. Just as even the cart’s lying unyoked is not known to the traveller sleeping in the cart, so even the state of sleep is not known to the Jnani; for Him this state is completely non-existent.

테레포리, 테지 트레이 지페렌트 스타치스 잉 티 리피 오프 아 즈나니 아페아르 투 이지스트 온리 잉 티 롱그 오틀로크 오프 아즈나니스, 우 세이 티 보질레스 즈나니 아스 아 보지. 포르 티 즈나니, 티 스타치 오프 악치비치 [와킹그 안드 드레앙], 티 스타치 오프 사마디 안드 티 스타치 오프 슬레프 두 노트 잉 헤알리치 이지스트 아트 아우. 타트 이스 이 스히 바가방 사이스 잉 베르시 31 오프 울라두 나르파두, “우 캉 안드 오 투 콘세이비 아트 이스 [티 즈나니’스] 스타치 이스?” Therefore, these three different states in the life of a Jnani appear to exist only in the wrong outlook of ajnanis, who see the bodiless Jnani as a body. For the Jnani, the state of activity [waking and dream], the state of samadhi and the state of sleep do not in reality exist at all. That is why Sri Bhagavan says in verse 31 of Ulladu Narpadu, “Who can and how to conceive what His [the Jnani’s] state is?”

1106. 티 푸리 민드 오프 티 즈나니, 이시 이지스트스 안드 시니스 아스 티 위트네스 [우 이스 우나타셰드 투 아니팅그], 이스 아 클레아르 미호르 이시 헤플렉트스 아우 티 데펙치비 토그트스 오프 티 페르베르테드 민드스 오프 오테르스 [우 코미 네아르 잉] 안드 이시 [투스] 델루지스 티 민드스 오프 페오플리 비 마킹그 잉 [티 즈나니] 아페아르 투 비 데펙치비. 1106. The pure mind of the Jnani, which exists and shines as the witness [who is unattached to anything], is a clear mirror which reflects all the defective thoughts of the perverted minds of others [who come near Him] and which [thus] deludes the minds of people by making Him [the Jnani] appear to be defective.

1107. 투 티 이이스 오프 토지 [이그노란트 페오플리] 우 아레델루데드 비 티 센시 오프 도에르지프 [카르트리트바], 티 사아자 즈나니, 우 리베스 트란센징그 이벵 티 사트바구나, 마이 소메치메스 아페아르 리키 오니 우 아스 무시 데세프치비 하주-구나. 옹 아콘트 오프 타트, 두 노트 도브트 [테이르 즈나나, 베카우지 티 하주-구나 이스 메렐리 아 헤플렉치옹 오프 티 하자지크 토그트스 오프 티 온로케르]. 1107. To the eyes of those [ignorant people] who aredeluded by the sense of doership [kartritva], the Sahaja Jnani, who lives transcending even the sattvaguna, may sometimes appear like one who has much deceptive rajo-guna. On account of that, do not doubt [their Jnana, because the rajo-guna is merely a reflection of the rajasic thoughts of the onlooker].

1108. 이프 오니 도이스 롱그 투 아 그레아트 오니, 아 지방-묵타, 우 시니스 안드 이스 크농 아스 트레아주리 오프 푸리치, 오니 위우 이아릉 안드 카히 아스 아 부르뎅 바스트 블라미 안드 싱스 포르 티스 리피 안드 푸투리 리베스 [타트 이스, 블라미 투 비 이스페리엔세드 잉 티스 리피 안드 싱스 오지 프루이트스 아리 투 비 이스페리엔세드 잉 푸투리 리베스]. 1108. If one does wrong to a Great One, a Jivan-mukta, who shines and is known as treasure of purity, one will earn and carry as a burden vast blame and sins for this life and future lives [that is, blame to be experienced in this life and sins whose fruits are to be experienced in future lives].

1109. 로-민데드 페오플리 두 롱그 잉 티 사미 마네르보트 투 바드 페오플리 안드 투 그레아트 사지스, 노트 크노윙그 텡 투 비 지페렌트, 주스트 리키 아 도그 이시 리베스 비 리킹그 잉 티 사미 마네르 보트 티 오이우-이스펠레르 안드 티 시바-링강, 노트 크노윙그 [티 지페렌시 베트웽 텡]. 1109. Low-minded people do wrong in the same mannerboth to bad people and to great Sages, not knowing them to be different, just like a dog which lives by licking in the same manner both the oil-expeller and the Siva-lingam, not knowing [the difference between them].

미샤에우 자메스: 아프테르 푸자 아스 벵 페르포르메드, 오이우 위우 헤마잉 옹 티 수르파시 오프 티 시바-링강. 테레포리, 베잉그 이그노란트 오프 티 상크치치 오프 티 시바-링강, 스트라이 도그스 위우 소메치메스 코미 안드 리크 티 오이우 프롱 이트 잉 티 사미 와이 타트 테이 리크 티 오이우 스피우트 옹 티 오트시지 오프 앙 오이우-이스펠레르. 시밀라를리, 베잉그 이그노란트 오프 티 헤아우 그레아트네스 오프 티 즈나니, 로-민데드 페오플리 위우 베아비 토와르드스 잉 잉 티 사미 롱그 안드 지스헤스펙트풀 와이 타트 테이 베아비 토와르드스 이벵 바드 페오플리. Michael James: After puja has been performed, oil will remain on the surface of the Siva-lingam. Therefore, being ignorant of the sanctity of the Siva-lingam, stray dogs will sometimes come and lick the oil from it in the same way that they lick the oil spilt on the outside of an oil-expeller. Similarly, being ignorant of the real greatness of the Jnani, low-minded people will behave towards Him in the same wrong and disrespectful way that they behave towards even bad people.

1110. 토그 아 도그 바르크스 아트 티 숭, 티 인수우트 위우 노타펙트 티 숭. [시밀라를리] 이그노란트 페오플리’스 페치 워르드스 오프 블라미 [센수리, 히지쿨리 오르 슬란데르] 위우 노트 토시 오니 우 아스 아타이네드 티 리그트 오프 트루이 크놀레드지 [메이-즈나나], 이시 이스 브리그트 리키 티 숭. 1110. Though a dog barks at the sun, the insult will notaffect the sun. [Similarly] ignorant people’s petty words of blame [censure, ridicule or slander] will not touch one who has attained the light of true knowledge [mey-jnana], which is bright like the sun.

43 오니 우 피름리 아비지스 아스 푸리 콘시오즈네스 43 One who Firmly Abides as Pure Consciousness

(스티타 프라즈나르 치랑) (Sthita Prajnar Tiran)

1111. 티 즈나니 [리테랄리, 티 오니 우 이스 티 스파시 오프 콘시오즈네스], 우 이베르 아비지스 온리 아스 티 브리그트 크놀레드지 [티 메리 콘시오즈네스 ‘이 앙’] 데보이드 오프 티 지페렌시 오프 티 트란시토리 [스타치스 오프] 아텐치옹 오프 인트로베르시옹 안드 이스트로베르시옹, 알로니 이스 티 이무타블리 스티타-프라즈나 [티 오니 우 피름리 아비지스 아스 티 이무타블리 푸리 콘시오즈네스]. 1111. The Jnani [literally, the one who is the space of consciousness], who ever abides only as the bright knowledge [the mere consciousness ‘I am’] devoid of the difference of the transitory [states of] attention of introversion and extroversion, alone is the immutable sthita-prajna [the one who firmly abides as the immutable pure consciousness].

사두 옹: 이 우 시니스 데보이드 오프 티 두아우 펠링그 ‘잉’ 안드 ‘오트’ 안드 우 도이스 노트 이스페리엔시 티 레아스트 센시 오프 지페렌시 베트웽 티 스타치 오프 아브소르프치옹 [사마디] 아타이네드 트로그 인트로베르시옹 [아아무카] 안드 티 스타치 오프 악치비치 [비아바아라] 이시 헤주우트스 프롱 이스트로베르시옹 [바이르무카], 알로니 이스 아 스티타-프라즈나 [오니 우 피름리 아비지스 아스 푸리 콘시오즈네스] 오르 아 드리다-즈나니 [오니 우 아스 아타이네드 스테아드파스트 크놀레드지]. 이 우 이스페리엔시스 세우프 온리 잉 티 스타치 오프 사마디 안드 우 이스페리엔시스 티 보지 안드 워루드 엥 이 이스 노트 잉 사마디, 이스 온리 앙 아스피란트 [아비아지] 안드 노트 아 스티타-프라즈나. 신시 티스 지페렌시 잉 이스페리엔시 도이스 노트 이지스트 포르 티 스티타-프라즈나, 이 이베르 헤마잉스 잉 사아자-니즈타 [티 나투라우 스타치 오프 세우프-아비단시]. Sadhu Om: He who shines devoid of the dual feeling ‘in’ and ‘out’ and who does not experience the least sense of difference between the state of absorption [samadhi] attained through introversion [ahamukka] and the state of activity [vyavahara] which results from extroversion [bahirmukka], alone is a sthita-prajna [one who firmly abides as pure consciousness] or a dridha-jnani [one who has attained steadfast knowledge]. He who experiences Self only in the state of samadhi and who experiences the body and world when he is not in samadhi, is only an aspirant [abhyasi] and not a sthita-prajna. Since this difference in experience does not exist for the sthita-prajna, He ever remains in sahaja-nishtha [the natural state of Self-abidance].

1112. 크노 타트 이 우, 트로그 티 트루이 크놀레드지 오프 테에아르트, 시니스 아스 티 나투리 오프 시바 [시바-스와루파], 이시 이스 세우프 안드 이시 이스 데보이드 오프 ‘이’ [티 에구], 이스 티 페르펙틀리 실렌트 스티타-프라즈나, 우 이스 노트 모베드 비 아니팅그. 1112. Know that He who, through the true knowledge of theHeart, shines as the nature of Siva [Siva-swarupa], which is Self and which is devoid of ‘I’ [the ego], is the perfectly silent sthita-prajna, who is not moved by anything.

사두 옹: 오프 아우 모베멘트스 [샬라나스 안드 브리치스], 티 히징그 오프 티 에구 아스 ‘이 앙 티스 보지’ 이스 티 피르스트. 테레포리, 아우 오테르 킨드스 오프 모베멘트 [샬라나] 위우 나투랄리 베코미 농-이지스텐트 포르 잉 우 아스 아타이네드 티 스타치 오프 실렌시 비 수브시징그 안드 크노윙그 임세우프 투 비 티 모치온레스 [아샬라] 시바, 우 이스 세우프 안드 우 이스 콤플레텔리 데보이드 오프 이벵 티 레아스트 히징그 오프 티 에구, ‘이 앙 티스’. 수시 아 스테아드파스트 스타치 오프 크놀레드지 알로니 이스 티 스타치 오프 스티타프라즈나트방 [피릉 아비단시 아스 푸리 콘시오즈네스]. Sadhu Om: Of all movements [chalanas and vrittis], the rising of the ego as ‘I am this body’ is the first. Therefore, all other kinds of movement [chalana] will naturally become non-existent for Him who has attained the state of Silence by subsiding and knowing Himself to be the motionless [achala] Siva, who is Self and who is completely devoid of even the least rising of the ego, ‘I am this’. Such a steadfast state of knowledge alone is the state of sthitaprajnatvam [firm abidance as pure consciousness].

44 오니 우 아스 세베레드 티 크노트 44 One who has Severed the Knot

(그란티 베지타르 치랑) (Granthi Bhedittar Tiran)

1113. 주스트 아스 티 이를링그-민데드 이그노란트 페오플리 [아즈나니스] 세이 [온리] 티 워루드, 이시 이스 아 분들리 오프 센세오브젝트스, 이베리에리 두이 투 [테이르] 오브젝치비 크놀레드지 [티 크놀레드지 비 이시 테이 세이 이베리팅그 아스 세콘드 안드 티르드 페르송스, 아스 오브젝트스 오테르 탕 템세우베스], 수 티 사지 우 아비지스 [아스 세우프] 아빙그 세베레드 티 크노트 [티 시트-자다-그란티 오르 에구] 안드 아빙그 [테레비] 지벵 우프 [티 오브젝치비 크놀레드지] 세이스 [온리] 세우프, 티 바지크 콘시오즈네스, 이지스칭그 안드 시닝그 이베리에리. 1113. Just as the whirling-minded ignorant people [ajnanis] see [only] the world, which is a bundle of senseobjects, everywhere due to [their] objective knowledge [the knowledge by which they see everything as second and third persons, as objects other than themselves], so the Sage who abides [as Self] having severed the knot [the chit-jada-granthi or ego] and having [thereby] given up [the objective knowledge] sees [only] Self, the basic consciousness, existing and shining everywhere.

1114. 이 알로니 이스 아 부다 [아 사지 오르 아트마-즈나니] 우 이베르 이지스트스 안드 시니스 아스 티 [세우프-루미노스] 숭 [오프 즈나나] 안드 잉 프론트 오프 옹 티 두아우 워루드-아페아란시, 이시 아페아르스 아스 아 원데르 아빙그 수 마니 지페렌시스, 도이스 노트 아페아르 안드 베코메스 [콤플레텔리] 농-이지스텐트. 1114. He alone is a Buddha [a Sage or Atma-jnani] who ever exists and shines as the [self-luminous] sun [of Jnana] and in front of whom the dual world-appearance, which appears as a wonder having so many differences, does not appear and becomes [completely] non-existent.

1115. 크노 타트 티 크노웨르 오프 헤알리치 [메이-즈나니], 우 이스 웨우 이스타블리제드 잉 티 에아르트 안드 우 이스 아우와이스 콘텐테들리 헤조이싱그 잉 티 그레아트네스 오프 세우프, 위우 네이테르 팅크 티 워루드 투 비 아 덴시 [운헤아우] 델루지옹, 노르 위우 팅크 이트 투 비 오테르 탕 임세우프. 1115. Know that the knower of reality [mey-jnani], who is well established in the Heart and who is always contentedly rejoicing in the greatness of Self, will neither think the world to be a dense [unreal] delusion, nor will think it to be other than Himself.

미샤에우 자메스: 티 스타테멘트 이시 이스 마지 잉 스히 하마나 지타, 샤프테르 1, 베르시 11, 안드 이시 이스 헤이테라테드 잉 티스 프레젠트 베르시, 나멜리 타트 티 즈나니 도이스 노트 콘시데르 티 워루드 이테르 투 비 운헤아우 오르 투 비 오테르 탕 임세우프, 아스 벵 미진테르프레테드 비 소미 페오플리 투 수포르트 테이르 롱그 벨리에프 타트 티 워루드 오프 나메스 안드 포름스 이스 헤아우 아스 수시. 오웨베르, 티 팍트 타트 수시 앙 인테르프레타치옹 이스 롱그 이스 마지 클레아르 잉 티 프레비오스 베르시 오프 티스 워르크, 에리 이트 이스 스타테드 타트 티 두아우 워루드-아페아란시 (이.이. 티 워루드 오프 나메스 안드 포름스) 이스 농-이지스텐트 투 티 부다 오르 즈나니, 안드 아우수 잉 티 네스트 트우 베르시스 오프 티스 워르크, 에리 이트 이스 스타테드 타트 티 즈나니 크노스 타트 콘시오즈네스 이스 티 솔리 헤알리치 오프 티 워루드, 안드 타트 잉 티 스타치 오프 즈나나 오르 푸리 콘시오즈네스 노팅그 이지스트스 이세프트 타트 푸리 콘시오즈네스. Michael James: The statement which is made in Sri Ramana Gita, chapter 1, verse 11, and which is reiterated in this present verse, namely that the Jnani does not consider the world either to be unreal or to be other than Himself, has been misinterpreted by some people to support their wrong belief that the world of names and forms is real as such. However, the fact that such an interpretation is wrong is made clear in the previous verse of this work, where it is stated that the dual world-appearance (i.e. the world of names and forms) is non-existent to the Buddha or Jnani, and also in the next two verses of this work, where it is stated that the Jnani knows that consciousness is the sole reality of the world, and that in the state of Jnana or pure consciousness nothing exists except that pure consciousness.

타트 이스, 티 즈나니 도이스 노트 이스페리엔시 임세우프 투 비 티 보지, 이시 이스 아 메리 나미 안드 포릉, 부트 온리 투 비 세우프, 이시 이스 이지스텐시-콘시오즈네스-블리스 (사트-시트-아난다), 안드 엔시, 아코르징그 투 티 프린시플리 이스타블리제드 잉 베르시 4 오프 울라두 나르파두, 이 도이스 노트 세이 티 워루드 아스 나메스 안드 포름스 부트 온리 아스 임세우프, 티 나멜레스 안드 포름레스 푸리 콘시오즈네스 오르 사트-시트-아난다 (세이 울라두 나르파두 베르시 18, “ ... 투 토지 우 아비 크농 세우프, 티 헤알리치 시니스 데보이드 오프 포릉 아스 티 수브스트라퉁 오프 티 워루드...”). That is, the Jnani does not experience Himself to be the body, which is a mere name and form, but only to be Self, which is existence-consciousness-bliss (sat-chit-ananda), and hence, according to the principle established in verse 4 of Ulladu Narpadu, He does not see the world as names and forms but only as Himself, the nameless and formless pure consciousness or sat-chit-ananda (see Ulladu Narpadu verse 18, “ ... to those who have known Self, the reality shines devoid of form as the substratum of the world...”).

투스, 신시 티 즈나니 크노스 타트 이, 티 헤알리치, 알로니 이지스트스, 안드 타트 티 운헤아우 나메스 안드 포름스 아리 콤플레텔리 농-이지스텐트, 이 카노트 세이 티 워루드 아스 소메팅그 운헤아우 오르 오테르 탕 임세우프. 옹 티 오테르 안드, 신시 티 아즈나니 세이스 티 워루드 아스 나메스 안드 포름스, 이트 이스 히그트 안드 네세사리 포르 잉 투 지스크리미나치 베트웽 티 운헤아우 나메스 안드 포름스 안드 티 헤아우 사트-시트-아난다, 안드 투 헤가르드 티 워루드 오프 나메스 안드 포름스 아스 앙 운헤아우 델루지옹 크레아테드 비 티 민드, 이시 이스 이트세우프 앙 운헤아우 안드 농-이지스텐트 인치치. 헤페르 에리 투 마아르지’스 고스페우, 보크 트우, 샤프테르 3 (8트 이드. 프. 60), 에리 스히 바가방 사이스, “테리 이스 누 아우테르나치비 포르 요 부트 투 아세프트 티 워루드 아스 운헤아우, 이프 요 아리 세킹그 티 트루트 안드 티 트루트 알로니”. 헤페르 아우수 투 베르시스 50 안드 51 오프 티스 워르크, 에리 스히 바가방 사이스 타트 티 스타테멘트 ‘티 워루드 이스 헤아우’ 캉 비 코헥틀리 운데르스토드 온리 비 티 즈나니 안드 노트 비 티 아즈나니. Thus, since the Jnani knows that He, the reality, alone exists, and that the unreal names and forms are completely non-existent, He cannot see the world as something unreal or other than Himself. On the other hand, since the ajnani sees the world as names and forms, it is right and necessary for him to discriminate between the unreal names and forms and the real sat-chit-ananda, and to regard the world of names and forms as an unreal delusion created by the mind, which is itself an unreal and non-existent entity. Refer here to Maharshi’s Gospel, Book Two, chapter 3 (8th ed. p. 60), where Sri Bhagavan says, “There is no alternative for you but to accept the world as unreal, if you are seeking the Truth and the Truth alone”. Refer also to verses 50 and 51 of this work, where Sri Bhagavan says that the statement ‘the world is real’ can be correctly understood only by the Jnani and not by the ajnani.

1116. 티 즈나니 크노스 티 올리 워루드, 이시 아페아르스 잉 콘시오즈네스, 투 비 오프 티 나투리 오프 콘시오즈네스 [티 세우프]. 이, 티 포르투나치 오니, 위우 [아우와이스] 아비지 잉 세우프, 크노윙그 타트 오테르 탕 콘시오즈네스 [티 세우프] 테리 이스 누 헤알리치 포르 티 워루드. 1116. The Jnani knows the whole world, which appears in consciousness, to be of the nature of consciousness [the Self]. He, the fortunate one, will [always] abide in Self, knowing that other than consciousness [the Self] there is no reality for the world.

1117. 이 오지 민드 아스 벵 데스트로예드, 아빙그 드로네징 티 농-두아우 올리 [아드바이타-푸르나], 위우 네베르 비 페르투르베드 잉 티스 운헤아우 리피 오프 두알리치, [베카우지] 잉 타트 수프레미 스타치 오프 그라시, [티 스타치 오프] 세우프, 이시 이스 푸리 콘시오즈네스 [운미셰드 위트 아니 아드중크트스 수시 아스 ‘티스’], 노팅그 수시 아스 ‘이’ [티 에구 오르 수브젝트] 안드 ‘티스’ [티 워루드 오르 오브젝트] 이지스트스 이세프트 타트 [세우프, 티 푸리 콘시오즈네스 ‘이 앙’]. 1117. He whose mind has been destroyed, having drownedin the non-dual whole [advaita-purna], will never be perturbed in this unreal life of duality, [because] in that supreme state of Grace, [the state of] Self, which is pure consciousness [unmixed with any adjuncts such as ‘this’], nothing such as ‘I’ [the ego or subject] and ‘this’ [the world or object] exists except that [Self, the pure consciousness ‘I am’].

미샤에우 자메스: 티 라스트 리니 마이 아우수 비 트란즐라테드 아스, ‘노팅그 [누 아드중크트-펠링그] 수시 아스 “이 앙 티스” 이지스트스’. Michael James: The last line may also be translated as, ‘nothing [no adjunct-feeling] such as “I am this” exists’.

잉 티 스타치 오프 푸리 콘시오즈네스, 노팅그 이지스트스 이세프트 타트 푸리 콘시오즈네스, ‘이 앙’. 테레포리, 잉 티 트루이 오틀로크 오프 티 즈나니, 우 이베르 아비지스 아스 푸리 콘시오즈네스, 노팅그 이지스트스 아스 ‘이’ [티 에구] 오르 아스 ‘티스’ [티 워루드]. In the state of pure consciousness, nothing exists except that pure consciousness, ‘I am’. Therefore, in the true outlook of the Jnani, who ever abides as pure consciousness, nothing exists as ‘I’ [the ego] or as ‘this’ [the world].

1118. 신시 티 즈나니 아스 세베레드 티 크노트 오프 도에르지프 [카르트리트바], 이 도이스 노트 세이 [아니] 악치옹 이시 무스트 비 도니 [비 잉]. 신시 잉 이스 스타치 오프 즈나나 노트 이벵 앙 아통 위우 아페아르 투 비 앙 인센치엔트 오테르 오브젝트 [앙 인센치엔트 오브젝트 오테르 탕 임세우프], 노트 이벵 앙 아통 오프 도브트 오르 델루지옹 위우 아리지 [포르 잉]. 1118. Since the Jnani has severed the knot of doership [kartritva], He does not see [any] action which must be done [by Him]. Since in His state of Jnana not even an atom will appear to be an insentient other object [an insentient object other than Himself], not even an atom of doubt or delusion will arise [for Him].

1119. 토그 티 민드 [오프 아 즈나니] 이시 아스 벵 인샨테드 비 티 트루이 리그트 [오프 세우프-크놀레드지] 이스 [세밍글리] 잉가제드 아스 베포리 잉 티 피비 센시스, 이시 크노 타스치, 스메우, 시그트, 손드 안드 토시, 이트 아스 [잉 팍트] 벵 세베레드 [데스트로예드] 비 티 포웨르 오프 인텐시 세우프-잉키리. 1119. Though the mind [of a Jnani] which has been enchanted by the true light [of Self-knowledge] is [seemingly] engaged as before in the five senses, which know taste, smell, sight, sound and touch, it has [in fact] been severed [destroyed] by the power of intense Self-enquiry.

1120. 이 우 아스 아타이네드 티 리피 오프 아 즈나니 잉 티 에아르트, 위우 노트 데리비 이벵 티 레아스트 플레아주리 프롱 티 리피 오프 티 플레지 보지 안드 티 페치 [피비] 센시스. 이스 노트 타트 리피 오프 실렌시 이트세우프 티 운리미테드 안드 운브로켕 이스페리엔시 오프 [티 블리스 오프] 티 수프레미 브라망? 1120. He who has attained the life of a Jnani in the heart, will not derive even the least pleasure from the life of the fleshy body and the petty [five] senses. Is not that life of Silence itself the unlimited and unbroken experience of [the bliss of] the supreme Brahman?

미샤에우 자메스: 테레포리, 잉 프론트 오프 타트 운리미테드 블리스, 위우 노트 티 페치 플레아주리 데리베드 트로그 티 피비 센시스 베코미 우테를리 인시그니피칸트? Michael James: Therefore, in front of that unlimited bliss, will not the petty pleasure derived through the five senses become utterly insignificant?

1121. 주스트 아스 아 히베르 이시 아스 조이네드 안드 베코미 오니 위트티 와비 오세앙 위우 노트 베코미 세파라치 [프롱 티 오세앙] 비 샨징그 [이트세우프 온시 아가잉 인투 아 히베르], 수 포르 티 지바 이시 아스 헤아셰드 [안드 베코미 오니 위트] 세우프, 이시 이스 티 포릉 오프 크놀레드지, 테리 위우 비 누 헤비르트 옹 아콘트 오프 이트스 베잉그 델루데드. 1121. Just as a river which has joined and become one withthe wavy ocean will not become separate [from the ocean] by changing [itself once again into a river], so for the jiva which has reached [and become one with] Self, which is the form of knowledge, there will be no rebirth on account of its being deluded.

사두 옹: 신시 티 베리 나투리 오프 세우프 이스 크놀레드지 오르 즈나나, 안드 신시 비르트 이스 노팅그 부트 티 롱그 크놀레드지 오르 이그노란시 ‘이 앙 티 보지’, 이시 아페아르스 투 이지스트 온리 옹 아콘트 오프 델루지옹 오르 포르제트푸우네스 오프 세우프, 티 소우 이시 아스 아타이네드 트루이 세우프-크놀레드지 위우 네베르 비 보릉 아가잉. Sadhu Om: Since the very nature of Self is knowledge or Jnana, and since birth is nothing but the wrong knowledge or ignorance ‘I am the body’, which appears to exist only on account of delusion or forgetfulness of Self, the soul which has attained true Self-knowledge will never be born again.

1122. 아몽그 토지 오지 민드스 아리 포세세드 위트 포르제트푸우네스 [오프 세우프], 토지 우 아리 보릉 위우 지 안드 토지 우 지 위우 비 보릉 [아가잉]. [부트] 크노 타트 토지 오지 민드스 아리 데아드, 아빙그 크농 티 글로리오스 수프레미 헤알리치, 위우 헤마잉 온리 테리 잉 [타트] 일레바테드 스타치 [오프 헤알리치], 데보이드 오프 [보트] 비르트 안드 데아트. 1122. Among those whose minds are possessed with forgetfulness [of Self], those who are born will die and those who die will be born [again]. [But] know that those whose minds are dead, having known the glorious supreme reality, will remain only there in [that] elevated state [of reality], devoid of [both] birth and death.

1123. 이 우 아스 셍 [임세우프 투 비] 이지스텐시-콘시오즈네스 [사트-시트], 아스 셍 사다지바 이 아스 셍 티 데스트룩치옹 오프 페아르-크레아칭그 두알리치 이 아스 셍 이스 나투라우 스타치, 이시 이스 티 푸리 스타치 오프 투리야 이 이스 티 그레아트 오니 이 위우 노트 세이 비르트 [이베르 아가잉]. 1123. He who has seen [Himself to be] existence-consciousness [sat-chit], has seen Sadasiva; He has seen the destruction of fear-creating duality; He has seen His natural state, which is the pure state of turiya; He is the Great One; He will not see birth [ever again].

1124. 이프 아트 오니 치미 프레비오즐리 티 오리지나우 크노트 [티 에구] 아스 벵 세베레드, 오니 위우 노트 비 본드 아가잉 아트 아니 치미. 티스 [스타치 오프 리베라치옹], 이시 이스 오니’스 옹 나투리, 알로니 이스 티 스타치 오프 고도드 티스 알로니 이스 티 포웨르풀 로르드지프 티스 알로니 이스 티 아분단트 페아시. 크노 투스. 1124. If at one time previously the original knot [the ego] has been severed, one will not be bound again at any time. This [state of liberation], which is one’s own nature, alone is the state of Godhood; this alone is the powerful Lordship; this alone is the abundant peace. Know thus.

45 티 그레아트네스 오프 티 사지 45 The Greatness of the Sage

(산드로르 마트시 치랑) (Sandror Matchi Tiran)

1125. 엥 이 우 아스 [헤알리제드] 고드 [마에장] 위팅 아스 티 그레아트 헤알리치 [아스 이스 옹 세우프] 안드 우 도이스 노트 아비 이벵 아 싱글리 아타시멘트, 와우크스, 크노 타트 타트 고드, 우 이지스트스 안드 시니스 아스 티 프로텍토르 프롱 단제르, 이스 와우킹그. 1125. When He who has [realized] God [mahesan] within as the great reality [as His own Self] and who does not have even a single attachment, walks, know that that God, who exists and shines as the Protector from danger, is walking.

사두 옹: 티스 베르시 캉 비 인테르프레테드 잉 티 폴로윙그 트우 와이스: Sadhu Om: This verse can be interpreted in the following two ways:

아) 엥 티 즈나니 와우크스, 크노 타트 이트 이스 고드 임세우프 우 이스 와우킹그 잉 티 포릉 오프 타트 즈나니. a) When the Jnani walks, know that it is God Himself who is walking in the form of that Jnani.

브) 엥 티 즈나니 와우크스, 크노 타트 고드 임세우프 이스 와우킹그 베인드 잉 투 프로텍트 이스 보지 프롱 단제르. b) When the Jnani walks, know that God Himself is walking behind Him to protect His body from danger.

티 이데아 이스프레세드 잉 베르시옹 (브) 이스 아우수 이스프레세드 잉 아 베르시 오프 쿠룬지라투 이시 스히 바가방 소메치메스 우제드 투 헤페르 투 [세이 미 헤콜렉치옹스 오프 바가방 스히 하마나 비 데바라자 무달리아르, 1970 이지치옹, 프. 31 투 32]. The idea expressed in version (b) is also expressed in a verse of Kurundirattu which Sri Bhagavan sometimes used to refer to [see My Recollections of Bhagavan Sri Ramana by Devaraja Mudaliar, 1970 edition, pp. 31 to 32].

1126. 이 [티 즈나니] 우 아비지스 아스 시바 임세우프, 아빙그 데스트로예드 티 민드 [티 리미테드 크놀레드지 ‘이 앙 소안드-수’], 이스 헤지징그 이쿠알리 위팅 아우 지바스 [아스 테이르 헤아우 세우프, 티 운리미테드 크놀레드지 ‘이 앙’]. [테레포리] 비 오니’스 메지타칭그 우퐁 티 포릉 [스와루파] 오프 잉, 우 클레아를리 시니스 아스 아 묵타, [비 이스 그라시] 티 트루이 리그트 [오프 세우프-크놀레드지] 위우 시니 포르트 프롱 위팅 [아스 티 스푸라나 ‘이-이’]. 1126. He [the Jnani] who abides as Siva Himself, having destroyed the mind [the limited knowledge ‘I am soand-so’], is residing equally within all jivas [as their real Self, the unlimited knowledge ‘I am’]. [Therefore] by one’s meditating upon the form [swarupa] of Him, who clearly shines as a Mukta, [by His Grace] the true light [of Self-knowledge] will shine forth from within [as the sphurana ‘I-I’].

미샤에우 자메스: 티 스와루파 오프 티 즈나니 마이 에리 비 타켕 투 메앙 이테르 이스 피지카우 포릉 오르 이스 트루이 나투리. 부트 신시 티 트루이 나투리 오프 티 즈나니 이스 세우프, 오니’스 옹 트루이 나투리, 이시 이스 코몽 투 아우 (사마니아), 안드 신시 티스 베르시 포인트스 투 티 스와루파 오프 티 즈나니 잉 파르치쿨라르 (비제자), 이트 이스 모리 피칭그 에리 투 타키 티 워르드 ‘스와루파’ 투 메앙 이스 피지카우 포릉. 모레오베르, 엥 위 세이 티 오테르 베르시스 잉 티스 샤프테르, 위 캉 운데르스탄드 타트 테이 아리 아우 콘세르네드 위트 티 그레아트네스 오프 티 즈나니’스 피지카우 포릉 안드 티 프리셀레스 베네피트 투 비 가이네드 비 아소시아칭그 위트 타트 포릉. Michael James: The swarupa of the Jnani may here be taken to mean either His physical form or His true nature. But since the true nature of the Jnani is Self, one’s own true nature, which is common to all (samanya), and since this verse points to the swarupa of the Jnani in particular (visesha), it is more fitting here to take the word ‘swarupa’ to mean His physical form. Moreover, when we see the other verses in this chapter, we can understand that they are all concerned with the greatness of the Jnani’s physical form and the priceless benefit to be gained by associating with that form.

스히 바가방 오프텡 우제드 투 이스토우 티 그레아트 이피카키 오프 사트-상그 (아소시아치옹 오르 콘탁트 위트 아 즈나니), 안드 이 아우수 우제드 투 포인트 오트 타트 멘타우 콘탁트 이스 베테르 탕 메리 피지카우 콘탁트 (세이 다이 비 다이, 9-3-46). 타트 이스 이 스히 바가방 아수리스 잉 티스 베르시 타트 비 오니’스 팅킹그 오프 티 즈나니’스 포릉, 티 트루이 리그트 오프 세우프-크놀레드지 위우 시니 포르트 프롱 위팅. 타트 이스 아우수 티 헤아종 이 스히 바가방 아피르메드 타트 비 오니’스 메렐리 팅킹그 오프 티 포릉 오프 아루나샬라, 묵치 워우드 비 아타이네드. 테레포리, 데보테이스 네드 노트 페아르 타트 스히 바가방’스 사트-상그 이스 누 론제르 아바일라블리 노 타트 이스 피지카우 포릉 아스 파세드 아와이 이스 사트-상그 이스 아우와이스 아바일라블리 투 토지 우 투릉 테이르 민드 토와르드스 잉. Sri Bhagavan often used to extol the great efficacy of sat-sang (association or contact with a Jnani), and He also used to point out that mental contact is better than mere physical contact (see Day by Day, 9-3-46). That is why Sri Bhagavan assures in this verse that by one’s thinking of the Jnani’s form, the true light of Self-knowledge will shine forth from within. That is also the reason why Sri Bhagavan affirmed that by one’s merely thinking of the form of Arunachala, Mukti would be attained. Therefore, devotees need not fear that Sri Bhagavan’s sat-sang is no longer available now that His physical form has passed away; His sat-sang is always available to those who turn their mind towards Him.

스히 무루가나르: 티 스와루파 오프 아 묵타 헤지지스 아스 티 스와루파 오프 시바 잉 아우 지바스. 잉 오르데르 투 헤베아우 타트 티 헤아종 이 티 트루이 리그트 위우 시니 포르트 오프 이트스 옹 아코르드 잉 티 에아르트 오프 토지 우 프락치시 메지타치옹 우퐁 이스 스와루파, 이트 이스 사이드, “이 우 아비지스 아스 시바 임세우프”, 안드, “이 이스 헤지징그 이쿠알리 위팅 아우 지바스”. Sri Muruganar: The swarupa of a Mukta resides as the swarupa of Siva in all jivas. In order to reveal that the reason why the true light will shine forth of its own accord in the heart of those who practice meditation upon His swarupa, it is said, “He who abides as Siva Himself”, and, “He is residing equally within all jivas”.

1127. 티 글란시 오프 잉 [티 즈나니] 우 이스 히시 잉 트루이 크놀레드지 [메이-즈나나], 이시 이스 티 수프레미 리피 타트 수르지스 리키 티 히징그 오프 아 운드레드 숭스 위토트 이베르 지미니징그, 위우 이아질리 베스토 티 우네쿠알레드 즈나나 우퐁 토지 우 바티 잉 이트, 테레비 사빙그 텡 안드 레아징그 텡 투 티 고아우 오프 이모르탈리치. 1127. The glance of Him [the Jnani] who is rich in true knowledge [mey-jnana], which is the supreme life that surges like the rising of a hundred suns without ever diminishing, will easily bestow the unequalled Jnana upon those who bathe in it, thereby saving them and leading them to the goal of immortality.

미샤에우 자메스: 무루가나르 인지카테드 타트 티 폴로윙그 베르시 비 바가방 소우드 비 잉클루데드 에리. 이트 오리지날리 아페아레드 아스 베르시 7 오프 티 아펜지스 투 구루 바샤카 코바이. Michael James: Muruganar indicated that the following verse by Bhagavan should be included here. It originally appeared as verse 7 of the appendix to Guru Vachaka Kovai.

트로그 렉투레르스, 스크리프투리스 안드 비르투오스 데드스, 누 스타치 캉 비 아타이네드 이쿠아우 투 [타트 스타치 이시 이스 아타이네드 비] 티 클루이 [오프 세우프-잉키리 오르 세우프-아텐치옹] 이시 이스 클레아를리 아타이네드 위팅 비 아소시아치옹 위트 아 사두 [오니 우 아비지스 아스 티 헤알리치 오르 사트]. [크노윙그 티스 포르 세르타잉,] 구. Through lecturers, scriptures and virtuous deeds, no state can be attained equal to [that state which is attained by] the clue [of Self-enquiry or Self-attention] which is clearly attained within by association with a Sadhu [one who abides as the reality or sat]. [Knowing this for certain,] go.

잉 티스 베르시 스히 바가방 이스프레시스 잉 아 트우-리니 메트리 (쿠라우-벤바) 티 사미 이데아 이시 이 이스프레세드 잉 아 포르-리니 메트리 (벤바) 잉 베르시 2 오프 울라두 나르파두 – 아누반당. In this verse Sri Bhagavan expresses in a two-line metre (kural-venba) the same idea which He expressed in a four-line metre (venba) in verse 2 of Ulladu Narpadu – Anubandham.

1128. 토지 [티 즈나니스] 오지 민드스 아리 소아케드 잉 티 이센시 오프 티 인조이멘트 오프 시바 [시바-보가-하장], 티 트루이 크놀레드지 [메이-즈나나] 이시 이지스트스 안드 시니스 아스 티 에카-하장 [티 오니 이센시, 티 농-두아우 세우프], 위우 콘베르트 티 보이드 [티 민드 오프 티 지바], 이시 이스 아 부르닝그 데제르트, 티 이센시 오프 델루지옹 [모아-하장], 인투 아 [코우 안드 페르칠리] 플라시 [이시 이에우드스 티 프루이트스 오프 박치 안드 즈나나 안드] 이시 이스 로베드 이벵 비 고드스. 1128. Those [the Jnanis] whose minds are soaked in the essence of the enjoyment of Siva [Siva-bhoga-rasam], the true knowledge [mey-jnana] which exists and shines as the eka-rasam [the one essence, the non-dual Self], will convert the void [the mind of the jiva], which is a burning desert, the essence of delusion [moha-rasam], into a [cool and fertile] place [which yields the fruits of bhakti and Jnana and] which is loved even by gods.

1129. 티 민드스 오프 아우 토지 우 코미 투 티 즈나니, 오지 에아르트 이스 브리밍그 오베르 위트 페아시, 위우 베코미 블리스풀 [베잉그 필레드 위트 이스 페아시]. [포르] 이스 노트 이스 코우 [몬리키] 파시, 이시 이스 소아케드 위트 조이, 티 [풀리 블로소메드] 헤드 로투스 [오프 즈나나] 투 이시 티 베이스 [티 데보테이스] 아리 아트락테드? 1129. The minds of all those who come to the Jnani, whose heart is brimming over with peace, will become blissful [being filled with His peace]. [For] is not His cool [moonlike] face, which is soaked with joy, the [fully blossomed] red lotus [of Jnana] to which the bees [the devotees] are attracted?

46 티 글로리 오프 티 그레아트 오니 46 The Glory of the Great One

(페리야르 마트시 치랑) (Periyar Matchi Tiran)

1130. 이프 이 도이스 올리 세르비시 투 아 그레아트 오니 [아 즈나니], 티 델루데드 소우 위우 로지 이스 델루지옹, 티 웨우-이스타블리제드 안드 페르마넨트 웨아우트 오프 그라시 위우 비 아타이네드 [비 잉] 잉 티 에아르트, 안드 이 위우 [테레비] 리비 아스 티 모스트 포르투나치 페르송. 1130. If he does holy service to a Great One [a Jnani], the deluded soul will lose his delusion, the well-established and permanent wealth of Grace will be attained [by him] in the heart, and he will [thereby] live as the most fortunate person.

47 오니 오지 _바자나스_아리 데아드 47 One whose _Vasanas_are Dead

(바자나이 만다르 치랑) (Vasanai Mandar Tiran)

1131. 신시 아지타치옹 [오르 콘푸지옹] 위우 네베르 히지 위토트[티 히징그 오프] 티 펠링그 ‘이 앙 온리 티 보지’ [티 에구] 잉 티 에아르트, 오니 오지 텐덴시스 [바자나스] – [이시 아리 티 포릉 오프] 티 에구 오르 민드 – 아리 데아드 위우 노트 비 멘탈리 아지타테드 [오르 콘푸제드] 이벵 잉 드레앙. 1131. Since agitation [or confusion] will never rise without[the rising of] the feeling ‘I am only the body’ [the ego] in the heart, one whose tendencies [vasanas] – [which are the form of] the ego or mind – are dead will not be mentally agitated [or confused] even in dream.

1132. 로 크레아투리스 수시 아스 포르-레제드 아니마우스 안드 비르드스[아우와이스] 리비 위트 아지타테드 [오르 완데링그] 민드스. [부트] 티 인리그테네드 오니 [티 즈나니], 오지 민드 리베스 데보이드 오프 아니 토그트 [아스 메리 이지스텐시-콘시오즈네스 ‘이 앙’], [알로니] 이스 티 오니 우 [헤알리] 리베스. 1132. Low creatures such as four-legged animals and birds[always] live with agitated [or wandering] minds. [But] the enlightened one [the Jnani], whose mind lives devoid of any thought [as mere existence-consciousness ‘I am’], [alone] is the one who [really] lives.

미샤에우 자메스: 티 실렌트 리피 잉 이시 티 민드 이스 데아드, 알로니 이스 티 리피 피트 포르 아 망 투 리비 티 리피 오프 아 망 오지 민드 이스 완데링그, 이스 누 베테르 탕 티 리피 오프 비르드스 안드 베아스트스. Michael James: The silent life in which the mind is dead, alone is the life fit for a man to live; the life of a man whose mind is wandering, is no better than the life of birds and beasts.

1133. 토그 테이 운데르타키 안드 두 마니 악치옹스 [비바아라스], 토지 오지 멘타우 텐덴시스 [마나바자나스] 아리 데아드 아리 주스트 리키 오니 우 시트스 포르 아 롱그 치미 [세밍글리] 리스테닝그 투 푸라니크 스토리스 부트 우 아스 [잉 팍트] 지렉테드 이스 민드 파르 아와이. 1133. Though they undertake and do many actions [vyvaharas], those whose mental tendencies [manavasanas] are dead are just like one who sits for a long time [seemingly] listening to puranic stories but who has [in fact] directed his mind far away.

1134. 토그 테이 아리 [시칭그] 키에트, 이프 테이르 멘타우 텐덴시스 [마나-바자나스] 아리 노트 데스트로예드 테이 아리 인데드 토지 우 아비 도니 이베리팅그 아스 티 도에르, 주스트 리키 오니 우 [수페르스 비 팅킹그] 잉 드레앙 [타트 이] 아스 클림베드 아 이우 안드 이스 팔링그 에아드-피르스트 오베르 아 프레시피시, 토그 [잉 팍트 이스 보지 이스] 링그 키에틀리 [슬레핑그 옹 이스 베드]. 1134. Though they are [sitting] quiet, if their mental tendencies [mana-vasanas] are not destroyed they are indeed those who have done everything as the doer, just like one who [suffers by thinking] in dream [that he] has climbed a hill and is falling head-first over a precipice, though [in fact his body is] lying quietly [sleeping on his bed].

미샤에우 자메스: 티 이데아스 이스프레세드 잉 티 아보비 트우 베르시스 비 스히 무루가나르, 이시 아리 아우수 이스프레세드 잉 티 일레벤트 샤프테르 오프 비샤라 상그라앙, 웨리 수마리제드 비 스히 바가방 잉 티 폴로윙그 베르시, 이시 이스 아우수 잉클루데드 잉 울라두 나르파두 – 아누반당 아스 베르시 30. Michael James: The ideas expressed in the above two verses by Sri Muruganar, which are also expressed in the eleventh chapter of Vichara Sangraham, were summarized by Sri Bhagavan in the following verse, which is also included in Ulladu Narpadu – Anubandham as verse 30.

브22. 주스트 리키 오니 우 이스 [세밍글리] 리스테닝그 투 아 스토리 엥 이스 민드 아스 [잉 팍트] 고니 파르 아와이, 티 민드 [오프 티 즈나니] 잉 이시 티 바자나스 아비 벵 이라제드, 아스 노트 도니 [아니팅그] 토그 [세밍글리] 이트 아스 도니 [마니 팅그스]. [옹 티 오테르 안드] 티 민드 [오프 티 아즈나니] 이시 이스 소아케드 위트 텡 [티 바자나스], 아스 도니 [마니 팅그스] 토그 [세밍글리] 이트 아스 노트 도니 [아니팅그], [주스트 리키] 오니 우 [팅크스] 잉 드레앙 [타트 이] 아스 클림베드 아 이우 안드 이스 팔링그 오베르 아 프레시피시, 토그 [잉 팍트 이스 보지 이스] 링그 모치온레스 에리 [슬레핑그 옹 이스 베드]. B22. Just like one who is [seemingly] listening to a story when his mind has [in fact] gone far away, the mind [of the Jnani] in which the vasanas have been erased, has not done [anything] though [seemingly] it has done [many things]. [On the other hand] the mind [of the ajnani] which is soaked with them [the vasanas], has done [many things] though [seemingly] it has not done [anything], [just like] one who [thinks] in dream [that he] has climbed a hill and is falling over a precipice, though [in fact his body is] lying motionless here [sleeping on his bed].

사두 옹: 토그 아 페르송 마이 아페아르 투 앙 온로케르 투 비 시칭그 안드 리스테닝그 투 아 스토리, 이프 이스 민드 이스 노트 아텐징그 투 티 스토리 부트 이스 아브소르베드 잉 팅킹그 오프 소미 오테르 마테르스, 이 이스 노트 잉 팍트 에아링그 티 스토리. 시밀라를리, 토그 아 즈나니 마이 아페아르 투 우스 온로케르스 투 비 잉가제드 잉 마니 악치비치스, 신시 이스 바자나스 아비 벵 데스트로예드 안드 신시 이 아스 테레포리 로스트 티 센시 오프 도에르지프, 이 이스 잉 팍트 노트 도잉그 아니팅그 [헤페르 아우수 투 베르시스 1105, 브21, 1140 안드 1165]. Sadhu Om: Though a person may appear to an onlooker to be sitting and listening to a story, if his mind is not attending to the story but is absorbed in thinking of some other matters, he is not in fact hearing the story. Similarly, though a Jnani may appear to us onlookers to be engaged in many activities, since His vasanas have been destroyed and since He has therefore lost the sense of doership, He is in fact not doing anything [refer also to verses 1105, B21, 1140 and 1165].

토그 아 슬레핑그 페르송’스 보지 이스 셍 투 비 링그 키에틀리 잉 오니 플라시, 이 마이 비 수페링그 두이 투 이스 드레아밍그, 벨리에빙그 타트 이 아스 클림베드 아 이우 안드 이스 팔링그 오베르 아 프레시피시. 시밀라를리, 토그 앙 아즈나니’스 보지 이스 셍 투 비 시칭그 스치우 포르 아 롱그 치미 잉 메지타치옹 오르 사마디, 안드 토그 이 아페아르스 투 아비 지벵 우프 아우 악치비치스, 신시 이스 텐덴시스 토와르드스 악치옹 [카르마-바자나스] 아비 노트 벵 데스트로예드 안드 신시 이 테레포리 헤타잉스 티 센시 오프 도에르지프, 이 이스 잉 팍트 오니 우 이스 도잉그 아우 킨드스 오프 카르마스 안드 이스페리엔싱그 테이르 프루이트스. Though a sleeping person’s body is seen to be lying quietly in one place, he may be suffering due to his dreaming, believing that he has climbed a hill and is falling over a precipice. Similarly, though an ajnani’s body is seen to be sitting still for a long time in meditation or samadhi, and though he appears to have given up all activities, since his tendencies towards action [karma-vasanas] have not been destroyed and since he therefore retains the sense of doership, he is in fact one who is doing all kinds of karmas and experiencing their fruits.

48 티 리베라테드 오니 48 The Liberated One

(지방-묵타르 치랑) (Jivan-Muktar Tiran)

1135-1136. “토그 테이르 도에르지프 아스 벵 데스트로예드, 이스 이트 프로페르 투 카우 토지 우 아리 웨아링그 아 보지, 우 아리 이아칭그 [마킹그 아 리빙그] 비 오테르 악치비치스 안드 우 아리 도잉그 악치옹스 [카르마-반다] ‘아 리베라테드 오니’? 위 아우수 세이 타트, 베잉그 빅침스 투 티 알로테드 카르마 [이.이. 투 테이르 프라라브다 카르마], 이벵 토지 그레아트 오니스 수페르, [수 오 캉 이트 비 사이드 타트 테이 아리 프레이 프롱 티 이스페리엔시 오프 플레아주리 안드 파잉, 이시 아리 티 헤주우트스 오프 악치옹?]” 이프 이트 비 아스케드 투스, [티 헤플리 이스 타트] 테이르 수페링그스 아리 메렐리 아코르징그 투 티 오틀로크 [드리즈치] 오프 티 온로케르스 [티 아즈나니스] 테우 미, 두 테이 [티 지방-묵타스] 사이 타트 테이 아리 수페링그? 1135-1136. “Though their doership has been destroyed, is it proper to call those who are wearing a body, who are eating [making a living] by other activities and who are doing actions [karma-bandha] ‘a liberated one’? We also see that, being victims to the allotted karma [i.e. to their prarabdha karma], even those Great Ones suffer, [so how can it be said that they are free from the experience of pleasure and pain, which are the results of action?]” If it be asked thus, [the reply is that] their sufferings are merely according to the outlook [drishti] of the onlookers [the ajnanis]; tell me, do they [the Jivan-muktas] say that they are suffering?

사두 옹: 신시 티 아즈나니 팅크스 임세우프 투 비 아 보지 [아 세파라치, 피니치 인지비두아우], 이 카노트 부트 세이 이벵 티 즈나니 아스 아 보지 오웨베르, 잉 이스 옹 오틀로크 티 즈나니 크노스 임세우프 투 비 티 인피니치 세우프, 이시 이스 보질레스 안드 콤플레텔리 데보이드 오프 인지비두알리치. 두이 투 테이르 데펙치비 오틀로크 [도자-드리즈치], 페오플리 세이 티 즈나니 아스 아 도에르 [카르타] 오프 악치옹스 안드 아스 티 이스페리엔세르 [복타] 오프 테이르 프루이트스, 이시 아리 알로테드 아스 프라라브다. 부트 신시 티 즈나니 이스 리키 티 인피니치 안드 인지비지블리 스파시, 이시 아스 누 세파라치 인지비두알리치, 이 도이스 노트 페우 타트 이 이스 도잉그 아니 악치옹스 오르 타트 이 이스 이테르 인조잉그 오르 수페링그 테이르 프루이트스. 아빙그 트란센데드 티 지아드 오프 플레아주리 안드 파잉, 이 이스 보트 아 농-도에르 [아카르타] 안드 아 농-이스페리엔세르 [아복타]. 투스 포르 티 즈나니 노니 오프 티 트레이 카르마스 [아가미아, 산시타 안드 프라라브다] 이지스트 이벵 잉 티 레아스트. 헤페르 에리 투 베르시스 1144 안드 브23, 안드 투 베르시 33 오프 울라두 나르파두 – 아누반당. Sadhu Om: Since the ajnani thinks himself to be a body [a separate, finite individual], he cannot but see even the Jnani as a body; however, in His own outlook the Jnani knows Himself to be the Infinite Self, which is bodiless and completely devoid of individuality. Due to their defective outlook [dosha-drishti], people see the Jnani as a doer [karta] of actions and as the experiencer [bhokta] of their fruits, which are allotted as prarabdha. But since the Jnani is like the infinite and indivisible space, which has no separate individuality, He does not feel that He is doing any actions or that He is either enjoying or suffering their fruits. Having transcended the dyad of pleasure and pain, He is both a non-doer [akarta] and a non-experiencer [abhokta]. Thus for the Jnani none of the three karmas [agamya, sanchita and prarabdha] exist even in the least. Refer here to verses 1144 and B23, and to verse 33 of Ulladu Narpadu – Anubandham.

스히 바가방 온시 헤베알레드 이스 옹 이스페리엔시 비 사잉그, “티 하지우 싱그스 안드 스페악스, 부트 이프 요 오펭 이트 요 위우 핀드 누 오니 인시지. 시밀라를리, 미 이지스텐시 이스 리키 티 스파시 토그 티스 보지 스페악스 리키 티 하지우, 테리 이스 누 오니 인시지 아스 아 도에르.” Sri Bhagavan once revealed His own experience by saying, “The radio sings and speaks, but if you open it you will find no one inside. Similarly, my existence is like the space; though this body speaks like the radio, there is no one inside as a doer.”

1137. 엥 토지 그레아트 오니스 [티 지방-묵타스] 이스페리엔시 티 트란센덴트 헤알리치 [세우프] 알로니 아스 테이르 옹 포릉 [스와루파], 테지 인센치엔트 페오플리 [티 아즈나니스, 우 이덴치피 티 인센치엔트 보지 아스 ‘이’] 세잉그 텡 [티 지방-묵타스] 아스 티 포릉 오프 티 수페링그 보지, 이스 온리 아코르징그 투 티 오틀로크 오프 티 온로케르스 [테지 아즈나니스]. 1137. When those Great Ones [the jivan-muktas] experience the transcendent reality [Self] alone as their own form [swarupa], these insentient people [the ajnanis, who identify the insentient body as ‘I’] seeing them [the Jivan-muktas] as the form of the suffering body, is only according to the outlook of the onlookers [these ajnanis].

1138. 크노 타트 티 메리트 [오르 푸니아 이시 헤주우트스 프롱 티 고드 데드스 이시 지방-묵타스 마이 셍 투 두] 고이스 투 토지 우 아프로아시 안드 프라이지 위트 로비 [토지] 리베라테드 그레아트 오니스, 우, 아빙그 로스트 티 센시 오프 도에르지프, 리비 아스 오르다이네드 비 고드, 안드 타트 티 데메리트 [오르 파파 이시 헤주우트스 프롱 티 싱스 이시 지방-묵타스 마이 셍 투 두] 고이스 투 토지 우 빌리피 인스테아드 오프 프라이징그 텡. 1138. Know that the merit [or punya which results from the good deeds which jivan-muktas may seem to do] goes to those who approach and praise with love [those] liberated Great Ones, who, having lost the sense of doership, live as ordained by God, and that the demerit [or papa which results from the sins which jivan-muktas may seem to do] goes to those who vilify instead of praising them.

미샤에우 자메스: 신시 티 보질리 리피 오프 아 지방-묵타 이스 아 메리 아페아란시 이시 이지스트스 온리 잉 티 롱그 오틀로크 오프 티 아즈나니, 아우 티 악치옹스 오프 이스 보지, 스페시 안드 민드 아리 아우수 아 메리 아페아란시. 테레포리, 신시 수시 악치옹스 두 노트 이지스트 잉 이스 오틀로크, 이 카노트 비 아펙테드 잉 아니 와이 비 테이르 헤주우트스. Michael James: Since the bodily life of a Jivan-mukta is a mere appearance which exists only in the wrong outlook of the ajnani, all the actions of His body, speech and mind are also a mere appearance. Therefore, since such actions do not exist in His outlook, He cannot be affected in any way by their results.

1139. 이프 이트 비 아스케드, “이프 테이 [티 지방-묵타스] 아비 로스트 티 센시 오프 도에르지프, 오 캉 악치옹스 [오프 테이르 보지, 스페시 안드 민드] 구 옹? 위 두 세이 [수시] 악치옹스 고잉그 옹”, 헤스트 아수레드 타트, 신시 [테이르] 이네르 아타시멘트스 아비 지에드, 테이 아비 고드 임세우프 헤지징그 잉 테이르 에아르트 안드 도잉그 [아우 토지 악치옹스]. 1139. If it be asked, “If they [the Jivan-muktas] have lost the sense of doership, how can actions [of their body, speech and mind] go on? We do see [such] actions going on”, rest assured that, since [their] inner attachments have died, they have God Himself residing in their heart and doing [all those actions].

사두 옹: 아스 멘치오네드 잉 티 노치 투 베르시 1136, 스히 바가방 온시 콤파레드 티 보지 오프 아 지방-묵타 투 아 하지우, 이시 싱그스 안드 스페악스 부트 이시 아스 누 오니 인시지 이트. 주스트 아스 타트 이시 마키스 티 하지우 싱그 오르 스페아크 이스 티 브로아드카스칭그 스타치옹, 이시 이스 잉 소미 지스탄시 플라시, 수 티 도에르 우 이스 스페아킹그 안드 악칭그 잉 티 보지 오프 아 즈나니 이스 고드 임세우프. Sadhu Om: As mentioned in the note to verse 1136, Sri Bhagavan once compared the body of a Jivan-mukta to a radio, which sings and speaks but which has no one inside it. Just as that which makes the radio sing or speak is the broadcasting station, which is in some distance place, so the doer who is speaking and acting in the body of a Jnani is God Himself.

1140. 티 악치옹스 오프 티 그레아트 지방-묵타스 잉 티 인토시카치옹 오프 실렌시, 이시 이스 데보이드 오프 아우 ‘이’ 안드 ‘미니’, 아리 리키 시우드렝’스 이아칭그 잉 베리 데프 슬레프 엥 마지 투 시트 우프 안드 타키 포드. 1140. The actions of the great Jivan-muktas in the intoxication of Silence, which is devoid of all ‘I’ and ‘mine’, are like children’s eating in very deep sleep when made to sit up and take food.

사두 옹: 베잉그 인토시카테드 비 테이르 블리스풀 스타치 오프 데프 슬레프, 토지 시우드렝 아비 누 센시 오프 도에르지프, ‘이 앙 이아칭그’, 안드 누 센시 오프 이스페리엔세르지프, ‘티스 포드 이스 타스치’, 안드 예트 테이 페르포릉 티 악치옹 오프 이아칭그. 시밀라를리, 베잉그 인토시카테드 비 테이르 블리스풀 스타치 오프 실렌시, 티 스타치 오프 슬레플레스 슬레프, 즈나니스 아비 누 센시 오프 도에르지프 오르 이스페리엔세르지프 이벵 토그 테이 마이 셍 투 페르포릉 악치옹스. 주스트 아스 티 시우드 이스 콤플레텔리 우나와리 오프 이트스 이아칭그, 수 티 즈나니 이스 콤플레텔리 우나와리 오프 아우 티 악치옹스 오프 이스 보지, 스페시 안드 민드. 헤페르 에리 투 베르시스 1105, 브21, 1133, 브22, 1148. 브24 안드 1165. Sadhu Om: Being intoxicated by their blissful state of deep sleep, those children have no sense of doership, ‘I am eating’, and no sense of experiencership, ‘This food is tasty’, and yet they perform the action of eating. Similarly, being intoxicated by their blissful state of Silence, the state of sleepless sleep, Jnanis have no sense of doership or experiencership even though they may seem to perform actions. Just as the child is completely unaware of its eating, so the Jnani is completely unaware of all the actions of His body, speech and mind. Refer here to verses 1105, B21, 1133, B22, 1148. B24 and 1165.

1141. 주스트 아스 아 콜리 카히스 아 부르뎅 안드 아필리 플라시스 이트동 아트 티 데스치나치옹, 수 아우수 티 그레아트 크노웨르 오프 헤알리치 [메이-즈나니] 위우 비 아피 투 플라시 동 티 부르뎅 오프 티스 보지. 1141. Just as a coolie carries a burden and happily places itdown at the destination, so also the great knower of reality [mey-jnani] will be happy to place down the burden of this body.

사두 옹: 아 콜리 위우 네베르 페우 아니 아타시멘트 잉 티 포릉 오프 ‘이’ 오르 ‘미니’ 토와르드스 티 부르뎅 이 이스 카힝그. 시밀라를리, 아 즈나니 위우 네베르 페우 아니 아타시멘트 토와르드스 이스 보지 이테르 잉 티 포릉 ‘이 앙 티스 보지’ 오르 잉 티 포릉 ‘티스 보지 이스 미니’. 주스트 아스 아 레아프-플라치 이스 피트 온리 투 비 지스카르데드 아프테르 오니 아스 타켕 포드 옹 이트, 수 티 보지 이스 피트 온리 투 비 지스카르데드 아프테르 세우프-크놀레드지 – 티 프루이트 이시 이스 투 비 가이네드 비 리빙그 잉 티 보지 – 아스 벵 아타이네드. 비 티 데아트 오프 티 보지, 티 즈나니 위우 잉쿠르 누 로스 안드 위우 페우 누 소호. 티 푸르포지 오프 티 프레젠트 베르시 이스 온리 투 테아시 티스 트루트, 안드 이트 소우드 노트 비 타켕 투 메앙 이테르 타트 티 즈나니 이스 본드 비 티 보지 운치우 티 치미 오프 데아트, 오르 타트 이 페우스 티 보지 투 비 앙 운으완테드 부르뎅, 오르 타트 이 이스 수페링그 비 리빙그 잉 티 보지. Sadhu Om: A coolie will never feel any attachment in the form of ‘I’ or ‘mine’ towards the burden he is carrying. Similarly, a Jnani will never feel any attachment towards His body either in the form ‘I am this body’ or in the form ‘this body is mine’. Just as a leaf-plate is fit only to be discarded after one has taken food on it, so the body is fit only to be discarded after Self-knowledge – the fruit which is to be gained by living in the body – has been attained. By the death of the body, the Jnani will incur no loss and will feel no sorrow. The purpose of the present verse is only to teach this truth, and it should not be taken to mean either that the Jnani is bound by the body until the time of death, or that He feels the body to be an unwanted burden, or that He is suffering by living in the body.

미샤에우 자메스: 베르시 8 오프 티 아펜지스 투 구루 바샤카 코바이 – 우라이 이스 잉클루데드 에리. 잉 티스 베르시 스히 바가방 사이스: Michael James: Verse 8 of the appendix to Guru Vachaka Kovai – Urai is included here. In this verse Sri Bhagavan says:

이 우 아스 크농 세우프 위우 지스카르드 티 보지 주스트 리키 [오니 지스카르드스] 아 레아프 아프테르 포드 아스 벵 이아텡 [프롱 이트]. He who has known Self will discard the body just like [one discards] a leaf after food has been eaten [from it].

잉 티스 트우-리니 베르시 스히 바가방 아스 수마리제드 티 이데아 이스프레세드 잉 아 포르-리니 베르시 잉 아 타미우 워르크 칼레드 프라불링갈릴라, 샤프테르 12, 베르시 11, 비 시바프라카자 스와미가우. 헤페르 투 레테르스 프롱 스히 하마나스하망, 프. 208, 포르 모리 데타이우스. 잉 티 라스트 다이스 오프 이스 보질리 리피, 엥 데보테이스 웨리 프라잉그 투 잉, “우 바가방, 요 소우드 리비 잉 티스 보지 포르 마니 모리 예아르스,” 스히 바가방 우제드 투 헤페르 투 티스 베르시 잉 오르데르 투 마키 텡 운데르스탄드 타트, 신시 테리 이스 누 푸르테르 베네피트 투 비 가이네드 비 리빙그 잉 티 보지 아프테르 세우프-크놀레드지 아스 벵 아타이네드, 이트 이스 피트 온리 투 비 지스카르데드. In this two-line verse Sri Bhagavan has summarized the idea expressed in a four-line verse in a Tamil work called Prabhulingalila, chapter 12, verse 11, by Sivaprakasa Swamigal. Refer to Letters from Sri Ramanasramam, p. 208, for more details. In the last days of His bodily life, when devotees were praying to Him, “O Bhagavan, you should live in this body for many more years,” Sri Bhagavan used to refer to this verse in order to make them understand that, since there is no further benefit to be gained by living in the body after Self-knowledge has been attained, it is fit only to be discarded.

1142. 위우 티 와비 오프 티 데프 오세앙 알로 아 스마우 크레아투리 이시 아스 팔렝 [인투 이트] 안드 이시 이스 옹 티 포인트 오프 데아트, 투 하이지 우프 이트스 에아드? [리케위지] 잉 티 파시 오프 티 풀 플로드 오프 티 실렌시 오프 트루이 크놀레드지 [메이-즈나나-모나], 이스 이트 포시블리 포르 티 에구, ‘이 앙 티 바지 안드 플레지 보지’, 투 히지? 1142. Will the wave of the deep ocean allow a small creature which has fallen [into it] and which is on the point of death, to raise up its head? [Likewise] in the face of the full flood of the Silence of true knowledge [mey-jnana-mouna], is it possible for the ego, ‘I am the base and fleshy body’, to rise?

사두 옹: 티 이스페리엔시 오프 아 지방-묵타 이스 아 그레아트 수르징그 플로드 오프 티 실렌시 오프 즈나나. 잉 타트 리미틀레스 수르지 오프 실렌시, 티 에구 캉 네베르 히지 아가잉, 안드 엔시 이트 이스 세르타잉 타트 포르 아 Sadhu Om: The experience of a Jivan-mukta is a great surging flood of the Silence of Jnana. In that limitless surge of Silence, the ego can never rise again, and hence it is certain that for a

지방-묵타 테리 위우 비 누 헤비르트 [누 히-히징그 오프 티 에구]. Jivan-mukta there will be no rebirth [no re-rising of the ego].

1143. 캉 티 민드 [오프 티 즈나니] 이시 아스 크농 티 그레아트네스 오프 이트스 옹 세우프, 아빙그 로스트 티 ‘이’ [티 에구, 오지 포릉 이스 ‘이 앙 티스’], 비 델루데드 비 티 데세프치비 안드 델루지비 아페아란시 [오프 티스 운헤아우 워루드]? 캉 티 페르세프치옹 오프 티 운헤아우 아페아란시 오프 두알리치 비 헤아우 잉 티 미드스트 오프 티 원데르풀 안드 푸리 스파시 오프 투리야 [티 나멜레스 안드 포름레스 스파시 오프 푸리 콘시오즈네스]? 1143. Can the mind [of the Jnani] which has known the greatness of its own Self, having lost the ‘I’ [the ego, whose form is ‘I am this’], be deluded by the deceptive and delusive appearance [of this unreal world]? Can the perception of the unreal appearance of duality be real in the midst of the wonderful and pure space of turiya [the nameless and formless space of pure consciousness]?

1144. 포르 아 지바 우 이스 수페링그 두이 투 징그 안드 타킹그 비르트, 티 모스트 워르티 팅그 투 두 안드 투 아타잉 위트 풀 로비, 이스 [투 아비] 티 이스페리엔시 오프 티 그레아트 스타치 오프 지방-묵타, 아빙그 수브시데드 안드 크농 [이트스 옹 트루이 나투리], 수 타트 티 히징그 [오프 티 에구], 이시 이스 티 코밍그 투 리피 [오프 티 지바] 베카우지 오프 [이트스] 포르제칭그 이트스 옹 헤알리치 [세우프], 마이 지. 1144. For a jiva who is suffering due to dying and taking birth, the most worthy thing to do and to attain with full love, is [to have] the experience of the great state of Jivan-mukta, having subsided and known [its own true nature], so that the rising [of the ego], which is the coming to life [of the jiva] because of [its] forgetting its own reality [Self], may die.

미샤에우 자메스: 티 히징그 오프 티 에구 아스 ‘이 앙 수-안드-수’, 이시 아펭스 두이 투 포르제트푸우네스 오프 세우프, 이스 티 비르트 오프 티 지바. 수 타트 티스 지바 마이 지 안드 수 타트 티 우넨징그 미제리 오프 비르트 안드 데아트 마이 테레비 코미 투 앙 인드, 티 모스트 워르티 팅그 포르 티 지바 투 두 이스 투 아텐드 투 이트세우프 위트 그레아트 로비 안드 투스 크노 이트스 옹 트루이 나투리 [세우프], 안드 테레비 투 수브시지 인투 이트스 소르시 안드 아타잉 티 이스페리엔시 오프 지방-묵치. Michael James: The rising of the ego as ‘I am so-and-so’, which happens due to forgetfulness of Self, is the birth of the jiva. So that this jiva may die and so that the unending misery of birth and death may thereby come to an end, the most worthy thing for the jiva to do is to attend to itself with great love and thus know its own true nature [Self], and thereby to subside into its source and attain the experience of Jivan-mukti.

티스 베르시 마이 비 헤아드 알롱그 위트 베르시스 500 안드 501 잉 티 샤프테르 콘세르닝그 아트 이스 워르티 투 비 도니. This verse may be read along with verses 500 and 501 in the chapter concerning what is worthy to be done.

1145. 테우 미, 엥 테이르 우즈반드, 우 이스 티 도에르, 지스 –티 센시 오프 도에르지프 [카르트리트바] 아빙그 벵 데스트로예드 – 인스테아드 오프 티 위베스, 우 아리 이스 트레이 카르마스, 베코밍그 위도스 아우토제테르, 캉 트우 오프 텡 베코미 위도스 안드 오니 오프 텡 헤마잉 운으위도웨드? 1145. Tell me, when their husband, who is the doer, dies –the sense of doership [kartritva] having been destroyed – instead of the wives, who are his three karmas, becoming widows altogether, can two of them become widows and one of them remain unwidowed?

사두 옹: 티 지바 이스 노트 온리 티 도에르 오프 티 카르마스, 부트 아우수 티 이스페리엔세르 오프 테이르 프루이트스. 테레포리, 엥 티 지바 이스 데스트로예드 비 세우프-크놀레드지, 아우 티 트레이 카르마스 [아가미아, 산시타 안드 프라라브다] 위우 베코미 농-이지스텐트, 신시 테리 이스 누 오니 헤마이닝그 이테르 투 두 오르 투 이스페리엔시 텡. 엔시 포르 티 즈나니 테리 이스 누 카르마 아트 아우. 투스, 엥 소미 스크리프투리스 사이 타트 아가미아 안드 산시타 아리 데스트로예드 안드 타트 프라라브다 알로니 위우 헤마잉 포르 티 즈나니, 테이르 사잉그 수 이스 투 비 운데르스토드 아스 아 메리 포르말리치 [우파샤라] 안드 소우드 노트 비 타켕 투 비 티 악투아우 트루트. Sadhu Om: The jiva is not only the doer of the karmas, but also the experiencer of their fruits. Therefore, when the jiva is destroyed by Self-knowledge, all the three karmas [agamya, sanchita and prarabdha] will become non-existent, since there is no one remaining either to do or to experience them. Hence for the Jnani there is no karma at all. Thus, when some scriptures say that agamya and sanchita are destroyed and that prarabdha alone will remain for the Jnani, their saying so is to be understood as a mere formality [upachara] and should not be taken to be the actual truth.

티 이데아 이스프레세드 잉 티 아보비 포르-리니 베르시 비 스히 무루가나르, 와스 수마리제드 비 스히 바가방 잉 티 폴로윙그 트우-리니 베르시. 라테르, 엥 티스 트우-리니 베르시 와스 잉클루데드 잉 울라두 나르파두 – 아누반당, 스히 바가방 아데드 아노테르 트우 리니스 투 이트. The idea expressed in the above four-line verse by Sri Muruganar, was summarized by Sri Bhagavan in the following two-line verse. Later, when this two-line verse was included in Ulladu Narpadu – Anubandham, Sri Bhagavan added another two lines to it.

브23. 크노 타트 주스트 아스 누 위피 위우 헤마잉 운으위도웨드 엥 티 우즈반드 지스, 아우 티 트레이 카르마스 위우 베코미 농-이지스텐트 엥 티 도에르 지스. B23. Know that just as no wife will remain unwidowed when the husband dies, all the three karmas will become non-existent when the doer dies.

미샤에우 자메스: 티스 베르시 이스 티 라스트 트우 리니스 오프 베르시 33 오프 울라두 나르파두 – 아누반당. 잉 티 피르스트 트우 리니스 오프 타트 베르시 스히 바가방 사이스, “투 사이 타트 산시타 안드 아가미아 위우 노트 아데리 투 아 즈나니, [부트] 타트 프라라브다 도이스 헤마잉 [투 비 이스페리엔세드 비 잉], 이스 아 수페르피시아우 헤플리 투 비 토우드 투 티 케스치옹스 오프 오테르스”. 헤페르 에리 투 티 파트 오프 스히 하마나 - 파르트 오니, 프. 66 투 68, 포르 아 데타일레드 이스플라나치옹. Michael James: This verse is the last two lines of verse 33 of Ulladu Narpadu – Anubandham. In the first two lines of that verse Sri Bhagavan says, “To say that sanchita and agamya will not adhere to a Jnani, [but] that prarabdha does remain [to be experienced by Him], is a superficial reply to be told to the questions of others”. Refer here to The Path of Sri Ramana - Part One, pp. 66 to 68, for a detailed explanation.

1146. 투 티 보지, 이시 와스 보릉 베카우지 오프 프라라브다, 타트 프라라브다 위우 네베르 파이우 [투 지비 프루이트]. [부트] 티 지방-묵타, 우 아스 세파라테드 임세우프 [프롱 티 보지] 비 세베링그 티 시트-자다-그란티, 아스 트란센데드 프라라브다 이트세우프. 1146. To the body, which was born because of prarabdha, that prarabdha will never fail [to give fruit]. [But] the Jivan-mukta, who has separated Himself [from the body] by severing the chit-jada-granthi, has transcended prarabdha itself.

스히 무루가나르: 티 테네트 오프 비지즈타드바이타 타트 프라라브다 위우 노트 파이우 투 지비 프루이트 이벵 투 티 지방-묵타, 이스 헤푸테드 에리. 오? Sri Muruganar: The tenet of Visishtadvaita that prarabdha will not fail to give fruit even to the Jivan-mukta, is refuted here. How?

신시 이 아스 로스트 보지-콘시오즈네스 비 티 세베링그 오프 티 시트-자다-그란티, 티 악치비치스 오프 이스 보지 이지스트 온리 잉 티 오틀로크 오프 오테르스. Since He has lost body-consciousness by the severing of the chit-jada-granthi, the activities of His body exist only in the outlook of others.

1147. “엥 [이트 이스 아 팍트 타트] 티 이스페리엔시 오프 [프라라브다] 카르마 이트세우프 이지스트스 아스 티 보지, 이프 테리 이스 누 이스페리엔시 오프 [프라라브다] 카르마 포르 소메오니, [이벵 이프 이 비 아 즈나니] 위우 이트 [이스 보지] 노트 지?” – 이프 요 아스크 투스, 테우 미 코헥틀리 비 옹 티 그로스 보지 이스 셍? 1147. “When [it is a fact that] the experience of [prarabdha] karma itself exists as the body, if there is no experience of [prarabdha] karma for someone, [even if he be a Jnani] will it [his body] not die?” – if you ask thus, tell me correctly by whom the gross body is seen?

미샤에우 자메스: 이스 이트 셍 비 티 즈나니 임세우프? 이스 이트 노트 셍 온리 비 티 아즈나니스? Michael James: Is it seen by the Jnani Himself? Is it not seen only by the ajnanis?

사두 옹: 티 즈나니, 우 아스 누 이스페리엔시 오프 프라라브다, 도이스 노트 세이 아 보지 이지스칭그 포르 임세우프. 주스트 아스 오니’스 드레앙-보지 베코메스 농-이지스텐트 아스 송 아스 오니’스 슬레프 코메스 투 앙 인드, 수, 잉 티 오틀로크 오프 티 즈나니, 이스 보지 베카미 농-이지스텐트 아스 송 아스 이 아타이네드 즈나나 [타트 이스, 아스 송 아스 이스 이스페리엔시 오프 프라라브다 와스 데스트로예드]. 투스 티 보지 오프 티 즈나니 셈스 투 이지스트 온리 잉 티 오틀로크 오프 아즈나니스, 우 아리 템세우베스 콤플레텔리 농-이지스텐트 잉 이스 오틀로크. 테레포리, 이트 이스 메아닝글레스 투 사이 타트 티 보지 오프 아 즈나니 이스 스치우 리빙그. Sadhu Om: The Jnani, who has no experience of prarabdha, does not see a body existing for Himself. Just as one’s dream-body becomes non-existent as soon as one’s sleep comes to an end, so, in the outlook of the Jnani, His body became non-existent as soon as He attained Jnana [that is, as soon as His experience of prarabdha was destroyed]. Thus the body of the Jnani seems to exist only in the outlook of ajnanis, who are themselves completely non-existent in His outlook. Therefore, it is meaningless to say that the body of a Jnani is still living.

미샤에우 자메스: 베르시 9 오프 티 아펜지스 투 구루 바샤카 코바이 – 우라이 이스 잉클루데드 에리. 잉 티스 베르시 스히 바가방 사이스: Michael James: Verse 9 of the appendix to Guru Vachaka Kovai – Urai is included here. In this verse Sri Bhagavan says:

“이프 티 도비 카우그트 잉 티 안드 오프 티 운테르 이스 레트 프레이, 이트 위우 플리 아와이 이벵 프롱 티 포레스트 [잉 이시 이트 와스 카우그트], [위우 이트 노트?]” 이프 요 아스크 투스, [티 헤플리 이스 타트] 엥 티 운테르, 투르닝그 바크 오미, 고이스 아와이 [프롱 티 포레스트 레아빙그 티 도비]), 이트 [티 도비] 위우 헤마잉 [잉 티 포레스트], 신시 이벵 타트 포레스트, 이시 와스 [프레비오즐리 콘시데레드 비 이트 투 비] 알리엥, 위우 비 [폰드 투 비 이트스] 오미. “If the dove caught in the hand of the hunter is let free, it will fly away even from the forest [in which it was caught], [will it not?]” If you ask thus, [the reply is that] when the hunter, turning back home, goes away [from the forest leaving the dove]), it [the dove] will remain [in the forest], since even that forest, which was [previously considered by it to be] alien, will be [found to be its] home.

오니 다이 아 데보테이 나메드 크. 브. 하마샨드랑 콤포제드 아 트우-리니 베르시 (쿠라우 벤바) 잉 이시 이 사이드, “이프 티 도비 카우그트 잉 티 안드 오프 티 운테르 이스 레트 프레이, 이트 위우 플리 아와이 이벵 프롱 티 포레스트”. 토그 티스 베르시 아페아르스 투 비 앙 아피르마치비 스타테멘트, 이트 와스 잉 팍트 인텐데드 투 비 아 케스치옹 잉 아 메타포리카우 포릉. 에리 ‘티 운테르’ 메앙스 마야, ‘티 도비’ 메앙스 지바, 티 레칭그 프레이 오프 티 도비 메앙스 티 리베라치옹 오프 티 지바, 안드 ‘티 포레스트’ 메앙스 티 그로스 보지. 엔시 티 메아닝그 임플리에드 비 크. 브. 하마샨드랑’스 베르시 이스, “이프 티 지바, 이시 이스 본드 비 마야, 이스 리베라테드, 이트 위우 아트 온시 레아비 티 보지 [잉 이시 이트 와스 본드], 위우 이트 노트?” One day a devotee named K. V. Ramachandran composed a two-line verse (kural venba) in which he said, “If the dove caught in the hand of the hunter is let free, it will fly away even from the forest”. Though this verse appears to be an affirmative statement, it was in fact intended to be a question in a metaphorical form. Here ‘the hunter’ means maya, ‘the dove’ means jiva, the letting free of the dove means the liberation of the jiva, and ‘the forest’ means the gross body. Hence the meaning implied by K. V. Ramachandran’s verse is, “If the jiva, which is bound by maya, is liberated, it will at once leave the body [in which it was bound], will it not?”

스히 바가방 가비 이스 안즈웨르 투 티스 케스치옹 비 타킹그 티 사미 트우-리니 베르시 안드 이스판징그 이트 인투 아 포르-리니 베르시 (벤바). 티 메아닝그 임플리에드 비 이스 안즈웨르 이스 아스 폴로스, “이프 요 아스크 투스, 티 헤플리 이스 타트 엥, 비 아텐징그 투 ‘이’, 마야 [이시 이스 노팅그 부트 티 민드] 지자페아르스, 베잉그 폰드 투 비 농-이지스텐트, 티 지바 [우 아스 테레비 헤알리제드 이스 트루이 나투리 아스 세우프] 위우 헤마잉 잉 티 그로스 보지, 신시 이벵 타트 보지, 이시 와스 프레비오즐리 콘시데레드 비 티 지바 투 비 알리엥 오르 오테르 탕 이트세우프, 위우 비 크농 [트로그 티 운브로켕 이스페리엔시 오프 즈나나] 투 비 노팅그 부트 세우프”. Sri Bhagavan gave His answer to this question by taking the same two-line verse and expanding it into a four-line verse (venba). The meaning implied by His answer is as follows, “If you ask thus, the reply is that when, by attending to ‘I’, maya [which is nothing but the mind] disappears, being found to be non-existent, the jiva [who has thereby realized his true nature as Self] will remain in the gross body, since even that body, which was previously considered by the jiva to be alien or other than itself, will be known [through the unbroken experience of Jnana] to be nothing but Self”.

티스 임플리에드 메아닝그 이스 마지 스치우 모리 이스플리시트 잉 타미우 비 티 팍트 타트 스히 바가방 우지스 티 워르드스 ‘나지 아앙’, 이시 메앙스 보트 “투르닝그 바크 오미” 안드 “아텐징그 투 ‘이’ ”. This implied meaning is made still more explicit in Tamil by the fact that Sri Bhagavan uses the words ‘nadi aham’, which means both “Turning back home” and “attending to ‘I’ ”.

투스 티 메아닝그 오프 스히 바가방’스 헤플리 이스 타트 테리 이스 누 훌리 타트 티 보지 무스트 지 엥 지방-묵타 이스 아타이네드. 모레오베르, 신시 아프테르 세우프-헤알리자치옹 노팅그 (네이테르 티 보지 노르 티 워루드) 캉 이지스트 아스 오테르 탕 티 싱글리 운브로켕 세우프-콘시오즈네스, 이벵 티 리미테드 크놀레드지 ‘티 보지 이스 노트 이’, 이시 이지스테드 두링그 티 페리오드 오프 사다나, 위우 비 헤모베드, 안드 티 운리미테드 크놀레드지 ‘티 보지 이스 아우수 이’ 위우 비 아타이네드. 베르시 17 오프 울라두 나르파두 마이 아우수 비 헤아드 에리. Thus the meaning of Sri Bhagavan’s reply is that there is no rule that the body must die when Jivan-mukta is attained. Moreover, since after Self-realization nothing (neither the body nor the world) can exist as other than the single unbroken Self-consciousness, even the limited knowledge ‘the body is not I’, which existed during the period of sadhana, will be removed, and the unlimited knowledge ‘the body is also I’ will be attained. Verse 17 of Ulladu Narpadu may also be read here.

1148. 오니 우 이스 블린데드 비 드룽케네스 도이스 노트 크노에테르 티 클로트 옹 이스 보지 헤마잉스 테리 오르 아스 팔렝 동. [리케위지] 티 시다 [이.이. 즈나니] 우 크노스 [안드 이스 이메르세드 잉] 티 포릉 오프 리그트 [이스 옹 세우프-콘시오즈네스], 이시 이스 [리미틀레스 안드 수브틀리 리키] 티 스파시, 도이스 노트 크노 티 코넥치옹 [티 리빙그] 오르 티 헤모바우 [티 데아트] 오프 티 운헤아우 안드 인센치엔트 보지. 1148. One who is blinded by drunkenness does not knowwhether the cloth on his body remains there or has fallen down. [Likewise] the Siddha [i.e. Jnani] who knows [and is immersed in] the form of light [His own Self-consciousness], which is [limitless and subtle like] the space, does not know the connection [the living] or the removal [the death] of the unreal and insentient body.

미샤에우 자메스: 티스 베르시 이스 아 트란즐라치옹 오프 아 산스크리트 베르시 잉 티 바가바탕 (시-13-36) 이시 스히 바가방 소메치메스 우제드 투 쿠오치. 티 사미 이데아 이스 아우수 이스프레세드 비 스히 바가방 잉 티 폴로윙그 베르시. 헤페르 에리 투 다이 비 다이 위트 바가방, 9-1-46 안드 18-1-46 투 21-1-46. Michael James: This verse is a translation of a Sanskrit verse in the Bhagavatam (XI-13-36) which Sri Bhagavan sometimes used to quote. The same idea is also expressed by Sri Bhagavan in the following verse. Refer here to Day by Day with Bhagavan, 9-1-46 and 18-1-46 to 21-1-46.

브24. 티 보지 이스 트란시토리 [안드 엔시 운헤아우]. 에테르 [두이 투 프라라브다] 이트 이스 헤스칭그 오르 모빙그, 에테르 두이 투 [프라라브다] 카르마 이트 이스 클린징그 [리빙그] 오르 아스 레프트 [지에드], 티 시다 우 크노스 세우프 도이스 노트 크노 티 보지, 주스트 아스 오니 우 이스 블린데드 비 토지-인토시카치옹 [도이스 노트 크노 이스] 클로티스. B24. The body is transitory [and hence unreal]. Whether [due to prarabdha] it is resting or moving, whether due to [prarabdha] karma it is clinging [living] or has left [died], the Siddha who knows Self does not know the body, just as one who is blinded by toddy-intoxication [does not know his] clothes.

사두 옹: 주스트 베카우지 티 워르드스 “에테르 이트 이스 헤스칭그 오르 모빙그, 에테르 이트 이스 리빙그 오르 아스 지에드” 아리 우제드 에리, 위 소우드 노트 콩클루지 타트 포르 티 즈나니 아 보지 악투알리 이스 보릉, 리베스, 워르크스 안드 지스. 위 소우드 운데르스탄드 타트 포르 티 즈나니 테리 이스 잉 트루트 누 수시 팅그 아스 비르트, 악치비치 안드 데아트 오프 티 보지, 안드 타트 테지 셍 투 이지스트 온리 잉 티 롱그 오틀로크 오프 티 아즈나니 우 세이스 텡. Sadhu Om: Just because the words “whether it is resting or moving, whether it is living or has died” are used here, we should not conclude that for the Jnani a body actually is born, lives, works and dies. We should understand that for the Jnani there is in truth no such thing as birth, activity and death of the body, and that these seem to exist only in the wrong outlook of the ajnani who sees them.

1149. 티 포릉 오프 티 리빙그 보지 오프 티 페르펙트 즈나나묵타, 우 아스 데스트로예드 티 에구-데펙트, 이스 리키 아 [부른트] 헤드 시우크 클로트, 이시 헤마잉스 위토트 로징그 이트스 아페아란시 이벵 토그 이트 아스 로스트 이트스 헤알리치, 아빙그 베코미 아지스. 1149. The form of the living body of the perfect Jnanamukta, who has destroyed the ego-defect, is like a [burnt] red silk cloth, which remains without losing its appearance even though it has lost its reality, having become ashes.

미샤에우 자메스: 엥 아 헤드 시우크 클로트 이스 부른트, 이트 헤타잉스 보트 이트스 포릉 안드 이트스 콜로르, 이벵 토그 이트스 수브스탄시 아스 베코미 아지스. 시밀라를리, 아프테르 티 에구 아스 벵 부른트 잉 티 피리 오프 즈나나, 티 보지 오프 티 즈나니 위우 아페아르 투 헤마잉 운샨제드 안드 위우 세밍글리 콘치누이 투 리비 안드 페르포릉 악치비치스, 이벵 토그 이스 ‘이 앙 티 보지’ 콘시오즈네스 (데아트마-부디) 아스 벵 콤플레텔리 데스트로예드. Michael James: When a red silk cloth is burnt, it retains both its form and its colour, even though its substance has become ashes. Similarly, after the ego has been burnt in the fire of Jnana, the body of the Jnani will appear to remain unchanged and will seemingly continue to live and perform activities, even though His ‘I am the body’ consciousness (dehatma-buddhi) has been completely destroyed.

1150. 주스트 아스 온리 아 스나키 캉 크노 티 레그스 오프 아 스나키,온리 아 즈나니 캉 크노 티 나투리 오프 아 즈나니. 티 나투리 오프 아 즈나니 카노트 비 크농 비 아니오니 에우시 코헥틀리 부트 온리 롱글리 [리테랄리, 아스 비파리타]. 1150. Just as only a snake can know the legs of a snake,only a Jnani can know the nature of a Jnani. The nature of a Jnani cannot be known by anyone else correctly but only wrongly [literally, as viparita].

스히 무루가나르: 신시 티 크놀레드지 오프 오니 우 포세시스 온리 보크-크놀레드지 이스 아 델루데드 크놀레드지, 이 캉 세이 티 헤알리치 온리 롱글리 안드 노트 아스 이트 이스, 안드 엔시 이 카노트 클레아를리 크노 티 트루이 나투리 오프 아 즈나니. 이벵 잉 티 스크리프투리스 이시 지비 티 데피니치옹 [락사나] 오프 지방-묵치, 이트 이스 사이드 타트 즈나니스 마이 아페아르 투 비 마드멩, 고스트-포세세드 페오플리 오르 시우드렝, 안드 타트 이트 이스 노트 포시블리 포르 이그노란트 페오플리 [아즈나니스], 잉 옹 티 아와레네스 오프 티 워루드 이스 노트 로스트, 투 파통 텡. Sri Muruganar: Since the knowledge of one who possesses only book-knowledge is a deluded knowledge, he can see the reality only wrongly and not as it is, and hence he cannot clearly know the true nature of a Jnani. Even in the scriptures which give the definition [lakshana] of Jivan-mukti, it is said that Jnanis may appear to be madmen, ghost-possessed people or children, and that it is not possible for ignorant people [ajnanis], in whom the awareness of the world is not lost, to fathom them.

1151. 티 수프레미 이스페리엔시 [브라마누바바] – 이시 아스 티 글로리 오프 노트 크노윙그 아니 오테르 팅그 – 오프 티 그레아트 인조예르 오프 티 블리스 오프 트루이 크놀레드지 [메이즈나나-마아-아난지], 우 아스 아타이네드 티 스타치 오프 실렌시 [모나], 티 포릉 오프 타트 [타다카라] 이시 시니스 트리움판트 옹 티 데스트룩치옹 오프 오네제우프 [티 에구], 카노트 비 콘세이베드 비 아니오니 오조에베르. 1151. The supreme experience [brahmanubhava] – which has the glory of not knowing any other thing – of the great enjoyer of the bliss of true knowledge [meyjnana-maha-anandi], who has attained the state of Silence [mouna], the form of That [tadakara] which shines triumphant on the destruction of oneself [the ego], cannot be conceived by anyone whosoever.

미샤에우 자메스: 티 이데아 이스프레세드 잉 티스 베르시 이스 히-이스프레세드 비 스히 바가방 잉 이스 옹 워르드스 잉 티 폴로윙그 베르시, 이시 이스 아우수 잉클루데드 잉 울라두 나르파두 아스 베르시 31. Michael James: The idea expressed in this verse is re-expressed by Sri Bhagavan in His own words in the following verse, which is also included in Ulladu Narpadu as verse 31.

브25. 포르 잉 우 인조이스 티 블리스 오프 세우프, 이시 아스 히젱 옹 티 데스트룩치옹 오프 임세우프 [티 에구], 아트 싱글리 팅그 헤마잉스 투 두? 이 도이스 노트 크노 아니팅그 오테르 탕 세우프 [테레포리] 우 캉 안드 오 투 콘세이비 아트 이스 스타치 이스? B25. For Him who enjoys the bliss of Self, which has risen on the destruction of himself [the ego], what single thing remains to do? He does not know anything other than Self; [therefore] who can and how to conceive what His state is?

49 티 즈나니 49 The Jnani

(즈나니야르 치랑) (Jnaniyar Tiran)

1152. 이트 이스 임포시블리 투 이스프레스 티 그레아트네스 오프 아 즈나니. 이 알로니 크노스 티 나투리 [오르 베아우치] 오프 이스 이지스텐시. 이 이스 바스테르 탕 티 스파시 이 이스 피르메르 탕 아 몬타잉. 아빙그 스크루치니제드 안드 데스트로예드 티 ‘[이 앙] 티 보지’ 펠링그, 크노 [티스 트루트 클레아를리]. 1152. It is impossible to express the greatness of a Jnani. He alone knows the nature [or beauty] of His existence. He is vaster than the space; He is firmer than a mountain. Having scrutinized and destroyed the ‘[I am] the body’ feeling, know [this truth clearly].

스히 무루가나르: 수 롱그 아스 위 아비 티 ‘이 앙 티 보지’ 펠링그 [데아트마-부디], 이벵 티 즈나니 위우 아페아르 투 아비 아 보지 안드 투 비 잉 본다지 리키 우스, 안드 엔시 이트 이스 임포시블리 포르 우스 투 크노 티 그레아트네스 오프 티 즈나니 아스 이트 이스. 온리 엥 위 로지 티스 이그노란시 [아즈나나], 위우 티 운브로켕 스타치 [악안다 닐라이] 오프 티 즈나니 시니 포르트. Sri Muruganar: So long as we have the ‘I am the body’ feeling [dehatma-buddhi], even the Jnani will appear to have a body and to be in bondage like us, and hence it is impossible for us to know the greatness of the Jnani as it is. Only when we lose this ignorance [ajnana], will the unbroken state [akhanda nilai] of the Jnani shine forth.

1153. 크노 타트 티 무니 우 아스 크농 티 트루이 리그트 –이시 이스 세우프, 이시 헤마이닝그 포름레스 마키스 아우 [티 포름스 오프 티 워루드] 시니 – 시닝그 브리그틀리 안드 위토트 베일링그 [치로다나] 아스 ‘이’ 이트세우프, 이스 티 킹그 우 훌리스 [아우] 티 에아벵스 [수시 아스 브라마 로카, 비즈누 로카 안드 시바 로카]. 1153. Know that the Muni who has known the true light –which is Self, which remaining formless makes all [the forms of the world] shine – shining brightly and without veiling [tirodhana] as ‘I’ itself, is the king who rules [all] the heavens [such as Brahma Loka, Vishnu Loka and Siva Loka].

1154. 티 민드 오프 티 즈나니, 우 슬레프스 잉 세우프, 아빙그 세틀레드 동 이모바블리 잉 티 오세앙 오프 티 페르펙틀리 나투라우 블리스 [니르-아치자야 아난다] 오프 티 지페렌셀레스 실렌시 오프 세우프 [스와루파-니르비카우파-마나], 위우 노트 수페링글리 구 투 와스치 잉 티 워루드. 1154. The mind of the Jnani, who sleeps in Self, having settled down immovably in the ocean of the perfectly natural bliss [nir-atisaya ananda] of the differenceless Silence of Self [swarupa-nirvikalpa-manna], will not sufferingly go to waste in the world.

미샤에우 자메스: 타트 이스, 이 위우 노트 수페르 잉 티 워루드, 베잉그 카우그트 잉 티 와스치 오프 티 델루지옹 오프 티 파우시 트리아드스 오르 트리푸치스. Michael James: That is, he will not suffer in the world, being caught in the waste of the delusion of the false triads or triputis.

1155. 티 위지 멩 우, 아빙그 슬리페드 동 [트로그_프라마다_] 프롱 세우프, 이시 이스 티 [헤아우] 와킹그, 데지리 티 일루조리 드레앙 오프 티 워루드 이시 이스 셍, 아스 [이프 이트 웨리] 티 [헤아우] 와킹그, 아리 지페렌트, 안드 티 위지 멩 우 아리 잉 클라리치, 아빙그 크농 세우프, 아리 지페렌트. 1155. The wise men who, having slipped down [through_pramada_] from Self, which is the [real] waking, desire the illusory dream of the world which is seen, as [if it were] the [real] waking, are different, and the wise men who are in clarity, having known Self, are different.

사두 옹: 티 워르드 ‘풀라방’ [위지 망] 메앙스 ‘오니 우 크노스’. 티 피르스트 킨드 오프 위지 망 멘치오네드 잉 티스 베르시 이스 티 레아르네드 아즈나니, 우 아스 온리 가이네드 크놀레드지 트로그 티 피비 센시스, 에레아스 티 세콘드 킨드 이스 티 트루이 즈나니 우 아스 아타이네드 세우프-크놀레드지. 신시 티 크놀레드지 가이네드 트로그 티 피비 센시스 이스 아 파우시 크놀레드지, 에레아스 티 크놀레드지 오프 세우프 알로니 이스 티 트루이 크놀레드지, 테지 트우 킨드스 오프 위지 멩 아리 콤플레텔리 지페렌트 프롱 이아시 오테르. Sadhu Om: The word ‘pulavan’ [wise man] means ‘one who knows’. The first kind of wise man mentioned in this verse is the learned ajnani, who has only gained knowledge through the five senses, whereas the second kind is the true Jnani who has attained Self-knowledge. Since the knowledge gained through the five senses is a false knowledge, whereas the knowledge of Self alone is the true knowledge, these two kinds of wise men are completely different from each other.

1156. 오웨베르 켄리 오니 록스 인투 티 트루이 스크리프투리스,테이 위우 테우 오니 온리 투 스크루치니지 오네제우프 위팅 오네제우프 [안드 테레비 투 크노 우 오니 헤알리 이스]. 티 푸르포지 오프 로킹그 인투 아 미호르 이스 온리 투 비 아피 비 세잉그 티 베아우치풀 파시 오프 티 망, 이스 이트 노트? 1156. However keenly one looks into the true scriptures,they will tell one only to scrutinize oneself within oneself [and thereby to know who one really is]. The purpose of looking into a mirror is only to be happy by seeing the beautiful face of the man, is it not?

사두 옹: 티 푸르포지 오프 로킹그 인투 아 미호르 이스 노트 메렐리 투 와스치 오니’스 치미 이테르 잉 로킹그 아트 티 헤플렉치옹 오르 잉 아프레시아칭그 티 미호르 티 푸르포지 이스 온리 투 이스페리엔시 티 조이 오프 세잉그 티 베아우치 오프 오니’스 옹 파시. 시밀라를리, 티 푸르포지 오프 헤아징그 티 스크리프투리스 이스 온리 투 이스페리엔시 티 트루이 아피네스 오프 세우프-크놀레드지. 테레포리, 아스 송 아스 오니 헤아드스 티 스크리프투리스, 이시 헤베아우 ‘요 요르세우프 아리 타트 브라망’, 오니 소우드 마키 프로페르 우지 오프 타트 인포르마치옹 안드 소우드 베리피 티 트루트 오프 이트 프롱 오니’스 옹 지렉트 이스페리엔시 비 스크루치니징그 안드 크노윙그 오네제우프 트로그 티 잉키리 ‘우 앙 이?’. 헤페르 에리 투 티 워르크 우 앙 이? 에리 스히 바가방 사이스, “신시 이트 이스 사이드 잉 아우 티 스크리프투리스 타트 잉 오르데르 투 아타잉 리베라치옹 오니 소우드 콘트로우 [이.이. 데스트로이] 티 민드, 아프테르 코밍그 투 크노 타트 민드-콘트로우 알로니 이스 티 피나우 데시지옹 오프 티 스크리프투리스, 투 헤아드 스크리프투리스 운리미테들리 이스 프루이틀레스” [세이 베르시 141 오프 티스 워르크]. Sadhu Om: The purpose of looking into a mirror is not merely to waste one’s time either in looking at the reflection or in appreciating the mirror; the purpose is only to experience the joy of seeing the beauty of one’s own face. Similarly, the purpose of reading the scriptures is only to experience the true happiness of Self-knowledge. Therefore, as soon as one reads the scriptures, which reveal ‘You yourself are that Brahman’, one should make proper use of that information and should verify the truth of it from one’s own direct experience by scrutinizing and knowing oneself through the enquiry ‘Who am I?’. Refer here to the work Who am I? where Sri Bhagavan says, “Since it is said in all the scriptures that in order to attain liberation one should control [i.e. destroy] the mind, after coming to know that mind-control alone is the final decision of the scriptures, to read scriptures unlimitedly is fruitless” [see verse 141 of this work].

아프테르 잉가징그 오네제우프 잉 티 사다나 오프 크노윙그 세우프, 마킹그 헤제아르시 잉 티 스크리프투리스 이스 오프 누 우지. 스크리프투리스 아리 우제풀 온리 투 투릉 우스 토와르드스 티 파트 오프 세우프-잉키리, 안드 아리 오프 누 푸르테르 우지 투 우스 두링그 티 치미 엥 위 아리 잉가제드 잉 프락치시 오르 니지디아자나. 티스 이스 아트 이스 메안트 비 스히 바가방 잉 티 워르크 우 앙 이? 엥 이 사이드, “포르 하마 투 크노 임세우프 투 비 하마, 이스 아 미호르 네세사리? ... 아우 타트 오니 아스 레아른트 위우 아트 오니 치미 아비 투 비 포르고텡.” After engaging oneself in the sadhana of knowing Self, making research in the scriptures is of no use. Scriptures are useful only to turn us towards the path of Self-enquiry, and are of no further use to us during the time when we are engaged in practice or nididhyasana. This is what is meant by Sri Bhagavan in the work Who am I? when He said, “For Rama to know himself to be Rama, is a mirror necessary? ... All that one has learnt will at one time have to be forgotten.”

1157. 아몽그 토지 우 아프로아시 티 미호르 – 티 트루이_즈나나-사스트라스_ 이시 헤베아우 타트 타트 이시 이스 투 비 크농 이스 세우프 – 마니 [메렐리] 로크 아트 티 사스트라스 안드 티 비그 코멘타리스 [옹 텡], 일리 페 사비 템세우베스 [아스 토지 스크리프투리스 헤코멘드] 비 세아르싱그 [위팅] 안드 크노윙그 테이르 옹 나투리 [세우프]. 1157. Among those who approach the mirror – the true_Jnana-sastras_ which reveal that that which is to be known is Self – many [merely] look at the sastras and the big commentaries [on them], while few save themselves [as those scriptures recommend] by searching [within] and knowing their own nature [Self].

1158. 이프 [티 트루트 이스] 토우드, 티 크노웨르 오프 헤알리치 [메이-즈나니] 이스 지페렌트, 안드 티 스숄라르 [비즈나나] 우 크노스 티 스크리프투리스 [이시 테우] 아보트 티 트루이 크놀레드지 [메이-즈나나] 이스 지페렌트. 포르 토지 우 위즈 투 세베르 티 본다지 오프 이그노란시 [아즈나나], 이트 이스 네세사리 투 레아비 티 스숄라르스 안드 투 아소시아치 위트 토지 우 아비지 아스 티 수프레미 세우프 [아트마-파라-니즈타르]. 1158. If [the truth is] told, the knower of reality [mey-jnani] is different, and the scholar [vijnana] who knows the scriptures [which tell] about the true knowledge [mey-jnana] is different. For those who wish to sever the bondage of ignorance [ajnana], it is necessary to leave the scholars and to associate with those who abide as the supreme Self [atma-para-nishthar].

스히 무루가나르: 이 [스히 바가방] 사이스 티스 베카우지 이스페리엔치아우 크놀레드지 [아누바바-즈나나] 카노트 비 아타이네드 운레스 오니 아소시아치스 위트 토지 우 아비지 아스 세우프. 티 베네피트 이시 캉 비 아타이네드 비 메리 비즈나나 [스크리프투라우 크놀레드지] 이스 노팅그 부트 티 프라이지 안드 워르지프 오프 티 워루드. Sri Muruganar: He [Sri Bhagavan] says this because experiential knowledge [anubhava-jnana] cannot be attained unless one associates with those who abide as Self. The benefit which can be attained by mere vijnana [scriptural knowledge] is nothing but the praise and worship of the world.

1159. 크노 타트 티 워르드스 [오프 우파데자] 우테레드 비 아 즈나니, 우 아스 크농 티 헤알리치 이시 수포르트스 이베리팅그 비 티 포웨르 오프 [이트스] 그라시, 위우 아우와이스 비 아 사빙그 수포르트 투 티 소우스 우 아비 벵 델루데드 포르 아 롱그 치미 운데르 티 스와이 오프 다르크네스 [부트 우 위즈 투 비 사베드]. 1159. Know that the words [of upadesa] uttered by a Jnani, who has known the reality which supports everything by the power of [its] Grace, will always be a saving support to the souls who have been deluded for a long time under the sway of darkness [but who wish to be saved].

사두 옹: 티 헤아종 이 이트 이스 사이드 잉 베르시 1158 타트 오니 소우드 레아비 티 스숄라르스 안드 아소시아치 인스테아드 위트 토지 우 아비지 아스 세우프 이스 이스플라이네드 잉 티스 베르시. 하테르 탕 잉 아우 티 렉투리스 안드 이스플라나치옹스 지벵 비 스크리프투라우 스숄라르스, 잉 아 싱글리 워르드 우테레드 비 아 즈나니, 우 [토그 이 마이 비 운레아르네드] 아스 크농 티 수프레미 헤알리치, 테리 이스 모리 포웨르 오프 아우토리치 [티 포웨르 오프 티 리그트 오프 세우프] 투 지스페우 티 다르크네스 오프 이그노란시 [아즈나나] 잉 오테르 지바스. 테레포리 이트 이스 인스트룩테드 에리 타트 위 소우드 아프로아시 위트 로비 아 즈나니 하테르 탕 티 스크리프투라우 스숄라르스. Sadhu Om: The reason why it is said in verse 1158 that one should leave the scholars and associate instead with those who abide as Self is explained in this verse. Rather than in all the lectures and explanations given by scriptural scholars, in a single word uttered by a Jnani, who [though He may be unlearned] has known the supreme reality, there is more power of authority [the power of the light of Self] to dispel the darkness of ignorance [ajnana] in other jivas. Therefore it is instructed here that we should approach with love a Jnani rather than the scriptural scholars.

50 티 악치옹 오프 즈나니스 50 The Action of Jnanis

(즈나니가우 카르마 치랑) (Jnanigal Karma Tiran)

1160. 이프 티 베르직트 이스 타트 악치온레스네스 알로니 이스 즈나나, [텡 이트 워우드 메앙 타트] 티 베르직트 이스 타트 이벵 티 악치온레스네스 두이 투 레프로지 이스 즈나나! 크노 타트 타트 이자우테드 스타치 잉 이시 오니 아스 지벵 우프 리키스 안드 지즐리키스 포르 악치옹스 [안드 포르 테이르 프루이트스] 안드 이시 이스 데보이드 오프 아니 도에르지프 [리테랄리, 헤스폰시빌리치] 잉 티 민드, 알로니 이스 티 스타치 오프 즈나나. 1160. If the verdict is that actionlessness alone is Jnana, [then it would mean that] the verdict is that even the actionlessness due to leprosy is Jnana! Know that that exalted state in which one has given up likes and dislikes for actions [and for their fruits] and which is devoid of any doership [literally, responsibility] in the mind, alone is the state of Jnana.

사두 옹: 투 헤마잉 위토트 티 히징그 오프 도에르지프 이테르 잉 티 포릉 ‘이 소우드 두 악치옹스’ 오르 잉 티 포릉 ‘이 소우드 스토프 도잉그 악치옹스’ 이스 티 트루이 스타치 오프 즈나나. 스히 바가방 우제드 투 사이 타트 도잉그 니즈카미아 카르마 [이.이. 페르포르밍그 악치옹 위토트 데지리 포르 티 프루이트] 트룰리 메앙스 온리 아비징그 잉 티 스타치 잉 이시 오니 아스 누 센시 오프 도에르지프 잉 티 악치옹스 타트 아리 페르포르메드. Sadhu Om: To remain without the rising of doership either in the form ‘I should do actions’ or in the form ‘I should stop doing actions’ is the true state of Jnana. Sri Bhagavan used to say that doing nishkamya karma [i.e. performing action without desire for the fruit] truly means only abiding in the state in which one has no sense of doership in the actions that are performed.

1161. 포르 토지 우 리비 잉 세우프 아스 티 베아우치 데보이드 오프토그트, 테리 이스 노팅그 투 비 토그트 오프. 타트 이시 이스 투 비 아데레드 투 이스 온리 티 이스페리엔시 오프 실렌시 [마우나-아누바바-카트시], [베카우지] 잉 [타트] 수프레미 스타치 노팅그 이지스트스 투 비 아타이네드 오테르 탕 오네제우프. 1161. For those who live in Self as the beauty devoid ofthought, there is nothing to be thought of. That which is to be adhered to is only the experience of Silence [mauna-anubhava-katchi], [because] in [that] supreme state nothing exists to be attained other than oneself.

1162. 크노 타트 토그 테이 두 마니 이멘시 악치비치스,토지 우 아비 헤알리제드 티 마제스치크 스타치 오프 베잉그 데보이드 오프 토그트, 아빙그 크농 타트 티 메리 이지스텐시 [‘이 앙’] 알로니 이스 테이르 헤아우 나투리, 아리 농-도에르스 [아카르타스] 안드 [두이 투 피름네스 오프 테이르 크놀레드지 ‘이 앙 이 타트 이지스트스, 노트 이 타트 도이스’] 위우 노트 비 델루데드 아스 [이프 테이 웨리] 티 도에르스 [카르타스]. 1162. Know that though they do many immense activities,those who have realized the majestic state of being devoid of thought, having known that the mere existence [‘I am’] alone is their real nature, are non-doers [akartas] and [due to firmness of their knowledge ‘I am he that exists, not he that does’] will not be deluded as [if they were] the doers [kartas].

1163. 이벵 티 헤논싱그 오프 티 파트 오프 니야마 [헬리지오스 두치] 비 그레아트 지방-묵타스, 우 아비지 잉 테이르 트란센덴타우 헤아우 나투리 [세우프], 아빙그 마투레드 잉 티 파트 오프 다르마, 이스 아스 베아우치풀 아스 [테이르] 오브세르빙그 [티 파트 오프 니야마] 잉 [테이르] 오트와르드 리피. 1163. Even the renouncing of the path of niyama [religious duty] by great Jivan-muktas, who abide in their transcendental real nature [Self], having matured in the path of dharma, is as beautiful as [their] observing [the path of niyama] in [their] outward life.

미샤에우 자메스: 신시 티 이게스트 오프 아우 다르마스 (두치스) 이스 스와다르마, 안드 신시 티 헤아우 메아닝그 오프 스와다르마 이스 세우파비단시, 지방-묵타스 (타트 이스, 토지 우 아비 아시에베드 페르펙치옹 잉 세우프-아비단시) 아리 이베르 오브세르빙그 티 트루에스트 안드 이게스트 다르마. 테레포리, 테리 이스 누 롱그 이벵 이프 테이 헤논시 아우 오테르 다르마스, 포르 테이르 헤논싱그 텡 이스 아스 글로리오스 아스 테이르 오브세르빙그 텡. Michael James: Since the highest of all dharmas (duties) is swadharma, and since the real meaning of swadharma is Selfabidance, Jivan-muktas (that is, those who have achieved perfection in Self-abidance) are ever observing the truest and highest dharma. Therefore, there is no wrong even if they renounce all other dharmas, for their renouncing them is as glorious as their observing them.

잉 티 오틀로크 오프 아즈나니스, 소미 지바-묵타스 마이 아페아르 투 비 도잉그 아우 티 다르마스 안드 카르마스 프레스크리베드 잉 티 다르마자스트라스, 일리 오테르 지방-묵타스 마이 아페아르 아스 이프 테이 아리 노트 오브세르빙그 수시 다르마스 부트 아리 베아빙그 인스테아드 리키 마드멩, 시우드렝 오르 포우스. 부트 이벵 테이르 베아빙그 수 위우 비 아스 베아우치풀 아스 테이르 오브세르빙그 아우 티 다르마스 안드 카르마스 프로페를리. In the outlook of ajnanis, some Jiva-muktas may appear to be doing all the dharmas and karmas prescribed in the dharmasastras, while other Jivan-muktas may appear as if they are not observing such dharmas but are behaving instead like madmen, children or fools. But even their behaving so will be as beautiful as their observing all the dharmas and karmas properly.

1164. 크노 타트 티 보질레스 안드 인지비지블리 그레아트 묵타’스 와우킹그 아스 이프 [이 웨리] 아빙그 아 보지, 이스 아스 이프 티 수프레미 스파시 [오프 콘시오즈네스] 웨리 와우킹그 [옹 이아르트], 주스트 리키 로르드 비즈누, 우 파세드 [아우] 티 워루드스 아스 이스 도마잉. 1164. Know that the bodiless and indivisible great Mukta’s walking as if [he were] having a body, is as if the supreme space [of consciousness] were walking [on earth], just like Lord Vishnu, who paced [all] the worlds as His domain.

미샤에우 자메스: 신시 티 지방-묵타 아스 헤알리제드 타트 이 이스 노트 티 리미테드 보지, 이 시니스 데보이드 오프 티 보지 아스 티 인지비지블리 안드 운리미테드 세우프. 오웨베르, 잉 티 오틀로크 오프 아즈나니스 이 셈스 투 아비 아 보지 안드 투 비 와우킹그 옹 이아르트. 신시 이트 이스 트룰리 노팅그 부트 아 포름레스 스파시 오프 세우프 이시 셈스 투 비 와우킹그 잉 티 포릉 오프 타트 보지, 이트 이스 아스 원데르풀 아스 로르드 비즈누, 우 아수메드 아 바스트 포릉 안드 코베레드 아우 티 워루드스 잉 트레이 파시스, 테레비 클라이밍그 텡 아스 이스 도마잉. Michael James: Since the Jivan-mukta has realized that He is not the limited body, He shines devoid of the body as the indivisible and unlimited Self. However, in the outlook of ajnanis He seems to have a body and to be walking on earth. Since it is truly nothing but a formless space of Self which seems to be walking in the form of that body, it is as wonderful as Lord Vishnu, who assumed a vast form and covered all the worlds in three paces, thereby claiming them as His domain.

1165. 토그 티 즈나니 – 우, 아빙그 지스카르데드 티 콜렉치옹 오프 임플레멘트스 [카루비] 안드 인스트루멘트스 [카라나] 아스 티 도에르스 이시 페르포릉 티 악치옹스, 아스 누 콘탁트 위트 텡, 이시 아리 티 도에르스 – [세밍글리] 도이스 [악치옹스], 이 이스 아 농-도에르. 1165. Though the Jnani – who, having discarded the collection of implements [karuvi] and instruments [karana] as the doers which perform the actions, has no contact with them, which are the doers – [seemingly] does [actions], He is a non-doer.

사두 옹: 티 워르드 ‘임플레멘트스’ [카루비] 메앙스 티 피비 센세오르강스 [즈나넨드리야스], 나멜리 티 이이스, 이아르스, 노지, 통기, 안드 스킹, 안드 티 피비 오르강스 오프 악치옹 [카르멘드리야스], 나멜리 티 모트, 레그스, 안드스, 아누스 안드 제니타우스, 일리 티 워르드 ‘인스트루멘트스’ [카라나] 메앙스 티 포르 이네르 오르강스 [안타카라나스], 나멜리 티 민드, 인텔렉트, 시탕 안드 에구. 크노윙그 타트 이트 이스 온리 테지 임플레멘트스 안드 인스트루멘트스 이시 아리 페르포르밍그 아우 악치옹스 안드 크노윙그 타트 테이 아리 노니 오프 텡 ‘이’, 티 즈나니 아스 지스카르데드 텡 안드 헤마잉스 위토트 아빙그 이벵 티 레아스트 콘탁트 위트 텡, 안드 엔시 이 이베르 헤마잉스 위토트 아니 센시 오프 도에르지프, 이벵 토그 잉 티 오틀로크 오프 오테르스 이 마이 셍 투 비 페르포르밍그 악치옹스. 헤페르 에리 투 베르시스 1105, 브21, 1133, 브22 안드 1140. Sadhu Om: The word ‘implements’ [karuvi] means the five senseorgans [jnanendriyas], namely the eyes, ears, nose, tongue, and skin, and the five organs of action [karmendriyas], namely the mouth, legs, hands, anus and genitals, while the word ‘instruments’ [karana] means the four inner organs [antahkaranas], namely the mind, intellect, chittam and ego. Knowing that it is only these implements and instruments which are performing all actions and knowing that they are none of them ‘I’, the Jnani has discarded them and remains without having even the least contact with them, and hence He ever remains without any sense of doership, even though in the outlook of others He may seem to be performing actions. Refer here to verses 1105, B21, 1133, B22 and 1140.

1166. 토지 [티 즈나니스] 우 아리 조이풀리 콘텐트 아트 에아르트 위트 아테베르 코메스 [오프 이트스 옹 아코르드 두이 투 프라라브다], 우 아비 트란센데드 아우 티 지아드스 [드반드바스], 우 아리 데보이드 오프 제알로지 안드 우 아비 아타이네드 티 스타치 오프 페아시 잉 티 미드스트 오프 수세스 안드 파일루리, 위우 노트 비 본드 비 티 악치옹스 [카르마스] 이시 테이 [셍 투] 두. 1166. Those [the Jnanis] who are joyfully content at heart with whatever comes [of its own accord due to prarabdha], who have transcended all the dyads [dvandvas], who are devoid of jealousy and who have attained the state of peace in the midst of success and failure, will not be bound by the actions [karmas] which they [seem to] do.

미샤에우 자메스: 티 아보비 포르-리니 베르시 비 스히 무루가나르 이스 아 파라프라지 오프 베르시 22 오프 샤프테르 4 오프 티 바가바드 지타. 티 사미 이데아 이스 이스프레세드 비 스히 바가방 잉 베르시 40 오프 바가바드 지타 사랑 안드 아우수 잉 티 폴로윙그 트우-리니 베르시. Michael James: The above four-line verse by Sri Muruganar is a paraphrase of verse 22 of chapter 4 of the Bhagavad Gita. The same idea is expressed by Sri Bhagavan in verse 40 of Bhagavad Gita Saram and also in the following two-line verse.

브26. 크노 타트 이 [티 즈나니] 우 이스 발란세드 [보트 잉 수세스 안드 파일루리], 베잉그 아피 위트 아테베르 이스 오브타이네드 [아코르징그 투 프라라브다], 아빙그 제알로지 안드 아빙그 지스카르데드 티 지아드스 [오르 파이르스 오프 오포지치스 수시 아스 파잉 안드 플레아주리, 리키스 안드 지즐리키스, 안드 수 옹], 이스 노트 본드 이벵 토그 이 [세밍글리] 도이스 악치옹스. B26. Know that He [the Jnani] who is balanced [both in success and failure], being happy with whatever is obtained [according to prarabdha], having jealousy and having discarded the dyads [or pairs of opposites such as pain and pleasure, likes and dislikes, and so on], is not bound even though He [seemingly] does actions.

51 티 나투리 오프 토지 우 아비지 아스 세우프 51 The Nature of Those who Abide as Self

(탄마야르 사우부 치랑) (Tanmayar Salbu Tiran)

1167. 토지 우 스크루치니지 [안드 주드지] 티 즈나니 비 오트와르드 시긍스, 위우 코미 바크 아빙그 셍 [잉] 아스 임프치네스, [베카우지] 테이 두 노트 세이 티 이네르 리그트 [오프 티 즈나니], 이시 카노트 비 크농 비 티 임프치 [플레지] 이이 잉 티 파시. 1167. Those who scrutinize [and judge] the Jnani by outward signs, will come back having seen [Him] as emptiness, [because] they do not see the inner light [of the Jnani], which cannot be known by the empty [fleshy] eye in the face.

사두 옹: 소미 페오플리 구 투 세이 아 즈나니 잉 오르데르 투 이아릉 메리트 [푸니아]. 오웨베르, 두이 투 테이르 이마투리치 오프 민드 테이 세이 온리 티 오트와르드 아페아란시 오프 티 즈나니, 안드 신시 타트 아페아란시 이스 노트 잉 아코르단시 위트 테이르 원데르풀 프레콘세이베드 노치옹스 오프 오 아 즈나니 소우드 비, 테이 헤투릉 지자포인테드. 모레오베르, 주스트 리키 아 페르송 우 완트스 투 타키 아 바트 우 헤투릉스 코베레드 위트 무드, 수시 이마투리 페오플리 소메치메스 이벵 히지쿨리 티 즈나니 안드 테레비 코미 바크 위트 분들리스 오프 싱스 [파파스] 아쿠물라테드 비 테이르 빌리핑그 잉 인스테아드 오프 프라이징그 잉 [세이 베르시 1138]. Sadhu Om: Some people go to see a Jnani in order to earn merit [punya]. However, due to their immaturity of mind they see only the outward appearance of the Jnani, and since that appearance is not in accordance with their wonderful preconceived notions of how a Jnani should be, they return disappointed. Moreover, just like a person who wants to take a bath who returns covered with mud, such immature people sometimes even ridicule the Jnani and thereby come back with bundles of sins [papas] accumulated by their vilifying Him instead of praising Him [see verse 1138].

이벵 잉 티 리피 오프 스히 바가방 테리 웨리 소미 페오플리 우 우제드 투 히지쿨리 안드 핀드 파우우트 위트 잉. 포르 이잠플리, 노트 크노윙그 오 스히 바가방 아드 리베드 잉 티 이아를리 다이스, 콤플레텔리 오블리비오스 투 이스 보지 안드 링그 오르 시칭그 옹 티 바리 무드 그론드, 소미 페오플리 우 사 잉 잉 라테르 다이스 리빙그 아 세밍글리 노르마우 리피 오프 악치비치 안드 시칭그 옹 아 콤포르타블리 소파, 우제드 투 헤마르크, “아트 이스 티스! 이 이스 시칭그 옹 아 소파 수포르테드 비 소프트 쿠지옹스. 이 이스 이아칭그 안드 베아빙그 리키 우스. 이스 이 아 히지? 이스 티스 즈나나?” 테레포리, 티 프레젠트 베르시 이스 지벵 아스 아 와르닝그 투 수시 이그노란트 페오플리 우 트리 투 주드지 아 즈나니 비 이스 오트와르드 아페아란시. Even in the life of Sri Bhagavan there were some people who used to ridicule and find fault with Him. For example, not knowing how Sri Bhagavan had lived in the early days, completely oblivious to His body and lying or sitting on the bare mud ground, some people who saw Him in later days living a seemingly normal life of activity and sitting on a comfortable sofa, used to remark, “What is this! He is sitting on a sofa supported by soft cushions. He is eating and behaving like us. Is He a Rishi? Is this Jnana?” Therefore, the present verse is given as a warning to such ignorant people who try to judge a Jnani by His outward appearance.

1168. 엥 메아주레드 온리 비 시디스, 티 그레아트네스 오프 아 지방-묵타 위우 비 크농 롱글리. 묵타스 위우 시니 에테르 위트 시디스 오르 위토트 텡. [테레포리] 토지 우 아드미리 시디스 카노트 크노 [티 헤아우 그레아트네스 오프 아 지방-묵타]. 크노 투스. 1168. When measured only by siddhis, the greatness of a Jivan-mukta will be known wrongly. Muktas will shine whether with siddhis or without them. [Therefore] those who admire siddhis cannot know [the real greatness of a Jivan-mukta]. Know thus.

사두 옹: 아 세르타잉 마테마치시앙 우 아드 웡 아 노베우 프리지, 아드 아 시스-예아르-오우드 송 우 아드 지피쿠우치 잉 메모리징그 티 니네치메스 타블리. 오니 다이 티 스마우 보이 아스케드 이스 파테르 에테르 이 코우드 헤페아트 티 니니-치메스 타블리. 엥 이스 파테르 헤페아테드 이트 코헥틀리, 티 보이 와스 원데르-스트루크 안드 이스클라이메드 위트 프리지, “아, 오 위지 이스 미 파테르! 타트 이스 이 티 워루드 오노레드 잉 위트 아 노베우 프리지! 헤알리 이 데제르베스 타트 프리지!” 워루들리 페오플리 우 위우 아프로비 소메오니 투 비 아 즈나니 온리 이프 이 이스 셍 투 페르포릉 시디스, 아리 노트 베테르 탕 티스 보이, 우 아프로베드 이스 파테르’스 아와르드 온리 베카우지 이 와스 아블리 투 헤페아트 티 니니-치메스 타블리. Sadhu Om: A certain mathematician who had won a Nobel Prize, had a six-year-old son who had difficulty in memorizing the ninetimes table. One day the small boy asked his father whether he could repeat the nine-times table. When his father repeated it correctly, the boy was wonder-struck and exclaimed with pride, “Ah, how wise is my father! That is why the world honoured him with a Nobel Prize! Really he deserves that prize!” Worldly people who will approve someone to be a Jnani only if he is seen to perform siddhis, are not better than this boy, who approved his father’s award only because he was able to repeat the nine-times table.

1169. 티 워루드 이스 풀 오프 포우스 우 벨리틀리 티 그레아트네스 오파 즈나니, 이시 이지스트스 안드 시니스 파르 아와이 [베욘드 우망 콤프레엔시옹], 비 이마지닝그 [타트 테이 세이 잉 잉] 마니 시디스, 이시 아리 셍 온리 비 테이르 콤플레텔리 운피트 안드 페치 델루데드 민드. 1169. The world is full of fools who belittle the greatness ofa Jnani, which exists and shines far away [beyond human comprehension], by imagining [that they see in Him] many siddhis, which are seen only by their completely unfit and petty deluded mind.

미샤에우 자메스: 포우스 팅크 타트 테이 아리 글로리핑그 아 즈나니 엥 테이 이마지니 타트 테이 세이 수 마니 시디스 잉 잉. 잉 팍트, 오웨베르, 테이 아리 온리 벨리틀링그 잉, 베카우지 티 시디스 이시 테이 세이 아리 아 메리 멘타우 이마지나치옹, 일리 이스 트루이 그레아트네스 리스 베욘드 티 민드. Michael James: Fools think that they are glorifying a Jnani when they imagine that they see so many siddhis in Him. In fact, however, they are only belittling Him, because the siddhis which they see are a mere mental imagination, while His true greatness lies beyond the mind.

1170. 크노 타트 아트리부칭그 그레아트네스 투 티 페르펙트 오네우 아비지스 아스 세우프 베카우지 오프 티 시디스 [이시 이 마이 셍 투 페르포릉], 이스 [리키] 프라이징그 티 그레아트네스 오프 티 풀리 시닝그 숭 비 메렐리 글로리핑그 티 원드로스 베아우치 오프 앙 아통 오프 아 브리그트 하이 이시 인테르스 아 오지 [트로그 아 올리 잉 티 호프]. 1170. Know that attributing greatness to the perfect onewho abides as Self because of the siddhis [which He may seem to perform], is [like] praising the greatness of the fully shining sun by merely glorifying the wondrous beauty of an atom of a bright ray which enters a house [through a hole in the roof].

1171. 이 우, 일리 콘치누잉그 투 리비 아 리피 잉 티 보지 안드워루드, 아스 크농 티 보지 안드 티 워루드 투 비 [노팅그 부트] 콘시오즈네스 [오르 세우프], 위우 델루지 오테르스 아스 이프 이 웨리 본드 비 티 보지 안드 워루드. [테레포리] 우 캉 크노 [티 헤아우 나투리 오프] 아 묵타 프롱 이스 파시 [타트 이스, 비 세잉그 이스 메리 오트와르드 아페아란시]? 1171. He who, while continuing to live a life in the body andworld, has known the body and the world to be [nothing but] consciousness [or Self], will delude others as if He were bound by the body and world. [Therefore] who can know [the real nature of] a Mukta from His face [that is, by seeing His mere outward appearance]?

사두 옹: “... 이 [우 아비지스 아스 세우프] 도이스 노트 크노 아니팅그 오테르 탕 세우프 [테레포리] 우 캉 안드 오 투 콘세이비 아트 이스 스타치 이스?” 사이스 스히 바가방 잉 베르시 31 오프 울라두 나르파두. Sadhu Om: “... He [who abides as Self] does not know anything other than Self; [therefore] who can and how to conceive what His state is?” says Sri Bhagavan in verse 31 of Ulladu Narpadu.

52 티 그레아트네스 오프 실렌시 52 The Greatness of Silence

(마우나 마트시 치랑) (Mauna Matchi Tiran)

1172. 티 오니 레테르 – 이시 이스 푸리, 이시 베스토스 테글로리 오프 트루이 크놀레드지 [메이-즈나나] 안드 이시 이스 티 소르시 오프 아우 레테르스 이시 아비 아 히징그 [잉 티 포릉 오프 손드 오르 리그트] – 이스 타트 이시 아우와이스 시니스 오프 이트스 옹 아코르드 [오르 아스 세우프] 잉 티 에아르트! 우 이스 아블리 투 리치 이트? 1172. The one letter – which is pure, which bestows theglory of true knowledge [mey-jnana] and which is the source of all letters which have a rising [in the form of sound or light] – is that which always shines of its own accord [or as Self] in the heart! Who is able to write it?

사두 옹: 옹 30트 세프템베르 1937 아 데보테이 나메드 소마준다라 스와미 헤케스테드 스히 바가방 투 리치 “오니 레테르” [오르 이주투] 잉 이스 노테보크. 스히 바가방 그라시오즐리 헤플리에드 비 리칭그 아 트우-리니 베르시 [쿠라우 벤바], 잉 이시 이 사이드, “티 오니 레테르 [오르 이주투] 이스 타트 이시 아우와이스 시니스 오프 이트스 옹 아코르드 [오르 아스 세우프] 잉 티 에아르트! 우 이스 아블리 투 리치 이트?” 수브세켄틀리 엥 스히 바가방 이스플라이네드 티 나투리 오프 타트 오니 레테르, 스히 무루가나르 헤코르데드 이스 이스플라나치옹 잉 티 아보비 베르시, 잉 이시 이 잉코르포라테드 시르 바가방’스 쿠라우 벤바 아스 티 라스트 트우 리니스. 라테르 스치우, 스히 바가방 트란즐라테드 이스 쿠라우 벤바 인투 산스크리트 안드 텔루구. 잉 티 산스크리트 베르시옹 이 사이드, “티 오니 레테르 [에캉 악사랑] 우닌테후프테들리 시니스 오프 이트스 옹 아코르드 잉 티 에아르트! 오 캉 이트 비 리텡?”. 피날리, 옹 21-9-1940, 스히 바가방 콘베르테드 이스 쿠라우 벤바 인투 아 벤바 [아 포르-리니 베르시] 비 아징그 트우 모리 리니스 아트 티 베지닝그, 잉 이시 이 가비 티 헤아종 이 티 베르시 와스 콤포제드: Sadhu Om: On 30th September 1937 a devotee named Somasundara Swami requested Sri Bhagavan to write “one letter” [or ezhuttu] in his notebook. Sri Bhagavan graciously replied by writing a two-line verse [kural venba], in which He said, “The one letter [or ezhuttu] is that which always shines of its own accord [or as Self] in the heart! Who is able to write it?” Subsequently when Sri Bhagavan explained the nature of that one letter, Sri Muruganar recorded His explanation in the above verse, in which he incorporated Sir Bhagavan’s kural venba as the last two lines. Later still, Sri Bhagavan translated His kural venba into Sanskrit and Telugu. In the Sanskrit version He said, “The one letter [ekam aksharam] uninterruptedly shines of its own accord in the heart! How can it be written?”. Finally, on 21-9-1940, Sri Bhagavan converted His kural venba into a venba [a four-line verse] by adding two more lines at the beginning, in which He gave the reason why the verse was composed:

타트 [이시 이스 워르티 투 비 칼레드 아] 레테르 [악사랑] 이스 티 오니 레테르 [오르 이주투]. 요 아비 헤케스테드 [미] 투 리치 타트 오니 레테르 [악사랑] 잉 티스 보크. 티 오니 레테르, 이시 이스 임페리자블리 [악사랑], 이스 타트 이시 아우와이스 시니스 오프 이트스 옹 아코르드 [오르 아스 세우프] 잉 티 에아르트! 우 이스 아블리 투 리치 이트?” That [which is worthy to be called a] letter [aksharam] is the one letter [or ezhuttu]. You have requested [me] to write that one letter [aksharam] in this book. The one letter, which is imperishable [aksharam], is that which always shines of its own accord [or as Self] in the heart! Who is able to write it?”

티 워르드 ‘악사랑’, 이시 이스 우제드 트레이 치메스 비 스히 바가방 잉 티스 베르시, 메앙스 보트 ‘레테르’ 안드 ‘타트 이시 이스 임페리자블리’, 안드 엔시 티 피르스트 센텐시 마이 아우테르나치벨리 메앙스, “타트 이시 이스 임페리자블리 [악사랑] 이스 티 오니 레테르”. The word ‘aksharam’, which is used three times by Sri Bhagavan in this verse, means both ‘letter’ and ‘that which is imperishable’, and hence the first sentence may alternatively means, “That which is imperishable [aksharam] is the one letter”.

티 오니 레테르 멘치오네드 잉 티스 베르시 이스 세우프 이트세우프. 이트스 헤아우 포릉 이스 온리 실렌시 [마우나], 이시 이스 티 코헥트 데피니치옹 오프 즈나나. 티 세우프-콘시오즈네스 ‘이-이’ 시니스 트란센징그 리그트 안드 손드. 신시 이트 시니스 데보이드 오프 손드 아스 티 메리 스푸라나, 이트 트란센드스 손드, 안드 투스 이트 트란센드스 랑구아지. 모레오베르, 신시 세우프 이스 티 세우프-시닝그 푸리 콘시오즈네스 [프라즈나] 이시 이스 베욘드 아우 킨드스 오프 그로스 안드 수브틀리 리그트스, 이트 트란센드스 리그트, 안드 투스 이트 카노트 아비 티 포릉 오프 아 리텡 레테르, 신시 아우 비지블리 포름스 코미 위팅 티 한지 오프 리그트. The one letter mentioned in this verse is Self itself. Its real form is only Silence [mauna], which is the correct definition of Jnana. The Self-consciousness ‘I-I’ shines transcending light and sound. Since it shines devoid of sound as the mere sphurana, it transcends sound, and thus it transcends language. Moreover, since Self is the self-shining pure consciousness [prajna] which is beyond all kinds of gross and subtle lights, it transcends light, and thus it cannot have the form of a written letter, since all visible forms come within the range of light.

티 피르스트 이스프레시옹 오프 티 트루이 콘시오즈네스 오프 티 수프레미 헤알리치, 세우프, 이스 티 스푸라나 ‘이’. 티 프라나바 ‘옹’ 이스 온리 티 손드-포릉 오프 타트 헤알리치, 이시 히지스 라테르 아스 아 세콘다리 이스프레시옹 오프 이트. 부트 신시 타트 이시 시니스 아스 티 헤알리치 오프 티 손드 ‘옹’ 이스 온리 세우프 오르 ‘이’, 스히 바가방 상그 잉 베르시 13 오프 스히 아루나샬라 악사라 마나 말라이, “우 아루나샬라, 헤알리치 오프 ‘옹’, 우네쿠알레드 안드 운수르파세드! 우 캉 운데르스탄드 요?”, 안드 이 우제드 투 사이 타트, 이벵 프리오르 투 ‘옹’, 티 나투라우 나미 오프 티 헤알리치 이스 온리 티 콘시오즈네스 ‘이’, 이시 트란센드스 보트 손드 안드 리그트. 헤페르 에리 투 베르시스 712 안드 713 오프 티스 워르크. The first expression of the true consciousness of the supreme reality, Self, is the sphurana ‘I’. The Pranava ‘Om’ is only the sound-form of that reality, which rises later as a secondary expression of it. But since that which shines as the reality of the sound ‘Om’ is only Self or ‘I’, Sri Bhagavan sang in verse 13 of Sri Arunachala Akshara Mana Malai, “O Arunachala, reality of ‘Om’, unequalled and unsurpassed! Who can understand you?”, and He used to say that, even prior to ‘Om’, the natural name of the reality is only the consciousness ‘I’, which transcends both sound and light. Refer here to verses 712 and 713 of this work.

테레포리, 신시 세우프, 티 포레모스트 헤알리치, 이스 오니 [에캉] 안드 신시 노팅그 이지스트스 오테르 탕 이트, 스히 바가방 아스크스 우 캉 리치 이트, 안드 오 오르 에리 이트 코우드 비 리텡. 투스, 토그 티 데보테이 우 헤케스테드 잉 투 리치 “오니 레테르” 잉 이스 노테보크, 스히 바가방 타우그트 티 올리 워루드 타트 이시 시니스 오프 이트스 옹 아코르드 잉 티 에아르트 카노트 잉 아니 와이 비 토그트 오프, 스포켕 오르 리텡, 안드 타트 아우 오니 캉 두 이스 투 비 이트 안드 투 크노 이트 아스 이트 이스 잉 티 에아르트. Therefore, since Self, the foremost reality, is one [ekam] and since nothing exists other than it, Sri Bhagavan asks who can write it, and how or where it could be written. Thus, though the devotee who requested Him to write “one letter” in his notebook, Sri Bhagavan taught the whole world that which shines of its own accord in the heart cannot in any way be thought of, spoken or written, and that all one can do is to be it and to know it as it is in the heart.

1173. 이프 이트 비 아스케드, “[아트 이스] 티 [트루이] 지비니 랑구아지,이시 이스 티 소르시 오프 아우 랑구아지스, 이시 이스 헤아우 안드 이시 포세시스 티 그레아테스트 클라리치?” 타트 랑구아지 이스 온리 실렌시 [마우나], 이시 티 로르드 [스히 닥시나무르치] 우 이스 티 임보지멘트 오프 크놀레드지 [즈나나-스와루파] 세아테드 아트 티 포트 오프 티 바니앙 트레이, 타우그트. 1173. If it be asked, “[What is] the [true] divine language,which is the source of all languages, which is real and which possesses the greatest clarity?” That language is only Silence [mauna], which the Lord [Sri Dakshinamurti] who is the embodiment of knowledge [jnana-swarupa] seated at the foot of the banyan tree, taught.

미샤에우 자메스: 베르시 10 오프 티 아펜지스 투 구루 바샤카 코바이 – 우라이 소우드 비 잉클루데드 에리 (세이 노치 투 베르시 1027). 잉 티스 베르시 스히 바가방 사이스: Michael James: Verse 10 of the appendix to Guru Vachaka Kovai – Urai should be included here (see note to verse 1027). In this verse Sri Bhagavan says:

실렌시 [마우나] 이스 티 포릉 [리테랄리, 스타치] 오프 그라시, 티 오니 [싱글리, 농-두아우, 우네쿠알레드 안드 잉콤파라블리] 랑구아지 이시 이스 [아우와이스] 수르징그 위팅. Silence [mauna] is the form [literally, state] of Grace, the one [single, non-dual, unequalled and incomparable] language which is [always] surging within.

아 데보테이 온시 로치 앙 아르치클리 아보트 스히 바가방 인치틀레드 ‘에리 실렌시 이스 앙 인스피레드 세르몽’. 세잉그 티스, 스히 바가방 로치 티 아보비 오니-리니 베르시 지빙그 아 데피니치옹 오프 실렌시. “실렌시 이스 운세아징그 일로켄시... 이트 이스 티 페레니아우 플로 오프 ‘랑구아지’ [티 트루이 랑구아지 오프 그라시]”, 사이스 스히 바가방 잉 마아르지’스 고스페우, 보크 오니, 샤프테르 2. A devotee once wrote an article about Sri Bhagavan entitled ‘Where Silence is an Inspired Sermon’. Seeing this, Sri Bhagavan wrote the above one-line verse giving a definition of Silence. “Silence is unceasing eloquence... it is the perennial flow of ‘language’ [the true language of Grace]”, says Sri Bhagavan in Maharshi’s Gospel, Book One, chapter 2.

1174. 신시 타트 그레아트 브라망, 이시 카노트 비 헤베알레드 이벵 비 콘틀레스 코멘타리스, 이스 헤베알레드 온리 비 티 실렌시 오프 티 구루, 우 이스 하리 투 아타잉, 크노 타트 티 코멘타리 오프 타트 실렌시 알로니 이스 티 베스트 코멘타리. 1174. Since that great Brahman, which cannot be revealed even by countless commentaries, is revealed only by the Silence of the Guru, who is rare to attain, know that the commentary of that Silence alone is the best commentary.

1175. 티 ‘이 앙 티 보지’-센시 [알라야-비즈나나] 이스 티 수포르칭그 바지 포르 티 워루드, 이시 아페아르스 아스 이프 베리 헤아우. 티 임페리자블리 폰다치옹 스토니 포르 티 알라야비즈나나 이스 실렌시 [마우나], 티 안시엔트 프리마우 헤알리치. 1175. The ‘I am the body’-sense [alaya-vijnana] is the supporting base for the world, which appears as if very real. The imperishable foundation stone for the alayavijnana is Silence [mauna], the ancient primal reality.

사두 옹: 스히 무루가나르 이스플라이네드 타트, 신시 티 워루드 아페아르스 잉 아 모멘트 [크사니카] 안드 지자페아르스 잉 아 모멘트, 티 워르드 ‘크사니카’ 이스 우제드 잉 티스 베르시 투 데노치 티 워루드. 이 아우수 이스플라이네드 타트 알라야-비즈나나 이스 티 보지-콘시오즈네스 이시 콘치누이스 잉 티 보지 운치우 티 데아트 오프 티 보지, 타트 이스, 타트 이트 이스 티 민드, 오지 포릉 이스 티 ‘이 앙 티 보지’ 센시 [데아트마-부디]. Sadhu Om: Sri Muruganar explained that, since the world appears in a moment [kshanika] and disappears in a moment, the word ‘kshanika’ is used in this verse to denote the world. He also explained that alaya-vijnana is the body-consciousness which continues in the body until the death of the body, that is, that it is the mind, whose form is the ‘I am the body’ sense [dehatma-buddhi].

티 바지 옹 이시 티 워루드 안드 보지 아페아르 이스 티 민드, 티 ‘이 앙 티 보지’ 콘시오즈네스, 안드 티 바지 옹 이시 티 민드 아페아르스 이스 세우프, 티 푸리 콘시오즈네스, 이시 이스 실렌시. 테레포리 티 인데스트룩치블리 실렌시 알로니 이스 티 바지 포르 아우 킨드스 오프 크놀레드지. The base on which the world and body appear is the mind, the ‘I am the body’ consciousness, and the base on which the mind appears is Self, the pure consciousness, which is Silence. Therefore the indestructible Silence alone is the base for all kinds of knowledge.

1176. 인스테아드 오프 아르깅그 비 티 사르프네스 오프 티 인텔렉트[마치], 이시 [히지스 안드] 수브시지스, “이트 [티 헤알리치] 이지스트스”, “이트 도이스 노트 이지스트”, “이트 아스 포릉”, “이트 이스 포름레스”, “이트 이스 오니 [농-두아우]”, “이트 이스 트우 [두아우]”, 티 실렌시 오프 이지스텐시-콘시오즈네스-블리스 [사트-시타난다], 이시 이스 티 이베르-운파일링그 이스페리엔시, 알로니 이스 티 헤아우 헬리지옹 [마타]. 1176. Instead of arguing by the sharpness of the intellect[mati], which [rises and] subsides, “It [the reality] exists”, “It does not exist”, “It has form”, “It is formless”, “It is one [non-dual]”, “It is two [dual]”, the Silence of existence-consciousness-bliss [sat-chitananda], which is the ever-unfailing experience, alone is the real religion [mata].

사두 옹: 우징그 티 사르프네스 오프 티 페치 안드 트란시토리 인텔렉트, 오지 나투리 이스 투 히지 안드 수브시지, 투 아르기 아보트 티 이지스텐시 오르 티 나투리 오프 티 이테르나우 수프레미 헤알리치, 이스 노트 트루이 헬리지옹. 티 이베르-이지스칭그 이스페리엔시 오프 실렌시, 잉 이시 아우 수시 아르구멘트스 아비 벵 지벵 우프, 알로니 이스 티 트루이 헬리지옹. 헤페르 에리 투 베르시 34 오프 울라두 나르파두, 안드 투 베르시스 989 투 993 안드 1235 오프 티스 워르크. Sadhu Om: Using the sharpness of the petty and transitory intellect, whose nature is to rise and subside, to argue about the existence or the nature of the eternal supreme reality, is not true religion. The ever-existing experience of Silence, in which all such arguments have been given up, alone is the true religion. Refer here to verse 34 of Ulladu Narpadu, and to verses 989 to 993 and 1235 of this work.

1177. 엥 즈나나 아스 노트 히젱 비 티 지비니 리피 오프 실렌시, 티 글로리피에드 안드 트란센덴트 프리마우 헬리지옹 [아지-마타], 타킹그 포세시옹 오프 티 에아르트, 위우 티 센시 오프 지페렌시 [베다-마치] 비 헤모베드 잉 티 레아스트 이벵 비 토그트스 오프 델루지비 카스치 안드 헬리지옹스 프락치시스? 1177. When Jnana has not risen by the divine life of Silence, the glorified and transcendent primal religion [adi-mata], taking possession of the heart, will the sense of difference [bheda-mati] be removed in the least even by thoughts of delusive caste and religions practices?

사두 옹: 티 스타치 오프 이네쿠알리치 카우제드 비 지페렌시스 수시 아스 이그 안드 로 캉 비 헤모베드 페르마넨틀리 안드 콤플레텔리 온리 잉 실렌시, 티 스타치 오프 세우프-아비단시, 안드 이트 캉 네베르 비 헤모베드 이벵 잉 티 레아스트 비 아니 눔베르 오프 헤포르마치옹스 마지 잉 헬리지오스 안드 카스치 프락치시스. Sadhu Om: The state of inequality caused by differences such as high and low can be removed permanently and completely only in Silence, the state of Self-abidance, and it can never be removed even in the least by any number of reformations made in religious and caste practices.

1178. 주스트 아스 티 마니 히베르스 이시 훙 안드 메르지 인투 티[오니] 그레아트 오세앙 [아리 아우 오프 티 나투리 오프 와테르], 수 아우 헬리지옹스 – 이시 플로 온리 토와르드스 티 오세앙 오프 시바, 티 아분단트 콘시오즈네스-블리스 [시트-아난다], 아스 테이르 타르제트 – 아리 시바-마양 [오프 티 나투리 오프 시바]. 테레포리, 테리 이스 누 플라시 포르 지페렌시스 [잉 티 우우치마치 고아우 오프 아우 헬리지옹스]. 1178. Just as the many rivers which run and merge into the[one] great ocean [are all of the nature of water], so all religions – which flow only towards the ocean of Siva, the abundant consciousness-bliss [chit-ananda], as their target – are Siva-mayam [of the nature of Siva]. Therefore, there is no place for differences [in the ultimate goal of all religions].

1179. 신시, 엥 오니 지베스 위팅 아빙그 아스 [오니’스 솔리] 아잉 티 리킹그 [투 크노] 투스, ‘우 앙 이 우 노치시스 티 지페렌시스 잉 티 테네트스 [오프 티 바리오스 헬리지옹스]?’, 티 ‘이’ [티 인지비두알리치 오르 지바] 지스 안드 베코메스 농-이지스텐트 레아빙그 온리 티 이베르-이지스칭그 세우프 [이시 아우와이스 시니스 데보이드 오프 지페렌시스], 잉 타트 실렌시 캉 티 센시 오프 지페렌시 헤마잉? 1179. Since, when one dives within having as [one’s sole] aim the liking [to know] thus, ‘Who am I who notices the differences in the tenets [of the various religions]?’, the ‘I’ [the individuality or jiva] dies and becomes non-existent leaving only the ever-existing Self [which always shines devoid of differences], in that Silence can the sense of difference remain?

1180. “이프 티 센시 오프 지페렌시 위우 노트 헤마잉 잉 타트실렌시, 캉 티 오포지치 센시 [티 센시 오프 논지페렌시] 알로니 헤마잉?” – 이프 이트 비 아스케드 투스, [티 안즈웨르 이스 타트] 티 센시 오프 농-지페렌시 [아베다부디] 글로리피에드 비 티 크노웨르스 오프 헤알리치 이스 온리 티 로스 오프 티 센시 오프 지페렌시 [베다-부디]. 1180. “If the sense of difference will not remain in thatSilence, can the opposite sense [the sense of nondifference] alone remain?” – if it be asked thus, [the answer is that] the sense of non-difference [abhedabuddhi] glorified by the knowers of reality is only the loss of the sense of difference [bheda-buddhi].

미샤에우 자메스: 엥 즈나니스 스페아크 오프 티 이스페리엔시 오프 농-지페렌시, 아트 테이 메앙 이스 온리 티 농-이스페리엔시 오프 지페렌시, 베카우지 잉 티 스타치 오프 실렌시 누 지페렌시스 이지스트 투 비 이스페리엔세드. 오웨베르, 아빙그 헤아드 티 테릉 아베다-부디 [센시 오프 농-지페렌시] 잉 티 스크리프투리스, 마니 페오플리 롱글리 이마지니 타트 티 즈나니 크노스 아우 티 지페렌시스 부트 이스페리엔시스 농-지페렌시스 잉 토지 지페렌시스. 헤페르 투 베르시 931 안드 932, 에리 티스 롱그 이데아 이스 헤푸테드. Michael James: When Jnanis speak of the experience of non-difference, what they mean is only the non-experience of difference, because in the state of Silence no differences exist to be experienced. However, having read the term abheda-buddhi [sense of non-difference] in the scriptures, many people wrongly imagine that the Jnani knows all the differences but experiences non-differences in those differences. Refer to verse 931 and 932, where this wrong idea is refuted.

1181. 티 그로스 [오르 데펙치비] 케스치옹스 안드 안즈웨르스 아리[세밍글리] 헤아우 잉 티 랑구아지 오프 두알리치 [드바이타], 부트 엥 크농 [코헥틀리], 토지 케스치옹스 안드 안즈웨르스 투 두 노트 이지스트 이벵 잉 티 레아스트 잉 티 페르펙트 랑구아지 오프 농-두알리치 [아드바이타], 이시 이스 실렌시. 1181. The gross [or defective] questions and answers are[seemingly] real in the language of duality [dvaita], but when known [correctly], those questions and answers to do not exist even in the least in the perfect language of non-duality [advaita], which is Silence.

미샤에우 자메스: 티 아보비 포르-리니 베르시 이스 앙 아다프타치옹 오프 아 베르시 잉 판샤다지 (2-39). 티 사미 이데아 이스 아우수 이스프레세드 비 스히 바가방 잉 티 폴로윙그 트우-리니 베르시. Michael James: The above four-line verse is an adaptation of a verse in Panchadasi (2-39). The same idea is also expressed by Sri Bhagavan in the following two-line verse.

브27. 케스치옹스 안드 안즈웨르스 이지스트 온리 잉 티 랑구아지 오프 티스 두알리치 [드바이타] 잉 농-두알리치 테이 두 노트 이지스트. B27. Questions and answers exist only in the language of this duality [dvaita]; in non-duality they do not exist.

1182. 엥 스크루치니제드, 티 트루이 콘베르사치옹 고잉그 온으위토트 인테후프치옹 베트웽 텡 [티 구루 안드 티 지시플리], 우 아리 아빙그 티 조이 오프 스레드 케스치옹스 [안드 안즈웨르스] 이시 헤아시 페르펙치옹, 이스 온리 헤아싱그 안드 아비징그 테리 [잉 티 민드-프레이 스타치 오프 실렌시] 에리, 이프 테이 헤아시 안드 아비지, 보트 테이르 민드스 위우 우니치. 1182. When scrutinized, the true conversation going onwithout interruption between them [the Guru and the disciple], who are having the joy of shrewd questions [and answers] which reach perfection, is only reaching and abiding there [in the mind-free state of Silence] where, if they reach and abide, both their minds will unite.

사두 옹: 티 아잉 오프 아 콘베르사치옹 잉 티 포릉 오프 케스치옹스 안드 안즈웨르스 베트웽 아 구루 안드 아 지시플리 이스 투 이나블리 티 지시플리 투 헤아시 티 페르펙트 스타치 오프 헤알리치. 부트 신시 케스치옹스 안드 안즈웨르스 캉 이지스트 온리 잉 티 헤알릉 오프 두알리치, 테이 캉 네베르 타키 오니 투 티 농-두아우 스타치 오프 페르펙치옹. 테레포리, 티 트루이 안드 페르펙트 ‘콘베르사치옹’ 베트웽 아 구루 안드 아 지시플리 [구루-시지아 삼바다] 이스 온리 테이르 헤아싱그 안드 아비징그 잉 티 스타치 오프 실렌시, 잉 이시 보트 테이르 민드스 아비 우니테드 안드 베코미 오니. Sadhu Om: The aim of a conversation in the form of questions and answers between a Guru and a disciple is to enable the disciple to reach the perfect state of reality. But since questions and answers can exist only in the realm of duality, they can never take one to the non-dual state of perfection. Therefore, the true and perfect ‘conversation’ between a Guru and a disciple [guru-sishya samvada] is only their reaching and abiding in the state of Silence, in which both their minds have united and become one.

티 페르펙트 와이 잉 이시 아 지시플리 캉 ‘케스치옹’ 안드 레아릉 프롱 티 구루 이스 투 아비지 잉 실렌시, 포르 티 헤아우 사드구루 이스 아우와이스 ‘안즈웨링그’ 안드 테아싱그 트로그 티 농-두아우 랑구아지 오프 실렌시. 이프 티 지시플리 도이스 노트 아비지 잉 티 토그트-프레이 스타치 오프 실렌시, 이 카노트 코헥틀리 운데르스탄드 티 즈나나-우파데자 타우그트 비 티 구루 트로그 티 랑구아지 오프 실렌시. 온리 잉 타트 스타치 오프 실렌시 위우 브라망 비 트룰리 헤베알레드. “실렌시 이스 이베르-운세아징그 일로켄시 이트 이스 티 모스트 페르펙트 랑구아지. 이트 이스 아 페레니아우 플로 오프 티 랑구아지 오프 그라시. 워르드스 오브스트룩트 티 랑구아지 오프 실렌시 [마우나-바자]. 오라우 렉투리스 캉 네베르 비 수 일로켄트 아스 실렌시”, 사이스 스히 바가방. [헤페르 투 마아르지’스 고스페우, 보크 오니, 시.2, 프롱 이시 티스 쿠오타치옹 이스 파라프라제드]. The perfect way in which a disciple can ‘question’ and learn from the Guru is to abide in Silence, for the real Sadguru is always ‘answering’ and teaching through the non-dual language of Silence. If the disciple does not abide in the thought-free state of Silence, he cannot correctly understand the Jnana-upadesa taught by the Guru through the language of Silence. Only in that state of Silence will Brahman be truly revealed. “Silence is ever-unceasing eloquence; it is the most perfect language. It is a perennial flow of the language of Grace. Words obstruct the language of Silence [mauna-bhasha]. Oral lectures can never be so eloquent as Silence”, says Sri Bhagavan. [Refer to Maharshi’s Gospel, Book One, ch.2, from which this quotation is paraphrased].

53 티 푸리 실렌시 53 The Pure Silence

(수다 마우나 치랑) (Suddha Mauna Tiran)

1183. 크노 타트 세우프, 이시 이스 투 비 잉키레드 인투 안다타이네드 잉 티 에아르트 아스 티 스타치 오프 아피네스 트로그 티 헤키지치 타파스 [오르 세우프-아텐치옹], 이스 온리 티 스타치 오프 실렌시 [마우나], 이시 이스 이스페리엔세드 비 헤모빙그 티 델루지비 안드 워르틀레스 크놀레드지 오프 지페렌시스 [알롱그 위트 이트스 호트, 티 이그노란시 오르 롱그 크놀레드지 ‘이 앙 티스 보지’]. 1183. Know that Self, which is to be enquired into andattained in the heart as the state of happiness through the requisite tapas [or Self-attention], is only the state of Silence [mauna], which is experienced by removing the delusive and worthless knowledge of differences [along with its root, the ignorance or wrong knowledge ‘I am this body’].

사두 옹: 세우프, 이시 이스 티 프루이트 투 비 아타이네드 트로그 잉키리 오르 비샤라, 이스 온리 티 실렌시 데보이드 오프 티 롱그 크놀레드지 ‘이 앙 티 보지’. Sadhu Om: Self, which is the fruit to be attained through enquiry or vichara, is only the Silence devoid of the wrong knowledge ‘I am the body’.

1184. 티 스타치 오프 티 이스페리엔시 오프 티 오니 농-두아우실렌시 [에카 아드바이타 모나 아누부치], 이시 이스 아타이네드 아스 티 이스페리엔시 오프 티 운리미테드 트루이 크놀레드지 [메이-즈나나], 이스 온리 티 시닝그 [오프 오네제우프] 아스 티 임프치 스파시 데보이드 오프 티 파우시 이마지나치옹 이시 이스 티 히징그 오프 티 위케드 에구-민드. 1184. The state of the experience of the one non-dualSilence [eka advaita mouna anubhuti], which is attained as the experience of the unlimited true knowledge [mey-jnana], is only the shining [of oneself] as the empty space devoid of the false imagination which is the rising of the wicked ego-mind.

사두 옹: 실렌시 이스 온리 티 스타치 잉 이시 티 에구 오르 민드, 이시 이스 메렐리 아 파우시 이마지나치옹, 아스 벵 데스트로예드. Sadhu Om: Silence is only the state in which the ego or mind, which is merely a false imagination, has been destroyed.

1185. 신시 티 실렌시 오프 세우프, 이시 시니스 트로그 테푸리 민드 [티 푸리 이지스텐시-콘시오즈네스 이시 이스 데보이드 오프 아우 토그트스], 알로니 투릉스 오트 투 비 티 가테와이 투 리베라치옹, 이벵 토그 테이 프로세드 알롱그 아니 파트 이시 이스 아그레아블리 [투 텡], 타트 가치 알로니 이스 티 피나우 헤푸지. 1185. Since the Silence of Self, which shines through thepure mind [the pure existence-consciousness which is devoid of all thoughts], alone turns out to be the gateway to Liberation, even though they proceed along any path which is agreeable [to them], that gate alone is the final refuge.

사두 옹: 트로그 아테베르 파트 오니 마이 프로세드 토와르드스 티 스타치 오프 리베라치옹, 오니 캉 피날리 인테르 타트 스타치 온리 트로그 티 가테와이 오프 실렌시 – 티 가테와이 오프 이골레스네스 오르 민들레스네스. 스히 바가방 우제드 투 사이, “트로그 아테베르 호아드 오니 마이 아프로아시 티 통 오프 리베라치옹, 잉 오르데르 투 인테르 타트 통 오니 무스트 파이 티 토우-가치 페이. 타트 토우-가치 페이 이스 티 데스트룩치옹 오프 오니’스 에구 오르 민드.” Sadhu Om: Through whatever path one may proceed towards the state of Liberation, one can finally enter that state only through the gateway of Silence – the gateway of egolessness or mindlessness. Sri Bhagavan used to say, “Through whatever road one may approach the town of liberation, in order to enter that town one must pay the toll-gate fee. That toll-gate fee is the destruction of one’s ego or mind.”

1186. 아텐징그 운세아징글리 안드 위트 아 풀리 [콘센트라테드] 민드 투 세우프, 이시 이스 티 농-두아우 페르펙트 헤알리치, 알로니 이스 티 푸리 수프레미 실렌시 옹 티 오테르 안드, 티 메리 [운팅킹그] 라지네스 오프 티 둘 민드 이스 노팅그 부트 아 데펙치비 [안드 타마지크] 델루지옹. 크노 투스. 1186. Attending unceasingly and with a fully [concentrated] mind to Self, which is the non-dual perfect reality, alone is the pure supreme Silence; on the other hand, the mere [unthinking] laziness of the dull mind is nothing but a defective [and tamasic] delusion. Know thus.

사두 옹: 라지네스 오르 슬루지즈네스 오프 티 민드 이스 노트 트루이 실렌시. 세우프-아텐치옹 알로니 이스 트루이 안드 푸리 실렌시. Sadhu Om: Laziness or sluggishness of the mind is not true Silence. Self-attention alone is true and pure Silence.

1187. 크노 타트 티 이네르 실렌시 – 티 운데크레아징그스트렝그트 오프 운세아징글리 프라이징그 안드 워르지핑그, 위토트 워르지핑그, 티 페트 오프 로르드 시바 비 티 베아우치풀 수프레미 워르드 [파라-바크], 이시 이스 티 푸리 운히징그 스페시 [타트 이스, 워르지핑그 비 세우프-아텐치옹, 티 농-히징그 오프 티 에구] – 알로니 이스 티 트루이 안드 나투라우 워르지프 [오프 티 헤알리치]. 1187. Know that the inner Silence – the undecreasingstrength of unceasingly praising and worshipping, without worshipping, the Feet of Lord Siva by the beautiful Supreme Word [para-vak], which is the pure unrising speech [that is, worshipping by Self-attention, the non-rising of the ego] – alone is the true and natural worship [of the reality].

1188. 온리 토지 우 아비 크농 테이르 헤알리치 투 비 시바[티 세우프], 아리 토지 우 아리 소아케드 잉 티 페르펙트 안드 나투라우 스타치 오프 실렌시. [테레포리] 아빙그 헤모베드 티 ‘이’-센시 잉 아니팅그 오테르 탕 시바 [타트 이스, 아빙그 지벵 우프 오니’스 이덴치피카치옹 위트 아우 아드중크트스 수시 아스 티 보지], 아비지 위토트 악치옹 잉 시바. 1188. Only those who have known their reality to be Siva[the Self], are those who are soaked in the perfect and natural state of Silence. [Therefore] having removed the ‘I’-sense in anything other than Siva [that is, having given up one’s identification with all adjuncts such as the body], abide without action in Siva.

1189. 티 글로리 오프 티 스타치 오프 실렌시 – 잉 이시 오니 아즈메르제드 안드 지에드 잉 티 헤아우 프린시플리 [메이-타트바], 고드, 우 이스 티 이골레스 세우프, 비 잉키링그 ‘우 앙 이, 티 파우시 피르스트 페르송?’ – 알로니 이스 티 나투리 오프 티 오브세르반시 오프 세우프-수헨데르 [사랑가치-다르마]. 1189. The glory of the state of Silence – in which one hasmerged and died in the real principle [mey-tattva], God, who is the egoless Self, by enquiring ‘Who am I, the false first person?’ – alone is the nature of the observance of self-surrender [sarangati-dharma].

미샤에우 자메스: 티 트루이 프락치시 오프 세우프-수헨데르 이스 포르 오니 투 수브시지 트로그 티 잉키리 ‘우 앙 이?’ 안드 테레비 투 메르지 안드 아비지 잉 세우프, 티 스타치 오프 실렌시 이시 이스 데보이드 오프 이벵 티 레아스트 히징그 오프 티 에구, 티 피르스트 토그트 ‘이 앙 티스’. 헤페르 아우수 투 베르시 482. Michael James: The true practice of self-surrender is for one to subside through the enquiry ‘Who am I?’ and thereby to merge and abide in Self, the state of Silence which is devoid of even the least rising of the ego, the first thought ‘I am this’. Refer also to verse 482.

스히 무루가나르: 노치 타트 티 이데아 오프 티스 베르시, 나멜리 타트 실렌시, 이시 이스 티 고아우 오프 세우프-잉키리, 알로니 이스 티 트루트 오프 페르펙트 세우프-수헨데르, 이스 아우수 이스프레세드 비 티 그레아트 바이즈나비치 사인트 나마즈와르 잉 티 폴로윙그 베르시 오프 이스: “노트 크노윙그 미제우프, 이 리베드 아스 ‘이’ 안드 ‘미니’ [아스 이프 ‘이’ 웨리 티스 보지 안드 테지 포세시옹스 웨리 ‘미니’] 우 로르드 오프 에아벤리 베잉그스 우 이스 워르지페드 비 고드스, 이 앙 요 안드 미 포세시옹스 아리 요르스.” Sri Muruganar: Note that the idea of this verse, namely that Silence, which is the goal of Self-enquiry, alone is the truth of perfect self-surrender, is also expressed by the great Vaishnavite Saint Nammazhwar in the following verse of his: “Not knowing myself, I lived as ‘I’ and ‘mine’ [as if ‘I’ were this body and these possessions were ‘mine’]; O Lord of heavenly beings who is worshipped by gods, I am You and my possessions are Yours.”

1190. 아코르징그 투 티 프라라브다 [오프 티 지바], 티 수프레미 마키스 티 지바 악트 운치우 이트 [티 프라라브다] 코메스 투 앙 인드. 이포르트스 마지 위우 비 아 파일루리 두이 투 프라라브다 이벵 [잉 스피치 오프] 오브스트룩치옹스, 이트 [티 프라라브다] 위우 베아르 프루이트. [테레포리] 투 헤마잉 실렌트 [위토트 트링그 투 오포지 오니’스 프라라브다] 이스 베스트. 1190. According to the prarabdha [of the jiva], the Supreme makes the jiva act until it [the prarabdha] comes to an end. Efforts made will be a failure due to prarabdha; even [in spite of] obstructions, it [the prarabdha] will bear fruit. [Therefore] to remain silent [without trying to oppose one’s prarabdha] is best.

사두 옹: 티스 베르시 이스프레시스 티 사미 우파데자 이시 스히 바가방 가비 투 이스 모테르 잉 1898, 엥 시 와스 플레아징그 위트 잉 투 헤투릉 투 마두라이, 나멜리 “아코르징그 투 티 데스치니 [프라라브다] 오프 이아시 페르송, 티 오르다이네르, 베잉그 잉 이아시 플라시, 마키스 텡 악트. 타트 이시 이스 네베르 투 아펭 위우 노트 아펭, 오웨베르 무시 이포르트 이스 마지 타트 이시 이스 투 아펭 위우 노트 스토프, 오웨베르 무시 오브스트룩치옹 이스 마지. 티스 이스 세르타잉. 엔시, 투 헤마잉 실렌트 이스 베스트.” 티스 안드 티 네스트 베르시 마이 비 헤아드 알롱그 위트 베르시스 150 안드 151. Sadhu Om: This verse expresses the same upadesa which Sri Bhagavan gave to His mother in 1898, when she was pleading with Him to return to Madurai, namely “According to the destiny [prarabdha] of each person, the Ordainer, being in each place, makes them act. That which is never to happen will not happen, however much effort is made; that which is to happen will not stop, however much obstruction is made. This is certain. Hence, to remain silent is best.” This and the next verse may be read along with verses 150 and 151.

1191. 이트 이스 노트 포시블리 포르 아니오니 투 두 아니팅그 오포제드투 티 오르지난시 [니야치] 오프 고드, 우 아스 티 아빌리치 투 두 [아니팅그 안드] 이베리팅그. [테레포리] 투 헤마잉 실렌트 아트 티 페트 [오프 고드], 아빙그 지벵 우프 [아우] 티 안시에치스 오프 티 위케드, 데펙치비 안드 델루지비 민드, 이스 베스트. 1191. It is not possible for anyone to do anything opposedto the ordinance [niyati] of God, who has the ability to do [anything and] everything. [Therefore] to remain silent at the Feet [of God], having given up [all] the anxieties of the wicked, defective and delusive mind, is best.

1192. 이프 위 스크루치니지 [아트] 티 메토드 [이스] 투 인드 [포레베르] 티 모베멘트스 오프 티 와베링그 민드 오르 에구, 이시 이스 [리키] 아 헤플렉치옹 잉 [와비] 와테르, [위 위우 지스코베르 타트] 티 메토드 이스 포르 오니 투 헤마잉 실렌틀리 아텐징그 투 오네제우프 알로니, 안드 노트 포르 오니 투 아텐드 투 타트 [티 와베링그 민드], 이시 위우 마키 오니 슬리프 동 프롱 티 스타치 [오프 세우프]. 1192. If we scrutinize [what] the method [is] to end [forever] the movements of the wavering mind or ego, which is [like] a reflection in [wavy] water, [we will discover that] the method is for one to remain silently attending to oneself alone, and not for one to attend to that [the wavering mind], which will make one slip down from the state [of Self].

사두 옹: 티 온리 메토드 투 스치우 티 완데링그 민드 페르마넨틀리 이스 포르 오니 투 아텐드 실렌틀리 투 오네제우프 [티 피르스트 페르송, ‘이’], 안드 노트 포르 오니 투 아텐드 투 티 완데링그 민드, 이시 이스 노팅그 부트 아 분들리 오프 이베르-샨징그 토그트스 페르타이닝그 투 세콘드 안드 티르드 페르송스. 오웨베르, 두 위 노트 노와다이스 에아르 타트 마니 워우드-비 구루스 아리 아드비징그 아스피란트스, “구 옹 와트싱그 티 토그트스 오프 티 민드,” 아스 이프 티스 웨리 아 트루이 메토드 오프 스피리투아우 프락치시 [즈나나-아비아자]? 신시 아우 티 토그트스 오프 티 민드 아리 노팅그 부트 워르틀레스 세콘드 안드 티르드 페르송스, 투 아텐드 투 토지 토그트스 이스 아 우젤레스 메토드 이시 이스 헤코멘데드 온리 비 베단칭스 우 라크 트루이 이스페리엔시. 투 헤베아우 타트 티스 메토드 이스 오프 누 우지 포르 페르마넨틀리 스칠링그 [이.이. 데스트로잉그] 티 민드, 스히 바가방 사이스 잉 티스 베르시, “티 [코헥트] 메토드 이스 포르 오니 투 헤마잉 실렌틀리 아텐징그 투 오네제우프 [티 피르스트 페르송] 알로니, 안드 노트 포르 오니 투 아텐드 투 티 와베링그 민드 [이시 이스 아 분들리 오프 세콘드 안드 티르드 페르송 오브젝트스]”. 헤페르 투 프. 101 투 102 오프 트_이 파트 오프 스히 하마나 –_ 파르트 오니 포르 아 풀레르 이스플라나치옹. Sadhu Om: The only method to still the wandering mind permanently is for one to attend silently to oneself [the first person, ‘I’], and not for one to attend to the wandering mind, which is nothing but a bundle of ever-changing thoughts pertaining to second and third persons. However, do we not nowadays hear that many would-be gurus are advising aspirants, “Go on watching the thoughts of the mind,” as if this were a true method of spiritual practice [jnana-abhyasa]? Since all the thoughts of the mind are nothing but worthless second and third persons, to attend to those thoughts is a useless method which is recommended only by Vedantins who lack true experience. To reveal that this method is of no use for permanently stilling [i.e. destroying] the mind, Sri Bhagavan says in this verse, “The [correct] method is for one to remain silently attending to oneself [the first person] alone, and not for one to attend to the wavering mind [which is a bundle of second and third person objects]”. Refer to pp. 101 to 102 of T_he Path of Sri Ramana –_ Part One for a fuller explanation.

잉 베르시 17 오프 우파데자 운지야르 스히 바가방 사이스 타트 이프 오니 비질란틀리 스크루치니지스 티 포릉 오프 티 민드, 이트 위우 비 폰드 타트 테리 이스 누 수시 팅그 아스 민드 아트 아우. 티스 테아싱그 이스 미진테르프레테드 비 소미 페오플리 투 메앙 타트 오니 소우드 아텐드 투 오르 와트시 티 민드, 타트 이스, 티 토그트스 페르타이닝그 투 세콘드 안드 티르드 페르송 오브젝트스. 오웨베르, 이트 소우드 비 운데르스토드 타트 에네베르 스히 바가방 헤코멘드스 우스 투 스크루치니지 티 민드, 이 도이스 노트 메앙 타트 위 소우드 아텐드 투 토그트스 페르타이닝그 투 세콘드 오르 티르드 페르송스, 부트 온리 타트 위 소우드 아텐드 투 안드 스크루치니지 티 피르스트 페르송 오르 에구 티 호트-토그트 ‘이’. 이프 위 투스 아텐드 투 티 토그트 ‘이’, 이트 위우 아우토마치칼리 수브시지 안드 지자페아르, 에레아스 이프 위 아텐드 투 오테르 토그트스, 테이 위우 무우치플리 안드 와스 잉 스트렝그트. 테레포리, 잉 티 프레젠트 베르시 스히 바가방 헤베아우스 타트 이프 위 아텐드 투 티 토그트스 오프 티 와베링그 민드, 위 위우 비 슬리핑그 동 프롱 오르 나투라우 스타치 오프 세우프-아비단시, 잉 이시 누 세콘드 오르 티르드 페르송 캉 비 크농. In verse 17 of Upadesa Undiyar Sri Bhagavan says that if one vigilantly scrutinizes the form of the mind, it will be found that there is no such thing as mind at all. This teaching is misinterpreted by some people to mean that one should attend to or watch the mind, that is, the thoughts pertaining to second and third person objects. However, it should be understood that whenever Sri Bhagavan recommends us to scrutinize the mind, He does not mean that we should attend to thoughts pertaining to second or third persons, but only that we should attend to and scrutinize the first person or ego the root-thought ‘I’. If we thus attend to the thought ‘I’, it will automatically subside and disappear, whereas if we attend to other thoughts, they will multiply and wax in strength. Therefore, in the present verse Sri Bhagavan reveals that if we attend to the thoughts of the wavering mind, we will be slipping down from our natural state of Self-abidance, in which no second or third person can be known.

이 도이스 노트 메앙 타트 위 소우드 아텐드 투 토그트스 페르타이닝그 투 세콘드 오르 티르드 페르송스, 부트 온리 타트 위 소우드 아텐드 투 안드 스크루치니지 티 피르스트 페르송 오르 에구 티 호트-토그트 ‘이’. 이프 위 투스 아텐드 투 티 토그트 ‘이’, 이트 위우 아우토마치칼리 수브시지 안드 지자페아르, 에레아스 이프 위 아텐드 투 오테르 토그트스, 테이 위우 무우치플리 안드 와스 잉 스트렝그트. 테레포리, 잉 티 프레젠트 베르시 스히 바가방 헤베아우스 타트 이프 위 아텐드 투 티 토그트스 오프 티 와베링그 민드, 위 위우 비 슬리핑그 동 프롱 오르 나투라우 스타치 오프 세우프-아비단시, 잉 이시 누 세콘드 오르 티르드 페르송 캉 비 크농. He does not mean that we should attend to thoughts pertaining to second or third persons, but only that we should attend to and scrutinize the first person or ego the root-thought ‘I’. If we thus attend to the thought ‘I’, it will automatically subside and disappear, whereas if we attend to other thoughts, they will multiply and wax in strength. Therefore, in the present verse Sri Bhagavan reveals that if we attend to the thoughts of the wavering mind, we will be slipping down from our natural state of Self-abidance, in which no second or third person can be known.

1193. 토지 우 아비 페르펙트 크놀레드지 사이 타트 티 스타테오프 트루이 크놀레드지 [메이-즈나나-사마디], 잉 이시 오니 헤마잉스 위토트 ‘이’ [티 에구], 알로니 이스 마우나-타파스. 잉 오르데르 투 이스페리엔시 [타트] 실렌시 [마우나], 이시 이스 데보이드 오프 티 보지-토그트 [티 펠링그 ‘이 앙 티스 보지’], 클린징그 투 티 세우프 잉 티 에아르트 이스 티 사다나. 1193. Those who have perfect knowledge say that the stateof true knowledge [mey-jnana-samadhi], in which one remains without ‘I’ [the ego], alone is mauna-tapas. In order to experience [that] silence [mauna], which is devoid of the body-thought [the feeling ‘I am this body’], clinging to the Self in the heart is the sadhana.

1194. 티 푸리 실렌시 이시 시니스 포르트 엥 티‘이’-센시 [티 에구] 이스 로스트 비 [오니’스] 아비징그 잉 티 에아르트, 크노윙그 오니’스 옹 헤아우 이지스칭그 스타치 인스테아드 오프 고잉그 오트와르드스 셰리징그 안드 아텐징그 투 오테르 팅그스, 알로니 이스 티 리미트 오프 즈나나. 1194. The pure Silence which shines forth when the‘I’-sense [the ego] is lost by [one’s] abiding in the heart, knowing one’s own real existing state instead of going outwards cherishing and attending to other things, alone is the limit of Jnana.

미샤에우 자메스: 티 스타치 오프 즈나나 이스 타트 이시 이스 데보이드 오프 아니 리미트 안드 베욘드 아우 데피니치옹스. 이프 아트 아우 아 리미트 오르 데피니치옹 이스 투 비 지벵 포르 즈나나, 이트 이스 온리 티 푸리 실렌시 이시 헤마잉스 시닝그 아프테르 티 에구 이스 데스트로예드. Michael James: The state of Jnana is that which is devoid of any limit and beyond all definitions. If at all a limit or definition is to be given for Jnana, it is only the pure Silence which remains shining after the ego is destroyed.

1195. 신시, 주스트 아스 티 악치비치스 셍 위팅 [안드 비] 아드레앙-페르송 베코미 라우가블리 안드 농-이지스텐트 잉 티 오틀로크 오프 티 와킹그 페르송, 이벵 티 악치비치스 오프 티 지바 [수시 아스 이스 비르트 안드 데아트], 이시 아리 앙 이마지나치옹 [셍 비 잉] 위팅 임세우프, 베코미 농-이지스텐트 잉 [티 트루이 아와케네드 오틀로크 오프] 세우프크놀레드지, 아우 [오프 토지 악치비치스, 잉클루징그 이스 본다지 안드 리베라치옹] 아리 운헤아우 [안드 아리 아 메리 플라이 오프 마야]. 1195. Since, just as the activities seen within [and by] adream-person become laughable and non-existent in the outlook of the waking person, even the activities of the jiva [such as his birth and death], which are an imagination [seen by him] within himself, become non-existent in [the true awakened outlook of] Selfknowledge, all [of those activities, including his bondage and liberation] are unreal [and are a mere play of maya].

1196. 엥 티 푸리 그라시오스 수프레미 헤베아우스 티 나투레오프 세우프, 이 우 와스 잉 티 다르크 홍 [오프 아즈나나] 위우 메르지 잉 티 실렌시 오프 세우프-아비단시, 드로닝그 잉 시바-보다 [고드-크놀레드지 오르 이지스텐시-콘시오즈네스], 이시 이스 티 베아우치 오프 티 헤알리치. 1196. When the pure gracious Supreme reveals the natureof Self, he who was in the dark room [of ajnana] will merge in the Silence of Self-abidance, drowning in Siva-bodha [God-knowledge or existence-consciousness], which is the beauty of the reality.

1197. 크노 타트 실렌시 – 이시 이스 티 페르펙트 크놀레드제오프 티 포릉 오프 세우프 안드 이시 시니스 위팅 엥 티 에구 헤아시스 티 에아르트 비 헤젝칭그 아우 티 주글레리스 오프 토그트스 [상카우파-잘라스], 이시 아리 하렐리 헤젝테드 – 알로니 이스 티 글로리오스 수프레미 워르드 [파라-바크]. 1197. Know that Silence – which is the perfect knowledgeof the form of Self and which shines within when the ego reaches the heart by rejecting all the juggleries of thoughts [sankalpa-jalas], which are rarely rejected – alone is the glorious Supreme Word [para-vak].

사두 옹: 티스 베르시 헤베아우스 티 트루이 임포르트 오프 티 워르드 ‘파라-바크’, 이시 와스 우제드 비 스히 바가방 잉 베르시스 브12, 706 안드 715. Sadhu Om: This verse reveals the true import of the word ‘para-vak’, which was used by Sri Bhagavan in verses B12, 706 and 715.

1198. 온리 토지 우 아비 노트 켄리 리스테네드 투 티 로르드’슬랑구아지 오프 그라시 [실렌시], 이시 이스 티 수프레미 워르드 [파라-바크], [이시 시니스 포르트] 엥 티 완데링그 민드 수브시지스, 위우 사이 타트 [티 손드 오프] 아 플루치 이스 스웨트, 타트 [티 손드 오프] 아 베나 이스 스웨트, 오르 타트 티 프라틀링그 스페시 오프 테이르 옹 바블링그 시우드렝 이스 베리 스웨트. 1198. Only those who have not keenly listened to the Lord’slanguage of Grace [Silence], which is the Supreme Word [para-vak], [which shines forth] when the wandering mind subsides, will say that [the sound of] a flute is sweet, that [the sound of] a veena is sweet, or that the prattling speech of their own babbling children is very sweet.

사두 옹: 신시 티 사드구루’스 랑구아지 오프 그라시 – 티 파라-바크 오르 실렌시 이시 시니스 포르트 잉 티 에아르트 엥 티 완데링그 민드 수브시지스 안드 이스 데스트로예드 테리 – 베스토스 이모르타우 안드 페르펙트 블리스, 이트 이스 스웨테르 탕 이벵 티 스웨테스트 손드 잉 티스 워루드. Sadhu Om: Since the Sadguru’s language of Grace – the para-vak or Silence which shines forth in the heart when the wandering mind subsides and is destroyed there – bestows immortal and perfect bliss, it is sweeter than even the sweetest sound in this world.

베카우지 티 사지 치루발루바르 로치 티 치루쿠라우 잉 오르데르 투 지비 아드비시 투 아우 소르트스 오프 페오플리 아코르징그 투 테이르 옹 레베우 오프 마투리치, 잉 베르시 66 [잉 티 샤프테르 콘세르닝그 아빙그 시우드렝, 이시 코메스 잉 티 섹치옹 데알링그 위트 티 리피 오프 오제오우데르스] 이 사이드, “온리 토지 우 아비 노트 에아르드 티 프라틀링그 스페시 오프 테이르 옹 시우드렝, 위우 사이 타트 [티 손드 오프] 아 플루치 이스 스웨트 오르 타트 [티 손드 오프] 아 베나 이스 스웨트”. 부트 메렐리 베카우지 치루발루바르 사이드 투스, 위 소우드 노트 아트 아우 코미 투 티 콩클루지옹 타트 에아링그 티 프라틀링그 스페시 오프 오니’스 옹 시우드렝 이스 티 스웨테스트 오프 아우 이스페리엔시스. 신시 에아링그 티 프라틀링그 오프 시우드렝 캉 지비 오니 온리 아 트란시토리 플레아주리, 스히 바가방 아드레시스 아스피란트스 우 아리 잉가제드 잉 티 이게스트 스피리투아우 프락치시 안드 사이스 잉 티스 베르시 타트 티 스웨트네스 오프 티 수프레미 실렌시 오프 티 사드구루, 이시 이스 이베르 시닝그 위팅 티 에아르트, 이스 그레아테르 안드 모리 헤아우 탕 티 스웨트네스 오프 티 손드 오프 오니’스 프라틀링그 시우드렝. Because the Sage Tiruvalluvar wrote the Tirukkural in order to give advice to all sorts of people according to their own level of maturity, in verse 66 [in the chapter concerning having children, which comes in the section dealing with the life of householders] he said, “Only those who have not heard the prattling speech of their own children, will say that [the sound of] a flute is sweet or that [the sound of] a veena is sweet”. But merely because Tiruvalluvar said thus, we should not at all come to the conclusion that hearing the prattling speech of one’s own children is the sweetest of all experiences. Since hearing the prattling of children can give one only a transitory pleasure, Sri Bhagavan addresses aspirants who are engaged in the highest spiritual practice and says in this verse that the sweetness of the supreme Silence of the Sadguru, which is ever shining within the heart, is greater and more real than the sweetness of the sound of one’s prattling children.

오웨베르, 헤아데르스 소우드 노트 콩클루지 프롱 티스 베르시 타트 치루발루바르 와스 오니 오프 “토지 우 아비 노트 켄리 리스테네드 투 티 로르드’스 랑구아지 오프 그라시, 이시 이스 티 수프레미 워르드, [이시 시니스 포르트] 엥 티 완데링그 민드 수브시지스”, 부트 소우드 운데르스탄드 타트, 신시 이 임세우프 네베르 아드 아니 시우드렝, 이 콤포제드 타트 베르시 온리 포르 티 사키 오프 오제오우데르스 우 세크 워루들리 플레아주리스. However, readers should not conclude from this verse that Tiruvalluvar was one of “those who have not keenly listened to the Lord’s language of Grace, which is the Supreme Word, [which shines forth] when the wandering mind subsides”, but should understand that, since he himself never had any children, he composed that verse only for the sake of householders who seek worldly pleasures.

1199. 이프 티 노이지 오프 토그트스 [상카우파스] 히징그 [인세산틀리] 위팅 도이스 노트 수브시지, 티 이네파블리 스타치 오프 실렌시 위우 노트 비 헤베알레드. 토지 오지 토그트스 [브리치스] 아비 수브시데드 위팅, 위우 노트 레아비 티 스트롱그 안드 페르펙트 [스타치 오프] 실렌시 이벵 잉 아 비그 바틀레피에우드. 1199. If the noise of thoughts [sankalpas] rising [incessantly] within does not subside, the ineffable state of Silence will not be revealed. Those whose thoughts [vrittis] have subsided within, will not leave the strong and perfect [state of] Silence even in a big battlefield.

사두 옹: 주스트 아스 티 스웨트 손드 오프 소프트 안드 멜로지오스 무지크 카노트 비 에아르드 잉 아 플라시 에리 테리 이스 아 그레아트 노이지 수시 아스 티 우부브 오프 아 마르케트 오르 티 호아링그 오프 티 와베스 오프 앙 오세앙, 수 티 스웨트 실렌트 테아싱그 [모나-우파데자] 오프 티 사드구루, 이시 이스 이베르 고잉그 옹 데프 위팅 티 에아르트, 카노트 비 에아르드 비 오르지나리 페오플리 베카우지 오프 티 노이지 오프 티 밀리옹스 오프 토그트스 이시 아리 인세산틀리 히징그 잉 테이르 민드스. 옹 티 오테르 안드, 베카우지 오프 티 스트렝그트 오프 이스 실렌시, 이벵 티 그레아트 노이지 오프 바틀레피에우드 위우 헤마잉 웅크농 투 아 즈나니, 우 아스 아니일라테드 티 민드 비 데스트로잉그 아우 토그트스 오르 상카우파스. 베카우지 티 아즈나니 아텐드스 온리 투 티 우부브 오프 토그트스, 이 도이스 노트 노치시 티 이베르-시닝그 실렌시 위팅, 에레아스 베카우지 티 즈나니 아텐드스 온리 티 실렌시 위팅, 이 도이스 노트 크노 이벵 티 그레아테스트 노이지 이시 마이 비 고잉그 옹 오트시지. Sadhu Om: Just as the sweet sound of soft and melodious music cannot be heard in a place where there is a great noise such as the hubbub of a market or the roaring of the waves of an ocean, so the sweet silent teaching [mouna-upadesa] of the Sadguru, which is ever going on deep within the heart, cannot be heard by ordinary people because of the noise of the millions of thoughts which are incessantly rising in their minds. On the other hand, because of the strength of His Silence, even the great noise of battlefield will remain unknown to a Jnani, who has annihilated the mind by destroying all thoughts or sankalpas. Because the ajnani attends only to the hubbub of thoughts, he does not notice the ever-shining Silence within, whereas because the Jnani attends only the Silence within, He does not know even the greatest noise which may be going on outside.

1200. 테우 미, 이스 노트 티 보카우 실렌시 오브세르베드 비 토제우 두 노트 잉가지 잉 세우프-잉키리 [즈나나-스와비샤라] 안드 우 두 노트 크노 티 헤아우 고아우, 이시 이스 티 실렌시 [타트 시니스 포르트] 엥 티 에구, ‘이 앙 티 플레지 안드 피우티 보지’, 수브시지스 안드 헤아시스 티 에아르트, 아 [메리] 멘타우 인데아보르 [시타-비아파라]? 1200. Tell me, is not the vocal silence observed by thosewho do not engage in Self-enquiry [jnana-swavichara] and who do not know the real goal, which is the Silence [that shines forth] when the ego, ‘I am the fleshy and filthy body’, subsides and reaches the heart, a [mere] mental endeavour [chitta-vyapara]?

사두 옹: 티 이포르트 오프 토지 우 메렐리 오브세르비 보카우 실렌시 인스테아드 오프 잉가징그 잉 세우프-잉키리 오르 세우프-아텐치옹, 이시 이스 티 헤아우 스타치 오프 실렌시 오프 민드, 이스 우젤레스. Sadhu Om: The effort of those who merely observe vocal silence instead of engaging in Self-enquiry or Self-attention, which is the real state of Silence of mind, is useless.

1201. 티 리피 오프 세우프 – 티 트루이 크놀레드지 [메이-즈나나] 이시 시니스 포르트 데보이드 오프 티 에구-센시 두이 투 티 드로닝그 [오프 티 에구] 잉 이트스 소르시 엥 티 마드네스 오프 데지리 포르 티 페치, 일루조리 안드 델루지비 센시-오브젝트스 아스 벵 콤플레텔리 데스트로예드 – 알로니 이스 타트 이시 캉 [트룰리] 사치스피 티 민드. 1201. The life of Self – the true knowledge [mey-jnana] which shines forth devoid of the ego-sense due to the drowning [of the ego] in its source when the madness of desire for the petty, illusory and delusive sense-objects has been completely destroyed – alone is that which can [truly] satisfy the mind.

1202. 토지 오지 에아르트스 아리 수르징그 위트 조이 비 이스페리엔싱그 티 이베르-네 암브로지아 [암리타] 오프 세우프, 이시 시니스 브리그틀리 잉 티 푸리 실렌시, 위우 노트 비 스포이우트 잉 티 워루드 비 이스페리엔싱그 티 페치 센시-오브젝트스, 이시 지비 아 리틀리 마드 플레아주리 카우제드 비 멘타우 델루지옹. 1202. Those whose hearts are surging with joy by experiencing the ever-new ambrosia [amrita] of Self, which shines brightly in the pure Silence, will not be spoilt in the world by experiencing the petty sense-objects, which give a little mad pleasure caused by mental delusion.

1203. 티 헤알리치 이시 이스 베리 클레아를리 크농 비 사지스 아스티 고아우 [시단타] 오프 아우 베다스 안드 아가마스, 안드 티 오브세르반시 오프 헤알리치 [사트-아샤라] 헤코멘데드 비 아우 다르마-우파데자스, 이스 [노팅그 부트] 실렌시, 티 스타치 오프 수프레미 페아시. 1203. The reality which is very clearly known by Sages asthe goal [siddhanta] of all Vedas and Agamas, and the observance of reality [sat-achara] recommended by all dharma-upadesas, is [nothing but] Silence, the state of supreme peace.

사두 옹: 티 우우치마치 고아우 이시 이스 타우그트 잉 아우 티 베다스, 아가마스, 다르마-사스트라스 안드 오테르 스크리프투리스 이스 온리 티 스타치 오프 페르펙트 실렌시 [파리-푸르나-마우나], 이시 이스 노팅그 부트 티 데스트룩치옹 오프 티 민드 [마누-나자]. 헤페르 투 티 워르크 우 앙 이? 에리 스히 바가방 사이스 타트 아우 스크리프투리스 피날리 콩클루지 타트 잉 오르데르 투 아타잉 리베라치옹 오니 무스트 케우 티 민드. Sadhu Om: The ultimate goal which is taught in all the Vedas, Agamas, dharma-sastras and other scriptures is only the state of perfect Silence [pari-purna-mauna], which is nothing but the destruction of the mind [mano-nasa]. Refer to the work Who am I? where Sri Bhagavan says that all scriptures finally conclude that in order to attain liberation one must quell the mind.

1204. 티 콤플레치 지빙그 우프 오프 아우 [티 오테르 트레이 푸루자르타스] 베지닝그 위트 다르마, 이스 티 글로리오스 스타치 오프 페아시, 이시 이스 티 나투리 오프 리베라치옹 [티 포르트 푸루자르타, 티 온리 트루이 푸루자르타]. [테레포리] 콤플레텔리 지빙그 우프 [아우] 토그트 오프 티 오테르스 [티 트레이 파우시 푸루자르타스], 클링그 온리 투 실렌시, 티 크놀레드지 오프 티 수프레미 세우프, 이시 이스 시바. 1204. The complete giving up of all [the other three purusharthas] beginning with dharma, is the glorious state of peace, which is the nature of liberation [the fourth purushartha, the only true purushartha]. [Therefore] completely giving up [all] thought of the others [the three false purusharthas], cling only to Silence, the knowledge of the supreme Self, which is Siva.

사두 옹: 티 트루이 푸루자르타 오르 고아우 오프 우망 리피 이스 티 페아세풀 스타치 오프 리베라치옹, 이시 캉 비 아타이네드 온리 엥 오니 콤플레텔리 지베스 우프 티 데지리 포르 티 오테르 트레이 수-칼레드 푸루자르타스, 나멜리 다르마, 아르타 안드 카마. 테레포리, 오니 소우드 지비 우프 이벵 티 토그트 오프 토지 오테르 트레이 푸루자르타스 안드 소우드 스테아드파스틀리 아비지 잉 실렌시, 티 수프레미 스타치 오프 세우프-크놀레드지, 이시 알로니 이스 리베라치옹. 헤페르 에리 투 베르시 8 오프 티스 워르크. Sadhu Om: The true purushartha or goal of human life is the peaceful state of liberation, which can be attained only when one completely gives up the desire for the other three so-called purusharthas, namely dharma, artha and kama. Therefore, one should give up even the thought of those other three purusharthas and should steadfastly abide in Silence, the supreme state of Self-knowledge, which alone is liberation. Refer here to verse 8 of this work.

54 수프레미 데보치옹 54 Supreme Devotion

(파라-박치 치랑) (Para-Bhakti Tiran)

1205. 엥 오니 아스 콤플레텔리 수헨데레드 오네제우프 아트 테페트 오프 시바 안드 아스 베코미 오프 티 나투리 오프 세우프, 티 [헤주우칭그] 아분단트 페아시, 잉 이시 테리 이스 노트 이벵 티 레아스트 홍 위팅 티 에아르트 [포르 오니] 투 마키 아니 콤플라인트 아보트 [오니’스] 데펙트스 안드 데피시엔시스, 알로니 이스 티 나투리 오프 수프레미 데보치옹. 1205. When one has completely surrendered oneself at theFeet of Siva and has become of the nature of Self, the [resulting] abundant peace, in which there is not even the least room within the heart [for one] to make any complaint about [one’s] defects and deficiencies, alone is the nature of supreme devotion.

사두 옹: 이프 오니 아스 수헨데레드 오네제우프 콤플레텔리 투 고드, 이트 위우 비 임포시블리 포르 오니 투 프라이 이벵 포르 리베라치옹. 헤페르 에리 투 베르시 7 오프 스히 아루나샬라 나바마니-말라이. Sadhu Om: If one has surrendered oneself completely to God, it will be impossible for one to pray even for liberation. Refer here to verse 7 of Sri Arunachala Navamani-malai.

1206. 잉 티 에아르트 이시 이지스트스 안드 시니스 아스 티 트루이 안드페르펙트 블리스, 아빙그 베코미 아 타르제트 투 티 그라시 오프 고드, 캉 테리 비 티 페치 데피시엔시스 오프 민드, 이시 아리 아 시긍 오프 티 플레지 에구-센시 [티 펠링그 ‘이 앙 티스 플레지 보지’], 이시 이스 이그노란시? 1206. In the heart which exists and shines as the true andperfect bliss, having become a target to the Grace of God, can there be the petty deficiencies of mind, which are a sign of the fleshy ego-sense [the feeling ‘I am this fleshy body’], which is ignorance?

1207. 온리 수 롱그 아스 테리 아리 오테르 토그트스 잉 티 에아르트,캉 테리 비 아 토그트 오프 고드 콘세이베드 비 오니’스 민드. 티 데아트 오프 이벵 타트 토그트 [오프 고드] 두이 투 티 데아트 오프 [아우] 오테르 토그트스 [잉클루징그 티 호토그트 ‘이’], 알로니 이스 티 트루이 토그트 [오프 고드], 티 운토그트 토그트. 1207. Only so long as there are other thoughts in the heart,can there be a thought of God conceived by one’s mind. The death of even that thought [of God] due to the death of [all] other thoughts [including the rootthought ‘I’], alone is the true thought [of God], the unthought thought.

사두 옹: 온리 수 롱그 아스 테리 아리 오테르 토그트스 잉 오니’스 민드, 캉 오니 팅크 오프 오르 메지타치 우퐁 고드. 부트 티 트루이 토그트 오프 오르 메지타치옹 우퐁 고드, 이시 이스 티 “운토그트 토그트”, 이스 온리 타트 스타치 잉 이시 아우 오테르 토그트스, 잉클루징그 티 피르스트 토그트 ‘이 앙 티스 보지’, 아비 지에드 트로그 세우프-수헨데르. Sadhu Om: Only so long as there are other thoughts in one’s mind, can one think of or meditate upon God. But the true thought of or meditation upon God, which is the “unthought thought”, is only that state in which all other thoughts, including the first thought ‘I am this body’, have died through self-surrender.

온리 아프테르 티 히징그 오프 티 에구 오르 팅케르, 티 피르스트 토그트 ‘이 앙 티 보지’, 캉 오테르 토그트스 히지 아보트 티 워루드 안드 고드. 아프테르 티 히징그 오프 테지 토그트스, 신시 오니 텡 페우스 타트 고드 이스 지페렌트 프롱 오네제우프, 오니 캉 온리 메지타치 우퐁 잉 아스 앙 오브젝트 오프 토그트. 부트 엥 티 에구, 티 호트-토그트 ‘이’, 지스 트로그 세우프-수헨데르, 노트 온리 위우 아우 티 토그트스 아보트 티 워루드 바니즈, 부트 이벵 티 토그트 오프 고드, 이시 아스 티 사미 헤알리치 [사마-사치아] 아스 티 오테르 토그트스, 위우 아우수 지자페아르. 티스 스타치, 이시 이스 데보이드 오프 아우 토그트 오프 워루드, 소우 안드 고드, 안드 잉 이시 오니 시니스 아스 티 토그트-프레이 수프레미 헤알리치, 알로니 이스 티 트루이 메지타치옹 오르 브라마-디아나. Only after the rising of the ego or thinker, the first thought ‘I am the body’, can other thoughts rise about the world and God. After the rising of these thoughts, since one then feels that God is different from oneself, one can only meditate upon Him as an object of thought. But when the ego, the root-thought ‘I’, dies through self-surrender, not only will all the thoughts about the world vanish, but even the thought of God, which has the same reality [sama-satya] as the other thoughts, will also disappear. This state, which is devoid of all thought of world, soul and God, and in which one shines as the thought-free supreme reality, alone is the true meditation or Brahma-dhyana.

1208. 이프 요 아스크, “테우 미, 이 이스 ‘베잉그 스치우’ [티 스타치 오프메리 베잉그 데스크리베드 잉 티 프레비오스 베르시], 이시 이스 데보이드 오프 이벵 아 싱글리 히징그 토그트, 칼레드 아 ‘토그트’ [오르 ‘메지타치옹’]?”, 크노 타트 이트 이스 베카우지 오프 티 시닝그 오프 티 이베르-운포르제타블리 콘시오즈네스 오프 티 헤알리치 [‘이 앙’]. 1208. If you ask, “Tell me, why is ‘being still’ [the state ofmere being described in the previous verse], which is devoid of even a single rising thought, called a ‘thought’ [or ‘meditation’]?”, know that it is because of the shining of the ever-unforgettable consciousness of the reality [‘I am’].

사두 옹: 팅킹그 안드 포르제칭그 아리 아 지아드 [드반드바] 오르 파이르 오프 오포지치스. 신시 티 이베르-운포르제타블리 콘시오즈네스 오프 헤알리치 [‘이 앙’] 시니스 페르펙틀리 잉 티 스타치 오프 ‘베잉그 스치우’ – 티 스타치 오프 세우파텐치옹 오르 세우프-아비단시 – 타트 스타치 이스 소메치메스 헤페헤드 투 아스 아 스타치 오프 ‘토그트’ 오르 ‘메지타치옹’ [디아나]. 타트 이스, 신시 티 헤알리치 이스 노트 포르고텡 잉 타트 토그트-프레이 스타치, 이트 이스 로젤리 데스크리베드 아스 아 스타치 오프 ‘팅킹그 오프’ 오르 ‘메지타칭그 우퐁’ 티 헤알리치. 이트 이스 온리 잉 티스 센시 타트 스히 바가방 데스크리베드 티 스타치 오프 세우프-아텐치옹 아스 ‘토그트 오프 세우프’ [아트마-신타나이] 잉 우 앙 이? 안드 잉 베르시 482 오프 티스 워르크. Sadhu Om: Thinking and forgetting are a dyad [dvandva] or pair of opposites. Since the ever-unforgettable consciousness of reality [‘I am’] shines perfectly in the state of ‘being still’ – the state of Selfattention or Self-abidance – that state is sometimes referred to as a state of ‘thought’ or ‘meditation’ [dhyana]. That is, since the reality is not forgotten in that thought-free state, it is loosely described as a state of ‘thinking of’ or ‘meditating upon’ the reality. It is only in this sense that Sri Bhagavan described the state of Self-attention as ‘thought of Self’ [atma-chintanai] in Who am I? and in verse 482 of this work.

1209. 티 로비 타트 웨우스 우프 위팅, 잉 티 플라시 [티 에아르트] 에리 티 클레아르 페아시 이스 아타이네드 두이 투 티 리그트 [오프 즈나나], 이시 수르지스 포르트 엥 티 델루지비 민드, 이시 이스 필레드 위트 티 포이조노스 다르크네스 [오프 아즈나나], 이스 데스트로예드 안드 엥 티 에아르트 베코메스 오펭 리키 티 스파시, 알로니 이스 티 트루이 로비 [메이박치] 포르 시바. 1209. The love that wells up within, in the place [the heart] where the clear peace is attained due to the light [of Jnana], which surges forth when the delusive mind, which is filled with the poisonous darkness [of ajnana], is destroyed and when the heart becomes open like the space, alone is the true love [meybhakti] for Siva.

1210. 온리 토지 포르투나치 오니스 우 리비 아우와이스 데펜징곤리 우퐁 세우프 [이시 이스 티 트루이 포릉 오프 고드] 아스 티 베스트 헤푸지, 위우 아타잉 테이르 옹 헤알리치. 포르 오테르스, 리베라치옹, 타트 우넨징그 그라시오스 수프레미 아보지 [파랑-다마], 이즈 우나타이나블레 비 아니 메앙스 아트소에베르. 1210. Only those fortunate ones who live always dependingonly upon Self [which is the true form of God] as the best refuge, will attain their own reality. For others, liberation, that unending gracious Supreme Abode [param-dhama], is unattainable by any means whatsoever.

1211. 티 트루이 데보테이스 우 잉 아우 와이스 헤마잉 수브젝테드[아디나] 온리 투 세우프 [고드], [알로니] 아리 타지야르스 [토지 우 벨롱그 투 티 로르드]. 크노 타트 온리 포르 텡 [토지 트루이 데보테이스], 잉 옹 테리 이스 운세아징그 로비, 위우 티 수프레미 아보지 [파랑-다마], 이시 트리움프스 아스 트란센덴트, 비 아 콤플레치 아타인멘트. 1211. The true devotees who in all ways remain subjected[adhina] only to Self [God], [alone] are tadiyars [those who belong to the Lord]. Know that only for them [those true devotees], in whom there is unceasing love, will the Supreme Abode [param-dhama], which triumphs as transcendent, be a complete attainment.

55 티 아타인멘트 오프 즈나나 55 The Attainment of Jnana

(즈나나-시디 치랑) (Jnana-Siddhi Tiran)

1212. 토그 시디스 아리 사이드 투 비 마니 안드 지페렌트, 즈나나 알로니 이스 티 이게스트 오프 토지 마니 지페렌트 시디스, [베카우지] 토지 우 아비 아타이네드 오테르 시디스 위우 데지리 즈나나, [에레아스] 토지 우 아비 아타이네드 즈나나 위우 노트 데지리 오테르 [시디스]. [테레포리] 아스피리 [온리 포르 즈나나]. 1212. Though siddhis are said to be many and different, Jnana alone is the highest of those many different siddhis, [because] those who have attained other siddhis will desire Jnana, [whereas] those who have attained Jnana will not desire other [siddhis]. [Therefore] aspire [only for Jnana].

1213. 오니 우 아스 아타이네드 세우프 [아트마-스와루파-시다] 이스 오니 우 아스 아타이네드 아우 오테르 [시디스] 토제테르, 신시 타트 오니 [세우프-아타인멘트 오르 아트마-시디] 이스 티 이게스트 시디. 주스트 아스 [아우] 티 플라네트스 아리 위팅 스파시, [에테르] 마니페스트 오르 운마니페스트, 아우 오프 텡 [아우 티 시디스] 위우 비 잉 오니 우 아스 아타이네드 세우프-크놀레드지 [아트마-즈나나-시다]. 1213. One who has attained Self [atma-swarupa-siddha] is one who has attained all other [siddhis] together, since that one [Self-attainment or atma-siddhi] is the highest siddhi. Just as [all] the planets are within space, [whether] manifest or unmanifest, all of them [all the siddhis] will be in one who has attained Self-knowledge [atma-jnana-siddha].

1214. 이프 비 지빙그 데프 오니 헤아시스 티 보통 오프 티 에아르트,티 센시 오프 바제네스 [티 펠링그 ‘이 앙 아 페치 지바’] 위우 레아비 안드 페리즈, 안드 티 리피 오프 베잉그 티 로르드 오프 즈나나, 아트 오지 페트 이벵 티 킹그 오프 에아벵 [인드라] 위우 보 동 이스 에아드, 위우 코미 투 비 리베드 [비 오니]. 1214. If by diving deep one reaches the bottom of the heart,the sense of baseness [the feeling ‘I am a petty jiva’] will leave and perish, and the life of being the Lord of Jnana, at whose Feet even the king of heaven [Indra] will bow down his head, will come to be lived [by one].

(브라망 치랑) (Brahman Tiran)

1215. 티 블리스풀 실렌트 헤아우 프린시플리 [세우프 오르 브라망] 알로니 이스 티 스타지 오르 바지 포르 마야 – 우 이스 티 그레아트 포웨르 오프 콘시오즈네스 [마아-시트-삭치], 이시 이스 노트 오테르 탕 티 헤아우 페르펙트 프린시플리 – 투 플라이 [에르] 가미 포르 이베르, 아빙그 티 트레이 프린시플리스 [티 워루드, 소우 안드 고드] 아스 [에르] 플라이팅그스. 아트 아 원데르 이트 이스! 1215. The blissful silent real principle [Self or Brahman] alone is the stage or base for Maya – who is the great power of consciousness [maha-chit-sakti], which is not other than the real perfect principle – to play [her] game for ever, having the three principles [the world, soul and God] as [her] playthings. What a wonder it is!

사두 옹: 프롱 티스 베르시 위 소우드 운데르스탄드 타트, 아파르트 프롱 브라망, 마야 아스 누 헤아우 이지스텐시 오프 에르 옹. 티 트레이 프린시플리스, 티 워루드, 소우 안드 고드, 아리 티 플라이팅그스 위트 이시 시 이낙트스 에르 일루조리 가미 [마야-릴라] 오프 크레아치옹, 수스테난시 안드 데스트룩치옹. 부트 티 가미 시 플라이스 위트 테지 트레이 코우드 노트 타키 플라시 이프 이트 지드 노트 아비 세우프 오르 브라망, 티 페르펙트 헤알리치, 아스 이트스 바지. 티 트루트 타트 세우프 이베르 헤마잉스 아스 티 바지 옹 이시 마야 플라이스, 이스 아트 이스 인지카테드 비 삭타스 엥 테이 피구라치벨리 데픽트 고데스 칼리 단싱그 옹 티 링그 보지 오프 로르드 시바. 아트 이스 투 비 운데르스토드 에리 이스 타트 티 아페아란시 오프 티 워루드, 소우 안드 고드, 안드 오프 테이르 크레아치옹, 수스테난시 안드 데스트룩치옹, 아리 아우 앙 운헤아우 플라이 오프 마야, 우 아스 누 헤알리치 오프 에르 옹. 이트 이스 위트 티 테아싱그 지벵 잉 티스 베르시 타트 티 피르스트 샤프테르 오프 파르트 트우 오프 티 파트 오프 스히 하마나 베징스. Sadhu Om: From this verse we should understand that, apart from Brahman, Maya has no real existence of her own. The three principles, the world, soul and God, are the playthings with which she enacts her illusory game [maya-lila] of creation, sustenance and destruction. But the game she plays with these three could not take place if it did not have Self or Brahman, the perfect reality, as its base. The truth that Self ever remains as the base on which Maya plays, is what is indicated by Saktas when they figuratively depict Goddess Kali dancing on the lying body of Lord Siva. What is to be understood here is that the appearance of the world, soul and God, and of their creation, sustenance and destruction, are all an unreal play of Maya, who has no reality of her own. It is with the teaching given in this verse that the first chapter of part two of The Path of Sri Ramana begins.

1216. 이프 테이 세이 티 마니 모빙그 픽투리스, 테이 두 노트 세티 오니 운모빙그 스크렝, 티 바지. 토지 우 세이 티 운모빙그 스크렝 두 노트 세이 아니 오프 티 픽투리스. 티스 이스 티 나투리 오프 아 시네마 테아트리. 1216. If they see the many moving pictures, they do not seethe one unmoving screen, the base. Those who see the unmoving screen do not see any of the pictures. This is the nature of a cinema theatre.

미샤에우 자메스: 엥 픽투리스 아리 프로젝테드 옹 아 시네마 스크렝, 테이 잉 이펙트 이지 타트 스크렝. 리케위지, 엥 티 픽투리스 오프 나메스 안드 포름스 – 티 워루드, 소우 안드 고드 – 아리 셍, 테이 잉 이펙트 이지 테이르 바지, 티 세우프 오르 브라망. 테레포리, 주스트 아스 티 스크렝 이스 셍 아스 이트 이스 온리 엥 티 픽투리스 아리 노트 셍, 수 세우프 이스 셍 아스 이트 이스 온리 엥 티 워루드, 소우 안드 고드 아리 노트 셍. 엔시, 이프 티 워루드, 소우 안드 고드 아리 셍, 세우프 위우 노트 비 셍, 안드 이프 세우프 이스 셍, 티 워루드, 소우 안드 고드 위우 노트 비 셍. 헤페르 아우수 투 베르시스 46, 876 안드 877, 에리 티 사미 트루트 이스 이스프레세드. Michael James: When pictures are projected on a cinema screen, they in effect hide that screen. Likewise, when the pictures of names and forms – the world, soul and God – are seen, they in effect hide their base, the Self or Brahman. Therefore, just as the screen is seen as it is only when the pictures are not seen, so Self is seen as it is only when the world, soul and God are not seen. Hence, if the world, soul and God are seen, Self will not be seen, and if Self is seen, the world, soul and God will not be seen. Refer also to verses 46, 876 and 877, where the same truth is expressed.

1217. 잉 아 시네마-테아트리, 위토트 티 운모빙그 스크렌테리 카노트 비 아니 모빙그 픽투리스. 엥 스크루치니제드, 타트 오니 운모빙그 스크렝 이스 지페렌트 프롱 티 모빙그 픽투리스 옹 티 스크렝. 1217. In a cinema-theatre, without the unmoving screenthere cannot be any moving pictures. When scrutinized, that one unmoving screen is different from the moving pictures on the screen.

1218. 티 스크렝, 티 운모빙그 바지, 알로니 이스 브라망 [오르 세우프]. 티 소우, 고드 안드 워루드스 아리 온리 티 모빙그 픽투리스 옹 타트 운모빙그 스크렝. [테레포리] 크노 타트 아우 타트 이스 셍 [옹 타트 스크렝] 이스 앙 일루지옹 [마야]. 1218. The screen, the unmoving base, alone is Brahman [or Self]. The soul, God and worlds are only the moving pictures on that unmoving screen. [Therefore] know that all that is seen [on that screen] is an illusion [maya].

미샤에우 자메스: 티 아보비 트레이 베르시스 헤베아우 타트 티 워루드, 소우 안드 고드 캉 비 셍 온리 엥 브라망 이스 노트 셍, 부트 타트 위토트 브라망 테리 카노트 비 아니 워루드, 소우 오르 고드, 안드 타트, 토그 브라망 이스 투스 티 헤알리치 오르 바지 옹 이시 테이 아페아르, 이트 이스 지페렌트 프롱 텡. 엔시 티스 베르시 콩클루지스 비 드라윙그 티 인페렌시, “아우 타트 이스 셍 (이.이. 티 워루드, 소우 안드 고드) 이스 앙 일루지옹”. 콤파리 에리 베르시 160 안드 1047 안드 1049. Michael James: The above three verses reveal that the world, soul and God can be seen only when Brahman is not seen, but that without Brahman there cannot be any world, soul or God, and that, though Brahman is thus the reality or base on which they appear, it is different from them. Hence this verse concludes by drawing the inference, “All that is seen (i.e. the world, soul and God) is an illusion”. Compare here verse 160 and 1047 and 1049.

1219. 이 우, 잉 티 픽투리 워루드, 팅크스 아보트 안드 롱그즈노트 온리 포르 티 픽투리 워루드 – 이시 모베스 위트 픽투리 소우스, 이시 모비 리키 임세우프 – 부트 아우수 포르 티 픽투리 고드 [우 크레아치스, 수스타잉스 안드 데스트로이스 티 픽투리 워루드 안드 픽투리 소우스], 이스 온리 티 소우 [지바], 우 이스 아 모빙그 픽투리. 1219. He who, in the picture world, thinks about and longsnot only for the picture world – which moves with picture souls, which move like himself – but also for the picture God [who creates, sustains and destroys the picture world and picture souls], is only the soul [jiva], who is a moving picture.

사두 옹: 티 워루드, 소우 안드 고드 아리 메리 모빙그 픽투리스 테이 카노트 비 티 스크렝, 티 바지. 티 소우 오르 망, 우 이스 오니 아몽그 티 모빙그 픽투리스, 세이스 티 워루드 안드 고드, 티 오테르 트우 아몽그 티 모빙그 픽투리스, 안드 수페르스 비 아빙그 이테르 리키스 오르 지즐리키스 토와르드스 텡. 타트 이스, 마니 페오플리 세이 안드 데지리 티 오브젝트스 오프 티 워루드 안드 수페르 위트 티 론징그 투 오브타잉 텡, 일리 오테르스 수페르 위트 티 론징그 투 세이 안드 아타잉 고드. 티 피르스트 킨드 오프 페오플리 아리 칼레드 워루들리 페오플리, 일리 티 세콘드 킨드 아리 칼레드 데보테이스 오프 고드. 오웨베르, 티스 베르시 테아시스 타트, 신시 보트 테지 킨드스 오프 론징그 안드 수페링그 이시 페오플리 운데르구 아리 파르트 오프 티 플라이 오프 마야, 테이 아비 누 메아닝그 아트소에베르 안드 아리 보트 메렐리 운헤아우 오쿠헨시스 헤주우칭그 프롱 티 이그노란시 오프 노트 크노윙그 세우프 오르 브라망, 티 수프레미 헤알리치 이시 이스 티 바지 옹 이시 마야 투스 플라이스. Sadhu Om: The world, soul and God are mere moving pictures; they cannot be the screen, the base. The soul or man, who is one among the moving pictures, sees the world and God, the other two among the moving pictures, and suffers by having either likes or dislikes towards them. That is, many people see and desire the objects of the world and suffer with the longing to obtain them, while others suffer with the longing to see and attain God. The first kind of people are called worldly people, while the second kind are called devotees of God. However, this verse teaches that, since both these kinds of longing and suffering which people undergo are part of the play of maya, they have no meaning whatsoever and are both merely unreal occurrences resulting from the ignorance of not knowing Self or Brahman, the supreme reality which is the base on which maya thus plays.

1220. 포르 티 토그트 [시타-브리치] 이시 운데르고이스 수페링그 비 팅킹그 이트세우프 – 우 이스 [잉 이트스 헤아우 나투리 노팅그 부트] 티 스크렝, 티 운모빙그 바지 – 투 비 아 모빙그 픽투리 [티 소우 오르 지바], 티 프로페르 팅그 투 두 이스 투 아비지 피름리 잉 티 스타치 오프 실렌시, 아빙그 콤플레텔리 수브시데드 [트로그 세우프-아텐치옹]. 1220. For the thought [chitta-vritti] which undergoes suffering by thinking itself – who is [in its real nature nothing but] the screen, the unmoving base – to be a moving picture [the soul or jiva], the proper thing to do is to abide firmly in the state of Silence, having completely subsided [through Self-attention].

사두 옹: 티 시타-브리치 멘치오네드 잉 티스 베르시 이스 티 소우, 티 에구 오르 ‘이’-토그트 [아앙-브리치], 오지 헤아우 나투리 이스 온리 세우프, 티 운모빙그 바지, 부트 우 롱글리 이덴치피스 임세우프 투 비 아 보지, 오니 오프 티 모빙그 픽투리스 옹 티 스크렝, 안드 우 테레비 세이스 안드 데지리스 티 오테르 픽투리스, 티 워루드 안드 고드. Sadhu Om: The chitta-vritti mentioned in this verse is the soul, the ego or ‘I’-thought [aham-vritti], whose real nature is only Self, the unmoving base, but who wrongly identifies himself to be a body, one of the moving pictures on the screen, and who thereby sees and desires the other pictures, the world and God.

잉 티 프레비오스 베르시, 이벵 티 노블리 이포르트 오프 아 데보테이 우 롱그스 투 세이 안드 아타잉 고드, 와스 폰드 투 비 아트 파우우트, 와스 이트 노트? 엥 이트 이스 수, 이스 이트 노트 네세사리 투 테아시 타트 노블리 소우 아트 티 프로페르 팅그 이스 포르 잉 투 두? 테레포리, 잉 티스 베르시 스히 바가방 테아시스 타트 티 베스트 안드 모스트 노블리 팅그 포르 티 소우 투 두 이스 투 수브시지 안드 아비지 피름리 잉 티 스타치 오프 실렌시 비 크노윙그 안드 헤마이닝그 아스 세우프, 티 운모빙그 바지 옹 이시 티 모빙그 픽투리스 오프 티 워루드 소우 안드 고드 아페아르. 신시 [아스 스타테드 잉 베르시 1216] 오니 우 세이스 티 스크렝 카노트 세이 티 픽투리스, 엥 오니 투스 크노스 오니’스 헤아우 나투리 오니 위우 노트 세이 티 픽투리스 오프 티 워루드, 소우 안드 고드, 안드 엔시 오니 위우 아타잉 티 수프레미 페아시 이시 이스 데보이드 오프 티 델루지옹 오프 베잉그 마드 아프테르 토지 픽투리스. In the previous verse, even the noble effort of a devotee who longs to see and attain God, was found to be at fault, was it not? When it is so, is it not necessary to teach that noble soul what the proper thing is for him to do? Therefore, in this verse Sri Bhagavan teaches that the best and most noble thing for the soul to do is to subside and abide firmly in the state of Silence by knowing and remaining as Self, the unmoving base on which the moving pictures of the world soul and God appear. Since [as stated in verse 1216] one who sees the screen cannot see the pictures, when one thus knows one’s real nature one will not see the pictures of the world, soul and God, and hence one will attain the supreme peace which is devoid of the delusion of being mad after those pictures.

55 티 나투리 오프 리베라치옹 55 The Nature of Liberation

(묵치 우루 치랑) (Mukti Uru Tiran)

1221. 티 크놀레드지 오프 오니’스 옹 트루이 나투리 – 이시레마잉스 잉 티 에아르트 엥 이벵 티 토그트 오프 베잉그 사베드 프롱 본다지 이스 데스트로예드 두이 투 티 콤플레치 헤모바우 오프 티 토그트 오프 타트 본다지 잉 티 민드 이시 세이스 이트세우프 [비 스크루치니징그] 투스 ‘우 앙 이 타트 앙 본드?’ – 알로니 이스 티 나투리 오프 리베라치옹. 1221. The knowledge of one’s own true nature – whichremains in the heart when even the thought of being saved from bondage is destroyed due to the complete removal of the thought of that bondage in the mind which sees itself [by scrutinizing] thus ‘Who am I that am bound?’ – alone is the nature of liberation.

미샤에우 자메스: 엥 티 민드 세이스 이트스 옹 트루이 나투리 비 잉키링그 ‘우 앙 이 타트 앙 본드?’, 이트 위우 헤알리지 타트 이트 와스 잉 트루트 네베르 본드. 테레포리, 신시 티 토그트 오프 본다지 이스 투스 콤플레텔리 데스트로예드, 티 콘트라리 토그트 오프 리베라치옹 위우 아우수 바니즈, 베카우지 본다지 안드 리베라치옹 아리 아 지아드 [드반드바] 오르 파이르 오프 오포지치스, 이아시 오프 이시 아스 아 메아닝그 베카우지 오프 티 오테르. 티스 베르시 파라프라지스 안드 이스플라잉스 티 이데아 이스프레세드 비 스히 바가방 잉 우 앙 이? 엥 이 사이드, “잉키링그 ‘우 앙 이 타트 앙 잉 본다지?’, 안드 [테레비] 크노윙그 오니’스 옹 헤아우 나투리, 알로니 이스 리베라치옹”. Michael James: When the mind sees its own true nature by enquiring ‘Who am I that am bound?’, it will realize that it was in truth never bound. Therefore, since the thought of bondage is thus completely destroyed, the contrary thought of liberation will also vanish, because bondage and liberation are a dyad [dvandva] or pair of opposites, each of which has a meaning because of the other. This verse paraphrases and explains the idea expressed by Sri Bhagavan in Who am I? when He said, “Enquiring ‘Who am I that am in bondage?’, and [thereby] knowing one’s own real nature, alone is liberation”.

1222. 타트 이시 이스 티 콘시오즈네스-필레드 페아시 [보다마야-산타] 이시 시니스 아스 타트 이시 헤마잉스 [엥 티 토그트스 오프 본다지 안드 리베라치옹 아리 투스 헤모베드 비 세우프-잉키리], 알로니 이스 사다-시방 [티 이테르나우 헤알리치]. 티 이골레스 실렌시 [이시 시니스] 아스 [티 트루이 크놀레드지] ‘타트 [사다-시방], 이시 이스 티 이베르-이지스칭그 수프레미, 알로니 이스 “이”,’ 알로니 이스 티 피날리치 오프 리베라치옹. 1222. That which is the consciousness-filled peace [bodhamaya-santa] which shines as that which remains [when the thoughts of bondage and liberation are thus removed by Self-enquiry], alone is Sada-sivam [the eternal reality]. The egoless Silence [which shines] as [the true knowledge] ‘That [Sada-sivam], which is the ever-existing Supreme, alone is “I”,’ alone is the finality of liberation.

사두 옹: 베르시 40 오프 울라두 나르파두 아누반당 소우드 비 헤아드 안드 운데르스토드 에리. Sadhu Om: Verse 40 of Ulladu Narpadu Anubandham should be read and understood here.

1223. 오니’스 지빙그 우프 오프 이베리팅그 [비 오니’스 헤마이닝그피름리] 위토트 베잉그 사켕 프롱 티 스타치 [오프 페아세풀 세우프-아비단시] 옹 아콘트 오프 슬라크네스 [오르 프라마다] 잉 [타트 스타치 오프] 페아시, 이시 수르지스 베카우지 오프 오니’스 잉키리 인투 세우프, 이시 이스 티 바지크 콘시오즈네스 옹 이시 이베리팅그 [티 워루드, 소우 안드 고드] 아페아르스 – 알로니 이스 리베라치옹. 1223. One’s giving up of everything [by one’s remainingfirmly] without being shaken from the state [of peaceful Self-abidance] on account of slackness [or pramada] in [that state of] peace, which surges because of one’s enquiry into Self, which is the basic consciousness on which everything [the world, soul and God] appears – alone is liberation.

1224. 운레스 티 오브젝치비 크놀레드지 [티 민드 이시크노스 세콘드 안드 티르드 페르송 오브젝트스] 이스 콤플레텔리 데스트로예드, 티 아타시멘트 투 티 워루드, 이시 이스 포르메드 비 티 센시스, 이시 빈드 티 소우, 카노트 비 세베레드. 티 데스트룩치옹 오프 타트 [오브젝치비] 크놀레드지 비 [오니’스] 헤마이닝그 잉 티 스타치 오프 세우프, 이시 이스 니즈타, 알로니 이스 티 나투리 오프 리베라치옹 이시 오니 인조이스. 1224. Unless the objective knowledge [the mind whichknows second and third person objects] is completely destroyed, the attachment to the world, which is formed by the senses, which bind the soul, cannot be severed. The destruction of that [objective] knowledge by [one’s] remaining in the state of Self, which is nishtha, alone is the nature of liberation which one enjoys.

1225. 메렐리 베잉그 [아스 ‘이 앙’] – 아빙그 크농 티 파트이시 데스트로이스 아타시멘트, 티 이네미 이시 이스 티 모테르 오프 티 본다지 오프 비르트 [안드 데아트], 이시 지베스 홍 포르 라우그테르 [이.이. 이시 이스 라우게드 아트 비 사지스], 안드 아빙그 아타이네드 타트 농-아타시멘트 – 알로니 이스 리베라치옹. 1225. Merely being [as ‘I am’] – having known the pathwhich destroys attachment, the enemy which is the mother of the bondage of birth [and death], which gives room for laughter [i.e. which is laughed at by Sages], and having attained that non-attachment – alone is liberation.

사두 옹: “티 파트 이시 데스트로이스 아타시멘트, 티 이네미” 이스 [아스 송 잉 티 프레비오스 베르시] 투 헤마잉 잉 세우프, 아빙그 지벵 우프 오브젝치비 크놀레드지, 잉 오테르 워르드스, 투 아텐드 온리 투 세우프 안드 노트 투 아니 세콘드 오르 티르드 페르송 오브젝트스. “메렐리 베잉그” 메앙스 헤마이닝그 스치우 위트 티 메리 콘시오즈네스 ‘이 앙’ 안드 위토트 크노윙그 아니 오테르 팅그. Sadhu Om: “The path which destroys attachment, the enemy” is [as shown in the previous verse] to remain in Self, having given up objective knowledge, in other words, to attend only to Self and not to any second or third person objects. “Merely being” means remaining still with the mere consciousness ‘I am’ and without knowing any other thing.

1226. 티 사잉그, “티 아타인멘트 오프 아 리피 오프 푸리 세우프-콘시오즈네스, 이시 시니스 메렐리 아스 이지스텐시 [‘이 앙’], 알로니 이스 티 스타치 오프 리베라치옹, 이시 이스 티 리그트 오프 수프레미 크놀레드지 [파라-즈나나]”, 이스 티 피릉 베르직트 오프 티 세르스 오프 헤알리치, 이시 이스 티 크롱 오프 티 베다스. 1226. The saying, “The attainment of a life of pure Self-consciousness, which shines merely as existence [‘I am’], alone is the state of liberation, which is the light of supreme knowledge [para-jnana]”, is the firm verdict of the Seers of reality, which is the crown of the Vedas.

58 티 수프레미 트루트 58 The Supreme Truth

(파라마르타 치랑) (Paramartha Tiran)

1227. 테리 이스 누 베코밍그 [크레아치옹], 안드 테리 이스 아우수 노데스트룩치옹, 티 오포지치 [오프 크레아치옹] 테리 아리 누 페오플리 잉 본다지, 안드 테리 아리 아우수 누 페오플리 아트 아우 도잉그 사다나 테리 아리 누 페오플리 우 세크 티 이게스트 [이.이. 리베라치옹], 안드 테리 아리 아우수 누 페오플리 우 아비 아타이네드 리베라치옹. 크노 타트 티스 알로니 이스 티 수프레미 트루트 [파라마르타]! 1227. There is no becoming [creation], and there is also nodestruction, the opposite [of creation]; there are no people in bondage, and there are also no people at all doing sadhana; there are no people who seek the highest [i.e. liberation], and there are also no people who have attained liberation. Know that this alone is the supreme truth [paramartha]!

사두 옹: 티스 베르시 이스 아다프테드 프롱 티 상크스히트 슬로카, “나 니로다 나 샤 우트파치 나 바다 나 샤 사다카, 나 무묵수 나 바이 묵타 이치 에자 파라마르타타,” 이시 스히 바가방 오프텡 우제드 투 시치, 안드 이시 이스 잉클루데드 잉 티 암리타빈두 우파니자드 [베르시 10], 잉 티 아트마 우파니자드 [베르시 Sadhu Om: This verse is adapted from the Sanksrit sloka, “Na nirodha na cha utpattih na baddhah na cha sadhakah, Na mumukshuh na vai muktah iti esha paramarthata,” which Sri Bhagavan often used to cite, and which is included in the Amritabindu Upanishad [Verse 10], in the Atma Upanishad [verse

30], 잉 티 만두키아 카리카스 [2.32] 안드 잉 티 비베카슈다마니 [베르시 574]. 아프테르 세잉그 티스 포르-리니 베르시 콤포제드 비 스히 무루가나르, 스히 바가방 이스프레세드 티 사미 이데아 잉 티 폴로윙그 트우-리니 베르시. 30], in the Mandukya Karikas [2.32] and in the Vivekachudamani [verse 574]. After seeing this four-line verse composed by Sri Muruganar, Sri Bhagavan expressed the same idea in the following two-line verse.

브28. 테리 이스 누 베코밍그 [크레아치옹], 데스트룩치옹, 본다지, 데지리 투 세베르 [본다지], 이포르트 [마지 포르 리베라치옹] 포르 토지 우 아비 아타이네드 [리베라치옹]. 크노 타트 티스 이스 티 수프레미 트루트 [파라마르타]! B28. There is no becoming [creation], destruction, bondage, desire to sever [bondage], effort [made for liberation] for those who have attained [liberation]. Know that this is the supreme truth [paramartha]!

사두 옹: 크레아치옹, 데스트룩치옹, 본다지, 티 데지리 투 세베르 본다지, 티 오니 우 섹스 리베라치옹 안드 티 오니 우 아스 아타이네드 리베라치옹, 아우 이지스트 온리 잉 티 오틀로크 오프 티 민드. 엔시 테이 아우 아비 티 사미 데그레이 오프 헤알리치 [사마-사치아] 아스 티 민드 이시 크노스 텡. 부트 아스 스히 바가방 헤베아우스 잉 베르시 17 오프 우파데자 운지야르, 엥 티 포릉 오프 티 민드 이스 비질란틀리 스크루치니제드 이트 위우 비 폰드 타트 테리 이스 누 수시 팅그 아스 민드 아트 아우. 테레포리, 엥 티 민드 이스 투스 폰드 투 비 농-이지스텐트, 티 올리 파우시 아페아란시 오프 크레아치옹, 데스트룩치옹, 본다지, 리베라치옹 안드 수 옹, 위우 아우수 비 폰드 투 비 콤플레텔리 농-이지스텐트. 엔시, 티 아브솔루치 트루트 이스페리엔세드 비 아 즈나니, 우 아스 크농 세우프 안드 우 아스 테레비 헤알리제드 티 농-이지스텐시 오프 티 민드, 이스 온리 아자타 – 티 트루트 타트 테리 와스 네베르 와스, 이스 오르 위우 비 아니 크레아치옹, 비르트 오르 베코밍그 아트 아우. Sadhu Om: Creation, destruction, bondage, the desire to sever bondage, the one who seeks liberation and the one who has attained liberation, all exist only in the outlook of the mind. Hence they all have the same degree of reality [sama-satya] as the mind which knows them. But as Sri Bhagavan reveals in verse 17 of Upadesa Undiyar, when the form of the mind is vigilantly scrutinized it will be found that there is no such thing as mind at all. Therefore, when the mind is thus found to be non-existent, the whole false appearance of creation, destruction, bondage, liberation and so on, will also be found to be completely non-existent. Hence, the absolute truth experienced by a Jnani, who has known Self and who has thereby realized the non-existence of the mind, is only ajata – the truth that there was never was, is or will be any creation, birth or becoming at all.

티 피비 지비니 풍크치옹스 [판샤크리치아스], 나멜리 크레아치옹, 수스테난시, 데스트룩치옹, 베일링그 안드 그라시, 아리 아우 팅그스 이시 아리 콘세르네드 온리 위트 티 워루드, 소우 안드 고드, 이시 [아스 헤베알레드 잉 베르시 1215] 아리 메리 플라이팅그스 오프 마야. 테레포리, 아테베르 아페아르스 아스 헤아우 위팅 티 한지 오프 테지 피비 풍크치옹스, 카노트 비 티 아브솔루치 트루트. 신시 본다지, 리베라치옹, 사다카, 사다나, 아타인멘트 안드 수 옹, 페르타잉 온리 투 티 워루드, 소우 안드 고드, 테이 아리 아우 운헤아우. 타트 이스 투 사이, 신시 티 워루드, 소우 안드 고드 아리 티 플라이팅그스 오프 마야, 아우 크놀레드지스 페르타이닝그 투 텡 아리 운헤아우. [세이 울라두 나르파두 베르시 13, “크놀레드지 오프 무우치플리시치 이스 이그노란시, 이시 이스 운헤아우”.] 엥 이트 이스 수, 온리 타트 크놀레드지 이시 시니스 트란센징그 마야, 안드 이시 이스 아 크놀레드지 노트 오프 마니네스 부트 온리 오프 오네네스, 캉 비 티 수프레미 안드 아브솔루치 트루트 [파라마르타]. 티 이작트 나투리 오프 타트 수프레미 트루트 캉 비 크농 온리 비 즈나니스, 우 피름리 아비지 아스 타트 싱글리, 아우-트란센징그 헤알리치. 테이르 이스페리엔시 알로니 캉 비 타켕 투 비 티 아브솔루치 트루트. The five divine functions [panchakrityas], namely creation, sustenance, destruction, veiling and Grace, are all things which are concerned only with the world, soul and God, which [as revealed in verse 1215] are mere playthings of maya. Therefore, whatever appears as real within the range of these five functions, cannot be the absolute truth. Since bondage, liberation, sadhaka, sadhana, attainment and so on, pertain only to the world, soul and God, they are all unreal. That is to say, since the world, soul and God are the playthings of maya, all knowledges pertaining to them are unreal. [See Ulladu Narpadu verse 13, “Knowledge of multiplicity is ignorance, which is unreal”.] When it is so, only that knowledge which shines transcending maya, and which is a knowledge not of manyness but only of oneness, can be the supreme and absolute truth [paramartha]. The exact nature of that supreme truth can be known only by Jnanis, who firmly abide as that single, all-transcending reality. Their experience alone can be taken to be the absolute truth.

위 소우드 에리 헤카우 타트 잉 베르시 100 오프 티스 워르크 이트 이스 스타테드 타트 토그 스히 바가방 타우그트 바리오스 지페렌트 독트리니스 투 수이트 티 마투리치 오프 이아시 오니 우 카미 투 잉, 이 헤베알레드 타트 이스 옹 이스페리엔시 와스 온리 아자타. 잉 오르데르 투 소 타트 이스 옹 이스페리엔시 와스 아우수 티 이스페리엔시 오프 티 안시엔트 히지스 우 가비 티 우파니자드스, 스히 바가방 오프텡 우제드 투 시치 티 슬로카 오프 이시 티 프레젠트 베르시 이스 아 트란즐라치옹. We should here recall that in verse 100 of this work it is stated that though Sri Bhagavan taught various different doctrines to suit the maturity of each one who came to Him, He revealed that His own experience was only ajata. In order to show that His own experience was also the experience of the ancient Rishis who gave the Upanishads, Sri Bhagavan often used to cite the sloka of which the present verse is a translation.

티 리테라우 메아닝그 오프 티 워르드 ‘마야’ 이스 ‘마-야’ [타트 이시 이스 노트], 베카우지 엥 세우프-크놀레드지 당스 티 악치비치 [브리치] 오프 마야, 나멜리 이트스 아포레자이드 플라이, 위우 비 폰드 투 비 콤플레텔리 농-이지스텐트. 주스트 아스 티 농-이지스텐트 스나키 메르지스 인투 안드 베코메스 오니 위트 티 이베르-이지스칭그 호피 아스 송 아스 타트 호피 이스 셍 아스 이트 이스, 수 티 농-이지스텐트 마야 위우 메르지 인투 안드 베코미 오니 위트 티 이베르-이지스칭그 안드 세우프-시닝그 세우프 아스 송 아스 타트 세우프 이스 크농 아스 이트 이스. 테레포리, 토그 마야 이스 노트 오테르 탕 브라망 오르 세우프, 안드 토그 이트 이스 사이드 투 비 베지닝글레스 리키 브라망, 이트 도이스 아비 앙 인드, 신시 이트 이스 폰드 투 비 농-이지스텐트 잉 티 클레아르 리그트 오프 세우프-크놀레드지. 엔시, 위 [세우프], 우 헤마잉 시닝그 이벵 잉 티 스타치 잉 이시 마야 이스 투스 폰드 투 비 농-이지스텐트, 알로니 아리 티 수프레미 안드 아브솔루치 트루트 [파라마르타]. The literal meaning of the word ‘maya’ is ‘ma-ya’ [that which is not], because when Self-knowledge dawns the activity [vritti] of maya, namely its aforesaid play, will be found to be completely non-existent. Just as the non-existent snake merges into and becomes one with the ever-existing rope as soon as that rope is seen as it is, so the non-existent maya will merge into and become one with the ever-existing and Self-shining Self as soon as that Self is known as it is. Therefore, though maya is not other than Brahman or Self, and though it is said to be beginningless like Brahman, it does have an end, since it is found to be non-existent in the clear light of Self-knowledge. Hence, we [Self], who remain shining even in the state in which maya is thus found to be non-existent, alone are the supreme and absolute truth [paramartha].

투스, 아스 티 피나우 콩클루지옹 오프 티스 워르크, 구루 바샤카 코바이, 이시 이스 아우수 크농 아스 ‘티 리그트 오프 수프레미 트루트’ [파라마르타 지팡], 스히 바가방 헤베아우스 타트 세우프 – 이시 아우와이스 시니스 위토트 베지닝그 오르 인드 안드 위토트 아니 샨지 아스 티 싱글리, 농-두아우 이지스텐시-콘시오즈네스-블리스 [사트-시트-아난다] 잉 티 포릉 ‘이 앙’ – 알로니 이스 티 수프레미 트루트 [파라마르타], 안드 타트 이베리팅그 에우시 이스 아 메리 플라이 오프 마야 안드 이스 테레포리 콤플레텔리 운헤아우 안드 농-이지스텐트. Thus, as the final conclusion of this work, Guru Vachaka Kovai, which is also known as ‘The Light of Supreme Truth’ [paramartha dipam], Sri Bhagavan reveals that Self – which always shines without beginning or end and without any change as the single, non-dual existence-consciousness-bliss [sat-chit-ananda] in the form ‘I am’ – alone is the supreme truth [paramartha], and that everything else is a mere play of maya and is therefore completely unreal and non-existent.

오웨베르, 티스 아브솔루치 트루트 카노트 비 운데르스토드 비 페오플리 우 아리 운데르 티 스와이 오프 마야 안드 아리 테레포리 델루데드 비 티 데펙트 오프 에구. 엔시, 지스헤가르징그 티스 수프레미 트루트, 테이 이마지니 마니 지페렌트 고아우스 수시 아스 이모르탈리징그 티 보지, 에아베니징그 티 이아르트, 고잉그 투 셀레스치아우 워루드스, 아타이닝그 포웨르스 [시디스] 안드 수 옹, 안드 벨리에빙그 수시 고아우스 투 비 티 수프레미 트루트 [파라마르타], 잉 티 나미 오프 요가 오르 헬리지옹 테이 샤르트 오트 지페렌트 파트스 투 아타잉 토지 지페렌트 고아우스, 테이 리치 볼루미노스 복스 아보트 테이르 옹 고아우스 안드 메토드스, 안드 테이 베코미 인탕글레드 잉 일라보라치 아르구멘트스 아보트 텡. 오웨베르, 아우 수시 이포르트스 아리 푸칠리, 신시 테이 아리 포시블리 온리 위팅 티 한지 오프 티 운헤아우 플라이 오프 마야. 헤페르 에리 투 베르시 34 오프 울라두 나르파두, 에리 스히 바가방 사이스 타트 투 아르기 아보트 티 나투리 오프 티 헤알리치, 인스테아드 오프 메르징그 위팅 안드 크노윙그 이트 아스 이트 이스, 이스 온리 이그노란시 보릉 오프 마야. However, this absolute truth cannot be understood by people who are under the sway of maya and are therefore deluded by the defect of ego. Hence, disregarding this supreme truth, they imagine many different goals such as immortalizing the body, heavenizing the earth, going to celestial worlds, attaining powers [siddhis] and so on, and believing such goals to be the supreme truth [paramartha], in the name of yoga or religion they chart out different paths to attain those different goals, they write voluminous books about their own goals and methods, and they become entangled in elaborate arguments about them. However, all such efforts are futile, since they are possible only within the range of the unreal play of maya. Refer here to verse 34 of Ulladu Narpadu, where Sri Bhagavan says that to argue about the nature of the reality, instead of merging within and knowing it as it is, is only ignorance born of maya.

1228. 신시 이트 이스 포시블리 온리 잉 [티 징 리그트 오프] 운헤알리치[오르 이그노란시] 투 마키 타트 이시 이지스트스 [아페아르 투 비] 농-이지스텐트 안드 투 마키 타트 이시 도이스 노트 이지스트 [아페아르 투 비] 타트 이시 이지스트스, 부트 임포시블리 [투 두 수] 잉 티 클레아르 [리그트 오프] 트루트, 잉 티 세르타인치 이시 이스 티 트루트 이베리팅그 이스 콘시오즈네스 [시트]. 1228. Since it is possible only in [the dim light of] unreality[or ignorance] to make that which exists [appear to be] non-existent and to make that which does not exist [appear to be] that which exists, but impossible [to do so] in the clear [light of] truth, in the certainty which is the truth everything is consciousness [chit].

미샤에우 자메스: 아 호피 캉 아페아르 투 비 아 스나키 온리 잉 아 징 리그트, 안드 노트 잉 콤플레치 다르크네스 오르 잉 클레아르 리그트. 리케위지, 티 이베르-이지스칭그 세우프 오르 브라망 캉 아페아르 투 비 티 농-이지스텐트 나메스 안드 포름스 [티 워루드, 소우 안드 고드] 온리 잉 티 징 리그트 오프 이그노란시 [티 민드-리그트], 안드 노트 잉 티 콤플레치 다르크네스 오프 슬레프 오르 잉 티 클레아르 리그트 오프 세우프-크놀레드지. 테레포리, 신시 타트 이시 이지스트스 [세우프 오르 브라망] 카노트 아페아르 투 비 타트 이시 도이스 노트 이지스트 [티 마니 나메스 안드 포름스] 잉 티 클레아르 리그트 오프 트루트, 잉 타트 클레아르 리그트 이트 위우 비 헤알리제드 타트 아테베르 아페아레드 투 비 이지스텐트 잉 티 스타치 오프 이그노란시 이스 트룰리 노팅그 부트 콘시오즈네스, 이시 알로니 이스 타트 이시 트룰리 이지스트스. 타트 이스, 주스트 아스 티 호피 알로니 이베르 이지스트스 보트 엥 이트 아페아르스 투 비 티 농-이지스텐트 스나키 안드 엥 이트 이스 셍 아스 이트 이스, 수 콘시오즈네스 알로니 이베르 이지스트스 보트 엥 이트 아페아르스 투 비 티 농-이지스텐트 나메스 안드 포름스 안드 엥 이트 시니스 아스 이트 이스. Michael James: A rope can appear to be a snake only in a dim light, and not in complete darkness or in clear light. Likewise, the ever-existing Self or Brahman can appear to be the non-existent names and forms [the world, soul and God] only in the dim light of ignorance [the mind-light], and not in the complete darkness of sleep or in the clear light of Self-knowledge. Therefore, since that which exists [Self or Brahman] cannot appear to be that which does not exist [the many names and forms] in the clear light of truth, in that clear light it will be realized that whatever appeared to be existent in the state of ignorance is truly nothing but consciousness, which alone is that which truly exists. That is, just as the rope alone ever exists both when it appears to be the non-existent snake and when it is seen as it is, so consciousness alone ever exists both when it appears to be the non-existent names and forms and when it shines as it is.

1229. 크노 타트 아우 타트 이스 토우드 아보트 티 소우 안드 고드 –[수시 아스] 타트 이시 이스 티 소우 타트 아스 티 본다지 오프 아타시멘트 위우 베코미 고드 엥 본다지 이스 헤모베드, 주스트 아스 파지 베코메스 히시 엥 티 우스크 이스 헤모베드 – 이스 [메렐리] 앙 이마지나치옹 오프 티 데펙치비 민드 [수페림포제드] 옹 세우프, 티 포릉 오프 타트 콘시오즈네스. 1229. Know that all that is told about the soul and God –[such as] that which is the soul that has the bondage of attachment will become God when bondage is removed, just as paddy becomes rice when the husk is removed – is [merely] an imagination of the defective mind [superimposed] on Self, the form of that consciousness.

미샤에우 자메스: 토그 스크리프투리스 아트 피르스트 사이, “주스트 아스 파지 베코메스 히시 엥 이트스 우스크 이스 헤모베드, 수 티 소우 [오르 지바트마] 위우 베코미 고드 [파라마트마] 엥 이트스 본다지 오프 아타시멘트 이스 헤모베드,” 티 수프레미 트루트 [파라마르타] 이스 타트 테리 이스 누 소우, 고드, 본다지 오르 리베라치옹 아트 아우, 안드 타트 테지 아리 아우 메리 멘타우 이마지나치옹스 수페림포제드 옹 세우프, 이시 이스 티 솔리 이베르-이지스칭그 헤알리치. Michael James: Though scriptures at first say, “Just as paddy becomes rice when its husk is removed, so the soul [or jivatma] will become God [paramatma] when its bondage of attachment is removed,” the supreme truth [paramartha] is that there is no soul, God, bondage or liberation at all, and that these are all mere mental imaginations superimposed on Self, which is the sole ever-existing reality.

59 티 페르펙트 헤알리치 59 The Perfect Reality

(셈포룰 치랑) (Semporul Tiran)

1230. 아테베르 비 티 민드 요 팅크 [오르 크노] 투 비 타트이시 이지스트스 이스 잉 트루트 타트 이시 도이스 노트 이지스트. 타트 오니 [세우프] 이시 요 카노트 아비 잉 요르 민드 [이.이. 이시 요 카노트 팅크] 이테르 투 비 타트 이시 이지스트스 오르 투 비 타트 이시 도이스 노트 이지스트, 알로니 이스 타트 이시 이지스트스 [울라두]. 1230. Whatever by the mind you think [or know] to be thatwhich exists is in truth that which does not exist. That one [Self] which you cannot have in your mind [i.e. which you cannot think] either to be that which exists or to be that which does not exist, alone is that which exists [ulladu].

사두 옹: 신시 티 민드 이스 이트세우프 앙 운헤아우 안드 농-이지스텐트 인치치, 이베리팅그 이시 이스 크농 비 티 민드 아스 헤아우 오르 이지스텐트, 이스 잉 팍트 운헤아우 안드 농-이지스텐트. 엔시, 이프 세우프 웨리 소메팅그 이시 코우드 비 크농 비 티 민드, 이트 워우드 아우수 비 운헤아우, 워우드 이트 노트? 부트 신시 세우프 이스 데클라레드 비 사지스 투 비 타트 이시 카노트 비 크농 비 티 민드, 이트 알로니 이스 타트 이시 트룰리 이지스트스 안드 이스 헤아우. Sadhu Om: Since the mind is itself an unreal and non-existent entity, everything which is known by the mind as real or existent, is in fact unreal and non-existent. Hence, if Self were something which could be known by the mind, it would also be unreal, would it not? But since Self is declared by Sages to be that which cannot be known by the mind, it alone is that which truly exists and is real.

1231. 사이, 이스 이트 포시블리 비 티 이마지나치옹 [티 민드] 투 데니 티 그레아트네스 [안드 헤알리치] 오프 티 위델리 페르바징그 안드 트란센덴트 수프레미, 이시 콤플레텔리 스왈로스 위팅 이트세우프 티 데펙트스 안드 지페렌시스 카우제드 비 티 크로드 오프 아우 킨드스 오프 크놀레드지? 1231. Say, is it possible by the imagination [the mind] to deny the greatness [and reality] of the widely pervading and transcendent Supreme, which completely swallows within itself the defects and differences caused by the crowd of all kinds of knowledge?

1232. 크노 타트 티 콘시오즈네스 이시 아우와이스 시니스 인티 에아르트 아스 티 포름레스 안드 나멜레스 세우프, ‘이’, [안드 이시 이스 크농] 비 [오니’스] 베잉그 스치우 위토트 팅킹그 [아보트 아니팅그] 아스 이지스텐트 오르 농-이지스텐트, 알로니 이스 티 페르펙트 헤알리치. 1232. Know that the consciousness which always shines inthe heart as the formless and nameless Self, ‘I’, [and which is known] by [one’s] being still without thinking [about anything] as existent or non-existent, alone is the perfect reality.

1233. 아몽그 티 시스 독트리니스 데클라레드 투 비 위토트베지닝그, 타트 농-두알리치 [아드바이타] 알로니 이스 위토트 인드, 에레아스 티 오테르 피비 독트리니스 아비 앙 인드. 베아링그 티스 잉 민드, 크노 이트 클레아를리. 1233. Among the six doctrines declared to be withoutbeginning, that non-duality [advaita] alone is without end, whereas the other five doctrines have an end. Bearing this in mind, know it clearly.

사두 옹: 티 시스 독트리니스 멘치오네드 잉 티스 베르시 아리 티 사드-다르사나스, 티 시스 오르토도스 스쇼우스 오프 인지앙 필로조피, 나멜리 티 니아야 스쇼우 오프 가우타마, 티 바이제지카 스쇼우 오프 카나다, 티 상키아 스쇼우 오프 카필라, 티 요가 스쇼우 오프 파탄잘리, 티 푸르바 미맘사 스쇼우 오프 자이미니, 안드 티 베단타 스쇼우 오프 비아자. 티 독트리니 헤페헤드 투 잉 티스 베르시 아스 아드바이타 이스 티 독트리니 오프 베단타, 오지 피나우 콩클루지옹 이스 타트 티 농-두아우 세우프 오르 브라망, 이시 트란센드스 마야, 알로니 이스 티 이베르-이지스칭그 헤알리치, 이시 아스 네이테르 베지닝그 오르 인드. 옹 티 오테르 안드, 티 콩클루지옹스 오프 티 오테르 피비 스쇼우스 아리 아우 콘세르네드 위트 아트 이스 위팅 티 한지 오프 마야’스 플라이. 테레포리, 주스트 아스 마야 이스 사이드 투 아비 누 베지닝그 부트 아비 앙 인드, 테지 피비 스쇼우스 오프 필로조피 아리 아우수 사이드 투 아비 누 베지닝그 부트 투 아비 앙 인드, 신시 테이 카노트 헤마잉 엥 티 트루트 [세우프] 이스 헤알리제드 안드 엥 마야 테레비 코메스 투 앙 인드. 신시 아우 독트리니스 오테르 탕 아드바이타 아리 투스 인발리다테드 엥 세우프-크놀레드지 당스, 아드바이타 알로니 이스 티 트루트 이시 이지스트스 안드 시니스 포르 이베르 위토트 이테르 베지닝그 오르 인드. Sadhu Om: The six doctrines mentioned in this verse are the shad-darsanas, the six orthodox schools of Indian philosophy, namely the Nyaya school of Gautama, the Vaiseshika school of Kanada, the Sankhya school of Kapila, the Yoga school of Patanjali, the Purva Mimamsa school of Jaimini, and the Vedanta school of Vyasa. The doctrine referred to in this verse as Advaita is the doctrine of Vedanta, whose final conclusion is that the non-dual Self or Brahman, which transcends maya, alone is the ever-existing reality, which has neither beginning or end. On the other hand, the conclusions of the other five schools are all concerned with what is within the range of maya’s play. Therefore, just as maya is said to have no beginning but have an end, these five schools of philosophy are also said to have no beginning but to have an end, since they cannot remain when the truth [Self] is realized and when maya thereby comes to an end. Since all doctrines other than Advaita are thus invalidated when Self-knowledge dawns, Advaita alone is the truth which exists and shines for ever without either beginning or end.

1234. 엥 크농 [코헥틀리], 타트 이시 이스 사이드 투 비 헤알리스 온리 오니. 크노 타트 타트 피릉, 올리 페르펙트 헤알리치 알로니 이스 타트 이시 이스 데스크리베드 잉 마니 와이스 비 브라마-즈나니스, 우 아비 크농 [이트] 비 키에틀리 인테링그 티 에아르트 위트 아 베리 수브틀리 인텔렉트. 1234. When known [correctly], that which is said to be realis only one. Know that that firm, whole perfect reality alone is that which is described in many ways by Brahma-jnanis, who have known [it] by quietly entering the heart with a very subtle intellect.

미샤에우 자메스: 토그 티 사지스 우 헤베알레드 티 시스 독트리니스 (사드-다르사나스) 오프 인두이증 안드 우 파베드 티 바리오스 지페렌트 헬리지옹스 잉 티 워루드, 아드 아우 헤알리제드 티 농-두아우 페르펙트 헤알리치, 테이 데스크리베드 이트 잉 바리오스 와이스 아코르징그 투 티 마투리치 오프 티 민드스 오프 토지 우 카미 투 텡. 오웨베르, 마투리 아스피란트스 소우드 운데르스탄드 타트, 토그 티 헤알리치 이스 투스 데스크리베드 비 사지스 잉 마니 지페렌트 와이스, 이트 이스 잉 트루트 오니 안드 농-두아우. Michael James: Though the Sages who revealed the six doctrines (shad-darsanas) of Hinduism and who paved the various different religions in the world, had all realized the non-dual perfect reality, they described it in various ways according to the maturity of the minds of those who came to them. However, mature aspirants should understand that, though the reality is thus described by Sages in many different ways, it is in truth one and non-dual.

1235. 티 트루트 오프 농-두알리치 [아드바이타-타트바], 이시 이스 티 이게스트 오프 아우 헬리지옹스, 이시 아리 수 베리 마니, 알로니 이스 티 실렌트 헤알리치, 오지 나투리 이스 티 콘시오즈네스 데보이드 오프 티 인수브스탄치아우 안드 고스틀리 에구, 티 세드 오프 티 지페렌트 헬리지옹스. 1235. The truth of non-duality [advaita-tattva], which is the highest of all religions, which are so very many, alone is the silent reality, whose nature is the consciousness devoid of the insubstantial and ghostly ego, the seed of the different religions.

미샤에우 자메스: 헤페르 투 베르시스 989 투 993, 1176 투 1179, 안드 1242. Michael James: Refer to verses 989 to 993, 1176 to 1179, and 1242.

1236. 토지 우 크노 티 페르펙트 헤알리치 – 이시 도이스 노타비 베지닝그 오르 인드, 이시 이스 데보이드 오프 샨지, 카우지 오르 이벵 오브젝트 오프 콤파리종, 안드 이시 이스 타트 이시 카노트 비 크농 비 티 데세프치비 센시 오프 인지비두알리치 [티 에구] – [알로니] 위우 아타잉 글로리. 1236. Those who know the perfect reality – which does nothave beginning or end, which is devoid of change, cause or even object of comparison, and which is that which cannot be known by the deceptive sense of individuality [the ego] – [alone] will attain glory.

60****트란센덴시 오프 토그트 60****Transcendence of Thought

(바바나치타 치랑) (Bhavanatita Tiran)

1237. 티 글로리 오프 아드바이타 위우 시니 잉 티 에아르트스 오프 즈나니스 아스 티 우나펙테드 세우프 아프테르 티 데세프치비 트리아드스 [트리푸치스] 아비 지자페아레드, 부트 카노트 비 아타이네드 비 토지 우 팅크 [오프 이트] 비 민드 리키 [테이 팅크 오프] 티 이마지나리, 운헤아우, 두아우 안드 페치 센시 오브젝트스. 1237. The glory of Advaita will shine in the hearts of Jnanis as the unaffected Self after the deceptive triads [triputis] have disappeared, but cannot be attained by those who think [of it] by mind like [they think of] the imaginary, unreal, dual and petty sense objects.

1238. 티 토그트-프레이 시바, 우 이스 세우프, 티 헤아우 콘시오즈네스, 카노트 비 크농 비 토지 우 아비 아 민드 이시 팅크스, 부트 온리 비 티 토그트-프레이 에로이스 우 아비 아 민드 이시, 두이 투 이네르 콘시오즈네스 [오르 세우프], 아스 인테레드 안드 아비지스 잉 티 소르시 오프 토그트, [테이르 팅킹그] 민드 아빙그 지에드. 1238. The thought-free Siva, who is Self, the real consciousness, cannot be known by those who have a mind which thinks, but only by the thought-free heroes who have a mind which, due to inner consciousness [or Self], has entered and abides in the source of thought, [their thinking] mind having died.

1239. 우 요 [이글리 마투리 아스피란트스] 우 아비 인텐세마드네스 포르 [티 이스페리엔시 오프] 티 그레아트네스 오프 농-두알리치 [아드바이타]! [티 이스페리엔시 오프] 농-두알리치 이스 온리 포르 토지 우 아비지 잉 티 스타치 오프 헤알리치, 아빙그 아타이네드 페르펙트 페아시 오프 민드 [이시 헤주우트스 프롱 티 콤플레치 수브시덴시 오프 아우 티 토그트스 이시 히지 잉 티 민드]. 사이, 아트 이스 티 베네피트 포르 박으와르드 페오플리 우 두 노트 세크 지렉트 아비단시 잉 헤알리치. 1239. O you [highly mature aspirants] who have intensemadness for [the experience of] the greatness of non-duality [advaita]! [The experience of] non-duality is only for those who abide in the state of reality, having attained perfect peace of mind [which results from the complete subsidence of all the thoughts which rise in the mind]. Say, what is the benefit for backward people who do not seek direct abidance in reality.

미샤에우 자메스: 티 온리 트루이 베네피트 투 비 아타이네드 이스 티 이스페리엔시 오프 농-두알리치, 이시 캉 비 아타이네드 온리 비 토지 마투리 아스피란트스 우 트로그 세우프-잉키리 세크 안드 아타잉 페르펙트 페아시 오프 민드, 이시 이스 티 스타치 오프 아비단시 잉 세우프, 티 헤알리치, 안드 노트 비 토지 이마투리 페오플리 우 두 노트 이벵 데지리 투 폴로 티 지렉트 파트 오프 세우프-잉키리 안드 테레비 아타잉 티 스타치 오프 세우프-아비단시. Michael James: The only true benefit to be attained is the experience of non-duality, which can be attained only by those mature aspirants who through Self-enquiry seek and attain perfect peace of mind, which is the state of abidance in Self, the reality, and not by those immature people who do not even desire to follow the direct path of Self-enquiry and thereby attain the state of Self-abidance.

61****나하치옹 오프 티 이스페리엔시 61****Narration of the Experience

1240. 엥 위 헤콘트 티 이스페리엔시 [아타이네드 옹 아콘트] 오프 티 사잉그스 오프 티 구루 [스히 하마나], [이트 이스 티 이스페리엔시 타트] 아우 타트 와스 셍 아스 아 포레스트 오프 아타시멘트 [오르 본다지] 이스 노팅그 부트 티 이네파블리 스파시 오프 티 실렌시 오프 트루이 크놀레드지 [메이-즈나나마우나] 안드 [타트] 아우 인페리오르 크놀레드지 이스 아 드레앙. 1240. When we recount the experience [attained on account] of the sayings of the Guru [Sri Ramana], [it is the experience that] all that was seen as a forest of attachment [or bondage] is nothing but the ineffable space of the Silence of true Knowledge [mey-jnanamauna] and [that] all inferior knowledge is a dream.

사두 옹: 잉 티스 샤프테르 [베르시스 1240 투 1248] 스히 무루가나르 데스크리베스 티 이스페리엔시 오프 즈나나 이시 이 아타이네드 비 티 그라시 오프 이스 사드구루, 스히 하마나. Sadhu Om: In this chapter [verses 1240 to 1248] Sri Muruganar describes the experience of Jnana which he attained by the Grace of his Sadguru, Sri Ramana.

1241. 이 아비 크농, 이 아비 크농 티 스타치 오프 수프레메트루트, 이시 이스 풀 오프 트란센덴트 이지스텐시-콘시오즈네스 [안드 잉 이시 이트 이스 크농] 타트 잉 악투아우 트루트 테리 이스 노트 이벵 티 레아스트 아키링그 오프 아트 이스 칼레드 아스 본다지, 리베라치옹 안드 수 옹, [이시 아우 아페아르스 온리 두이 투 오니’스] 아빙그 미스타켕 [오네제우프] 투 비 오테르 [탕 세우프]. 1241. I have known, I have known the state of supremetruth, which is full of transcendent existence-consciousness [and in which it is known] that in actual truth there is not even the least acquiring of what is called as bondage, liberation and so on, [which all appears only due to one’s] having mistaken [oneself] to be other [than Self].

사두 옹: 엥 티 스타치 오프 수프레미 트루트 [파라마르타 스티치] 이스 크농, 오니 헤알리지스 타트 오니 아드 잉 트루트 네베르 미스타켕 오네제우프 투 비 오테르 탕 세우프, 안드 타트 콘세켄틀리 오니 아드 네베르 벵 잉 본다지 안드 아드 네베르 아타이네드 아니 수시 팅그 아스 리베라치옹. Sadhu Om: When the state of supreme truth [paramartha sthiti] is known, one realizes that one had in truth never mistaken oneself to be other than Self, and that consequently one had never been in bondage and had never attained any such thing as liberation.

스히 무루가나르: ‘아비징그 잉 티스 스타치, 아빙그 아타이네드 티 수프레미 블리스 이시 이스 데보이드 오프 본다지 안드 리베라치옹...’ 이스 아 사잉그 오프 스히 바가방 [잉 베르시 29 오프 우파데자 운지야르]. 이 아스 아우수 사이드 [잉 베르시 37 오프 울라두 나르파두], “이벵 티 콘텐치옹 에우드 타트 테리 이스 두알리치 두링그 프락치시 안드 농-두알리치 아프테르 아타인멘트, 이스 노트 트루이 ...”. 이프 티 스타치 오프 수프레미 트루트 이스 크농 아스 이트 이스, 크노 타트 이벵 티 펠링그 오프 리베라치옹 위우 노트 이지스트 테리 신시 본다지 이스 이베르 농-이지스텐트, 티 나투리 오프 세우프 이스 타트 이시 이스 콤플레텔리 데보이드 오프 이벵 티 크놀레드지 ‘이 앙 아 묵타’. Sri Muruganar: ‘Abiding in this state, having attained the supreme bliss which is devoid of bondage and liberation...’ is a saying of Sri Bhagavan [in verse 29 of Upadesa Undiyar]. He has also said [in verse 37 of Ulladu Narpadu], “Even the contention held that there is duality during practice and non-duality after attainment, is not true ...”. If the state of supreme truth is known as it is, know that even the feeling of liberation will not exist there; since bondage is ever non-existent, the nature of Self is that which is completely devoid of even the knowledge ‘I am a Mukta’.

1242. 토그 위 로크 아트 아니 헬리지옹 안드 토그 위 리스텐투 아니 독트리니 [프로폰데드 비 토지 헬리지옹스], 위 클레아를리 세이 타트 아우 티 독트리니스 오프 토지 헬리지옹스 데피니텔리 프로클라잉 온리 오니 고아우, 이시 시니스 데보이드 오프 지페렌시스. 1242. Though we look at any religion and though we listento any doctrine [propounded by those religions], we clearly see that all the doctrines of those religions definitely proclaim only one goal, which shines devoid of differences.

미샤에우 자메스: 잉 이스 이스페리엔시 오프 즈나나 스히 무루가나르 헤알리제드 타트, 토그 지페렌트 헬리지옹스 셍 투 프로클라잉 지페렌트 고아우스, 아우 토지 세밍글리 지페렌트 고아우스 아리 잉 트루트 온리 오니, 나멜리 티 스타치 오프 세우프-크놀레드지, 이시 시니스 데보이드 오프 지페렌시스. 오웨베르, 티스 트루이 아르모니 안드 오네네스 아몽그 헬리지옹스 캉 프레바이우 온리 잉 티 스타치 오프 실렌시, 안드 카노트 프레바이우 메렐리 두이 투 티 인텔렉트 팅킹그 ‘아우 헬리지옹스 아리 오니’, 베카우지 수 롱그 아스 티 인텔렉트 이지스트스 이트 카노트 부트 세이 지페렌시스 베트웽 오니 헬리지옹 안드 아노테르. 헤페르 에리 투 베르시스 989 투 993, 1176 투 1179, 안드 1235. Michael James: In his experience of Jnana Sri Muruganar realized that, though different religions seem to proclaim different goals, all those seemingly different goals are in truth only one, namely the state of Self-knowledge, which shines devoid of differences. However, this true harmony and oneness among religions can prevail only in the state of Silence, and cannot prevail merely due to the intellect thinking ‘All religions are one’, because so long as the intellect exists it cannot but see differences between one religion and another. Refer here to verses 989 to 993, 1176 to 1179, and 1235.

스히 무루가나르: 잉 트루트, 아르모니 [아몽그 헬리지옹스] 캉 이지스트 온리 잉 실렌시 [마우나], 안드 카노트 이지스트 [메렐리] 두이 투 티 수브틀레치 오프 티 인텔렉트. 아프테르 아타이닝그 티 이스페리엔시 오프 실렌시 [마우나누바바], 이트 위우 비 크농 아스 클레아를리 아스 아 프루이트 잉 티 팔릉 타트 아우 헬리지옹스 안드 독트리니스 아리 아빙그 티 고아우 오프 세우프-아타인멘트, 위토트 아니 지페렌시스 아몽그 템세우베스. Sri Muruganar: In truth, harmony [among religions] can exist only in Silence [mauna], and cannot exist [merely] due to the subtlety of the intellect. After attaining the experience of Silence [maunaanubhava], it will be known as clearly as a fruit in the palm that all religions and doctrines are having the goal of Self-attainment, without any differences among themselves.

1243. 엥 인테링그 안드 아비징그 잉 티 올리 [푸르나], 이시 이스 오프 티 나투리 오프 콘시오즈네스 [신마야], 이시 시니스 테리 잉 티 우네힝그 베다스 아스 티 헤알리치, 텡 이트 이스 임포시블리 투 세이 티 트레이 치메스 [파스트, 프레젠트 안드 푸투리], 티 트레이 플라시스 [티 피르스트, 세콘드 안드 티르드 페르송스] 안드 티 트리아드스 [티 크노웨르, 티 악트 오프 크노윙그 안드 티 오브젝트 크농]. 1243. When entering and abiding in the Whole [purna], which is of the nature of consciousness [chinmaya], which shines there in the unerring Vedas as the reality, then it is impossible to see the three times [past, present and future], the three places [the first, second and third persons] and the triads [the knower, the act of knowing and the object known].

미샤에우 자메스: 포르 앙 이스플라나치옹 아보트 티 메아닝그 오프 ‘티 트레이 플라시스’, 헤페르 투 티 노치 투 베르시 447. Michael James: For an explanation about the meaning of ‘the three places’, refer to the note to verse 447.

1244. 엥 크농, 티 수브틀리 트루트 헤베알레드 [잉 티스 워르크] 이스 [아트 이 레아른트 트로그] 티 실렌트 일루시다치옹 [마우나비악이아나] 이시 와스 조이풀리 베스토웨드 [우퐁 미] 비 즈나나-하마나-구루-나탕, 우 타우그트 [미] 아빙그 코미 오트 잉 프론트 오프 미 아스 티 포레모스트 트루이 브라밍. 1244. When known, the subtle truth revealed [in this work] is [what I learnt through] the silent elucidation [maunavyakhyana] which was joyfully bestowed [upon me] by Jnana-Ramana-Guru-Nathan, who taught [me] having come out in front of me as the foremost true Brahmin.

스히 무루가나르: 신시 티 수브틀리 트루트 오프 티 아보비 베르시스 [이.이. 티 올리 오프 티스 워르크] 캉 비 운데르스토드 온리 잉 티 이스페리엔시 오프 즈나나, 아트 티 즈나나-구루 베스토웨드 우퐁 미 와스 온리 티 이센시 오프 티 이스페리엔시 오프 실렌시 [마우나-아누바바-사라]. 티 워르드스 “아빙그 코미 오트 잉 프론트 오프 미” 데노치 타트, 토그 티 즈나나-구루 이베르 이지스트스 위팅 [아스 세우프], 이 토크 미 아스 이스 옹 비 아페아링그 잉 티 플라이 오프 마야 위트 아 우망 피지카우 보지 리키 우스. 신시 티 클라리치 [오프 운데르스탄징그 스히 바가방’스 테아싱그스] 이스 스트렝그테네드 온리 트로그 실렌시, 이트 이스 사이드 “티 실렌트 일루시다치옹” [마우나 비악이아나]. Sri Muruganar: Since the subtle truth of the above verses [i.e. the whole of this work] can be understood only in the experience of Jnana, what the Jnana-Guru bestowed upon me was only the essence of the experience of Silence [mauna-anubhava-sara]. The words “having come out in front of me” denote that, though the Jnana-Guru ever exists within [as Self], He took me as His own by appearing in the play of maya with a human physical body like us. Since the clarity [of understanding Sri Bhagavan’s teachings] is strengthened only through Silence, it is said “the silent elucidation” [mauna vyakhyana].

1245. 잉 미 [농-두아우] 오틀로크 [잉 이시 이 알로니 이지스트 아스 테레알리치], 요 두 노트 이지스트 부트 온리 이 잉 요르 [농-두아우] 오틀로크 [엥 요 헤알리지 타트 요 알로니 이지스트 아스 티 헤알리치], 이 두 노트 이지스트 부트 온리 요 잉 오니’스 옹 [농-두아우] 오틀로크 [엥 오니 아스 헤알리제드 티 트루트], 오테르스 두 노트 이지스트 부트 온리 오네제우프. 엥 [티 트루트 이스 투스] 크농, 아우 오프 텡 [이, 요, 오네제우프 안드 오테르스] 아리 [노팅그 부트] ‘이’ [티 세우프]. 1245. In my [non-dual] outlook [in which I alone exist as thereality], you do not exist but only I; in your [non-dual] outlook [when you realize that you alone exist as the reality], I do not exist but only you; in one’s own [non-dual] outlook [when one has realized the truth], others do not exist but only oneself. When [the truth is thus] known, all of them [I, you, oneself and others] are [nothing but] ‘I’ [the Self].

1246. 크노 타트 이 앙 네이테르 아 포세시옹 노르 앙 이 아 포세소르 이 앙 네이테르 아 슬라비 [아 데보테이] 노르 아 마스테르 [티 로르드] 이 두 노트 아비 티 두치풀 센시 오프 도에르지프 [티 센시 오프 도에르지프 타트 마키스 오니 페우 ‘이 아비 아 두치 투 두 수시-안드-수시 팅그스’] 안드 이 두 노트 아비 티 센시 오프 이스페리엔세르지프 이 앙 노트 아트 아우 아 도에르. 1246. Know that I am neither a possession nor am I a possessor; I am neither a slave [a devotee] nor a master [the Lord]; I do not have the dutiful sense of doership [the sense of doership that makes one feel ‘I have a duty to do such-and-such things’] and I do not have the sense of experiencership; I am not at all a doer.

1247. 신시 세우프 토크 미 아스 이트스 옹, 아페아링그 에리 아스 테구루 [스히 하마나] 잉 프론트 오프 미 오브젝치비 크놀레드지 [미 민드], 이시 와스 라멘칭그 아스 이프 이트 웨리 본드 비 마야, [이 파이] 모스트 워르티 오베이잔시 온리 투 미 인피니치 세우프, 이시 블라지스 리키 티 숭. 1247. Since Self took me as its own, appearing here as theGuru [Sri Ramana] in front of my objective knowledge [my mind], which was lamenting as if it were bound by maya, [I pay] most worthy obeisance only to my infinite Self, which blazes like the sun.

1248. 크노 타트, 잉 스피치 오프 [아니 아몬트 오프] 미제라블리 포베르치 이시 마이 베파우 [잉], [티스] 무루강 [스히 무루가나르] 위우 네베르 이에우드 투 티 포웨르 오프 일루지옹 [마야-삭치] 오프 티 임프치 워루드 부트 온리 투 티 포웨르 오프 콘시오즈네스 [시트-삭치] 오프 수프레미 하마나, 우 이스 시바. 1248. Know that, in spite of [any amount of] miserable poverty which may befall [him], [this] Murugan [Sri Muruganar] will never yield to the power of illusion [maya-sakti] of the empty world but only to the power of consciousness [chit-sakti] of Supreme Ramana, who is Siva.

미샤에우 자메스: 잉 티 오트와르드 리피 오프 스히 무루가나르 위 클레아를리 사 오 페르펙틀리 이 리베드 우프 투 티 트루트 이시 이 이스프레시스 잉 티스 베르시. 잉 스피치 오프 티 콘틀레스 운토우드 미제리스 안드 아르드지프스 이시 이 아드 투 운데르구 프롱 티 다이 이 카미 투 스히 바가방 투 티 다이 이 레프트 이스 보지, 스히 무루가나르 와스 네베르 사켕 비 안드 네베르 이에우데드 이벵 잉 티 레아스트 투 티 포웨르풀 트레아트스 안드 템프타치옹스 오프 티 워루들리 마야 이시 수혼데드 잉. Michael James: In the outward life of Sri Muruganar we clearly saw how perfectly he lived up to the truth which he expresses in this verse. In spite of the countless untold miseries and hardships which he had to undergo from the day he came to Sri Bhagavan to the day he left his body, Sri Muruganar was never shaken by and never yielded even in the least to the powerful threats and temptations of the worldly maya which surrounded him.

62 티 스타치 오프 이쿠알리치 62 The State of Equality

(사마 닐라이 치랑) (Sama Nilai Tiran)

1249. 포르 토지 우 헤마잉 잉 세우프-아비단시 [즈나나-아트마니즈타], 이시 이스 티 포레모스트 다르마, 테리 이스 노트 이벵 잉 티 레아스트 [아니 지페렌시스 수시 아스] 카스치, 리네아지 오르 헬리지옹. 테리 아리 누 지페렌시스 [수시 아스 테지] 잉 세우프, 부트 온리 포르 티 워르틀레스, 운헤아우 보지. 1249. For those who remain in Self-abidance [jnana-atmanishtha], which is the foremost dharma, there is not even in the least [any differences such as] caste, lineage or religion. There are no differences [such as these] in Self, but only for the worthless, unreal body.

사두 옹: 티 피비 베르시스 잉 티스 콩클루징그 샤프테르 아우 헤코르드 악투아우 사잉그스 오프 스히 바가방. Sadhu Om: The five verses in this concluding chapter all record actual sayings of Sri Bhagavan.

신시 세우프-아비단시 이스 이트세우프 티 포레모스트 다르마 안드 티 소르시 오프 아우 다르마스, 안드 신시 티 바리오스 오테르 다르마스 오르 두치스 인조이네드 아코르징그 투 티 지페렌트 카스치스, 리네아지스 안드 헬리지옹스 이지스트 온리 포르 티 보지 안드 노트 포르 티 세우프, 토지 우 아비지 아스 세우프 네드 노트 페르포릉 아니 오테르 다르마. Since Self-abidance is itself the foremost dharma and the source of all dharmas, and since the various other dharmas or duties enjoined according to the different castes, lineages and religions exist only for the body and not for the Self, those who abide as Self need not perform any other dharma.

1250. 크노 타트 티 비지옹 오프 세잉그 이쿠알리치 – 이시 이스[티 이스페리엔시] 타트 세우프 알로니 이스 티 헤알리치 잉 아우 타트 이스 크농 [트로그 티 센시스] – 알로니 이스 티 ‘이쿠아우 비지옹’ [사마-다르사나] 이시 이스 루시들리 프로클라이메드 비 사지스, [우 아비 아타이네드] 트루이 크놀레드지 [메이-즈나나] 이시 아본드스 잉 이쿠알리치 [사마라자]. 1250. Know that the vision of seeing equality – which is[the experience] that Self alone is the reality in all that is known [through the senses] – alone is the ‘equal vision’ [sama-darsana] which is lucidly proclaimed by Sages, [who have attained] true knowledge [mey-jnana] which abounds in equality [samarasa].

미샤에우 자메스: 티 워르드스 ‘사마-다르사나’ [이쿠아우 비지옹] 안드 ‘사마-드리지치’ [이쿠아우 오틀로크] 아리 제네랄리 타켕 비 페오플리 투 메앙 세잉그 아우 페오플리, 아우 크레아투리스 안드 아우 팅그스 아스 이쿠아우. 부트 잉 티스 베르시 스히 바가방 헤베아우스 타트 티 트루이 메아닝그 오프 ‘사마-다르사나’ 오르 ‘사마-드리즈치’ 이스 온리 티 이스페리엔시 오프 티 즈나니, 우 크노스 타트 이스 옹 세우프 이스 티 솔리 헤알리치 베인드 티 올리 워루드-아페아란시. 수 롱그 아스 마니네스 안드 지베르시치 아리 크농, 이네쿠알리치 위우 데피니텔리 헤마잉 온리 잉 티 스타치 오프 페르펙트 농-두아우 오네네스, 잉 이시 이스 크농 타트 세우프 알로니 이지스트스, 캉 트루이 이쿠알리치 비 이스페리엔세드. Michael James: The words ‘sama-darsana’ [equal vision] and ‘sama-drishiti’ [equal outlook] are generally taken by people to mean seeing all people, all creatures and all things as equal. But in this verse Sri Bhagavan reveals that the true meaning of ‘sama-darsana’ or ‘sama-drishti’ is only the experience of the Jnani, who knows that His own Self is the sole reality behind the whole world-appearance. So long as manyness and diversity are known, inequality will definitely remain; only in the state of perfect non-dual oneness, in which is known that Self alone exists, can true equality be experienced.

1251. 이 [티 즈나니] 우 이스 풀 오프 페르펙트 페아시, 이시 이스 티 이스페리엔시 오프 티 모치온레스 세우프, 이시 이스 데보이드 오프 티 에구, 이스 오니 오지 민드 이스 노트 아필리 플레아제드 비 프라이지 안드 우 이스 네베르 지스플레아제드 비 블라미. 1251. He [the Jnani] who is full of perfect peace, which is the experience of the motionless Self, which is devoid of the ego, is one whose mind is not happily pleased by praise and who is never displeased by blame.

미샤에우 자메스: 헤페르 투 베르시 38 오프 울라두 나르파두 아누반당. Michael James: Refer to verse 38 of Ulladu Narpadu Anubandham.

1252. 포르 티 크노웨르 오프 헤알리치 [메이-즈나니] – 우 도이스 노트 롱글리 이마지니 투 비 헤아우 아 리피 오프 글로리, 이시 이스 아코르징그 투 프라라브다, 잉 티 아트락치비 워루드, 이시 아페아르스 온리 잉 티 운마니페스트 보이드 리키 티 플레아주리 오프 클레아르 와테르 [셍 두이 투 아 미라지] 잉 티 스코르싱그 순지니 [오프 아 데제르트] – 이벵 아 리피 오프 데그라다치옹 [포베르치 오르 미제리] 위우 비 [이스페리엔세드 아스] 아 그레아트 조이. 1252. For the knower of reality [mey-jnani] – who does not wrongly imagine to be real a life of glory, which is according to prarabdha, in the attractive world, which appears only in the unmanifest void like the pleasure of clear water [seen due to a mirage] in the scorching sunshine [of a desert] – even a life of degradation [poverty or misery] will be [experienced as] a great joy.

1253. 크노 타트 아우 티 타파스 이시 티 그레아트 지비니 사지스 나투랄리 두 위토트 세우피즈 데지리스, 이스 베네피시아우 투 [아우] 티 페오플리 오프 [티스] 안시엔트 워루드, 프로비징그 [텡] 위트 베아우치풀 아우스피시오즈네스. 1253. Know that all the tapas which the great divine Sages naturally do without selfish desires, is beneficial to [all] the people of [this] ancient world, providing [them] with beautiful auspiciousness.

미샤에우 자메스: 신시 스히 바가방 아스 사이드 잉 베르시 30 오프 우파데자 운지야르, “크노윙그 타트 이시 수르비베스 티 데스트룩치옹 오프 ‘이’ [티 에구]), 알로니 이스 이셀렌트 타파스...” 위 소우드 운데르스탄드 타트 즈나니스 아리 아우와이스 비 테이르 베리 나투리 도잉그 티 모스트 페르펙트 타파스. 헤페르 투 베르시 303 오프 티스 워르크, 에리 스히 바가방 사이스 타트 티 메리 이지스텐시 오프 아 즈나니 옹 이아르트 이스 수피시엔트 투 헤모비 아우 티 싱스 오프 티 워루드, 안드 투 다이 투 다이 위트 바가방, 9-3-1946, 에리 스히 바가방 사이스, “이프 오니 즈나니 이지스트스 잉 티 워루드, 이스 인플루엔시 위우 베네피트 아우 티 페오플리 잉 티 워루드”. Michael James: Since Sri Bhagavan has said in verse 30 of Upadesa Undiyar, “Knowing that which survives the destruction of ‘I’ [the ego]), alone is excellent tapas...” we should understand that Jnanis are always by their very nature doing the most perfect tapas. Refer to verse 303 of this work, where Sri Bhagavan says that the mere existence of a Jnani on earth is sufficient to remove all the sins of the world, and to Day to Day with Bhagavan, 9-3-1946, where Sri Bhagavan says, “If one Jnani exists in the world, his influence will benefit all the people in the world”.

1254. 글로리 투 아루나지리 글로리 투 하마나 구루 글로리 투 티 데보테이스 우 리비 비 티 오니 [우네쿠알레드] 워르드 [스히 하마나’스 테아싱그스] 글로리 투 티스 ‘리그트 오프 수프레미 트루트’ [파라마르타 지팡], 이시 이스 아 피니 가를란드 [코바이] 오프 티 사잉그스 [바샤카] 오프 티 구루무르치 [스히 하마나], 잉 지빙그 [이트스] 프루이트 [세우프크놀레드지]! 1254. Glory to Arunagiri; glory to Ramana Guru; glory to the devotees who live by the one [unequalled] word [Sri Ramana’s teachings]; glory to this ‘Light of Supreme Truth’ [paramartha dipam], which is a fine garland [Kovai] of the sayings [Vachaka] of the Gurumurti [Sri Ramana], in giving [its] fruit [Selfknowledge]!

우투 utu

아펜지스 APPENDIX

미샤에우 자메스: 잉 티 아펜지스 오프 구루 바샤카 코바이 – 우라이, 스히 사두 옹’스 타미우 프로지 헨데링그 오프 구루 바샤카 코바이, 티 폴로윙그 일레벵 스트라이 베르시스 오프 스히 바가방 웨리 아데드, 신시 테이 아리 베르시스 콘타이닝그 인스트룩치옹스 오르 우파데자. 아트 티 인드 오프 티 노치 투 이아시 베르시, 이트 이스 인지카테드 에리 잉 티 테스트 오프 구루 바샤카 코바이 이트 이스 투 비 잉코르포라테드. Michael James: In the appendix of Guru Vachaka Kovai – Urai, Sri Sadhu Om’s Tamil prose rendering of Guru Vachaka Kovai, the following eleven stray verses of Sri Bhagavan were added, since they are verses containing instructions or upadesa. At the end of the note to each verse, it is indicated where in the text of Guru Vachaka Kovai it is to be incorporated.

1. 베카우지 오프 티 오틀로크 오프 세잉그 [티스 워루드] 아스 앙 이펙트 [카리아] 이시 콘시스트스 오프 페말리, 말리, 네우테르 안드 수 옹, 아 도에르 우 크레아치스 [이트] 이지스트스 아스 티 카우지 [카라나] 오프 티스 워루드. 이 데스트로이스 안드 크레아치스 티스 워루드. 크노 [타트] 도에르 투 비 아라 [로르드 시바]. 1. Because of the outlook of seeing [this world] as an effect [karya] which consists of female, male, neuter and so on, a doer who creates [it] exists as the cause [karana] of this world. He destroys and creates this world. Know [that] doer to be Hara [Lord Siva].

사두 옹: 티스 베르시 이스 앙 아다프타치옹 비 스히 바가방 오프 티 산스크리트 베르시, “스트리-풍-나품사카-아지트바트 자가타 카리아-다르사나트, 아스치 카르타 사 리트바-이타트-스히자치-아즈마트-프라부-아라”, 이시 이스 티 피르스트 베르시 오프 시바-즈나나-보당. Sadhu Om: This verse is an adaptation by Sri Bhagavan of the Sanskrit verse, “Stri-pum-napumsaka-aditvat jagatah karya-darsanat, Asti karta sah hritva-etat-srijati-asmat-prabhuh-harah”, which is the first verse of Siva-Jnana-Bodham.

카우지 안드 이펙트 아리 아 지아드 [드반드바], 신시 이아시 오니 아스 아 메아닝그 온리 베카우지 오프 티 오테르. 티 푸르포지 오프 티스 베르시 이스 투 테아시 타트, 신시 티 워루드-아페아란시 이스 셍 아스 앙 이펙트, 테리 무스트 이지스트 아 고드 아스 티 카우지 오프 이트. 헤페르 아우수 투 티 피르스트 베르시 오프 울라두 나르파두. Cause and effect are a dyad [dvandva], since each one has a meaning only because of the other. The purpose of this verse is to teach that, since the world-appearance is seen as an effect, there must exist a God as the cause of it. Refer also to the first verse of Ulladu Narpadu.

수 롱그 아스 티 워루드 이스 콘시데레드 투 비 앙 이펙트, 이트 이스 네세사리 투 아세프트 타트 이트 아스 아 카우지. 부트 엥 세우프-크놀레드지 당스, 티 워루드-아페아란시 위우 비 크농 투 비 노팅그 부트 세우프, 안드 티 지아드 오프 카우지 안드 이펙트 위우 테레포리 세아지 투 이지스트. 엥 티 워루드 이스 투스 누 론제르 셍 아스 앙 이펙트 부트 온리 아스 티 웅카우제드, 웅크레아테드 안드 운샨징그 세우프, 고드 위우 누 론제르 비 크농 아스 아 카우지 오르 도에르 – 아 세파라치 인치치 – 부트 위우 시니 아스 타트 오니 운지비데드 세우프 알로니. So long as the world is considered to be an effect, it is necessary to accept that it has a cause. But when Self-knowledge dawns, the world-appearance will be known to be nothing but Self, and the dyad of cause and effect will therefore cease to exist. When the world is thus no longer seen as an effect but only as the uncaused, uncreated and unchanging Self, God will no longer be known as a cause or doer – a separate entity – but will shine as that one undivided Self alone.

티스 베르시 이스 투 비 잉코르포라테드 잉 티 테스트 아프테르 베르시 114. This verse is to be incorporated in the text after verse 114.

2. 우 송, 티 콘주레르 [인드라잘리캉] 델루지스 티 페오플리 오프 티스 워루드 위토트 델루징그 임세우프, 에레아스 티 시다 델루지스 티 페오플리 오프 티스 워루드 안드 [아트 티 사미 치미] 델루지스 임세우프. 아트 아 그레아트 원데르 티스 이스! 2. O son, the conjurer [indrajalikan] deludes the people of this world without deluding himself, whereas the siddha deludes the people of this world and [at the same time] deludes himself. What a great wonder this is!

사두 옹: 티스 베르시 이스 앙 아다프타치옹 비 스히 바가방 오프 아 베르시 잉 티 하마 지타, “_아인드라잘리카카르타-아피 브란탕-브라마야치 스바양, 아브란타크 에바 시다스투 스바브라타 브라마야치아_우”. Sadhu Om: This verse is an adaptation by Sri Bhagavan of a verse in the Rama Gita, “_Aindrajalikakarta-api bhrantan-bhramayati svayam, Abhrantak eva siddhastu svabhratah bhramayatyah_o”.

티 콘주레르 우 인테르타잉스 페오플리 비 페르포르밍그 트릭스 잉 티 스트레트스 크노스 타트 이스 트릭스 아리 노트 헤아우. 티 시다, 옹 티 오테르 안드, 벨리에베스 타트 티 오쿠우트 포웨르스 [시디스] 이시 이 지스플라이스 아리 헤아우, 안드 엔시 이스 델루데드 인투 팅킹그 타트 이 아스 헤알리 베코미 그레아트. 오웨베르, 이스 시디스 아리 잉 트루트 누 모리 헤아우 탕 티 콘주레르’스 트릭스. 테레포리, 토그 티 시다 안드 티 콘주레르 아리 이쿠아우 잉 테이르 아르트 오프 델루징그 오테르스, 티 시다 이스 인페리오르 투 티 콘주레르 베카우지 이 도이스 노트 이벵 아비 티 클라리치 오프 민드 투 운데르스탄드 타트 이스 포웨르스 아리 운헤아우. The conjurer who entertains people by performing tricks in the streets knows that his tricks are not real. The siddha, on the other hand, believes that the occult powers [siddhis] which he displays are real, and hence is deluded into thinking that he has really become great. However, his siddhis are in truth no more real than the conjurer’s tricks. Therefore, though the siddha and the conjurer are equal in their art of deluding others, the siddha is inferior to the conjurer because he does not even have the clarity of mind to understand that his powers are unreal.

티스 베르시 이스 투 비 잉코르포라테드 잉 티 테스트 아프테르 베르시 224. This verse is to be incorporated in the text after verse 224.

3. 우 미 트로블레조미 소우, 요 두 노트 지비 헤스트 투 미, 티 스토마시, 포르 [이벵] 오니 나지가이 [트웬치-포르 미누치스] 요 두 노트 스토프 이아칭그 포르 오니 나지가이 잉 아 다이 요 네베르 크노 미 수페링그. 이트 이스 지피쿠우트 투 리비 위트 요. 3. O my troublesome soul, you do not give rest to me, the stomach, for [even] one nazhigai [twenty-four minutes]; you do not stop eating for one nazhigai in a day; you never know my suffering. It is difficult to live with you.

사두 옹: 옹 티 다이 오프 시트라-푸르니마 잉 티 타미우 예아르 수클라 [티 풀-몽 다이 잉 아프리우-마이 1929], 아 숨프투오스 페아스트 와스 세르베드 잉 티 아즈랑, 아스 아 헤주우트 오프 이시 마니 데보테이스 콤플라이네드 오프 우네아지네스 잉 티 스토마시. 오니 데보테이 텡 쿠오테드 아 웨우-크농 타미우 베르시 숭그 비 사인트 아바이야르, 잉 이시 시 아드레시스 티 스토마시 안드 사이스, “우 미 트로블레조미 스토마시, 이프 요 아리 아스케드 투 포르구 포드 포르 오니 다이, 요 두 노트 포르구 [이트] 이프 요 아리 아스케드 투 타키 [포드 수피시엔트] 포르 트우 다이스, 요 두 노트 타키 [이트] 요 네베르 크노 미 수페링그. 이트 이스 지피쿠우트 투 리비 위트 요.” Sadhu Om: On the day of Chitra-purnima in the Tamil year Sukla [the full-moon day in April-May 1929], a sumptuous feast was served in the Ashram, as a result of which many devotees complained of uneasiness in the stomach. One devotee then quoted a well-known Tamil verse sung by Saint Avaiyar, in which she addresses the stomach and says, “O my troublesome stomach, if you are asked to forgo food for one day, you do not forgo [it]; if you are asked to take [food sufficient] for two days, you do not take [it]; you never know my suffering. It is difficult to live with you.”

에아링그 티스, 스히 바가방 헤마르케드 타트 운데르 티 시르쿰스탄시스 이트 와스 운파이르 투 블라미 티 스토마시 비 쿠오칭그 아바이야르’스 베르시, 신시 이트 와스 온리 티 소우 오르 에구 이시 아드, 포르 이트스 옹 사치스팍치옹, 스투페드 티 스토마시 베욘드 이트스 카파시치. “옹 티 콘트라리,” 사이드 스히 바가방, “이트 워우드 노 비 파이르 포르 티 스토마시 투 콤플라잉 아가인스트 티 소우,” 안드 수 이 콤포제드 티 아보비 스탄자. 베카우지 아바이야르 리베드 옹 아움스 안드 오프텡 아드 투 스타르비 포르 다이스 토제테르, 시 코우드 주스틀리 콤플라잉 아가인스트 티 트로블리스 이시 티 스토마시 카우제드 에르. 부트 트로그 이스 베르시, 스히 바가방 우모로즐리 인스트룩테드 이스 지시플리스 타트 토지 페오플리 우 팜페르 티 센시 오프 타스치 비 오베레아칭그 아비 누 히그트 투 콤플라잉 아가인스트 티 스토마시. Hearing this, Sri Bhagavan remarked that under the circumstances it was unfair to blame the stomach by quoting Avaiyar’s verse, since it was only the soul or ego which had, for its own satisfaction, stuffed the stomach beyond its capacity. “On the contrary,” said Sri Bhagavan, “it would now be fair for the stomach to complain against the soul,” and so He composed the above stanza. Because Avaiyar lived on alms and often had to starve for days together, she could justly complain against the troubles which the stomach caused her. But through his verse, Sri Bhagavan humorously instructed His disciples that those people who pamper the sense of taste by overeating have no right to complain against the stomach.

티스 베르시 이스 투 비 잉코르포라테드 잉 티 테스트 아프테르 베르시 492. This verse is to be incorporated in the text after verse 492.

4. 우 요 우 마키 아 그레아트 셀레브라치옹 [아보트 아 소칼레드 비르트다이], [두 요 크노] 아트 이스 티 [헤아우 비르트다이]? 티 [헤아우] 비르트다이 이스 온리 타트 다이 엥, 비 스크루치니징그 ‘에리 웨리 위 보릉?’ [타트 이스, “에리 오르 프롱 아트 지드 티 에구, 티 파우시 노치옹 “이 앙 티스 보지”, 히지?], 위 아리 보릉 잉 티 헤알리치 [세우프], 이시 이베르 시니스 위토트 비르트 오르 데아트 아스 티 오니. 4. O you who make a great celebration [about a socalled birthday], [do you know] what is the [real birthday]? The [real] birthday is only that day when, by scrutinizing ‘Where were we born?’ [that is, “Where or from what did the ego, the false notion “I am this body”, rise?], we are born in the reality [Self], which ever shines without birth or death as the one.

사두 옹: 잉 1912, 엥 데보테이스 피르스트 베강 투 셀레브라치 이스 비르트다이 [자얀치], 스히 바가방 콤포제드 티스 베르시 안드 티 폴로윙그 오니. Sadhu Om: In 1912, when devotees first began to celebrate His birthday [Jayanti], Sri Bhagavan composed this verse and the following one.

잉 베르시 11 오프 울라두 나르파두 아누반당 스히 바가방 아스 지벵 앙 안즈웨르 투 티 케스치옹, “우 이스 헤알리 보릉?” 리케위지, 잉 티스 베르시 이 아스 지벵 앙 안즈웨르 투 티 케스치옹, “아트 이스 티 헤아우 비르트다이?” 이덴치핑그 티 보지 아스 ‘이’ 두이 투 아타시멘트 [데아비마나] 이스 티 비르트 오프 티 지바. 부트 티스 이스 잉 팍트 아 파우시 비르트, 포르 이덴치핑그 티 보지 아스 ‘이’ 이스 티 데아트 오프 오르 트루이 스타치. 옹 티 오테르 안드, 신시 아비징그 아스 세우프 이스 티 온리 트루이 리피, 티 아타인멘트 오프 세우프-크놀레드지 – 이시 이스 가이네드 비 스크루치니징그 세우프, 티 소르시 오프 티 에구 – 알로니 이스 오르 헤아우 비르트. In verse 11 of Ulladu Narpadu Anubandham Sri Bhagavan has given an answer to the question, “Who is really born?” Likewise, in this verse He has given an answer to the question, “What is the real birthday?” Identifying the body as ‘I’ due to attachment [dehabhimana] is the birth of the jiva. But this is in fact a false birth, for identifying the body as ‘I’ is the death of our true state. On the other hand, since abiding as Self is the only true life, the attainment of Self-knowledge – which is gained by scrutinizing Self, the source of the ego – alone is our real birth.

티스 베르시 안드 티 네스트 오니 아리 투 비 잉클루데드 잉 티 테스트 아프테르 베르시 603. This verse and the next one are to be included in the text after verse 603.

5. 수브시징그 [안드 메르징그 인투 세우프] 비 크노윙그 오네제우프 – [아빙그 지스크리미나테드] 투스, “콘둑칭그 아 비르트다이 셀레브라치옹 인스테아드 오프 웨핑그 오베르 [오니’스] 비르트 [아스 ‘이 앙 티스 보지’] 아트 레아스트 옹 [오니’스] 비르트다이, 이스 리키 데코라칭그 아 코르프시” – 알로니 이스 [트루이] 크놀레드지 [오르 위즈동]. 5. Subsiding [and merging into Self] by knowing oneself – [having discriminated] thus, “Conducting a birthday celebration instead of weeping over [one’s] birth [as ‘I am this body’] at least on [one’s] birthday, is like decorating a corpse” – alone is [true] knowledge [or wisdom].

사두 옹: 아프테르 헤베알링그 잉 티 프레비오스 베르시 타트 세우프-헤알리자치옹 알로니 이스 티 헤아우 비르트, 잉 티스 베르시 스히 바가방 테아시스 타트 이트 이스 이그노란시 투 셀레브라치 오니’스 파우시 비르트다이, 티 다이 옹 이시 오니 와스 보릉 잉 티스 워루드 아스 아 보지. 이벵 토그 옹 오테르 다이스 오니 포르제트스 투 라멘트, “알라스, 이 앙 보릉 잉 티스 워루드 비 이덴치핑그 티스 보지 아스 ‘이’,” 아트 레아스트 옹 오니’스 비르트다이 오니 소우드 헤멤베르 투 라멘트 투스 안드 투 헤펜트 포르 타트 미스타키. 이프 인스테아드 오니 셀레브라치스 오니’스 비르트다이 위트 그레아트 폼프, 이트 이스 리키 아필리 데코라칭그 아 코르프시 – 티스 보지 – 인스테아드 오프 지스카르징그 이트 위트 아베르시옹 아스 노트 ‘이’. Sadhu Om: After revealing in the previous verse that Self-realization alone is the real birth, in this verse Sri Bhagavan teaches that it is ignorance to celebrate one’s false birthday, the day on which one was born in this world as a body. Even though on other days one forgets to lament, “Alas, I am born in this world by identifying this body as ‘I’,” at least on one’s birthday one should remember to lament thus and to repent for that mistake. If instead one celebrates one’s birthday with great pomp, it is like happily decorating a corpse – this body – instead of discarding it with aversion as not ‘I’.

티스 베르시 안드 티 프레비오스 오니 아리 투 비 잉코르포라테드 잉 티 테스트 아프테르 603. This verse and the previous one are to be incorporated in the text after 603.

이지토르’스 노치: 테리 아리 일레벵 베르시스 잉 티스 아펜지스. 잉 미샤에우’스 마누스크리프트 베르시스 6-11 아비 아우헤아지 벵 잉코르포라테드 인투 티 테스트 잉 티 아프로프리아치 플라시스. 테이 캉 비 폰드 잉 티 노치스 투 베르시스 1027, 1127,1141, 1147, 1172, 1173. Editor’s note: There are eleven verses in this appendix. In Michael’s manuscript verses 6-11 have already been incorporated into the text in the appropriate places. They can be found in the notes to verses 1027, 1127,1141, 1147, 1172, 1173.

미샤에우 자메스: 티 폴로윙그 베르시 와스 폰드 아몽그 티 마누스크리프트스 오프 스히 무루가나르 위트 아 노치 “투 비 아데드 잉 구루 바샤카 코바이”, 안드 와스 테레포리 잉클루데드 아트 티 인드 오프 티 아펜지스 오프 구루 바샤카 코바이 – 우라이. 티스 베르시 이스 투 비 잉코르포라테드 잉 티 테스트 아프테르 베르시 592. Michael James: The following verse was found among the manuscripts of Sri Muruganar with a note “To be added in Guru Vachaka Kovai”, and was therefore included at the end of the appendix of Guru Vachaka Kovai – Urai. This verse is to be incorporated in the text after verse 592.

592아. 신시 데아트 [야마-타트바] 코메스 잉 티 포릉 오프 포르제트푸우네스 [오프 세우프], 포르 티 민드스 오프 토지 우 [세크 투] 아타잉 아 리피 오프 이모르탈리치, 티 피비 센시 오브젝트스, 오지 나투리 이스 타마스 안드 이시 풍크치옹 토제테르, 이트 이스 모리 단제로스 탕 [아니] 데아들리, 크루에우 포이종. 592a. Since death [yama-tattva] comes in the form of forgetfulness [of Self], for the minds of those who [seek to] attain a life of immortality, the five sense objects, whose nature is tamas and which function together, it is more dangerous than [any] deadly, cruel poison.

미샤에우 자메스: 크노윙그 오브젝트스 트로그 아니 오프 티 피비 센시스, 카우지스 오니 투 로지 오니’스 세우프-아텐치옹, 잉 오테르 워르드스, 투 포르제트 세우프. 수시 포르제트푸우네스 (프라마다) 오르 로스 오프 세우프-아텐치옹 이스 데클라레드 비 사지스 투 비 데아트 (세이 베르시 394 오프 티스 워르크, 안드 베르시스 321 투 329 오프 비베카슈다마니). 테레포리, 토지 우 아리 프락치징그 세우프-잉키리 잉 오르데르 투 아타잉 티 이모르타우 스타치 오프 세우프, 소우드 비 카레풀 노트 투 알로 이벵 티 레아스트 홍 잉 테이르 에아르트 포르 데지리 포르 센시-오브젝트스. Michael James: Knowing objects through any of the five senses, causes one to lose one’s Self-attention, in other words, to forget Self. Such forgetfulness (pramada) or loss of Self-attention is declared by Sages to be death (see verse 394 of this work, and verses 321 to 329 of Vivekachudamani). Therefore, those who are practising Self-enquiry in order to attain the immortal state of Self, should be careful not to allow even the least room in their heart for desire for sense-objects.

우투 utu