구루 바샤카 코바이 GURU VACHAKA KOVAI

티 리그트 오프 수프레미 트루트 The Light of Supreme Truth 오르 or 티 콜렉치옹 오프 구루’스 사잉그스 THE COLLECTION OF GURU’S SAYINGS

스히 무루가나르 Sri Muruganar 스히 하마나 마아르지 (1879–1950) Sri Ramana Maharshi (1879–1950)

트란즐라테드 프롱 티 오리지나우 타미우 비 Translated from the Original Tamil by 사두 옹 안드 미샤에우 자메스 Sadhu Om and Michael James 위트 앙 인트로둑치옹 비 다비드 고드망 With an Introduction by David Godman

하마크리즈나-베단타 스투지 시르클리. 아텡스, 그레시 Ramakrishna-Vedanta Study Circle. Athens, Greece 소르시: 다비드고드망.오르그 Source: davidgodman.org 코피리그트 © 미샤에우 자메스 Copyright © Michael James 티스 프린토트: 노벰베르 4, 2004 This printout: November 4, 2004 헤프린트: 아우구스트 28, 2007 Reprint: August 28, 2007

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누 피나우 두스 아누스 1920, 무루가나르, 웅 탈렌토주 포에타 타미우 키 콘비베우 콩 바가방 포르 바리우스 아누스, 코메소 아 콜레타르 우스 인시나멘투스 베르바이스 지 세우 구루, 하마나 마아르지. 엘리 우스 헤지스트로 잉 베르수스 타메이스 지 쿠아트루 리냐스. 네뉴마 페르군타 포이 헤지스트라다, 아페나스 아스 헤스포스타스 이 아피르마송이스 소브리 우마 암플라 바리에다지 지 테마스 이스피리투아이스. 누 피나우 두스 아누스 1930, 무루가나르 아비아 콤플레타두 마이스 지 800 데시스 베르수스, 프라치카멘치 토두스 헤지스트란두 우마 데클라라상 지레타 지 인시나멘투 키 바가방 아비아 프로페리두. 잉 1939, 데시지우-시 푸블리카르 에시스 인시나멘투스 잉 포르마 지 리브루. 바가방 인탕 페지우 아 사두 나타나난다, 웅 이스투지오주 이 데보투 타미우, 파라 오르가니자르 우스 베르수스 포르 아순투스, 자 키 낭 아비아 우마 오르뎅 오 세켄시아 이스페시피카 누 마테리아우 키 무루가나르 아비아 아쿠물라두. 데포이스 키 나타나난다 페스 에시 트라발류 이 우 모스트로 아 바가방, 바가방 이지토 쿠이다도자멘치 아 오브라, 모지피칸두 아스 세켄시아스 이 아지시오난두 무이타스 헤비종이스. 알렝 지 파제르 에사스 코헤송이스 테스투아이스, 바가방 탐벵 콤포스 노부스 베르수스 키 엘리 아지시오노 누스 루가리스 아프로프리아두스 누 테스투. 데비두 아우 쿠이다두 이 아텐상 키 바가방 데지코 아 베리피카상 이 헤비장 데시스 베르수스, 포데무스 테르 세르테자 지 키 우 콘테우두 텡 수아 토타우 아프로바상. No final dos anos 1920, Muruganar, um talentoso poeta tâmil que conviveu com Bhagavan por vários anos, começou a coletar os ensinamentos verbais de seu Guru, Ramana Maharshi. Ele os registrou em versos tâmeis de quatro linhas. Nenhuma pergunta foi registrada, apenas as respostas e afirmações sobre uma ampla variedade de temas espirituais. No final dos anos 1930, Muruganar havia completado mais de 800 desses versos, praticamente todos registrando uma declaração direta de ensinamento que Bhagavan havia proferido. Em 1939, decidiu-se publicar esses ensinamentos em forma de livro. Bhagavan então pediu a Sadhu Natanananda, um estudioso e devoto tâmil, para organizar os versos por assuntos, já que não havia uma ordem ou sequência específica no material que Muruganar havia acumulado. Depois que Natanananda fez esse trabalho e o mostrou a Bhagavan, Bhagavan editou cuidadosamente a obra, modificando as sequências e adicionando muitas revisões. Além de fazer essas correções textuais, Bhagavan também compôs novos versos que ele adicionou nos lugares apropriados no texto. Devido ao cuidado e atenção que Bhagavan dedicou à verificação e revisão desses versos, podemos ter certeza de que o conteúdo tem sua total aprovação.

무이투스 두스 인시나멘투스 베르바이스 지 바가방 포랑 헤지스트라두스 두란치 수아 비다, 마스 포쿠스 델리스 포랑 헤비자두스 이 이지타두스 포르 엘리. 구루 바샤카 코바이 에 아 마이오르 콜레상 지 인시나멘투스 팔라두스 지 바가방 키 포이 쿠이다도자멘치 베리피카다 이 헤비자다 포르 엘리 두란치 수아 비다. 코무 타우, 오쿠파 웅 루가르 우니쿠 나 리테라투라 하마나. Muitos dos ensinamentos verbais de Bhagavan foram registrados durante sua vida, mas poucos deles foram revisados e editados por ele. Guru Vachaka Kovai é a maior coleção de ensinamentos falados de Bhagavan que foi cuidadosamente verificada e revisada por ele durante sua vida. Como tal, ocupa um lugar único na literatura Ramana.

우마 세군다 이지상 다 오브라 잉 타미우 포이 란사다 잉 1971. 에스타 콘치냐 무이투스 베르수스 아지시오나이스 키 무루가나르 아비아 콤포스투 데즈지 아 프리메이라 이지상 두 리브루 잉 1939. 에스타 노바 이지상 다 오브라 콘치냐 웅 토타우 지 1.284 베르수스, 센두 1.254 콤포스투스 포르 무루가나르 이 우스 28 헤스탄치스 포르 바가방. Uma segunda edição da obra em tâmil foi lançada em 1971. Esta continha muitos versos adicionais que Muruganar havia composto desde a primeira edição do livro em 1939. Esta nova edição da obra continha um total de 1.284 versos, sendo 1.254 compostos por Muruganar e os 28 restantes por Bhagavan.

무루가나르 팔레세우 잉 1973. 잉 1980, 사두 옹, 이제쿠토르 리테라리우 지 무루가나르, 란소 우마 노바 이지상 지 구루 바샤카 코바이 나 쿠아우 엘리 콘베르테우 우스 베르수스 오리지나이스 잉 타미우 (키 무이타스 베지스 상 무이투 지피세이스 지 데시프라르, 아 메누스 키 시 테냐 웅 봉 코녜시멘투 다스 콘벤송이스 리테라리아스 타메이스) 잉 프로자 타미우. 엘리 탐벵 아지시오노 코멘타리우스 이스플리카치부스 아 무이타스 다스 인테르프레타송이스 잉 프로자. 에스치 리브루 에 아 바지 다 베르상 키 이스토 잉클루인두 네스치 시치. Muruganar faleceu em 1973. Em 1980, Sadhu Om, executor literário de Muruganar, lançou uma nova edição de Guru Vachaka Kovai na qual ele converteu os versos originais em tâmil (que muitas vezes são muito difíceis de decifrar, a menos que se tenha um bom conhecimento das convenções literárias tâmeis) em prosa tâmil. Ele também adicionou comentários explicativos a muitas das interpretações em prosa. Este livro é a base da versão que estou incluindo neste site.

누 피나우 두스 아누스 1970 이 이니시우 두스 아누스 1980, 미샤에우 자메스 이 사두 옹 트라발랴랑 준투스 나 트라두상 지 구루 바샤카 코바이. 임보라 토두스 우스 베르수스 테냥 시두 트라두지두스, 준투 콩 무이투스 두스 코멘타리우스, 아 오브라 눙카 포이 푸블리카다, 포이스 미샤에우 낭 이스타바 사치스페이투 콩 아 프레시장 지 아우궁스 두스 베르수스. 잉 우마 콘베르사 키 치비 콩 엘리 아 무이투스 아누스, 엘리 미 지시 키 케리아 헤비자르 무이투스 두스 프리메이루스 베르수스, 자 키 센치아 키 아우궁스 델리스 에랑 파라프라지스 웅 탄투 소우타스 두 테스투, 잉 베스 지 트라두송이스 리테라이스. No final dos anos 1970 e início dos anos 1980, Michael James e Sadhu Om trabalharam juntos na tradução de Guru Vachaka Kovai. Embora todos os versos tenham sido traduzidos, junto com muitos dos comentários, a obra nunca foi publicada, pois Michael não estava satisfeito com a precisão de alguns dos versos. Em uma conversa que tive com ele há muitos anos, ele me disse que queria revisar muitos dos primeiros versos, já que sentia que alguns deles eram paráfrases um tanto soltas do texto, em vez de traduções literais.

데포이스 키 사두 옹 팔레세우 잉 1984, 미샤에우 수스펜데우 우 트라발류 잉 수아 트라두상 지 구루 바샤카 코바이 이 콘센트로-시 잉 오트루스 프로제투스, 코무 푸블리카르 아스 오브라스 이네지타스 지 무루가나르 이 사두 옹. 세우 마누스크리투 지 구루 바샤카 코바이 피코 셍 헤비장 포르 쿠아지 빈치 아누스. Depois que Sadhu Om faleceu em 1984, Michael suspendeu o trabalho em sua tradução de Guru Vachaka Kovai e concentrou-se em outros projetos, como publicar as obras inéditas de Muruganar e Sadhu Om. Seu manuscrito de Guru Vachaka Kovai ficou sem revisão por quase vinte anos.

아우 롱구 두스 아누스, 모스트레이 아 베르상 지 미샤에우 자메스 이 사두 옹 지 구루 바샤카 코바이 아 바리아스 페소아스, 이 토두스 아프레시아랑 수아 히고로자 리테랄리다지. 아페나스 우마 베르상 지 구루 바샤카 코바이 자 아파레세우 잉 잉글레스 안치스, 아 두 프로페소르 스와미나탕, 키 포이 이니시아우멘치 세리알리자다 잉 티 몬타잉 파트 이 포스테리오르멘치 푸블리카다 펠라 스히 하마나스하망. 아 베르상 두 프로페소르 스와미나탕 텐토 만테르 우 일레멘투 포에치쿠 두 오리지나우, 마스 잉 무이투스 루가리스 이수 헤주우토 잉 우마 지미누이상 다 프레시장. 사두 옹 이 미샤에우 자메스 데시지랑 키, 코무 우스 베르수스 헤지스트라방 데클라라송이스 필로조피카스 지 바가방, 우마 트라두상 리테라우 세리아 지 마이오르 인테레시 파라 우스 레이토리스 이 데보투스, 자 키 우마 인테르프레타상 프레시자 헤벨라리아 토다스 아스 누안시스 두스 인시나멘투스 지 바가방 소브리 무이투스 테마스 지페렌치스. Ao longo dos anos, mostrei a versão de Michael James e Sadhu Om de Guru Vachaka Kovai a várias pessoas, e todos apreciaram sua rigorosa literalidade. Apenas uma versão de Guru Vachaka Kovai já apareceu em inglês antes, a do professor Swaminathan, que foi inicialmente serializada em The Mountain Path e posteriormente publicada pela Sri Ramanasramam. A versão do professor Swaminathan tentou manter o elemento poético do original, mas em muitos lugares isso resultou em uma diminuição da precisão. Sadhu Om e Michael James decidiram que, como os versos registravam declarações filosóficas de Bhagavan, uma tradução literal seria de maior interesse para os leitores e devotos, já que uma interpretação precisa revelaria todas as nuances dos ensinamentos de Bhagavan sobre muitos temas diferentes.

아우궁스 메지스 아트라스, 페르군테이 아 미샤에우 시 이우 포데리아 포스타르 수아 트라두상 누 메우 시치, 자 키 파레시아 무이투 임프로바베우 키 엘리 테르미나시 우마 베르상 피나우 누 푸투루 프로시무. 미샤에우 콩코르도 이 페지우 키 포시 아눈시아두 코무 웅 "트라발류 잉 프로그레수“, 이 낭 우마 오브라 콤플레타. 케루 이스프레사르 미냐 그라치당 이 아프레수 아 미샤에우 포르 페르미치르 키 에스치 트라발류 잉콤플레투 세자 지부우가두 아우 푸블리쿠. Alguns meses atrás, perguntei a Michael se eu poderia postar sua tradução no meu site, já que parecia muito improvável que ele terminasse uma versão final no futuro próximo. Michael concordou e pediu que fosse anunciado como um ”trabalho em progresso“, e não uma obra completa. Quero expressar minha gratidão e apreço a Michael por permitir que este trabalho incompleto seja divulgado ao público.

우 마누스크리투 콩 우 쿠아우 트라발례이 치냐 무이타스 페쿨리아리다지스 이 아레스타스, 아 마이오리아 다스 쿠아이스 데이셰이 인탁타. 낭 케루 임포르 메우 프로프리우 라피스 베르멜류 이지토리아우 아우스 이스포르수스 지 미샤에우 아페나스 케루 이스프레사르 웅 데제주 지 키 웅 지아 엘리 콩클루아 우 트라발류 이 푸블리키 우마 베르상 피나우 이 데피니치바. 누 인탄투, 파드로니제이 아우구마스 다스 그라피아스 이 아지시오네이 아트리부이송이스 아스 노타스 키 세겡 무이투스 두스 베르수스. 탄투 무루가나르 쿠안투 사두 옹 이스크레베랑 코멘타리우스 소브리 구루 바샤카 코바이. 쿠안두 에스치스 포랑 우칠리자두스, 아지시오네이 우스 노메스 아프로프리아두스 누 토푸 다스 노타스. 쿠안두 낭 아 폰치스 타메이스 푸블리카다스 파라 아스 노타스, 아트리부이-아스 아 미샤에우 자메스. 누 인탄투, 코무 미샤에우 트라발료 잉 이스트레이타 콜라보라상 콩 사두 옹 나 프레파라상 데사스 노타스, 아크레지투 키 아 마이오리아 델라스 헤프레젠타 코멘타리우스 베르바이스 콤플레멘타리스 지 사두 옹 키 미샤에우 아지시오노 파라 이스클라레세르 우 테스투 오리지나우. O manuscrito com o qual trabalhei tinha muitas peculiaridades e arestas, a maioria das quais deixei intacta. Não quero impor meu próprio lápis vermelho editorial aos esforços de Michael; apenas quero expressar um desejo de que um dia ele conclua o trabalho e publique uma versão final e definitiva. No entanto, padronizei algumas das grafias e adicionei atribuições às notas que seguem muitos dos versos. Tanto Muruganar quanto Sadhu Om escreveram comentários sobre Guru Vachaka Kovai. Quando estes foram utilizados, adicionei os nomes apropriados no topo das notas. Quando não há fontes tâmeis publicadas para as notas, atribuí-as a Michael James. No entanto, como Michael trabalhou em estreita colaboração com Sadhu Om na preparação dessas notas, acredito que a maioria delas representa comentários verbais complementares de Sadhu Om que Michael adicionou para esclarecer o texto original.

포르 핑, 미샤에우 데제자 키 토두스 사이방 키 이스탕 리브리스 파라 우자르 에스치 마테리아우. 누 인탄투, 이수 낭 시그니피카 키 엘리 이스테자 세덴두 쿠아이스케르 지레이투스 소브리 에스치 트라발류. 엘리 프레텐지 콩클루이르 우 트라발류 이지토리아우 웅 지아 이 란사르 수아 프로프리아 이지상 다 오브라. Por fim, Michael deseja que todos saibam que estão livres para usar este material. No entanto, isso não significa que ele esteja cedendo quaisquer direitos sobre este trabalho. Ele pretende concluir o trabalho editorial um dia e lançar sua própria edição da obra.

다비드 고드망 DAVID GODMAN

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옹 나무 바가바치 스히 아루나샬라 하마나야 Om Namo Bhagavate Sri Arunachala Ramanaya

아 루스 다 베르다지 수프레마 오 A Luz da Verdade Suprema ou

아 콜레상 두스 지제리스 두 구루 A COLEÇÃO DOS DIZERES DO GURU

오메나젱 아우 구루 Homenagem ao Guru

1. 에스타 루스 [오 세자, 에스치스 베르수스] 두스 인시나멘투스 두 구루, 키 데스트로엥 아 나투레자 바지카 다 멘치 - ‘이우’ 이 ‘메우’ - 브릴랴 코무 우 세르, 일루미난두 노수스 코라송이스, 셈프리 키 안시아르무스 콩 크레센치 데제스페루 펠라 그라사. 1. Esta Luz [ou seja, estes versos] dos Ensinamentos do Guru, que destroem a natureza básica da mente - ‘Eu’ e ‘meu’ - brilha como o Ser, iluminando nossos corações, sempre que ansiarmos com crescente desespero pela Graça.

2. 우 이테르누, 그라시오자멘치, 아수미우 아 포르마 두 구루 [하마나] 이, 콩 아모르, 헤이빈지코-미 - 키 에라 비치마 다 일루장 ‘이우 소 우 코르푸’ - 코무 세우, 헤포르만두-미 콩 우 센치두 ‘이우 낭 소 에스치 코르푸 이네르치 이 수주’. 키 미냐 카베사 데스칸시 소브 우스 페스 두 구루 베니그누, 그라시오주 이 실렌시오주. 2. O Eterno, graciosamente, assumiu a forma do Guru [Ramana] e, com amor, reivindicou-me - que era vítima da ilusão ‘Eu sou o corpo’ - como Seu, reformando-me com o sentido ‘Eu não sou este corpo inerte e sujo’. Que minha cabeça descanse sob os Pés do Guru Benigno, Gracioso e Silencioso.

3. 우 페르페이투 즈나나-구루 [하마나] 아프레젠타 아비우멘치 이 콩 프레시장 우 베르다데이루 시그니피카두 잉 무이타스 아피르마송이스 콘트라지토리아스 이 파스 주우가멘투스 아데쿠아두스 소브리 바리아스 지스쿠송이스, 헤벨란두 아 우니카 베르다지 수프레마 키 시 잉콘트라 잉 아르모니아 엔트리 토다스 엘라스. 키 미냐 카베사 데스칸시 소브 세우스 페스. 3. O perfeito Jnana-Guru [Ramana] apresenta habilmente e com precisão o verdadeiro significado em muitas afirmações contraditórias e faz julgamentos adequados sobre várias discussões, revelando a Única Verdade Suprema que se encontra em harmonia entre todas elas. Que minha cabeça descanse sob seus Pés.

1 우 노미 이 아 오리젱 데스치 트라발류 1 O Nome e a Origem deste Trabalho

4. 에스타 클라라 루스 다 베르다지 수프레마 낭 포이 아세자 펠라 미냐 멘치 이노센치 이 인판치우, 키 낭 비우 아 베르다지. 포이 아세자 펠루 플레나멘치 아마두레시두 코녜시멘투 수프레무 두 메우 메스트리 스히 하마나. 4. Esta clara Luz da Verdade Suprema não foi acesa pela minha mente inocente e infantil, que não viu a Verdade. Foi acesa pelo plenamente amadurecido Conhecimento Supremo do meu Mestre Sri Ramana.

5. 무이타스 인스트루송이스 파라 이하지카르 아 이그노란시아 [오 세자, 아 데자텐상 아우 세르] 포랑 다다스 펠루 메우 아마두, 이테르누 콤파녜이루 [스히 하마나], 쿠자 베르다데이라 포르마 에 아킬루 [사트-시트] 키 이지스치, 브릴랴 이 시 헤벨라 코무 ‘이우’. 아고라 헬렘브루 아우구마스 데사스 인스트루송이스 키 미냐 멘치 콤프렌데우 이 프레제르보. 5. Muitas instruções para erradicar a ignorância [ou seja, a desatenção ao Ser] foram dadas pelo meu Amado, Eterno Companheiro [Sri Ramana], cuja Verdadeira Forma é Aquilo [Sat-Chit] que existe, brilha e se revela como ‘Eu’. Agora relembro algumas dessas instruções que minha mente compreendeu e preservou.

6. 이우, 이스탄두 라 온지 하마나 미 아브라소, 콘타레이 웅 포쿠 다 나투레자 다 베르다지 수프레마 키 빙 아 코녜세르 잉 미냐 비다 지 우니앙 지비나 콩 엘리, 메우 메스트리. 6. Eu, estando lá onde Ramana me abraçou, contarei um pouco da natureza da Verdade Suprema que vim a conhecer em minha vida de União Divina com Ele, meu Mestre.

미샤에우 자메스: “라 온지 하마나 미 아브라소” 헤페리-시 아우 이스타두 수프레무 지 이스타르 피르메멘치 이스타벨레시두 누 세르. Michael James: “Lá onde Ramana me abraçou” refere-se ao Estado Supremo de estar firmemente estabelecido no Ser.

“베르다지 수프레마” 알루지 아우 치툴루 지 토다 아 오브라, 아 루스 다 베르다지 수프레마. “Verdade Suprema” alude ao título de toda a obra, A Luz da Verdade Suprema.

7. 이우 아고라 콤포뉴 이 준투 토다 아 베르다지 수프레마 키 셰게이 아 코녜세르 아트라베스 두 올랴르 지비누 콘세지두 아 밍 펠루 메우 세뇨르 구루 하마나, 키 데스트루이우 미냐 일루장 카우자다 펠루 센치두 두 에구, 데이샨두-미 잉 웅 이스타두 지 클라레자. 7. Eu agora componho e junto toda a Verdade Suprema que cheguei a conhecer através do Olhar Divino concedido a mim pelo meu Senhor Guru Ramana, que destruiu minha ilusão causada pelo sentido do ego, deixando-me em um estado de clareza.

2 우 베네피시우 오 프루투 데스치 트라발류 2 O Benefício ou Fruto deste Trabalho

8. 우 베네피시우 데스타 루스 다 베르다지 수프레마 에 우 인텐지멘투 지 키 낭 아 아 메노르 코이자 코무 ‘헤알리자상’, 자 키 우 세르 수프레무 에 우 셈프리 아우칸사두 웅 토두. 아싱, 우스 데바네이우스 멘타이스 카우자두스 펠라 부스카 두 다르마, 아르타 이 카마 탐벵 상 헤모비두스. 8. O benefício desta Luz da Verdade Suprema é o entendimento de que não há a menor coisa como ‘realização’, já que o Ser Supremo é o Sempre Alcançado Um Todo. Assim, os devaneios mentais causados pela busca do Dharma, Artha e Kama também são removidos.

사두 옹: 아테 아고라, 우스 사스트라스 프레스크레베랑, 코무 메타스 레지치마스 다 비다 우마나, 우스 세긴치스 쿠아트루 오브제치부스: Sadhu Om: Até agora, os shastras prescreveram, como metas legítimas da vida humana, os seguintes quatro objetivos:

다르마: 아 프라치카 지 데베리스 소시아이스 주스투스. Dharma: a prática de deveres sociais justos. 아르타: 아 아키지상 지 히케자 포르 메이우스 주스투스. Artha: a aquisição de riqueza por meios justos. 카마: 아 사치스파상 지 데제주스 덴트루 지 리미치스 주스투스. Kama: a satisfação de desejos dentro de limites justos. 목사: 리베르타상, 우 이스타두 나투라우 지 페르마네세르 코무 우 세르. Moksha: libertação, o estado natural de permanecer como o Ser.

에스타 오브라, 아 루스 다 베르다지 수프레마, 모스트라-누스 아고라 키 우스 트레스 프리메이루스 오브제치부스 문다누스 상 푸테이스 이 트란시토리우스, 이 아싱 헤모비 노수스 이스포르수스 멘타이스 이한치스 파라 아우칸사-루스. 포데무스, 누 인탄투, 아인다 펜사르: “낭 에 네세사리우 펠루 메누스 웅 이스포르수 멘타우 파라 오브테르 목사?", 마스 노바멘치 에스타 루스 모스트라-누스 우 아브수르두 지 시 이스포르사르 파라 ‘아우칸사르’ 우 세르, 키 에 셈프리 아우칸사두, 이, 잉 베스 지수, 헤코멘다 아 세사상 지 토다 아치비다지 멘타우, 피샨두-누스 누 이테르누, 이모베우 이 셈프리 아우칸사두 이스타두 두 세르. 아, 포르탄투, 아우궁 오브제치부 수프레무 알렝 다켈리 키 에 다두 아키, 아트라베스 데스타 루스 다 베르다지 수프레마? 콘수우치 우 베르수 1204. Esta obra, A Luz da Verdade Suprema, mostra-nos agora que os três primeiros objetivos mundanos são fúteis e transitórios, e assim remove nossos esforços mentais errantes para alcançá-los. Podemos, no entanto, ainda pensar: “Não é necessário pelo menos um esforço mental para obter Moksha?", mas novamente esta Luz mostra-nos o absurdo de se esforçar para ‘alcançar’ o Ser, que é sempre alcançado, e, em vez disso, recomenda a cessação de toda atividade mental, fixando-nos no eterno, imóvel e sempre alcançado Estado do Ser. Há, portanto, algum Objetivo Supremo além daquele que é dado aqui, através desta Luz da Verdade Suprema? Consulte o verso 1204.

9. 우 세르, 키 에 아 베르다데이라 나투레자 지 카다 웅, 에 우 수브스트라투 지 토다 펠리시다지 네스치 이 잉 오트루스 문두스. 포르탄투, 이스타르 피르메멘치 이스타벨레시두 누 세르, 이나발라베우 펠루스 펜사멘투스 소브리 우스 바리우스 오트루스 카미뉴스 [카르마스, 요가스 이트크.,] 키 레바랑 아페나스 아우스 프라제리스 데스치 이 지 오트루스 문두스, 에 우 프루투 데스치 트라발류. 9. O Ser, que é a verdadeira natureza de cada um, é o substrato de toda felicidade neste e em outros mundos. Portanto, estar firmemente estabelecido no Ser, inabalável pelos pensamentos sobre os vários outros caminhos [Karmas, Yogas etc.,] que levarão apenas aos prazeres deste e de outros mundos, é o fruto deste trabalho.

3 아 수브미상 아 아셈블레이아 3 A Submissão à Assembleia

미샤에우 자메스: 에라 트라지상 나 안치기다지 키 웅 이스크리토르 아프레젠타시 세우 트라발류 아 우마 아셈블레이아 지 오멩스 인스트루이두스. 엘리, 포르탄투, 치냐 키 콤포르 웅 베르수 지 ‘수브미상’, 페진두 아 아셈블레이아 키 코히지시 쿠아우케르 에후 잉콘트라두 잉 세우 트라발류. Michael James: Era tradição na antiguidade que um escritor apresentasse seu trabalho a uma Assembleia de homens instruídos. Ele, portanto, tinha que compor um verso de ‘Submissão’, pedindo à Assembleia que corrigisse qualquer erro encontrado em seu trabalho.

10. 쿠안두 이자미나두스, 베르-시-아 키 에스치스 도시스 베르수스 지 아 콜레상 두스 지제리스 두 구루 낭 포랑 콤포스투스 펠라 미냐 멘치 콘푸자 이 일루지다, 마스 키 포랑 인스피라두스 셍 펜사르 펠루 지비누 벵카타방 [스히 하마나]. 10. Quando examinados, ver-se-á que estes doces versos de A Coleção dos Dizeres do Guru não foram compostos pela minha mente confusa e iludida, mas que foram inspirados sem pensar pelo Divino Venkatavan [Sri Ramana].

11. 포르 키 데부 오페레세르 우마 ‘수브미상 아 아셈블레이아’ 파라 웅 트라발류 키 낭 포이 페이투 콩 우 센치두 지 아우토리아, ‘이우’? 아 토타우 헤스폰사빌리다지 포르 에스치 트라발류 페르텐시 아 엘리, 우 세뇨르 수프레무 [스히 하마나], 아 켕 아테 메즈무 우스 그란지스 소 포뎅 페르세베르 아트라베스 두 사마디 두 실렌시우 미스치쿠 덴트루 지 세우스 코라송이스. 11. Por que devo oferecer uma ‘Submissão à Assembleia’ para um trabalho que não foi feito com o sentido de autoria, ‘Eu’? A total responsabilidade por este trabalho pertence a Ele, o Senhor Supremo [Sri Ramana], a quem até mesmo os Grandes só podem perceber através do Samadhi do Silêncio Místico dentro de seus corações.

4 데지카상 4 Dedicação

12. 우마 베스 키 포이 미냐 망이 켕 미 아주도 [미 단두 에스치 나시멘투] 아 아우칸사르 아 헤알리자상 [즈나나] 지시판두 아 이그노란시아, 아프레젠투 에스치 트라발류 아 엘라 콩 그라치당. “키 이수 세자 우마 데지카상 아우 세우 코라상 푸루 키 낭 코녜시아 네늉 잉가누.” 12. Uma vez que foi minha mãe quem me ajudou [me dando este nascimento] a alcançar a Realização [Jnana] dissipando a ignorância, apresento este trabalho a ela com gratidão. “Que isso seja uma dedicação ao seu coração puro que não conhecia nenhum engano.”

5 우 아우토르 5 O Autor

13. 카나 무루강 [스히 무루가나르], 키 아트라베스 두 올랴르 다 그라사 비우 시트, 아 그란데자 지 토다 히케자, 에 아페나스 우스 페스 지비누스 지 세우 메스트리 [스히 하마나], 키 준토 아우구마스 다스 팔라브라스 지 세우 구루 이 아스 데우 [아우 문두] 코무 우 테조루 수프레무. 13. Kanna Murugan [Sri Muruganar], que através do olhar da Graça viu Chit, a grandeza de toda riqueza, é apenas os Pés Divinos de seu Mestre [Sri Ramana], que juntou algumas das palavras de seu Guru e as deu [ao mundo] como o Tesouro Supremo.

베르수스 베네지치누스 Versos Beneditinos

14. 잉 헤스포스타 아 그란지 이 아데쿠아다 페니텐시아 [타파스] 헤알리자다 펠라 테하 망이 세르카다 펠루 오세아누, 우 수프레무 브라망 셍 노미 이 셍 포르마 토모 우 글로리오주 노미 이 포르마 지 스히 하마나 사드구루. 키 아켈리스 페스 이마쿨라다멘치 푸루스 - 사트-시트 [이지스텐시아-콘시엔시아] - 이스테장 잉 노수스 코라송이스. 14. Em resposta à grande e adequada penitência [tapas] realizada pela Terra Mãe cercada pelo oceano, o Supremo Brahman sem nome e sem forma tomou o glorioso nome e forma de Sri Ramana Sadguru. Que aqueles pés imaculadamente puros - Sat-Chit [Existência-Consciência] - estejam em nossos corações.

미샤에우 자메스: 우 타파스 헤알리자두 펠라 망이 테하 에 우마 포르마 포에치카 지 시 헤페리르 아우 인텐수 안세이우 펠라 베르다지 지 무이투스 아스피란치스 아마두레시두스 나 테하. 에시 안세이우 나투라우멘치 트라스 우 수프레무 나 포르마 지 웅 사드구루, 코무 스히 하마나. Michael James: O tapas realizado pela Mãe Terra é uma forma poética de se referir ao intenso anseio pela Verdade de muitos aspirantes amadurecidos na Terra. Esse anseio naturalmente traz o Supremo na forma de um Sadguru, como Sri Ramana.

15. 세우프, 아켈리 푸루 브라망 키 에 포르 시 소 아 모누-실라바, 브릴랸두 코무 우 코라상 지 토두스 우스 세리스 이 코이자스, 에 아 이셀렌치 이 도시 벤상 파라 에스타 콜레상 두스 지타두스 두 구루, 키 헤모비 아 일루장 두스 이그노란치스. 15. Self, aquele puro Brahman que é por si só a Mono-sílaba, brilhando como o coração de todos os seres e coisas, é a excelente e doce bênção para esta Coleção dos Ditados do Guru, que remove a ilusão dos ignorantes.

사두 옹: 발리 아 페나 헤페리르 아키 웅 베르수 아부우수 지 스히 바가방 하마나: “우마 실라바 브릴랴 파라 셈프리 누 코라상 코무 우 세우프 켕 포지 이스크레베-라?” 아 실라바 우니카 멘시오나다 잉 암부스 우스 카주스 에 ‘이우’ [아앙] 오 세우프, 키 에 이네스크레비베우, 이스탄두 알렝 두 펜사멘투, 팔라브라 오 이스프레상. Sadhu Om: Vale a pena referir aqui um verso avulso de Sri Bhagavan Ramana: “Uma Sílaba brilha para sempre no Coração como o Self; quem pode escrevê-la?” A Sílaba Única mencionada em ambos os casos é ‘Eu’ [Aham] ou Self, que é inescrevível, estando além do pensamento, palavra ou expressão.

16. 아 이스페리엔시아 지 노사 프로프리아 이지스텐시아, 키 에 아 헤알리다지 수프레마, 즈나나 잉 시, 브릴랴 코무 우 실렌시우 미스치쿠 이 에 우 베르다데이루 이우 포르 트라스 다 픽치시아 프리메이라 페소아 ‘이우’. 키 에시 아브솔루투 세르 수프레무, [코녜시두 코무] 우스 페스, 이스테자 소브리 노사스 카베사스. 16. A experiência de nossa própria Existência, que é a Realidade Suprema, Jnana em si, brilha como o Silêncio Místico e é o Verdadeiro Eu por trás da fictícia primeira pessoa ‘Eu’. Que esse Absoluto Ser Supremo, [conhecido como] os Pés, esteja sobre nossas cabeças.

17. 파라 아켈리스 키 시 보우탕 파라 덴트루, 우 벵 페르페이투 에 아 그라사 두 구루 하마나, 쿠자 베르다데이라 포르마 에 우 소누 셍 소누 [투리야] 에 우 도시 프루투 쿠주 수쿠 에 아 푸라 벵-아벤투란사 수프레마 키 크리아 누 아스피란치 웅 고스투 셈프리 크레센치, 리브리 지 아베르상, 이 에 아 벨라 람파다 키, 셍 네세시다지 지 아센데르, 레바 아우겡 아우 코라상. 17. Para aqueles que se voltam para dentro, o bem perfeito é a Graça do Guru Ramana, cuja verdadeira forma é o sono sem sono [Turiya]; é o doce Fruto cujo suco é a pura bem-aventurança suprema que cria no aspirante um gosto sempre crescente, livre de aversão, e é a bela Lâmpada que, sem necessidade de acender, leva alguém ao Coração.

사두 옹: 아 그라사 에 아키 모스트라다 코무 센두 아 메즈마 코이자 키 투리야, 아 베르다데이라 포르마 두 구루 하마나, 키 브릴랴 이테르나멘치 코무 ‘이우-이우’, 우 코라상 아우토일루미나두 이, 포르탄투, 에 샤마다 지 람파다 키 낭 프레시자 세르 아세자. Sadhu Om: A Graça é aqui mostrada como sendo a mesma coisa que Turiya, a verdadeira forma do Guru Ramana, que brilha eternamente como ‘Eu-Eu’, o Coração autoiluminado e, portanto, é chamada de lâmpada que não precisa ser acesa.

이지스텡 두아스 포시베이스 트라두송이스 두 프로시무 베르수: Existem duas possíveis traduções do próximo verso:

18아. 메우 메스트리 스히 하마나 토모 포시 지 밍, 데스트루인두 아스 미제리아스 카우자다스 펠라 미냐 파우타 지 아텐상 아우 세우프 수아 벨레자 에 수아 우니다지 콩 즈나나 이 수아 베르다데이라 포르마 이스타 알렝 지 아페구 이 데자페구. 세우스 페스 상 우 이젬플루 페르페이투 지 토두스 우스 프레세이투스 다 베르다지. 18a. Meu Mestre Sri Ramana tomou posse de mim, destruindo as misérias causadas pela minha falta de atenção ao Self; Sua beleza é Sua Unidade com Jnana e Sua Verdadeira Forma está além de apego e desapego. Seus Pés são o exemplo perfeito de todos os preceitos da Verdade.

18브. 메우 메스트리 스히 하마나 토모 포시 지 밍, 데스트루인두 아스 미제리아스 카우자다스 펠라 미냐 파우타 지 아텐상 아우 세우프. 임보라 엘리 테냐 아 벨레자 지 즈나나 이 헤눈시아, 수아 베르다데이라 포르마 이스타 알렝 두 아페구 이 데자페구, 이 세우스 페스 상 우 이젬플루 페르페이투 지 토두스 우스 프레세이투스 다 베르다지. 18b. Meu Mestre Sri Ramana tomou posse de mim, destruindo as misérias causadas pela minha falta de atenção ao Self. Embora Ele tenha a beleza de Jnana e Renúncia, Sua Verdadeira Forma está além do apego e desapego, e Seus Pés são o exemplo perfeito de todos os preceitos da Verdade.

1 아 베르다지 오 헤알리다지 두 문두 1 A Verdade ou Realidade do Mundo

19. 코무 아 카우자 에 비스타 소멘치 코무 세우 이페이투, 이 우마 베스 키 아 콘시엔시아 [브라망], 키 에 아 카우자, 에 탕 클라라멘치 베르다데이라 코무 웅 프루투 지 아말라카 나 파우마 다 망, 에스치 바스투 우니베르수, 세우 이페이투, 키 에 데스크리투 나스 이스크리투라스 코무 메루스 노메스 이 포르마스, 탐벵 포지 세르 샤마두 지 베르다데이루. 19. Como a causa é vista somente como seu efeito, e uma vez que a Consciência [Brahman], que é a causa, é tão claramente verdadeira como um fruto de amalaka na palma da mão, este vasto universo, seu efeito, que é descrito nas escrituras como meros nomes e formas, também pode ser chamado de verdadeiro.

사두 옹: 브라망 텡 싱쿠 아스펙투스, 사트-시트-아난다-나마-후파 [이스투 에, 세르, 콘시엔시아, 벵-아벤투란사, 노미 이 포르마]. 우스 트레스 프리메이루스 아스펙투스 상 헤아이스, 센두 이테르나멘치 아우토일루미나두스, 잉쿠안투 노미 이 포르마 상 아스펙투스 이헤아이스, 우마 베스 키 엘리스 아페나스 파레셍 이지스치르, 데펜덴두 다 일루미나상 지 사트-시트-아난다. Sadhu Om: Brahman tem cinco aspectos, Sat-Chit-Ananda-Nama-Rupa [isto é, Ser, Consciência, Bem-aventurança, nome e forma]. Os três primeiros aspectos são reais, sendo eternamente autoiluminados, enquanto nome e forma são aspectos irreais, uma vez que eles apenas parecem existir, dependendo da iluminação de Sat-Chit-Ananda.

시, 누 인탄투, 아우겡 베 아 카우자, 사트-시트-아난다, 키 에 헤아우, 포지-시 지제르, 이그노란두 우스 아파렌치스 노메스 이 포르마스, 키 에스치 우니베르수 탐벵 에 헤아우. Se, no entanto, alguém vê a causa, Sat-Chit-Ananda, que é real, pode-se dizer, ignorando os aparentes nomes e formas, que este universo também é real.

20. 쿠안두 비스투 두 폰투 지 비스타 다 카우자 이테르나멘치 아우토에시스텐치, 아테 우스 트레스, 세치 오 빈치 이 웅 문두스 파레세랑 세르 헤아이스. 마스 쿠안두 아우겡 베 아페나스 우스 노메스 이 아스 포르마스 두 문두 코무 헤아이스, 인탕 메즈무 브라망, 수아 카우자, 파레세라 세르 아브솔루타멘치 이네시스텐치 오 바지우 [수니아]. 20. Quando visto do ponto de vista da Causa eternamente autoexistente, até os três, sete ou vinte e um mundos parecerão ser reais. Mas quando alguém vê apenas os nomes e as formas do mundo como reais, então mesmo Brahman, sua causa, parecerá ser absolutamente inexistente ou vazio [sunya].

미샤에우 자메스: 우스 트레스, 세치 이 빈치 이 웅 문두스 오코헹 잉 지페렌치스 클라시피카송이스 코즈몰로지카스 트라지시오나이스. Michael James: Os três, sete e vinte e um mundos ocorrem em diferentes classificações cosmológicas tradicionais.

21. 파라 아켈리스 [이그노란치스] 키 콘시데랑 우 문두, 키 아파레시 지안치 델리스, 코무 헤아우 이 아그라다베우 [토르노-시 네세사리우 파라 아스 이스크리투라스 지제르 키] 에 크리아상 지 데우스. 마스 파라 아켈리스 키 오브치베랑 우 코녜시멘투 이닌테후프투 두 세우프, 우 문두 에 비스투 아페나스 코무 우마 이마지나상 멘타우 키 카우자 우 아프리지오나멘투. 21. Para aqueles [ignorantes] que consideram o mundo, que aparece diante deles, como real e agradável [tornou-se necessário para as escrituras dizer que] é criação de Deus. Mas para aqueles que obtiveram o Conhecimento ininterrupto do Self, o mundo é visto apenas como uma imaginação mental que causa o aprisionamento.

22. 에스치 문두 지 노메스 이 포르마스 바지아스, 키 상 아 이마지나상 두스 싱쿠 센치두스 이 우마 아파렌시아 누 푸루 세르 수프레무, 데비 세르 인텐지두 코무 우 조구 미스테리오주 지 마야, 아 멘치, 키 시 일레바 코무 시 포시 헤아우 아 파르치르 두 세우프, 사트-시트. 22. Este mundo de nomes e formas vazias, que são a imaginação dos cinco sentidos e uma aparência no puro Ser Supremo, deve ser entendido como o jogo misterioso de Maya, a mente, que se eleva como se fosse real a partir do Self, Sat-Chit.

미샤에우 자메스: 아 오리젱 지 마야, 키 시그니피카 “아킬루 키 낭 에”, 에 데스코녜시다 엘라 아파레시, 푼시오난두 누 오멩, 코무 멘치, 이 에 인페리다 잉 데우스 포르 메이우 지 수아스 아송이스, 수스텐타상 이 지솔루상 데스치 우니베르수 엘라 테르미나, 아우 세르 비스타 코무 이네시스텐치, 쿠안두 아 베르다지 에 코녜시다. Michael James: A origem de Maya, que significa “aquilo que não é”, é desconhecida; ela aparece, funcionando no homem, como mente, e é inferida em Deus por meio de suas ações, sustentação e dissolução deste universo; ela termina, ao ser vista como inexistente, quando a Verdade é conhecida.

우 비덴치, 코녜시두 코무 멘치 오 ‘이우’, 이 우 비스투, 코녜시두 코무 우 문두, 수르젱 이 시 이스타벨레셍 시무우타네아멘치 누 세우프. 시 우 세우프 베 아 시 메즈무 아트라베스 지 시 메즈무, 엘리 에 우 세우프 시 엘리 시 베 아트라베스 다 멘치 오 ‘비덴치’, 엘리 아파레시 코무 우 문두 오 ‘비스투’. O vidente, conhecido como mente ou ‘eu’, e o visto, conhecido como o mundo, surgem e se estabelecem simultaneamente no Self. Se o Self vê a Si mesmo através de Si mesmo, ele é o Self; se Ele se vê através da mente ou ‘vidente’, ele aparece como o mundo ou ‘visto’.

23. 우스 헤알리자두스 키 낭 코녜셍 나다 알렝 두 세우프, 키 에 아 콘시엔시아 아브솔루타, 낭 지랑 키 우 문두, 키 낭 텡 이지스텐시아 나 비장 두 수프레무 브라망, 에 헤아우. 23. Os Realizados que não conhecem nada além do Self, que é a consciência absoluta, não dirão que o mundo, que não tem existência na visão do Supremo Brahman, é real.

미샤에우 자메스: 아 팔라브라 타미우 이라이방 제라우멘치 에 인텐지다 코무 시그니피칸두 데우스, 우 세뇨르 데스치 문두, 이 코무 바가방 이스플리코 잉 오트루 루가르, 아 트린다지 다 아우마, 문두 이 세우 세뇨르 셈프리 파레세랑 코에시스치르 잉 마야, 이 아싱 우 문두 아파렌치 이지스치 나 비장 지 세우 아파렌치 세뇨르, 데우스. 포르탄투, 아우 베르 에스치 베르수, 바가방 코멘토: “켕 지시 키 낭 아 문두 나 비장 지 데우스?”, 마스 쿠안두 우 아우토르, 스히 무루가나르, 이스플리코 키 엘리 우조 아 팔라브라 누 센치두 두 수프레무 브라망, 스히 바가방 아세이토 에시 시그니피카두 이 아프로보 우 베르수. Michael James: A palavra tâmil Iraivan geralmente é entendida como significando Deus, o Senhor deste mundo, e como Bhagavan explicou em outro lugar, a trindade da alma, mundo e seu Senhor sempre parecerão coexistir em Maya, e assim o mundo aparente existe na visão de seu aparente Senhor, Deus. Portanto, ao ver este verso, Bhagavan comentou: “Quem disse que não há mundo na visão de Deus?”, mas quando o autor, Sri Muruganar, explicou que ele usou a palavra no sentido do Supremo Brahman, Sri Bhagavan aceitou esse significado e aprovou o verso.

24. 오 오멩, 코무 웅 파파가이우 이스페란두 안시오자멘치 펠루 프루투 다 파이나 아마두레세르, 보세 페르시스치 잉 세우스 소프리멘투스, 아크레지탄두 키 에스타 아파렌시아 두 문두 에 헤아우 이 아그라다베우 시 우 문두 에 헤아우 심플레즈멘치 포르키 아파레시 아우스 세우스 센치두스, 인탕 우마 미라젱 세리아 아구아. 24. Ó homem, como um papagaio esperando ansiosamente pelo fruto da paina amadurecer, você persiste em seus sofrimentos, acreditando que esta aparência do mundo é real e agradável; se o mundo é real simplesmente porque aparece aos seus sentidos, então uma miragem seria água.

미샤에우 자메스: 우 프루투 지 우마 파이네이라 셈프리 페르마네시 베르지, 낭 무단두 지 코르 메즈무 데포이스 지 아마두레시두 우 파파가이우, 잉쿠안투 이수, 이스페라 안시오자멘치, 이스페란두 코메-루 쿠안두 무다르 지 코르, 마스 아카바 시 데세프시오난두 쿠안두 엘리 이스토라, 이스팔랸두 수아스 세멘치스 펠루다스. Michael James: O fruto de uma paineira sempre permanece verde, não mudando de cor mesmo depois de amadurecido; o papagaio, enquanto isso, espera ansiosamente, esperando comê-lo quando mudar de cor, mas acaba se decepcionando quando ele estoura, espalhando suas sementes peludas.

25. 이스케센두 우 세우프, 키 리 다 [아우 비덴치] 루스 파라 베르, 이 이스탄두 콘푸주, 낭 코하 아트라스 데스타 아파렌시아 [우 문두 키 보세 베]. 아 아파렌시아 데자파레세라 이, 포르탄투, 낭 에 헤아우, 마스 우 세우프, 아 폰치 지 보세 [우 비덴치], 눙카 포지 데자파레세르, 인탕 사이바 키 아페나스 이수 에 헤아우. 25. Esquecendo o Self, que lhe dá [ao vidente] luz para ver, e estando confuso, não corra atrás desta aparência [o mundo que você vê]. A aparência desaparecerá e, portanto, não é real, mas o Self, a fonte de você [o vidente], nunca pode desaparecer, então saiba que apenas Isso é real.

26. 아 팔라브라 ‘헤아우’ 에 아데쿠아다 파라 에스치 문두, 키 에 비스투 아페나스 펠라 멘치 일루조리아 이 무타베우, 마스 낭 펠루 세우프, 아 폰치 다 멘치? 26. A palavra ‘Real’ é adequada para este mundo, que é visto apenas pela mente ilusória e mutável, mas não pelo Self, a fonte da mente?

미샤에우 자메스: 코무 우 세우프 사비 키 아페나스 엘리 메즈무 에, 쿠아우케르 이마지나상 코무 에스치 문두 에 인테이라멘치 이네시스텐치 파라 엘리, 이, 포르탄투, 눙카 에 비스투 포르 엘리. Michael James: Como o Self sabe que apenas Ele mesmo é, qualquer imaginação como este mundo é inteiramente inexistente para Ele, e, portanto, nunca é visto por Ele.

27. 낭 테마 아우 베르 에스치 문두 바지우, 키 아파레시 코무 웅 소뉴 누 소누 두 이스케시멘투 두 세우프. 에스타 이마젱 두 문두 이마지나리우 이 카우자도라 지 이스크라비당, [프로제타다 누 푼두] 다 멘치 이스쿠라 이 덴사, 낭 헤지스치라 아 루스 두 코녜시멘투 수프레무, 사트-시트-아난다. 27. Não tema ao ver este mundo vazio, que aparece como um sonho no sono do esquecimento do Self. Esta imagem do mundo imaginário e causadora de escravidão, [projetada no fundo] da mente escura e densa, não resistirá à luz do Conhecimento Supremo, Sat-Chit-Ananda.

28. 오 아스피란치스 키 시 이스콘뎅 콩 메두 데스치 문두, 나다 코무 웅 문두 이지스치! 테메르 에스치 파우수 문두 키 파레시 이지스치르, 에 코무 테메르 아 파우사 세르펜치 키 아파레시 잉 우마 코르다. 28. Ó aspirantes que se escondem com medo deste mundo, nada como um mundo existe! Temer este falso mundo que parece existir, é como temer a falsa serpente que aparece em uma corda.

29. 에스치 문두 소 에 비스투 셍 두비다스 누스 이스타두스 지 비질리아 이 소뉴, 온지 우스 펜사멘투스 수르젱 이 이스탕 잉 조구. 포지 세르 비스투 누 소누, 온지 넹 웅 우니쿠 펜사멘투 수르지? 우스 펜사멘투스 상, 포르탄투, 우 수브스트라투 데스치 문두. 29. Este mundo só é visto sem dúvidas nos estados de vigília e sonho, onde os pensamentos surgem e estão em jogo. Pode ser visto no sono, onde nem um único pensamento surge? Os pensamentos são, portanto, o substrato deste mundo.

30. 시 아싱 포르 지투 키 에스치 문두 에 아페나스 웅 조구 지 펜사멘투스, 포르 키, 메즈무 쿠안두 아 멘치 이스타 키에타, 아 세나 두 문두, 코무 웅 소뉴, 지 헤펜치 아파레시 지안치 지 노스? 이수 시 데비 아우 임푸우수 아르마제나두 지 이마지나송이스 파사다스! 30. Se assim for dito que este mundo é apenas um jogo de pensamentos, por que, mesmo quando a mente está quieta, a cena do mundo, como um sonho, de repente aparece diante de nós? Isso se deve ao impulso armazenado de imaginações passadas!

31. 아싱 코무 아 아라냐 이미치 우 피우 [지 수아 테이아] 지 수아 프로프리아 보카 이 노바멘치 우 헤치라, 아 멘치 프로제타 우 문두 아 파르치르 지 시 메즈마 이 노바멘치 우 아브소르비. 31. Assim como a aranha emite o fio [de sua teia] de sua própria boca e novamente o retira, a mente projeta o mundo a partir de si mesma e novamente o absorve.

32. 쿠안두 아 멘치 파사 펠루 세레브루 이 펠루스 싱쿠 센치두스, 우스 노메스 이 아스 포르마스 [데스치 문두] 상 프로제타두스 지 덴트루. 쿠안두 아 멘치 헤지지 누 코라상, 엘리스 헤토르낭 이 피캉 이스콘지두스 라. 32. Quando a mente passa pelo cérebro e pelos cinco sentidos, os nomes e as formas [deste mundo] são projetados de dentro. Quando a mente reside no Coração, eles retornam e ficam escondidos lá.

33. 에스치 문두, 셰이우 지 지페렌사스 지 노메스 이 포르마스, 페르마네세라 코무 [브라망] 인지페렌시아두 쿠안두 에스치스 포렝 헤모비두스. 아 페소아 이그노란치 마스카라 우 수프레무 콩 노메스 이 포르마스 이마지나리아스 이, 센두 아싱 아우투-일루지다, 베-우 코무 우 문두. 33. Este mundo, cheio de diferenças de nomes e formas, permanecerá como [Brahman] indiferenciado quando estes forem removidos. A pessoa ignorante mascara o Supremo com nomes e formas imaginárias e, sendo assim auto-iludida, vê-o como o mundo.

34. 아 이데이아 잉가노자 지 “이우 소 우 코르푸” 파스 콩 키 우 문두, 키 에 우마 아파렌시아 지 노메스 이 포르마스, 파레사 헤아우 이, 아싱, 빙쿨라-시 인스탄타네아멘치 아우스 데제주스 [펠루 문두]. 34. A ideia enganosa de “eu sou o corpo” faz com que o mundo, que é uma aparência de nomes e formas, pareça real e, assim, vincula-se instantaneamente aos desejos [pelo mundo].

35. 우마 베스 키 에스치 문두 지 지아지쿠스 이 트리아지쿠스 아파레시 아페나스 나 멘치, 코무 우 아네우 일루조리우 지 포구 포르마두 [나 이스쿠리당] 아우 지라르 우 폰투 우니쿠 지 우마 폰타 지 코르다 잉칸데센치, 엘리 에 파우수 이 낭 이지스치 나 비장 클라라 두 세우프. 35. Uma vez que este mundo de diádicos e triádicos aparece apenas na mente, como o anel ilusório de fogo formado [na escuridão] ao girar o ponto único de uma ponta de corda incandescente, ele é falso e não existe na visão clara do Self.

36. 오 오멩 지 멘탈리다지 문다나 키 에 잉카파스 지 콤프렌데르 우 하시오시니우 사비우 이 우스 인시나멘투스 두스 사비우스 소브리 우 코녜시멘투 수프레무, 시 데비다멘치 이자미나두, 에스치 그란지 우니베르수 지 일루장 에 비스투 코무 나다 마이스 키 우 조구 일루조리우 다스 바자나스 [텐덴시아스 멘타이스] 덴트루 지 보세. 36. Ó homem de mentalidade mundana que é incapaz de compreender o raciocínio sábio e os ensinamentos dos Sábios sobre o Conhecimento Supremo, se devidamente examinado, este grande universo de ilusão é visto como nada mais que o jogo ilusório das vasanas [tendências mentais] dentro de você.

37. 코무 우 아마렐루 일루조리우 비스투 포르 웅 올류 익테리쿠, 토두 우 문두 키 보세 베 지안치 지 보세 에 프로두투 지 수아 프로프리아 멘치, 키 이스타 셰이아 지 비시우스 잉가노주스 코무 데제주 [하이바, 루슈리아 이 아싱 포르 지안치]. 나 헤알리다지, 누 인탄투, 에 우마 플레니투지 지 푸루 즈나나. 37. Como o amarelo ilusório visto por um olho ictérico, todo o mundo que você vê diante de você é produto de sua própria mente, que está cheia de vícios enganosos como desejo [raiva, luxúria e assim por diante]. Na realidade, no entanto, é uma plenitude de puro Jnana.

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38. 아싱 코무 우 ‘아마렐루’ 데자파레시 아 루스 두 소우, 아 아파렌시아 데스치 문두 데자파레시 나 루스 두 코녜시멘투 두 이우, 이, 포르탄투, 낭 포지 세르 우마 크리아상 두 수프레무 [세우프]. 에 아페나스 코무 우스 벨루스 데제뉴스 지 코리스 키 아파레셍 나 플루마젱 지 웅 파방 오 세자, 에 아페나스 우 헤플레슈 다스 바자나스 덴트루 지 보세. 38. Assim como o ‘amarelo’ desaparece à luz do sol, a aparência deste mundo desaparece na Luz do Conhecimento do Eu, e, portanto, não pode ser uma criação do Supremo [Self]. É apenas como os belos desenhos de cores que aparecem na plumagem de um pavão; ou seja, é apenas o reflexo das vasanas dentro de você.

미샤에우 자메스: ‘아마렐루’ 누 술 다 인지아 헤페리-시 아 쿠르쿠마, 쿠자 만샤 데자파레시 아 루스 두 소우. Michael James: ‘Amarelo’ no sul da Índia refere-se à cúrcuma, cuja mancha desaparece à luz do sol.

벨루스 데제뉴스 지 코리스, 키 낭 상 비스투스 잉 카다 페나 인지비두아우 두 파방, 아파레셍 잉 수아 플루마젱, 데비두 아 콤비나상 이 포지시오나멘투 지 무이타스 페나스. Belos desenhos de cores, que não são vistos em cada pena individual do pavão, aparecem em sua plumagem, devido à combinação e posicionamento de muitas penas.

39. 에스치 문두 에 우마 메라 일루장 비스타 나 비장 오브제치바 잉가나다 두 에구, 키 에 심플레즈멘치 아 이데이아 지 ‘이우 소 우 코르푸’. 나 비장 두 코녜시멘투 두 이우, 누 인탄투, 에 탕 파우수 쿠안투 아 아파렌치 아줄리다지 누 세우. 39. Este mundo é uma mera ilusão vista na visão objetiva enganada do ego, que é simplesmente a ideia de ‘eu sou o corpo’. Na visão do Conhecimento do Eu, no entanto, é tão falso quanto a aparente azulidade no céu.

40. 코무 에 키 에스치 바스투 문두 파우수 이 빌랑, 키 잉가나 이 데바스타 아스 멘치스 지 토다스 아스 페소아스 [이세투 우스 사비우스], 엔트라 잉 이지스텐시아? 포르 네늉 오트루 모치부 알렝 두 노수 프로프리우 에후 잉 누스 아파스타르, 잉 베스 지 누스 아페가르 아 아텐상 아우 이우. 40. Como é que este vasto mundo falso e vilão, que engana e devasta as mentes de todas as pessoas [exceto os sábios], entra em existência? Por nenhum outro motivo além do nosso próprio erro em nos afastar, em vez de nos apegar à atenção ao Eu.

41. 에스타 비다, 우마 일루장 바제아다 잉 [노수스] 고스투스 이 아베르송이스, 에 웅 소뉴 바지우, 키 아파레시 코무 시 포시 헤아우 두란치 우 소누 [다 이그노란시아], 마스 키 시 데스코브리 세르 파우수 쿠안두 시 아코르다 [누 코녜시멘투 두 이우]. 41. Esta vida, uma ilusão baseada em [nossos] gostos e aversões, é um sonho vazio, que aparece como se fosse real durante o sono [da ignorância], mas que se descobre ser falso quando se acorda [no Conhecimento do Eu].

42. 쿠안두 아 멘치 이스타 메누스 잉 푸라 콘시엔시아 수프레마 두 이우, 토두스 우스 포데리스 키 파레시앙 푼시오나르 [아트라베스 다 멘치], 코무 '이셰아’ [포르사 지 본타지], '크리야’ [우 포데르 지 아상] 이 '즈나나’ [우 포데르 지 코녜세르], 세사랑, 센두 콘시데라두스 이마지나리우스. 42. Quando a mente está menos em pura Consciência Suprema do Eu, todos os poderes que pareciam funcionar [através da mente], como 'Icheha’ [força de vontade], 'Kriya’ [o poder de ação] e 'Jnana’ [o poder de conhecer], cessarão, sendo considerados imaginários.

43. 아 이마젱 프로제타다 데스치 문두 지 트리아지스 에 우마 헤프레젠타상 지 시트-파라-삭치 [오 세자, 우 포데르 오 루스 헤플레치다 다 콘시엔시아 두 이우] 나 텔라 다 콘시엔시아 수프레마. 43. A imagem projetada deste mundo de tríades é uma representação de Chit-Para-Shakti [ou seja, o poder ou luz refletida da Consciência do Eu] na tela da Consciência Suprema.

44. 아 아파렌시아 데스치 문두 일루조리우, 키 에 비스투 코무 헤아우, 에 코무 아 세르펜치 비스타 누마 코르다, 우 라드랑 비스투 눙 트롱쿠 지 아르보리 오 아 아구아 비스타 누마 미라젱. 44. A aparência deste mundo ilusório, que é visto como real, é como a serpente vista numa corda, o ladrão visto num tronco de árvore ou a água vista numa miragem.

45. 우스 바리우스 오르나멘투스 페이투스 지 오루 낭 상 지페렌치스 두 오루, 이, 다 메즈마 포르마, 에스치 문두 지 코이자스 모베이스 이 이모베이스, 마니페스타두 아 파르치르 두 이우, 낭 포지 세르 지페렌치 두 이우. 45. Os vários ornamentos feitos de ouro não são diferentes do ouro, e, da mesma forma, este mundo de coisas móveis e imóveis, manifestado a partir do Eu, não pode ser diferente do Eu.

46. 우 이우 이스타 오쿠우투 쿠안두 우 문두 아파레시, 마스 쿠안두 우 이우 브릴랴, 우 문두 데자파레세라. 센두 지페렌치스 포르 나투레자, 코무 우 [아파렌치] 캉 [비스투 잉] 아 페드라, 암부스 낭 포뎅 세르 비스투스 준투스. 46. O Eu está oculto quando o mundo aparece, mas quando o Eu brilha, o mundo desaparecerá. Sendo diferentes por natureza, como o [aparente] cão [visto em] a pedra, ambos não podem ser vistos juntos.

사두 옹 이 미샤에우 자메스: 아 나투레자 두 이우, 우 베르다데이루 아스펙투 두 브라망, 낭 상 에시스 노메스 이 포르마스, 잉쿠안투 아 나투레자 두 문두, 우 파우수 아스펙투 두 브라망, 낭 에 사트-시트-아난다, 인탕 암부스 낭 포뎅 세르 비스투스 시무우타네아멘치. 베자 탐벵 우스 베르수스 876, 877, 1216. Sadhu Om e Michael James: A natureza do Eu, o verdadeiro aspecto do Brahman, não são esses nomes e formas, enquanto a natureza do mundo, o falso aspecto do Brahman, não é Sat-Chit-Ananda, então ambos não podem ser vistos simultaneamente. Veja também os versos 876, 877, 1216.

47. 에스치 문두 키 아파레시, 오쿠우탄두 우 이우, 에 웅 메루 소뉴, 마스 쿠안두 ‘오쿠우타두’ 펠루 이우, 페르마네시 코무 나다 알렝 두 이우. 47. Este mundo que aparece, ocultando o Eu, é um mero sonho, mas quando ‘ocultado’ pelo Eu, permanece como nada além do Eu.

48. 에스치 문두 인테이루 지 트리아지스 키 누스 일루지, 파레센두 세르 우마 헤알리다지 인지스쿠치베우, 에 아페나스 아 포르마 두 포데르 수프레무 [시트-삭치], 키 헤지지 이테르나멘치 코무 나다 알렝 두 수프레무 이우. 48. Este mundo inteiro de tríades que nos ilude, parecendo ser uma realidade indiscutível, é apenas a forma do Poder Supremo [Chit-Shakti], que reside eternamente como nada além do Supremo Eu.

49. 코무 우 포구 브릴랴 이스콘지두 덴트루 다 푸마사, 아 루스 두 코녜시멘투 브릴랴 이스콘지다 누스 노메스 이 포르마스 데스치 문두. 쿠안두 아 멘치 에 이스클라레시다 펠라 그라사 수프레마, 아 나투레자 두 문두 시 헤벨라 헤아우 [코무 우 이우], 이 낭 아파레세라 마이스 코무 우스 노메스 이 포르마스 일루조리우스. 49. Como o fogo brilha escondido dentro da fumaça, a Luz do Conhecimento brilha escondida nos nomes e formas deste mundo. Quando a mente é esclarecida pela Graça Suprema, a natureza do mundo se revela real [como o Eu], e não aparecerá mais como os nomes e formas ilusórios.

50. 파라 아켈리스 키 눙카 페르뎅 우 베르다데이루 코녜시멘투 두 이우, 키 에 아 바지 지 토두 코녜시멘투 센소리아우, 우 문두 탐벵 낭 에 나다 알렝 두 코녜시멘투 두 이우. 마스, 코무 웅 오멩 코뭉, 키 낭 아드키리우 우 코녜시멘투 두 이우, 포지 인텐데르 아 아피르마상 두스 사비우스 키, 벤두 아트라베스 두 즈나나, 지젱 키 우 문두 에 헤아우? 50. Para aqueles que nunca perdem o Verdadeiro Conhecimento do Eu, que é a base de todo conhecimento sensorial, o mundo também não é nada além do Conhecimento do Eu. Mas, como um homem comum, que não adquiriu o Conhecimento do Eu, pode entender a afirmação dos Sábios que, vendo através do Jnana, dizem que o mundo é real?

51. 아페나스 아켈리스 키 데지스치랑 두 코녜시멘투 문다누 [오 세자, 센소리아우] 이 두 아페구 아 엘리, 이 키 데스트루이랑 아 포르사 말리그나 다 멘치 [오 세자, 마야], 아우칸산두 아싱 아 수프레마 콘시엔시아 두 이우, 포뎅 코녜세르 우 베르다데이루 시그니피카두 다 아피르마상 “우 문두 에 헤아우”. 51. Apenas aqueles que desistiram do conhecimento mundano [ou seja, sensorial] e do apego a ele, e que destruíram a força maligna da mente [ou seja, Maya], alcançando assim a Suprema Consciência do Eu, podem conhecer o verdadeiro significado da afirmação “O mundo é Real”.

52. 시 아 페르스펙치바 지 아우겡 에 트란스포르마다 잉 즈나나 [사베도리아 지비나], 비스타 아트라베스 지수, 우 우니베르수 인테이루, 콤포스투 펠루스 싱쿠 일레멘투스, 코무 에테르 이 아싱 포르 지안치, 세라 콘시데라두 헤아우, 센두 우 프로프리우 코녜시멘투 수프레무. 아싱 보세 데비 베르. 52. Se a perspectiva de alguém é transformada em Jnana [Sabedoria Divina], vista através disso, o universo inteiro, composto pelos cinco elementos, como éter e assim por diante, será considerado real, sendo o próprio Conhecimento Supremo. Assim você deve ver.

53. 시 아 페르스펙치바 지 아우겡 에 트란스포르마다 잉 즈나나, 비스타 아트라베스 지수, 에스치 메즈무 문두, 비스투 안테리오르멘치 코무 웅 인페르누 지 미제리아, 세라 콘시데라두 웅 세우 지 벵-아벤투란사. 53. Se a perspectiva de alguém é transformada em Jnana, vista através disso, este mesmo mundo, visto anteriormente como um inferno de miséria, será considerado um céu de bem-aventurança.

54. 콘포르미 우 지타두 “우 비스투 낭 포지 지페리르 두스 올류스 키 벵”, 우 즈나니, 쿠주 올류 [오 세자, 페르스펙치바] 시 토르노 사트-시트-아난다 데비두 아우 세사르 지 토다스 아스 아치비다지스 멘타이스, 베 에스치 문두 탐벵 코무 사트-시트-아난다. 54. Conforme o ditado “O visto não pode diferir dos olhos que veem”, o Jnani, cujo olho [ou seja, perspectiva] se tornou Sat-Chit-Ananda devido ao cessar de todas as atividades mentais, vê este mundo também como Sat-Chit-Ananda.

미샤에우 자메스: 베자 우 베르수 343. Michael James: Veja o verso 343.

55. 아 아파렌시아 데스치 문두, 코무 아 아파렌시아 일루조리아 지 웅 소뉴, 에 메라멘치 멘타우 이 수아 베르다지 [포르탄투] 소 포지 세르 코녜시다 코헤타멘치 펠라 콘시엔시아 수프레마 키 트란센지 마야, 아 멘치. 55. A aparência deste mundo, como a aparência ilusória de um sonho, é meramente mental e sua verdade [portanto] só pode ser conhecida corretamente pela Consciência Suprema que transcende Maya, a mente.

56. 오 멘치 톨라 이 일루조리아, 일루지다 아우 베르 우 소뉴 지아리우 키 낭 에 나다 알렝 다 수아 프로프리아 나투레자 [다 멘치], 시 보세 지세르니르 아 베르다데이라 나투레자 두 세우 프로프리우 이우, 키 에 사트-시트-아난다, 에스치 문두 포지 세르 아우구 지페렌치 지수? 56. Ó mente tola e ilusória, iludida ao ver o sonho diário que não é nada além da sua própria natureza [da mente], se você discernir a verdadeira natureza do seu próprio Eu, que é Sat-Chit-Ananda, este mundo pode ser algo diferente disso?

57. 에스치 문두 바지우, 데스콘세르탄치 콩 무우치플리시다지, 잉 세우 이스타두 오리지나우, 에 우마 우니포르미 이 이닌테후프타 벵-아벤투란사, 아싱 코무 우 파방 무우치콜로리두 에, 잉 세우 이스타두 오리지나우, 아 제마 지 오부 아마렐라 모노크로마치카. 페르마네사 코무 우 이우 이 코녜사 에사 베르다지. 57. Este mundo vazio, desconcertante com multiplicidade, em seu estado original, é uma uniforme e ininterrupta bem-aventurança, assim como o pavão multicolorido é, em seu estado original, a gema de ovo amarela monocromática. Permaneça como o Eu e conheça essa verdade.

58. 아켈리스 키 아우칸사랑 세우 오브제치부, 즈나나, 낭 벵 에스치 문두 코무 우마 무우치플리시다지 지 지페렌사스, 우마 베스 키 아스 무우치플라스 지페렌사스 데스치 문두 상 웅 조구 이스포르치부 지 시트-삭치, 우 토두 우누. 58. Aqueles que alcançaram seu objetivo, Jnana, não veem este mundo como uma multiplicidade de diferenças, uma vez que as múltiplas diferenças deste mundo são um jogo esportivo de Chit-Shakti, o Todo uno.

59. 파라 우 즈나니, 키, 리브리 다 이데이아 ‘이우-소-우-코르푸’, 이스타 이스타벨레시두 누 이우, 에스치 문두 브릴랴 코무 세우 프로프리우 코녜시멘투 두 이우 이, 포르탄투, 에 이하두 파라 노스 베-루 코무 아우구 지페렌치 [오 세자, 코무 무우치플루스 노메스 이 포르마스]. 59. Para o Jnani, que, livre da ideia ‘eu-sou-o-corpo’, está estabelecido no Eu, este mundo brilha como Seu próprio Conhecimento do Eu; e, portanto, é errado para nós vê-lo como algo diferente [ou seja, como múltiplos nomes e formas].

60. 아우 보우타르-시 파라 우 이우, 보세 데스트로이 수아 일루장, 에스치 문두 우 키 인탕 페르마네시 코무 ‘이스투 에 바지우’ 에 코녜시두 포르 보세, 우 이우 인탕, 파라 데스트루이르 에스치 [아파렌치] 바지우 탐벵, 아포기-우 누 오세아누 두 코녜시멘투 두 이우. 60. Ao voltar-se para o Eu, você destrói sua ilusão, este mundo; o que então permanece como ‘isto é vazio’ é conhecido por você, o Eu; então, para destruir este [aparente] vazio também, afogue-o no oceano do Conhecimento do Eu.

61. 시 보세 페르마네세르 누 코라상 코무 사트-시트 ‘이우 소’, 펠루 쿠아우 토두 우 우니베르수 이지스치 이 브릴랴, 인탕 에스치 문두 탐벵 시 토르나라 웅 소 콩 보세, 페르덴두 수아스 파우사스 이 아수스타도라스 두알리다지스. 61. Se você permanecer no Coração como Sat-Chit ‘Eu sou’, pelo qual todo o universo existe e brilha, então este mundo também se tornará um só com você, perdendo suas falsas e assustadoras dualidades.

62. 아켈리 키 코녜시 에사 아파렌시아 두 문두 코무 수아 프로프리아 포르마, 콘시엔시아 수프레마, 이스페리멘타 아 메즈마 콘시엔시아 아테 메즈무 아트라베스 지 세우스 싱쿠 센치두스. 62. Aquele que conhece essa aparência do mundo como sua própria forma, Consciência Suprema, experimenta a mesma Consciência até mesmo através de seus cinco sentidos.

2 아 이헤알리다지 두 문두 2 A Irrealidade do Mundo

63. 아우궁스 아피르망: “에스치 문두 지안치 지 노수스 올류스, 임보라 낭 페르마넨치, 에 헤아우 우 수피시엔치”. 네가무스 이수 지젠두: “페르마넨시아 에 우마 다스 마르카스 다 헤알리다지”. 63. Alguns afirmam: “Este mundo diante de nossos olhos, embora não permanente, é real o suficiente”. Negamos isso dizendo: “Permanência é uma das marcas da Realidade”.

64. 아우구마스 페소아스 아르구멘탕: “임보라 지비지두, 에스치 문두 키 베무스 낭 포지 이스타르 데스프로비두 지 헤알리다지”. 헤푸타무스 이수 지젠두: “인테이레자 탐벵 에 우마 마르카 다 헤알리다지”. 64. Algumas pessoas argumentam: “Embora dividido, este mundo que vemos não pode estar desprovido de Realidade”. Refutamos isso dizendo: “Inteireza também é uma marca da Realidade”.

사두 옹: 이테르누, 이무타베우 이 아우톨루미노주: 에시스, 스히 바가방 하마나 코스투마바 데클라라르, 상 우스 트레스 파토리스 이센시아이스 다 헤알리다지. Sadhu Om: Eterno, Imutável e Autoluminoso: esses, Sri Bhagavan Ramana costumava declarar, são os três fatores essenciais da Realidade.

65. 포르키 아 나투레자 다 헤알리다지 에 아 이지스텐시아 인테이라 이 아우톨루미노자, 트란센덴두 템푸 이 이스파수, 우스 즈나니스 눙카 콘시데라랑 에스치 문두, 키 에 데스트루이두 펠라 호다 두 템푸, 코무 헤아우. 65. Porque a natureza da Realidade é a Existência Inteira e Autoluminosa, transcendendo tempo e espaço, os Jnanis nunca considerarão este mundo, que é destruído pela Roda do Tempo, como real.

66. 아 수프레마 벵-아벤투란사, '사다지방' [오 세자, 우 이우] 에 아 우니카 아프로바다 [펠루스 즈나니스] 코무 아 헤알리다지 인테이라. 에스치 문두, 비스투 코무 셰이우 지 미제리아스 이 데페이투스, 에 코녜시두 아페나스 펠라 멘치, 키 에 이헤아우 이 지비지다 포르 지페렌사스. 66. A Suprema Bem-aventurança, 'Sadhasivam' [ou seja, o Eu] é a única aprovada [pelos Jnanis] como a Realidade Inteira. Este mundo, visto como cheio de misérias e defeitos, é conhecido apenas pela mente, que é irreal e dividida por diferenças.

67. 에 우 헤주우타두 다 일루장 지 키 이우 소 우 코르푸 리미타두, 키 우 문두, 키 나다 마이스 에 두 키 콘시엔시아, 에 코녜시두 코무 우마 세군다 인치다지, 세파라다 다 콘시엔시아. 67. É o resultado da ilusão de que eu sou o corpo limitado, que o mundo, que nada mais é do que Consciência, é conhecido como uma segunda entidade, separada da Consciência.

68. 세라 키 아킬루 키 에 페르세비두 펠루스 센치두스 데스치 코르푸 이헤아우 세라 헤아우 오 이헤아우? 오 멘치, 프레오쿠파다 이 칸사다 펠루스 카미뉴스 문다누스, 콘시데리 이수 쿠이다도자멘치 아고라 이 헤스폰다. 68. Será que aquilo que é percebido pelos sentidos deste corpo irreal será real ou irreal? Ó mente, preocupada e cansada pelos caminhos mundanos, considere isso cuidadosamente agora e responda.

69. 투두 키 에 비스투 펠루 에구 키, 텐두 카이두 두 베르다데이루 이스타두 두 이우 이 텐두 시두 인테하두 프로푼다멘치 나 이스쿠리당 다 이그노란시아, 토마 우 코르푸 코무 ‘이우’, 낭 에 헤아우 이 에 심플레즈멘치 이네시스텐치. 69. Tudo que é visto pelo ego que, tendo caído do verdadeiro estado do Eu e tendo sido enterrado profundamente na escuridão da ignorância, toma o corpo como ‘Eu’, não é real e é simplesmente inexistente.

70. 임보라 아 아파렌시아 두 문두 파레사 세르 무이투 헤아우 이 아트라엔치, 엘라 소 포지 아파레세르 잉 '시탕’, 키 에 '시트-아바자' [우 헤플레슈 다 아우토콘시엔시아]. 누 인탄투, 나 푸라 아우토콘시엔시아, 엘라 에 이네시스텐치. 70. Embora a aparência do mundo pareça ser muito real e atraente, ela só pode aparecer em 'Chittam’, que é 'Chit-Abhasa' [o reflexo da Autoconsciência]. No entanto, na pura Autoconsciência, ela é inexistente.

미샤에우 자메스: 아싱 코무 우마 이마젱 지 시네마 포지 세르 비스타 클라라멘치 아페나스 잉 우마 루스 리미타다 잉 웅 푼두 이스쿠루 이 데자파레세라 나 루스 두 소우 브릴랸치, 탐벵 아 아파렌시아 두 문두 포지 세르 비스타 클라라멘치 아페나스 나 루스 리미타다 다 멘치 이 데자파레세라 나 루스 다 푸라 아우토콘시엔시아. 아 콘시엔시아 리미타다 다 멘치 에 웅 메루 헤플레슈 다 아우토콘시엔시아, 콘지시오나다 코무 ‘시탕’, 우 데포지투 지 텐덴시아스 키 아지 코무 우 홀루 지 피우미 나 아날로지아 두 시네마. 베자 탐벵 우 베르수 244, 온지 에사 이데이아 에 이스플리카다 이 이스클라레시다 아인다 마이스. 베자 우 베르수 114. Michael James: Assim como uma imagem de cinema pode ser vista claramente apenas em uma luz limitada em um fundo escuro e desaparecerá na luz do sol brilhante, também a aparência do mundo pode ser vista claramente apenas na luz limitada da mente e desaparecerá na luz da pura Autoconsciência. A consciência limitada da mente é um mero reflexo da Autoconsciência, condicionada como ‘Chittam’, o depósito de tendências que age como o rolo de filme na analogia do cinema. Veja também o verso 244, onde essa ideia é explicada e esclarecida ainda mais. Veja o verso 114.

3 우 파시니우 두 문두 3 O Fascínio do Mundo

71. 아싱 코무 아 바르바 다 카브라 바게이아 이 발란사 포르 나다, 아스 페소아스 페람불랑 알레그레멘치, 마스 잉 방, 파젠두 카르마스 파라 아 헤알리자상 지 세우스 데제주스 문다누스, 잉쿠안투 데스프레장 아스 지시플리나스 [세기다스 펠루스 아스피란치스] 키 레방 아 이테르나 목사 누 이우. 아, 키 이스페타쿨루 라멘타베우 에 아 콘지상 데사스 페소아스 문다나스! 71. Assim como a barba da cabra vagueia e balança por nada, as pessoas perambulam alegremente, mas em vão, fazendo Karmas para a realização de seus desejos mundanos, enquanto desprezam as disciplinas [seguidas pelos aspirantes] que levam à eterna Moksha no Eu. Ah, que espetáculo lamentável é a condição dessas pessoas mundanas!

72. 안시안두 포르 웅 페케누 그랑 지 프라제르, 아스 페소아스 시 이스포르상 탄투 우잔두 아 멘치 파라 아라르 우 캄푸 두스 싱쿠 센치두스, 마스 눙카 데제장 아 이눈다상 지 벵-아벤투란사 키 에 우 프루투 키 벵 아우 아라르 우 코라상, 아 폰치 다 멘치, 콩 아 [심플리스] 아텐상 아우 이우. 아, 키 마라빌랴! 72. Ansiando por um pequeno grão de prazer, as pessoas se esforçam tanto usando a mente para arar o campo dos cinco sentidos, mas nunca desejam a inundação de Bem-aventurança que é o fruto que vem ao arar o Coração, a Fonte da mente, com a [simples] atenção ao Eu. Ah, que maravilha!

73. 우 지바 잉 포르마 지 루아 [아 멘치], 셈프리 카자두 콩 우 이우 세멜랸치 아우 소우, 데비 셈프리 페르마네세르 잉 수아 카자, 우 코라상 아반도나르 아 벵-아벤투란사 두 이우 이 시 데즈비아르 잉 부스카 지 프라제리스 문다누스 에 코무 아 로쿠라 지 우마 이스포자 키 이스트라가 수아 프레시오자 카스치다지. 73. O jiva em forma de lua [a mente], sempre casado com o Eu semelhante ao sol, deve sempre permanecer em sua casa, o Coração; abandonar a Bem-aventurança do Eu e se desviar em busca de prazeres mundanos é como a loucura de uma esposa que estraga sua preciosa castidade.

미샤에우 자메스: 베자 탐벵 우 베르수 996. Michael James: Veja também o verso 996.

74. 아페나스 쿠안두 우 파시니우 두 문두 시 페르데르, 아 베르다데이라 리베르타상 세라 포시베우 [이 세우 파시니우 낭 포지 세르 페르지두 아 메누스 키 세자 콘시데라두 이헤아우]. 포르탄투, 텐타르 임포르 헤알리다지 아 에스치 문두 에 코무 웅 아만치 아파이쇼나두 키 텐타 임포르 카스치다지 아 우마 프로스치투타. 74. Apenas quando o fascínio do mundo se perder, a verdadeira Libertação será possível [e seu fascínio não pode ser perdido a menos que seja considerado irreal]. Portanto, tentar impor realidade a este mundo é como um amante apaixonado que tenta impor castidade a uma prostituta.

사두 옹: 웅 아만치 임퐁이 카스치다지 아 우마 프로스치투타 아페나스 포르 카우자 지 수아 파이샹 포르 엘라, 이 다 메즈마 포르마 아우구마스 이스콜라스 지 펜사멘투 아르구멘탕 이 텐탕 인시스치르 나 헤알리다지 두 문두, 아페나스 포르 카우자 지 세우 이멘수 데제주 펠루 프라제르 데스치 문두. 포르탄투, 아 리베르타상, 키 에 우 프루투 다 아우젠시아 지 데제주스, 에 아브솔루타멘치 임포시베우 파라 엘리스. 콘수우치 탐벵 우 베르수 635. Sadhu Om: Um amante impõe castidade a uma prostituta apenas por causa de sua paixão por ela, e da mesma forma algumas escolas de pensamento argumentam e tentam insistir na realidade do mundo, apenas por causa de seu imenso desejo pelo prazer deste mundo. Portanto, a Libertação, que é o fruto da ausência de desejos, é absolutamente impossível para eles. Consulte também o verso 635.

4 아 아리데스 두 문두 4 A Aridez do Mundo

75. 소멘치 파라 아스 페소아스 로카스 키 시 일루뎅, 콘푼진두 에스치 문두 픽치시우 코무 웅 파투, 이 낭 파라 우 즈나니, 아 아우구 파라 시 델레이타르 알렝 지 브라망, 키 에 콘시엔시아. 75. Somente para as pessoas loucas que se iludem, confundindo este mundo fictício como um fato, e não para o Jnani, há algo para se deleitar além de Brahman, que é Consciência.

76. 세라 키 아켈리스 키 이스탕 인하이자두스 누 코녜시멘투 다 베르다지 시 데즈비아랑 파라 우스 카미뉴스 문다누스? 낭 에 아 나투레자 바지카 이 프라카 두스 아니마이스 키 데시 아우스 프라제리스 센수아이스 데스치 문두 이헤아우? 76. Será que aqueles que estão enraizados no Conhecimento da Verdade se desviarão para os caminhos mundanos? Não é a natureza básica e fraca dos animais que desce aos prazeres sensuais deste mundo irreal?

77. 시 보세 페르군타르: “쿠아우 에 우 베네피시우 지 사크리피카르 우스 이누메루스 프라제리스 센수아이스 이 헤테르 아페나스 아 콘시엔시아?”, [헤스폰데무스 키] 우 프루투 두 즈나나 에 아 이스페리엔시아 이테르나 이 이닌테후프타 다 벵-아벤투란사 두 이우. 77. Se você perguntar: “Qual é o benefício de sacrificar os inúmeros prazeres sensuais e reter apenas a Consciência?”, [respondemos que] o fruto do Jnana é a experiência eterna e ininterrupta da Bem-aventurança do Eu.

사두 옹: 쿠아우케르 이스페리엔시아 지 프라제르 문다누 에 페케나 이 인테홈피다, 잉쿠안투 아 벵-아벤투란사 두 이우 아우칸사다 아트라베스 두 즈나나 에 이테르나 이 이닌테후프타, 이 에, 포르탄투, 우 마이오르 베네피시우. Sadhu Om: Qualquer experiência de prazer mundano é pequena e interrompida, enquanto a Bem-aventurança do Eu alcançada através do Jnana é eterna e ininterrupta, e é, portanto, o maior benefício.

78. 헤아우멘치, 낭 아 아 메노르 펠리시다지 잉 쿠아우케르 오브제투 문다누, 인탕 코무 아 멘치 톨라 시 일루지 펜산두 키 아 펠리시다지 벵 델리스? 78. Realmente, não há a menor felicidade em qualquer objeto mundano, então como a mente tola se ilude pensando que a felicidade vem deles?

79. 톨루스 이스탕 아고라 탕 오르굴료주스 이 펠리지스 콩 아 히케자 이 우 프라제르 데스치 문두, 키 포뎅, 아 쿠아우케르 모멘투, 아반도나-루스 잉 데자폰타멘투 이 앙구스치아. 79. Tolos estão agora tão orgulhosos e felizes com a riqueza e o prazer deste mundo, que podem, a qualquer momento, abandoná-los em desapontamento e angústia.

80. 소프렌두 콩 우 칼로르 두스 트레스 치푸스 지 데제주스, 토두스 우스 세리스 비부스 바강 누 데제르투 바지우 이 아리두 데스치 문두-소뉴, 크리아두 펠루 헤데모이뉴 다스 텐덴시아스 파사다스. 아 솜브라 다 아르보리 보디, 키 포지 이스프리아르 콤플레타멘치 에시 칼로르, 에 아페나스 우 이우, 키 브릴랴 코무 투리야 [우 쿠아르투 이스타두]. 80. Sofrendo com o calor dos três tipos de desejos, todos os seres vivos vagam no deserto vazio e árido deste mundo-sonho, criado pelo redemoinho das tendências passadas. A sombra da árvore Bodhi, que pode esfriar completamente esse calor, é apenas o Eu, que brilha como Turiya [o quarto estado].

미샤에우 자메스: 우스 트레스 치푸스 지 데제주스 상 포르 물례리스, 히케자 이 파마. Michael James: Os três tipos de desejos são por mulheres, riqueza e fama.

5 데젬페냔두 우 파페우 누 문두 5 Desempenhando o Papel no Mundo

81. 페르세벤두 아 베르다지 두 이우 덴트루 두 세우 코라상 이 셈프리 페르마네센두 코무 우 수프레무, 아자 지 아코르두 콩 우 파페우 우마누 키 보세 아수미우 네스치 문두, 코무 시 프로바시 세우스 프라제리스 이 도리스. 81. Percebendo a verdade do Eu dentro do seu coração e sempre permanecendo como o Supremo, aja de acordo com o papel humano que você assumiu neste mundo, como se provasse seus prazeres e dores.

82. 낭 에 세르투 키 우 사비우 시 콤포르치 지 마네이라 이나데쿠아다, 메즈무 키 엘리 테냐 코녜시두 투두 우 키 아 파라 코녜세르 이 아우칸사두 투두 우 키 아 파라 세르 아우칸사두. 포르탄투, 오브세르비 우 코지구 지 콘두타 키 콘벵 아우 세우 모두 지 비다 이스테르누. 82. Não é certo que o Sábio se comporte de maneira inadequada, mesmo que ele tenha conhecido tudo o que há para conhecer e alcançado tudo o que há para ser alcançado. Portanto, observe o código de conduta que convém ao seu modo de vida externo.

아 우우치마 리냐 시 헤페리 아 헬리지옹이스, 카스타스 이 아핑스. A última linha se refere a religiões, castas e afins.

83. 아 파르치르 지 수아스 팔라브라스 지 아베르투라 콘데센덴치스, “포르키 베무스 우 문두”, 데비-시 인텐데르 키 우 그란지 메스트리, 바가방 스히 하마나, 키 오페레시 아 아시스텐시아 마이스 프라치카 아우스 아스피란치스, 데스카르타 토다스 아스 오트라스 도트리나스 이 인시나 키 아페나스 아 ’도트리나 지 비바르타’ 에 아데쿠아다 파라 세르 콘시데라다 베르다데이라. 83. A partir de suas palavras de abertura condescendentes, “Porque vemos o mundo”, deve-se entender que o Grande Mestre, Bhagavan Sri Ramana, que oferece a assistência mais prática aos aspirantes, descarta todas as outras doutrinas e ensina que apenas a ’Doutrina de Vivartha’ é adequada para ser considerada verdadeira.

사두 옹: “포르키 베무스 우 문두” 상 아스 프리메이라스 팔라브라스 두 베르수 웅 지 울라두 나르파두, 우 포에마 지 바가방 콩 쿠아렌타 베르수스 소브리 아 나투레자 다 헤알리다지. Sadhu Om: “Porque vemos o mundo” são as primeiras palavras do verso um de Ulladu Narpadu, o poema de Bhagavan com quarenta versos sobre a natureza da realidade.

임보라 수아 이스페리엔시아 다 베르다지 소 포사 세르 아데쿠아다멘치 이스프레사 펠라 “도트리나 지 아자타”, 바가방 스히 하마나 우자 아페나스 아 “도트리나 지 비바르타” 파라 세우스 인시나멘투스. Embora sua experiência da Verdade só possa ser adequadamente expressa pela “Doutrina de Ajata”, Bhagavan Sri Ramana usa apenas a “Doutrina de Vivartha” para seus ensinamentos.

아수민두 우마 카우자 이 세우 이페이투, 아스 헬리지옹이스 제라우멘치 인시낭 키 데우스 크리오 아스 아우마스 인지비두아이스 이 우 문두 아우구마스 인시낭 아 ‘도트리나 지 드와이타’ [두알리다지], 키 포스툴라 키 토두스 에시스 트레스 [데우스, 아우마스 이 우 문두] 페르마네세랑 이테르나멘치 세파라두스 오트라스 인시낭 아 ‘도트리나 지 비지즈타드와이타’ [낭-두알리다지 쿠알리피카다], 키 포스툴라 키, 임보라 아 두알리다지 프레발레사 아고라, 아스 아우마스 이 우 문두 시 푼지랑 잉 우니앙 콩 데우스 잉 아우궁 모멘투 푸투루 오트루스 아인다 인시낭 아 ‘도트리나 지 아드바이타’ [낭-두알리다지], 키 포스툴라 키 메즈무 아고라, 임보라 파레상 이스타르 세파라두스, 에시스 트레스 상, 나 베르다지, 메라스 아파렌시아스 이 낭 상 나다 알렝 다 우니카 헤알리다지 이 무이타스 오트라스 도트리나스 탐벵 상 인시나다스 포르 바리아스 헬리지옹이스. Assumindo uma causa e seu efeito, as religiões geralmente ensinam que Deus criou as almas individuais e o mundo; algumas ensinam a ‘Doutrina de Dwaita’ [dualidade], que postula que todos esses três [Deus, almas e o mundo] permanecerão eternamente separados; outras ensinam a ‘Doutrina de Vishishtadwaita’ [Não-dualidade qualificada], que postula que, embora a dualidade prevaleça agora, as almas e o mundo se fundirão em união com Deus em algum momento futuro; outros ainda ensinam a ‘Doutrina de Advaita’ [Não-dualidade], que postula que mesmo agora, embora pareçam estar separados, esses três são, na verdade, meras aparências e não são nada além da única Realidade; e muitas outras doutrinas também são ensinadas por várias religiões.

우스 아스피란치스 포뎅 세르 클라시피카두스 잉 쿠아트루 니베이스 지 마투리다지, 오파쿠 [만다], 메지우 [마디아마], 마두루 [테브라] 이 토타우멘치 마두루 [아치 테브라] 아켈리스 두스 도이스 프리메이루스 그라우스 아세이타랑 프론타멘치 아 ‘도트리나 지 드와이타’ 오 ‘비지즈타드와이타’. Os aspirantes podem ser classificados em quatro níveis de maturidade, opaco [manda], médio [madhyama], maduro [teevra] e totalmente maduro [Ati teevra]; aqueles dos dois primeiros graus aceitarão prontamente a ‘Doutrina de Dwaita’ ou ‘Vishishtadwaita’.

아 ‘도트리나 지 비바르타’ 에 헤코멘다다 파라 이스플리카르 우 폰투 지 비스타 지 아드바이타, 오 세자, 파라 이스플리카르 코무 아 아파렌시아 두 문두, 세우 비덴치 이 우 코녜시멘투 두 비덴치 소브리 아 아파렌시아 엔트랑 잉 이지스텐시아 시무우타네아멘치, 낭 콘지시오나두스 포르 카우자 이 이페이투. 누 인탄투, 코무 이수 아세이타 아 아파렌시아 두 문두, 아우마스 이 데우스, 에 아페나스 우마 이포테지 지 트라발류 파라 아주다르 우스 아스피란치스. 아 ‘도트리나 지 아자타’, 포르 오트루 라두, 눙카 아세이타 세케르 아 아파렌시아 데사 트린다지, 마스 프로클라마 키 아 우니카 헤알리다지 아우톨루미노자 이지스치 이테르나멘치 이 셍 모지피카상 아자타 에, 포르탄투, 아 마이스 일레바다 지 토다스 아스 도트리나스 이 에 아데쿠아다 아페나스 파라 우스 아스피란치스 토타우멘치 아마두레시두스. A ‘Doutrina de Vivartha’ é recomendada para explicar o ponto de vista de Advaita, ou seja, para explicar como a aparência do mundo, seu vidente e o conhecimento do vidente sobre a aparência entram em existência simultaneamente, não condicionados por causa e efeito. No entanto, como isso aceita a aparência do mundo, almas e Deus, é apenas uma hipótese de trabalho para ajudar os aspirantes. A ‘Doutrina de Ajata’, por outro lado, nunca aceita sequer a aparência dessa trindade, mas proclama que a única Realidade Autoluminosa existe eternamente e sem modificação; Ajata é, portanto, a mais elevada de todas as doutrinas e é adequada apenas para os aspirantes totalmente amadurecidos.

바가방 스히 하마나, 포르탄투, 데시 콘데센덴테멘치 이, 데이샨두 지 라두 ‘아자타’ 이 아스 두아스 도트리나스 인페리오리스, 엘리 데펜지, 포르 메이우 지 세우스 ‘쿠아렌타 베르수스 소브리 아 헤알리다지’, 아 ‘도트리나 지 비바르타’, 키 에 아데쿠아다 파라 우스 아스피란치스 마두루스 키 낭 텡 페 나스 도트리나스 인페리오리스, 마스 아인다 낭 텡 아 마투리다지 파라 콤프렌데르 아 마이스 일레바다, ‘아자타’. Bhagavan Sri Ramana, portanto, desce condescendentemente e, deixando de lado ‘Ajata’ e as duas doutrinas inferiores, ele defende, por meio de seus ‘Quarenta Versos sobre a Realidade’, a ‘Doutrina de Vivartha’, que é adequada para os aspirantes maduros que não têm fé nas doutrinas inferiores, mas ainda não têm a maturidade para compreender a mais elevada, ‘Ajata’.

84. 투두 우 키 에 페르세비두 펠라 멘치 자 이스타바 덴트루 두 코라상. 사이바 키 토다스 아스 페르세프송이스 상 우마 헤프로두상 다스 텐덴시아스 파사다스 아고라 센두 프로제타다스 이스테르나멘치 [아트라베스 두스 싱쿠 센치두스]. 84. Tudo o que é percebido pela mente já estava dentro do coração. Saiba que todas as percepções são uma reprodução das tendências passadas agora sendo projetadas externamente [através dos cinco sentidos].

85. 우 프로프리우 세르 에 비스투 [데비두 아 마야] 아파레센두 코무 우스 무이투스 노메스 이 포르마스 데스치 우니베르수, 마스 낭 아지 코무 아 카우자 오 우 파제도르, 크리안두, 수스텐탄두 이 데스트루인두 에스치 우니베르수. 85. O próprio Ser é visto [devido a Maya] aparecendo como os muitos nomes e formas deste universo, mas não age como a causa ou o fazedor, criando, sustentando e destruindo este universo.

86. 낭 페르군치: “포르 키 우 세르, 코무 시 이스치베시 콘푸주, 낭 코녜시 아 베르다지 지 키 에 엘리 프로프리우 키 에 비스투 코무 우 문두?” 시, 잉 베스 지수, 보세 페르군타르: “아 켕 에사 콘푸장 오코히?”, 데스코브리라 키 타우 콘푸장 눙카 이지스치우 파라 우 세르! 86. Não pergunte: “Por que o Ser, como se estivesse confuso, não conhece a Verdade de que é ele próprio que é visto como o mundo?” Se, em vez disso, você perguntar: “A quem essa confusão ocorre?”, descobrirá que tal confusão nunca existiu para o Ser!

사두 옹: 아트라베스 두 아우토케스치오나멘투, 우 콘푸주 케스치오나도르, 키 에 우 에구, 페르데라 수아 이덴치다지 이 시 아포가라 누 세르 인탕 세라 데스코베르투 키 넹 아 이그노란시아 넹 아 콘푸장 자마이스 이지스치랑 파라 우 세르, 마스 아페나스 파라 우 에구 이네시스텐치. Sadhu Om: Através do autoquestionamento, o confuso questionador, que é o ego, perderá sua identidade e se afogará no Ser; então será descoberto que nem a ignorância nem a confusão jamais existiram para o Ser, mas apenas para o ego inexistente.

87. 우 세르 아파레센두 코무 우 문두 에 코무 우마 코르다 시 벤두 코무 우마 코브라 아싱 코무 아 코브라 에, 아포스 아날리지, 콘시데라다 셈프리 이네시스텐치, 우 문두 탐벵 에 콘시데라두 셈프리 이네시스텐치, 메즈무 코무 우마 아파렌시아. 87. O Ser aparecendo como o mundo é como uma corda se vendo como uma cobra; assim como a cobra é, após análise, considerada sempre inexistente, o mundo também é considerado sempre inexistente, mesmo como uma aparência.

88. 나 베르다지, 낭 에 웅 우니쿠 펜사멘투 델루지두 키 크리아 아 코브라 - 키, 임보라 파레사 세르 세파라다, 낭 에 헤아우멘치 지페렌치 데시 프로프리우 펜사멘투 - 잉 우마 코르다 이 키 인탕 수스텐타 에사 코브라 코무 아 카우자 지 수아 프로프리아 미제리아 이 키 피나우멘치 데스트루이라 에사 코브라 [오브텐두 웅 코녜시멘투 클라루 지 수아 프로프리아 베르다데이라 나투레자]? 88. Na verdade, não é um único pensamento deludido que cria a cobra - que, embora pareça ser separada, não é realmente diferente desse próprio pensamento - em uma corda; e que então sustenta essa cobra como a causa de sua própria miséria; e que finalmente destruirá essa cobra [obtendo um conhecimento claro de sua própria verdadeira natureza]?

사두 옹: 콩클루이-시, 포르탄투, 키 낭 에 우 세르, 마스 아 이그노란시아, 데비두 아 파우타 지 케스치오나멘투, 키 에 아 베르다데이라 카우자 다 크리아상, 수스텐타상 이 지솔루상 두 문두. 콘수우치 탐벵 우 베르수 91. Sadhu Om: Conclui-se, portanto, que não é o Ser, mas a ignorância, devido à falta de questionamento, que é a verdadeira causa da criação, sustentação e dissolução do mundo. Consulte também o verso 91.

89. 아 세멘치 이 세우 브로투 파레셍 코페라르, 카다 웅 센두 아 카우자 두 오트루, 이 아인다 카다 이페이투 탐벵 데스트로이 수아 카우자 나 베르다지, 우 이페이투 낭 에 헤아우멘치 프로두지두 펠라 카우자, 우마 베스 키 암부스 상 프로두지두스 아페나스 펠라 이마지나상 다 멘치 이그노란치. 89. A semente e seu broto parecem cooperar, cada um sendo a causa do outro, e ainda cada efeito também destrói sua causa; na verdade, o efeito não é realmente produzido pela causa, uma vez que ambos são produzidos apenas pela imaginação da mente ignorante.

90. 시 아 코르다 포시 잉 시 웅 세르 센시엔치, 세리아 네세사리우 아우궁 오트루 세르 파라 키 엘라 포시 비스타 코무 우마 코브라? 다 메즈마 포르마, 코무 우 세르 에 이지스텐시아-콘시엔시아, 우 문두 에 아페나스 우마 데스트루이상 데사 우니카 콘시엔시아. 90. Se a corda fosse em si um ser senciente, seria necessário algum outro ser para que ela fosse vista como uma cobra? Da mesma forma, como o Ser é Existência-Consciência, o mundo é apenas uma destruição dessa única Consciência.

91. 우 세르 무도 수아 나투레자 지 세르 이모베우 파라 아켈라 지 모비멘투, 오 코무 마이스 에스치 문두 베이우 아 이지스텐시아? 우 세르 눙카 소프레우 무단사 오 모비멘투 에스치 문두 파레시 이지스치르 우니카멘치 포르 카우자 다 이그노란시아, 키 에 엘라 메즈마 파우사. 91. O Ser mudou sua natureza de Ser imóvel para aquela de movimento, ou como mais este mundo veio à existência? O Ser nunca sofreu mudança ou movimento; este mundo parece existir unicamente por causa da ignorância, que é ela mesma falsa.

미샤에우 자메스: 에사 메즈마 이데이아 콘치누아 아 세르 일루스트라다 이 데젠보우비다 누스 오이투 베르수스 세긴치스. Michael James: Essa mesma ideia continua a ser ilustrada e desenvolvida nos oito versos seguintes.

92. 쿠안두, 나 비장 두 이스파수 인지비지베우, 아테 메즈무 우 포치 낭 텡 이지스텐시아 세파라다, 낭 에 톨리시 지제르 키 우 이스파수 덴트루 두 포치 시 모비 콩 우스 모비멘투스 두 포치? 92. Quando, na visão do espaço indivisível, até mesmo o pote não tem existência separada, não é tolice dizer que o espaço dentro do pote se move com os movimentos do pote?

93. 다 메즈마 포르마, 쿠안두, 나 플레니투지 다 아우토콘시엔시아, 코르푸 이 문두 낭 포뎅 넹 메즈무 이지스치르, 포르 세렝 낭-세르 이 잉콤플레투스, 에 히지쿨루 지제르 키 우 세르 시 모비 포르 카우자 두스 모비멘투스 두 코르푸 이 두 문두 무타베이스. 93. Da mesma forma, quando, na plenitude da Autoconsciência, corpo e mundo não podem nem mesmo existir, por serem não-Ser e incompletos, é ridículo dizer que o Ser se move por causa dos movimentos do corpo e do mundo mutáveis.

94. 임보라 우 세르, 키 에 셈프리 이모베우 포르 카우자 지 수아 토탈리다지, 파레사 시 모베르 콩 우스 모비멘투스 두 인스타베우 이스펠류, 아 멘치, 눙카 에 우 베르다데이루 세르 키 시 모비, 마스 아페나스 세우 헤플레슈, 아 멘치. 94. Embora o Ser, que é sempre imóvel por causa de sua totalidade, pareça se mover com os movimentos do instável espelho, a mente, nunca é o verdadeiro Ser que se move, mas apenas seu reflexo, a mente.

95. 시 포르 페르군타두: “코무 우스 우파디스 일루조리우스 [아트리부투스 코무 멘치, 인텔렉투, 시탕, 이트크.] [파레셍] 수르지르 파라 우 수프레무 세르, 키 에 웅 셍 웅 세군두?", 데비-시 헤스폰데르 키 엘리스 상 비스투스 수르지르 아페나스 나 비장 두 지바 이그노란치, 이 키, 나 헤알리다지, 네늉 아트리부투 자마이스 수르지우 파라 우 세르. 아싱 보세 데비 사베르! 95. Se for perguntado: “Como os upadhis ilusórios [atributos como mente, intelecto, chittam, etc.] [parecem] surgir para o Supremo Ser, que é Um sem um segundo?", deve-se responder que eles são vistos surgir apenas na visão do jiva ignorante, e que, na realidade, nenhum atributo jamais surgiu para o Ser. Assim você deve saber!

사두 옹: 낭 아 이스페리엔시아 두스 우파디스 잉 즈나나, 이, 포르탄투, 엘리스 아파레셍 아페나스 파라 우스 이그노란치스 이 눙카 파라 우 즈나니. 텐두 오비두 이수, 우스 이그노란치스 아인다 페르군탕 아우 즈나니 코무 수아 비장 이호네아 수르지우, 마스 엘리스 데벵 인텐데르 키 웅 즈나니 눙카 포지 아드미치르 키 우파디스 이지스텡 파라 우 세르, 이 키 에, 포르탄투, 헤스폰사빌리다지 두스 이그노란치스 데스코브리르 포르 시 메즈무스 코무 이 파라 켕 우스 우파디스 아파레셍. 아싱, 바가방 코스투마바 파제르 콘트라-페르군타스 아우스 세우스 데보투스 이 지제르: “보세 아피르마 키 우스 우파디스 수르지랑 이 상 헤아이스, 인탕 보세 데비 데스코브리르 우 키 엘리스 상, 이 코무, 지 온지 이 파라 켕 엘리스 아파레셍!" Sadhu Om: Não há experiência dos upadhis em Jnana, e, portanto, eles aparecem apenas para os ignorantes e nunca para o Jnani. Tendo ouvido isso, os ignorantes ainda perguntam ao Jnani como sua visão errônea surgiu, mas eles devem entender que um Jnani nunca pode admitir que upadhis existem para o Ser, e que é, portanto, responsabilidade dos ignorantes descobrir por si mesmos como e para quem os upadhis aparecem. Assim, Bhagavan costumava fazer contra-perguntas aos seus devotos e dizer: “Você afirma que os upadhis surgiram e são reais, então você deve descobrir o que eles são, e como, de onde e para quem eles aparecem!"

이수 일루스트라 포르 키 아 “도트리나 지 비바르타” [오 세자, 크리아상 시무우타네아] 에 아데쿠아다 아우 폰투 지 비스타 두 케스치오나도르, 키 소 아드미치 “아자타” [오 세자, 낭-크리아상]. 아 노타 두 베르수 83 탐벵 포지 세르 콘수우타다 아키. Isso ilustra por que a “Doutrina de Vivartha” [ou seja, criação simultânea] é adequada ao ponto de vista do questionador, que só admite “Ajata” [ou seja, não-criação]. A nota do verso 83 também pode ser consultada aqui.

96. 우마 파굴랴 지 포구 포지 보아르 아페나스 파라 우마 볼라 지 포구 지 타마뉴 리미타두 [이 낭 포데리아 파제-루 아 파르치르 지 웅 포구 일리미타두 이 오니프레젠치]. 다 메즈마 포르마, 에 임포시베우 키 지바스 이 우 문두 수르장 코무 페케나스 인치다지스 세파라다스, ‘이우’ [이 ‘이스투’], 두 수프레무 세르, 키 에 우 토두 일리미타두. 96. Uma fagulha de fogo pode voar apenas para uma bola de fogo de tamanho limitado [e não poderia fazê-lo a partir de um fogo ilimitado e onipresente]. Da mesma forma, é impossível que jivas e o mundo surjam como pequenas entidades separadas, ‘Eu’ [e ‘isto’], do Supremo Ser, que é o todo ilimitado.

사두 옹: 이수 시그니피카 키 우 문두, 데우스 이 지바스 아파레셍 아페나스 나 비장 두 지바, 키 에 웅 파우수 헤플레슈 두 세르, 이 키, 누 폰투 지 비스타 수프레무 두 세르, 낭 아 크리아상 아우구마. Sadhu Om: Isso significa que o mundo, Deus e jivas aparecem apenas na visão do jiva, que é um falso reflexo do Ser, e que, no ponto de vista supremo do Ser, não há criação alguma.

97. 우 코르푸 이지스치 아페나스 나 비장 다 멘치, 키 에 일루지다 이 보우타다 파라 포라 펠루 포데르 다 마야. 나 비장 클라라 두 세르, 키 에 웅 우니쿠 이 바스투 이스파수 지 콘시엔시아, 낭 아 코르푸 아우궁 이, 포르탄투, 에 이하두 샤마르 우 세르 지 '데이' 오 '크세트라즈나' [우 프로프리에타리우 오 코녜세도르 두 코르푸]. 97. O corpo existe apenas na visão da mente, que é iludida e voltada para fora pelo poder da Maya. Na visão clara do Ser, que é um único e vasto Espaço de Consciência, não há corpo algum e, portanto, é errado chamar o Ser de 'Dehi' ou 'Kshetrajna' [o proprietário ou conhecedor do corpo].

사두 옹: 잉 이스크리투라스 코무 아 바가바드 지타, 우스 메스트리스 지비누스 시 헤바이샤랑 아 우자르 테르무스 코무 '데이' 이 '크세트라즈나’, 데비두 아 잉카파시다지 지 세우스 지시풀루스 지 인텐데르 시 아 베르다지 포시 아피르마다 지 오트라 마네이라. Sadhu Om: Em escrituras como a Bhagavad Gita, os Mestres Divinos se rebaixaram a usar termos como 'Dehi' e 'Kshetrajna’, devido à incapacidade de seus discípulos de entender se a verdade fosse afirmada de outra maneira.

98. 아 메누스 키 우 코르푸 세자 콘시데라두 ‘이우’, 아 아우테리다지 - 우 문두 지 오브제투스 모베이스 이 이모베이스 - 낭 포지 세르 비스타. 포르탄투, 포르키 아 아우테리다지 - 아스 크리아투라스 이 세우 크리아도르 - 낭 이지스치, 에 이하두 샤마르 우 세르 지 테스테무냐. 98. A menos que o corpo seja considerado ‘Eu’, a alteridade - o mundo de objetos móveis e imóveis - não pode ser vista. Portanto, porque a alteridade - as criaturas e seu Criador - não existe, é errado chamar o Ser de Testemunha.

사두 옹: 나스 이스크리투라스, 우스 테르무스 '지바 삭시' [오 세자, 테스테무냐 두 지바] 이 '사르바 삭시' [오 세자, 테스테무냐 지 투두] 상 우자두스 아페나스 코무 포르말리다지, 마스 낭 상 이스트리타멘치 코헤투스. 소 쿠안두 아 아우구 파라 세르 비스투 포지 아베르 웅 비덴치 오 ‘테스테무냐’ 파라 베-루. 마스 잉 웅 이스타두 지 우니다지, 온지 낭 이지스텡 오트루스, 켕 테스테무냐라 우 케? 포르탄투, 우 세르, 키 에 웅 셍 웅 세군두, 낭 포지 세르 샤마두 지 테스테무냐. Sadhu Om: Nas escrituras, os termos 'Jiva sakshi' [ou seja, testemunha do jiva] e 'Sarva sakshi' [ou seja, testemunha de tudo] são usados apenas como formalidade, mas não são estritamente corretos. Só quando há algo para ser visto pode haver um vidente ou ‘testemunha’ para vê-lo. Mas em um estado de unidade, onde não existem outros, quem testemunhará o quê? Portanto, o Ser, que é Um sem um segundo, não pode ser chamado de testemunha.

99. 우 문두 낭 이지스치 세파라두 두 코르푸 우 코르푸 낭 이지스치 세파라두 다 멘치 아 멘치 낭 이지스치 세파라다 다 콘시엔시아 이 아 콘시엔시아 낭 이지스치 세파라다 두 세르, 키 에 이지스텐시아. 99. O mundo não existe separado do corpo; o corpo não existe separado da mente; a mente não existe separada da Consciência; e a Consciência não existe separada do Ser, que é Existência.

사두 옹: 포르탄투, 포지-시 콩클루이르 키 투두 에 세르 이 키 나다 알렝 두 세르 이지스치. Sadhu Om: Portanto, pode-se concluir que tudo é Ser e que nada além do Ser existe.

7 아 도트리나 두 '아자타' 7 A Doutrina do 'Ajata'

100. 임보라 우 구루 하마나 테냐 인시나두 바리아스 도트리나스 지 아코르두 콩 우 니베우 지 인텐지멘투 다켈리스 키 비에랑 아테 엘리, 오비무스 드’엘리 키 아페나스 '아자타' 에 베르다데이라멘치 수아 프로프리아 이스페리엔시아. 아싱 보세 데비 사베르. 100. Embora o Guru Ramana tenha ensinado várias doutrinas de acordo com o nível de entendimento daqueles que vieram até Ele, ouvimos d’Ele que apenas 'Ajata' é verdadeiramente sua própria experiência. Assim você deve saber.

사두 옹: '아자타' 에 우 코녜시멘투 지 키 나다 - 넹 우 문두, 아 아우마, 넹 데우스 - 자마이스 엔트라 잉 이지스텐시아 이 키 ‘아킬루 키 에’ 셈프리 이지스치 코무 에. Sadhu Om: 'Ajata' é o conhecimento de que nada - nem o mundo, a alma, nem Deus - jamais entra em existência e que ‘Aquilo Que É’ sempre existe como É.

101. 에 에시 메즈무 '아자타' 키 스히 크리즈나 헤벨로 아 아르주나 잉 웅 카피툴루 이니시아우 [도이스] 다 지타, 이 사이바 키 포이 아페나스 포르 카우자 두 데스콘세르투 이 잉카파시다지 지 아르주나 지 콤프렌데르 아 베르다지, 키 오트라스 도트리나스 포랑 인시나다스 누스 데제세이스 카피툴루스 헤스탄치스. 101. É esse mesmo 'Ajata' que Sri Krishna revelou a Arjuna em um capítulo inicial [dois] da Gita, e saiba que foi apenas por causa do desconcerto e incapacidade de Arjuna de compreender a Verdade, que outras doutrinas foram ensinadas nos dezesseis capítulos restantes.

8 우 프로포지투 포르 트라스 다스 지베르사스 테오리아스 다 크리아상 8 O Propósito por trás das Diversas Teorias da Criação

102. 포르 키 아스 지페렌치스 파르치스 두스 베다스 데스크레벵 아 크리아상 지 지페렌치스 마네이라스? 수아 우니카 인텐상 낭 에 프로클라마르 우마 테오리아 코헤타 다 크리아상, 마스 파제르 콩 키 우 아스피란치 인베스치기 아 베르다지, 키 에 아 폰치 다 크리아상. 102. Por que as diferentes partes dos Vedas descrevem a criação de diferentes maneiras? Sua única intenção não é proclamar uma teoria correta da criação, mas fazer com que o aspirante investigue a Verdade, que é a Fonte da criação.

사두 옹: 시 아 크리아상 포시 베르다데이라, 아스 이스크리투라스 아 데스크레베리앙 지 우마 소 마네이라, 마스 수아스 지베르사스 테오리아스 데이샹 클라루 키 아 크리아상 낭 에 아 베르다지. 파라 페르미치르 키 우스 아스피란치스 마두루스 데스쿠브랑 아 파우시다지 다 노상 지 크리아상, 우스 베다스 인시낭 프로포지타우멘치 테오리아스 콘트라지토리아스. 누 인탄투, 타이스 콘트라지송이스 상 잉콘트라다스 아페나스 나스 데스크리송이스 다 크리아상, 엘라스 눙카 오코헹 쿠안두 우스 베다스 텐탕 데스크레베르 아 나투레자 두 세르, 우 수프레무. 소브리 우 세르, 토두스 콩코르당 이 팔랑 잉 우마 소 보스, 지젠두 “우 세르 에 웅, 페르페이투, 인테이루, 이모르타우, 이나우테라베우, 아우토일루미나두 이트크., 이트크.” 아 파르치르 지수, 데베무스 인텐데르 키 아 인텐상 프로푼다 포르 트라스 지 타이스 테오리아스 콘플리탄치스 다 크리아상 에 모스트라르 인지레타멘치 아우스 아스피란치스 아 네세시다지 지 인베스치가르 우 세르, 키 에 아 폰치 지 토다스 아스 이데이아스 지 크리아상. Sadhu Om: Se a criação fosse verdadeira, as escrituras a descreveriam de uma só maneira, mas suas diversas teorias deixam claro que a criação não é a verdade. Para permitir que os aspirantes maduros descubram a falsidade da noção de criação, os Vedas ensinam propositalmente teorias contraditórias. No entanto, tais contradições são encontradas apenas nas descrições da criação, elas nunca ocorrem quando os Vedas tentam descrever a natureza do Ser, o Supremo. Sobre o Ser, todos concordam e falam em uma só voz, dizendo “O Ser é Um, Perfeito, Inteiro, Imortal, Inalterável, Autoiluminado etc., etc.” A partir disso, devemos entender que a intenção profunda por trás de tais teorias conflitantes da criação é mostrar indiretamente aos aspirantes a necessidade de investigar o Ser, que é a Fonte de todas as ideias de criação.

9 우 파페우 데젬페냐두 포르 데우스 9 O Papel Desempenhado por Deus

103. 펠루 세우 프로프리우 포데르 다 마야, 우 이무타베우, [임보라 브릴리 마이스 지레타멘치 두 키 쿠아우케르 오트라 코이자], 이스콘지-시 아 시 메즈무 인비지베우 이 란사 아 코르다 두스 트레스 이스타두스 누 이스파수 다 멘치 만텐두-아 이레타. 엘리 인탕 파스 우 지바, 키 콘푼지 우 코르푸 코무 ‘이우’, 이킬리브라르-시 넬라 이, 아싱, 엘리 헤알리자 세우 조구 지비누! 103. Pelo Seu próprio Poder da Maya, o Imutável, [embora brilhe mais diretamente do que qualquer outra coisa], esconde-se a si mesmo invisível e lança a corda dos três estados no espaço da mente; mantendo-a ereta. Ele então faz o jiva, que confunde o corpo como ‘Eu’, equilibrar-se nela e, assim, Ele realiza Seu jogo divino!

사두 옹: 우스 트레스 이스타두스 상 비질리아, 소뉴 이 소누 프로푼두. Sadhu Om: Os três estados são vigília, sonho e sono profundo.

웅 트루키 지 마지카 헤알리자두 포르 아르치스타스 지 아우데이아스 나 인지아 에 우자두 코무 우마 아날로지아 아키. 우 마지쿠, 이스콘덴두-시 아트라스 지 우마 텔라, 조가 우마 코르다 누 아르 이, 파젠두-아 파레세르 피카르 이레타, 오르데나 키 세우 아시스텐치 수바 넬라 이 시 이킬리브리 누 토푸. 아키, 데우스 에 이키파라두 아우 마지쿠 우 코라상 에 우 세우 이스콘데리주 우스 트레스 이스타두스 상 콤파라두스 아 코르다 이 우 지바 에 콤파라두 아우 아시스텐치. 마스 투두 이수 에 웅 조구, 아파레센두 아페나스 아우스 올류스 두스 이스펙타도리스, 이, 포르탄투, 에 이헤아우. 다 메즈마 포르마, 크리아상, 수스텐타상 이 지솔루상, 키 파레셍 세르 우 '릴라' 지 데우스 [오 세자, 조구 지비누] 상 토두스 이헤아이스, 포이스 상 비스투스 아페나스 펠루스 이그노란치스. Um truque de mágica realizado por artistas de aldeias na Índia é usado como uma analogia aqui. O mágico, escondendo-se atrás de uma tela, joga uma corda no ar e, fazendo-a parecer ficar ereta, ordena que seu assistente suba nela e se equilibre no topo. Aqui, Deus é equiparado ao mágico; o Coração é o Seu esconderijo; os três estados são comparados à corda; e o jiva é comparado ao assistente. Mas tudo isso é um jogo, aparecendo apenas aos olhos dos espectadores, e, portanto, é irreal. Da mesma forma, criação, sustentação e dissolução, que parecem ser o 'Lila' de Deus [ou seja, jogo divino] são todos irreais, pois são vistos apenas pelos ignorantes.

108. 나 프레젠사 두 세뇨르, 키 낭 텡 인텐상 프로프리아, 우스 지바스 오쿠팡-시 이스테리오르멘치, 세긴두 포르 바리우스 카미뉴스 지 아상, 이 콜롕 우스 프루투스 콩 헤주우타두스 주스투스, 아테 피나우멘치 [페르세벤두 아 이누칠리다지 다 아상] 보우타렝-시 파라 우 세르 이 아우칸사렝 아 리베르타상. 108. Na Presença do Senhor, que não tem intenção própria, os jivas ocupam-se exteriormente, seguindo por vários caminhos de ação, e colhem os frutos com resultados justos, até finalmente [percebendo a inutilidade da ação] voltarem-se para o Ser e alcançarem a Libertação.

사두 옹: 임보라 아 프레젠사 두 세뇨르 세자 이센시아우 파라 키 아 리가상 오 아 리베르타상 오코항 - 지 아코르두 콩 노수스 프로프리우스 데제주스 - 엘리 낭 에 헤스폰사베우 포르 엘리스. Sadhu Om: Embora a Presença do Senhor seja essencial para que a ligação ou a libertação ocorram - de acordo com nossos próprios desejos - Ele não é responsável por eles.

109. 아싱 코무 우스 [봉스 이 마우스] 인시덴치스 키 아콘테셍 나 테하 낭 아페탕 우 소우, 이 코무 아스 프로프리에다지스 두스 쿠아트루 일레멘투스 낭 아페탕 우 바스투 에테르, 탐벵 아스 아송이스 [카르마스] 두스 지바스 세르타멘치 눙카 아페타랑 데우스, 키 이스타 알렝 다 멘치. 109. Assim como os [bons e maus] incidentes que acontecem na Terra não afetam o sol, e como as propriedades dos quatro elementos não afetam o vasto éter, também as ações [karmas] dos jivas certamente nunca afetarão Deus, que está além da mente.

미샤에우 자메스: 아스 프로프리에다지스 두스 쿠아트루 일레멘투스 상: Michael James: As propriedades dos quatro elementos são:

테하 - 타마뉴 이 페주 아구아 - 프레스코르 이 플루이데스 포구 - 칼로르 벤투 - 모비멘투 이 벨로시다지 Terra - tamanho e peso Água - frescor e fluidez Fogo - calor Vento - movimento e velocidade

10 아스 트레스 인치다지스 프리마리아스 [데우스, 문두 이 아우마] 10 As Três Entidades Primárias [Deus, Mundo e Alma]

110. 시 아우겡 케스치오나 아테 우 핑: “켕 에 에시 지바, ‘이우’?", 데스코브리라 키 엘리 에 이네시스텐치, 이 시바 시 헤벨라라 코무 나다 알렝 두 수프레무 이스판상 다 콘시엔시아. 포르탄투, 쿠안두 우 지바 - 우 비덴치, 키 콩 그란지 데제주 비우 에스치 문두 - 데자파레세우, 에 히지쿨루 아트리부이르 헤알리다지 아우 문두 - 우 비스투. 110. Se alguém questiona até o fim: “Quem é esse jiva, ‘Eu’?", descobrirá que ele é inexistente, e Shiva se revelará como nada além do Supremo Expansão da Consciência. Portanto, quando o jiva - o vidente, que com grande desejo viu este mundo - desapareceu, é ridículo atribuir realidade ao mundo - o visto.

사두 옹: 코무 아 베르다지 두 비덴치 이 두 비스투 상 우마 이 아 메즈마 코이자, 쿠안두 우 비덴치 [오 세자, 우 지바] 에 콘시데라두 이헤아우, 우 비스투 탐벵 세라 코녜시두 코무 이헤아우. 아 베르다데이라 나투레자 두 세르 [키 아테 아고라 포이 콘세비다, 네스타 트린다지, 코무 센두 데우스] 세라 인탕 잉콘트라다 코무 아 우니카 헤알리다지. Sadhu Om: Como a verdade do vidente e do visto são uma e a mesma coisa, quando o vidente [ou seja, o jiva] é considerado irreal, o visto também será conhecido como irreal. A verdadeira natureza do Ser [que até agora foi concebida, nesta trindade, como sendo Deus] será então encontrada como a única realidade.

111. 데포이스 키 아스 두아스 인치다지스 프리마리아스 아시마 [오 세자, 문두 이 지바] 데자파레세랑, 우 키 헤스타 브릴랸두 에 아페나스 시바 [오 세자, 우 세르]. 마스, 임보라 이수 세자 아 베르다지 아브솔루타, 코무 우 지바 자 모르투 포지 펜사르 니수 코무 낭-두아우? 111. Depois que as duas entidades primárias acima [ou seja, mundo e jiva] desapareceram, o que resta brilhando é apenas Shiva [ou seja, o Ser]. Mas, embora isso seja a verdade absoluta, como o jiva já morto pode pensar nisso como não-dual?

사두 옹: 코무 아 베르다지 다 낭-두알리다지 [아드바이타] 이스타 알렝 두 펜사멘투, 바가방 하마나 코스투마바 지제르 키 우 아드바이타 낭 포지 세르 샤마두 지 헬리지앙, 포르키 '마타' [헬리지앙] 에 우 키 에 잉콘트라두 포르 '마치' [아 멘치]. 베자 우 베르수 993. Sadhu Om: Como a Verdade da Não-dualidade [Advaita] está além do pensamento, Bhagavan Ramana costumava dizer que o Advaita não pode ser chamado de religião, porque 'mata' [religião] é o que é encontrado por 'mati' [a mente]. Veja o verso 993.

112. 시 우 문두 이 우 지바 상 콘시데라두스 이테르누스 이 헤아이스, 이수 시그니피카리아 우마 팔랴 나 토탈리다지 두 세뇨르 수프레무. 아 메누스 키 아세이테무스 키 우 세뇨르 에 임페르페이투 이 지비지두, 낭 포데무스 지제르 키 우 문두 이 우 지바 상 헤아이스. 112. Se o mundo e o jiva são considerados eternos e reais, isso significaria uma falha na Totalidade do Senhor Supremo. A menos que aceitemos que o Senhor é imperfeito e dividido, não podemos dizer que o mundo e o jiva são reais.

사두 옹: 아스 이스콜라스 지 펜사멘투, 코무 드와이타 이 비지즈타드와이타, 키 지젱 키 우 문두 이 우 지바 상 헤아이스, 데베리앙 아세이타르 키 이스탕 아싱 데그라단두 데우스 코무 우마 헤알리다지 파르시아우, 오 인탕 데베리앙 아반도나르 수아스 이데이아스 두알리스타스. Sadhu Om: As escolas de pensamento, como Dwaita e Vishishtadwaita, que dizem que o mundo e o jiva são reais, deveriam aceitar que estão assim degradando Deus como uma realidade parcial, ou então deveriam abandonar suas ideias dualistas.

113. 시 지바, 아 콘시엔시아 헤플레치다, 에 헤아우멘치 우마 인치다지 세파라다 두 수프레무, 인탕 아 데클라라상 두 사비우, “시바 파스 투두, 우스 지바스 낭 파젱 나다", 세리아 아페나스 우마 이마지나상, 이 낭 바제아다 잉 수아 이스페리엔시아. 113. Se jiva, a Consciência refletida, é realmente uma entidade separada do Supremo, então a declaração do Sábio, “Shiva faz tudo, os jivas não fazem nada", seria apenas uma imaginação, e não baseada em sua experiência.

미샤에우 자메스: 코무 세리아 아브수르두 수제리르 키 우스 사비우스 파젱 데클라라송이스 이마지나리아스 낭 바제아다스 잉 수아 이스페리엔시아, 낭 시 포지 콩클루이르 키 우 지바 세자 우마 인치다지 헤아우 세파라다 두 수프레무. Michael James: Como seria absurdo sugerir que os Sábios fazem declarações imaginárias não baseadas em sua experiência, não se pode concluir que o jiva seja uma entidade real separada do Supremo.

114. 쿠안두 아 루스 리미타다 [키 에 우자다 파라 프로제타르 이마젱스 나 텔라 두 시네마] 시 지소우비 나 루스 솔라르 브릴랸치 [키 엔트라 누 시네마], 아스 이마젱스 탐벵 데자파레세랑 인스탄타네아멘치. 다 메즈마 포르마, 쿠안두 아 콘시엔시아 리미타다 [시탕] 다 멘치 에 지소우비다 나 콘시엔시아 수프레마 [시트], 우 이스페타쿨루 데사스 트레스 인치다지스 프리마리아스 [데우스, 문두 이 아우마] 탐벵 데자파레세라. 114. Quando a luz limitada [que é usada para projetar imagens na tela do cinema] se dissolve na luz solar brilhante [que entra no cinema], as imagens também desaparecerão instantaneamente. Da mesma forma, quando a consciência limitada [chittam] da mente é dissolvida na Consciência suprema [Chit], o espetáculo dessas três entidades primárias [Deus, mundo e alma] também desaparecerá.

미샤에우 자메스: 베자 우스 베르수스 10, 11 이 70. Michael James: Veja os versos 10, 11 e 70.

115. 아싱, 자 키 아 베르다지 다 폰치 에 우니카, 포르 키 토다스 아스 헬리지옹이스 [이 아스 베지스 아테 우스 사비우스] 코메상 세우스 인시나멘투스 콘세덴두 이니시아우멘치 키 에사스 트레스 인치다지스 프리마리아스 상 헤아이스? 포르키 아 멘치, 키 에 아지타다 펠루 코녜시멘투 오브제치부, 낭 콩코르다리아 잉 아크레지타르 누 웅, 아 메누스 키 우스 사비우스 시 지그나셍 아 인시나-루 코무 트레스. 115. Assim, já que a Verdade da Fonte é Única, por que todas as religiões [e às vezes até os Sábios] começam seus ensinamentos concedendo inicialmente que essas três entidades primárias são reais? Porque a mente, que é agitada pelo conhecimento objetivo, não concordaria em acreditar no Um, a menos que os Sábios se dignassem a ensiná-Lo como três.

미샤에우 자메스: 베자 우 베르수 2 지 울라두 나르파두. Michael James: Veja o verso 2 de Ulladu Narpadu.

11 베우 11 Véu

116. 사이바 키 우 이스페수 베우 두 이스케시멘투 지 웅 지바 소브리 토두스 우스 프로블레마스 카우자두스 아우스 오트루스 오 포르 오트루스 두란치 수아스 이누메라스 비다스 파사다스 시 데비 아 그라사 지 데우스 [파라 수아 프로프리아 파스 지 이스피리투]. 116. Saiba que o espesso véu do esquecimento de um jiva sobre todos os problemas causados aos outros ou por outros durante suas inúmeras vidas passadas se deve à Graça de Deus [para sua própria paz de espírito].

117. 쿠안두 아 렘브란사 지 아페나스 아우구마스 시투아송이스 미제라베이스 네스타 비다 포지 토르나르 아 비다 웅 인페르누, 낭 데베리아 아페나스 우 이스케시멘투 세르 아마두 포르 토두스? 117. Quando a lembrança de apenas algumas situações miseráveis nesta vida pode tornar a vida um inferno, não deveria apenas o esquecimento ser amado por todos?

사두 옹: 누스 도이스 베르수스 아시마, 스히 바가방 누스 아콘셀랴 키 에 톨리시 텐타르 코녜세르 노수스 나시멘투스 파사두스. 탄투 아 도르 쿠안투 우 프라제르 상 메루스 펜사멘투스, 오리지나리우스 다 하이스 두 펜사멘투 ‘이우’, 키 에 아 프로프리아 미제리아 포르탄투, 코무 낭 포지 아베르 펠리시다지 베르다데이라 빈다 다 미제리아, 이스케세르 아 도르 이 우스 프라제리스 두 파사두 에 아 우니카 펠리시다지. Sadhu Om: Nos dois versos acima, Sri Bhagavan nos aconselha que é tolice tentar conhecer nossos nascimentos passados. Tanto a dor quanto o prazer são meros pensamentos, originários da raiz do pensamento ‘Eu’, que é a própria miséria; portanto, como não pode haver felicidade verdadeira vinda da miséria, esquecer a dor e os prazeres do passado é a única felicidade.

12 인지비두알리다지 12 Individualidade

118. 데우지스 이 데우자스 인지비두아이스 이 세우스 포데리스 파르치쿨라리스 파레세랑 세르 헤아이스 아페나스 나 이마지나상 다켈라스 멘치스 키 우스 아드미랑. 타우 일루장 멘타우 에 아 토두 모멘투 콤플레타멘치 이네시스텐치 파라 우 세르, 키 트란센지 아 멘치. 118. Deuses e deusas individuais e seus poderes particulares parecerão ser reais apenas na imaginação daquelas mentes que os admiram. Tal ilusão mental é a todo momento completamente inexistente para o Ser, que transcende a mente.

119. 에 아페나스 데비두 아우 파우수 코녜시멘투 센소리아우 두스 이그노란치스 키 엘리스 지젱 키 우스 묵타스 키 헤알리자랑 아 베르다지 텡 인지비두알리다지 [비악치]. 나 베르다지, 아 우니베르살리다지 [아비악치] 에 우 베르다데이루 이스타두 지 웅 즈나니, 쿠자 나투레자 에 아 이스판상 다 콘시엔시아 아 인지비두알리다지 비스타 넬리 펠루스 데보투스 에 웅 헤플레슈 지 수아 프로프리아 인지비두알리다지. 119. É apenas devido ao falso conhecimento sensorial dos ignorantes que eles dizem que os Muktas que realizaram a Verdade têm individualidade [vyakti]. Na verdade, a universalidade [avyakti] é o verdadeiro estado de um Jnani, cuja natureza é a Expansão da Consciência; a individualidade vista Nele pelos devotos é um reflexo de sua própria individualidade.

사두 옹: 네스치 베르수, 에 인파치자두 키 아스 페소아스 키 지젱: “낭 소 사베무스 키 우 즈나니 에 웅 인지비두, 마스 아테 엘리 센치 키 텡 인지비두알리다지" 이스탕 토타우멘치 이하다스 우 키 엘리스 벵 넬리 에 아페나스 우 헤플레슈 지 수아 프로프리아 나투레자. Sadhu Om: Neste verso, é enfatizado que as pessoas que dizem: “Não só sabemos que o Jnani é um indivíduo, mas até Ele sente que tem individualidade" estão totalmente erradas; o que eles veem Nele é apenas o reflexo de sua própria natureza.

120. 아킬루 키 브릴랴 누 코라상 지 웅 아스피란치 신세루 코무 아 헤알리다지 수프레마 에 아 프로프리아 즈나나. 포르탄투, 아포스 아 아니킬라상 두 에구, 포르 키 아폰타르 “에스치 에 웅 그란지 즈나니, 이 아켈리 에 오트루"? 상 엘리스 메라멘치 우스 코르푸스? 120. Aquilo que brilha no coração de um aspirante sincero como a Realidade Suprema é a própria Jnana. Portanto, após a aniquilação do ego, por que apontar “Este é um grande Jnani, e aquele é outro"? São eles meramente os corpos?

미샤에우 자메스: 아펜지시 3, ’켕 에 웅 즈나니?’ 잉 우 카미뉴 지 스히 하마나, 파르치 1, 이스플리카라 콩 마이스 데탈리스 에스치 베르수 이 우스 도이스 세긴치스. Michael James: Apêndice 3, ’Quem é um Jnani?’ em O Caminho de Sri Ramana, Parte 1, explicará com mais detalhes este verso e os dois seguintes.

121. 콩 그란지 인투지아즈무 이 아드미라상, 보세 보아 파라 베르 웅 마아트마 아키 이 오트루 마아트마 라! 시 보세 잉키리르, 아우칸사르 이 코녜세르 우 마아-아트마 [오 세자, 우 그란지 세르] 덴트루 지 세우 프로프리우 코라상, 인탕 토두 마아트마 낭 에 오트루 세낭 아켈리 [덴트루 지 보세]. 121. Com grande entusiasmo e admiração, você voa para ver um Mahatma aqui e outro Mahatma lá! Se você inquirir, alcançar e conhecer o Maha-Atma [ou seja, o Grande Ser] dentro de seu próprio coração, então todo Mahatma não é outro senão aquele [dentro de você].

122. 쿠아우케르 키 세자 우 아우투 이 마라빌료주 이스타두 지 타파스 키 아우겡 포사 테르 아우칸사두, 시 아인다 시 이덴치피카 콩 우마 인지비두알리다지, 낭 포지 세르 웅 사아자-즈나니 [오 세자, 아켈리 누 이스타두 지 이스폰타네이다지] 에 아페나스 웅 아스피란치, 타우베스, 지 웅 이스타지우 아반사두. 122. Qualquer que seja o alto e maravilhoso estado de tapas que alguém possa ter alcançado, se ainda se identifica com uma individualidade, não pode ser um Sahaja-Jnani [ou seja, aquele no Estado de Espontaneidade]; é apenas um aspirante, talvez, de um estágio avançado.

사두 옹: 아 인텐상 포르 트라스 다스 인스트루송이스 지 스히 바가방 파라 노스 네스치 베르수 에 키 카다 웅 지 노스 베자 포르 시 메즈무 시 테무스 오 낭 아 노상 지 인지비두알리다지, 이그노란두 우 파투 지 키 오트루스 포상 누스 샤마르 지 즈나니 오 아즈나니, 이 키 데베무스 텐타르, 콩 바지 네스치 프린시피우, 누스 코히지르. 에스치 베르수 낭 텡 아 인텐상 지 누스 다르 우마 헤구아 파라 메지르 우스 오트루스 코무 즈나니스 오 아즈나니스. Sadhu Om: A intenção por trás das instruções de Sri Bhagavan para nós neste verso é que cada um de nós veja por si mesmo se temos ou não a noção de individualidade, ignorando o fato de que outros possam nos chamar de Jnani ou ajnani, e que devemos tentar, com base neste princípio, nos corrigir. Este verso não tem a intenção de nos dar uma régua para medir os outros como Jnanis ou ajnanis.

123. 데이샨두 지 라두 에사 베르다데이라 아우토콘시엔시아, 키 이스타 데스프로비다 두 메노르 센치멘투 지 인지비두알리다지, 이 이지빈두 쿠아우케르 누메루 지 시디스, 에 웅 푸루 데스페르지시우. 켕, 세낭 아켈리스 톨루스 키 상 잉카파지스 지 코녜세르 우 세르, 데제자라 에시스 시디스 인센사투스? 123. Deixando de lado essa verdadeira autoconsciência, que está desprovida do menor sentimento de individualidade, e exibindo qualquer número de siddhis, é um puro desperdício. Quem, senão aqueles tolos que são incapazes de conhecer o Ser, desejará esses siddhis insensatos?

사두 옹: 웅 즈나니 낭 시 센치라 우 헤알리자도르 지 쿠아우케르 시디스 키, 지 아코르두 콩 우 프라라브다, 엘리 포사 파레세르 이지비르 엘리스, 포르탄투, 낭 우 토르나랑 오르굴료주 이 펠리스, 이 아페자르 델리스, 엘리 페르마네세라 코무 셈프리, 델레이탄두-시 누 세르. 콘수우치 우 베르시쿨루 브2 (169) 데스타 오브라, 키 탐벵 에 우 베르시쿨루 15 지 울라두 나르파두 [헤알리다지 헤벨라다 잉 쿠아렌타 베르수스] 수플레멘투. Sadhu Om: Um Jnani não se sentirá o realizador de qualquer siddhis que, de acordo com o prarabdha, ele possa parecer exibir; eles, portanto, não o tornarão orgulhoso e feliz, e apesar deles, ele permanecerá como sempre, deleitando-se no Ser. Consulte o versículo B2 (169) desta obra, que também é o versículo 15 de Ulladu Narpadu [Realidade Revelada em Quarenta Versos] Suplemento.

124. 우 즈나니, 우 셍 포르마 키 셈프리 페르마네시 코무 우 수프레무 세르, 에 우마 토탈리다지 콜레타다 지 토두스 우스 시디스 인지비두아이스. 토두스 우스 시디스 키 푼시오낭 아트라베스 델리스 상 델리, 자 키 엘리 에 아 테스테무냐 델리스. 코녜사-우 코무 나다 메누스 키 우 세뇨르 닥시나무르치! 124. O Jnani, o Sem Forma que sempre permanece como o Supremo Ser, é uma totalidade coletada de todos os siddhis individuais. Todos os siddhis que funcionam através deles são Dele, já que Ele é a testemunha deles. Conheça-o como nada menos que o Senhor Dakshinamurti!

사두 옹: 우 즈나니 에 데스크리투 코무 ‘우 셍 포르마’. Sadhu Om: O Jnani é descrito como ‘o Sem Forma’.

우마 베스 키 우스 시다스 인지비두아이스, 메즈무 키 포수앙 토두스 우스 오이투 시디스 도브라베이스, 상 잉카파지스 지 이지비-루스 콩 오르굴류 지안치 지 웅 즈나니, 키 포수이 아트마-시디 [오 세자, 아 페르마넨시아 누 세르], 키 에 우 마이스 아우투 지 토두스 우스 시디스, 엘리스 상 콘시데라두스 콘치두스 덴트루 델리. 코무 우 즈나니 에 우 세르 지 데우스, 지 켕 우스 시다스 임프레스탕 세우스 포데리스, 토두스 우스 시디스 상 아키 콘시데라두스 아페나스 델리. Uma vez que os siddhas individuais, mesmo que possuam todos os oito siddhis dobráveis, são incapazes de exibi-los com orgulho diante de um Jnani, que possui Atma-Siddhi [ou seja, a permanência no Ser], que é o mais alto de todos os siddhis, eles são considerados contidos dentro Dele. Como o Jnani é o Ser de Deus, de quem os siddhas emprestam seus poderes, todos os siddhis são aqui considerados apenas Dele.

우 즈나니 낭 에 넹 웅 무르치 [오 세자, 아 포르마 지 웅 데우스 인지비두아우], 넹 메즈무 웅 아바타르 오 암사 [오 세자, 웅 아스펙투 오 파르치] 두스 트리무르티스 [오 세자, 우스 트레스 데우지스 다 크리아상, 수스텐타상 이 지솔루상]. 코무 우 즈나니, 우 구루-무르치, 이스타 아시마 두스 트리무르티스, 엘리 에 데스크리투 아키 코무 세뇨르 닥시나무르치, 우 구루 프리모르지아우. O Jnani não é nem um Murti [ou seja, a forma de um Deus individual], nem mesmo um Avatar ou Amsa [ou seja, um aspecto ou parte] dos Trimurthis [ou seja, os três Deuses da Criação, Sustentação e Dissolução]. Como o Jnani, o Guru-Murti, está acima dos Trimurthis, Ele é descrito aqui como Senhor Dakshinamurti, o Guru Primordial.

13 아소시아상 콩 우 이헤아우 13 Associação com o Irreal

브1. 아반도니 우 펜사멘투 지 키 우 헤푸그난치 코르푸 에 ‘이우’. 코녜사 우 세르, 키 에 아 이테르나 벵-아벤투란사. 누트리르 우 코르푸 이페메루 이 텐타르 코녜세르 우 세르 에 코무 우자르 웅 크로코질루 코무 장가다 파라 아트라베사르 웅 히우. B1. Abandone o pensamento de que o repugnante corpo é ‘eu’. Conheça o Ser, que é a eterna bem-aventurança. Nutrir o corpo efêmero e tentar conhecer o Ser é como usar um crocodilo como jangada para atravessar um rio.

미샤에우 자메스: 아우궁스 두스 베르수스 데스타 오브라 포랑 콤포스투스 펠루 프로프리우 바가방. 엘리스 상 누메라두스 인데펜덴테멘치 다 오브라 프린시파우 코무 브1, 브2, 브3, 이트크. 우 브 헤프레젠타 바가방. 에스치 베르수 잉 파르치쿨라르 탐벵 아파레시 코무 베르수 도지 잉 울라두 나르파두 아누반당. Michael James: Alguns dos versos desta obra foram compostos pelo próprio Bhagavan. Eles são numerados independentemente da obra principal como B1, B2, B3, etc. O B representa Bhagavan. Este verso em particular também aparece como verso doze em Ulladu Narpadu Anubandham.

사두 옹: 아 프라지 “누트리르 우 코르푸 이페메루” 포지 세르 마우 콤프렌지다 펠루스 아스피란치스 스히 바가방 심플레즈멘치 프레텐지 다르 웅 아비주 아트라베스 데스치 베르수 아켈리스 아스피란치스 키 아크레지탕 키, 파라 헤알리자르 우 세르, 데벵 비베르 우마 비다 롱가 잉 웅 코르푸 사우다베우. 에사스 페소아스 아스 베지스 방 아우스 이스트레무스 이, 샤만두-시 아 시 메즈마스 지 요지스, 데스페르지상 아 마이오르 파르치 지 수아 비다 아코르다다 파젠두 세르타스 프라치카스 지 요가 이 프레오쿠판두-시 아우 폰투 지 이포콘드리아 콩 우마 지에타 사트비크, 림페자 피지카, 보아 아파렌시아, 보아 사우지 이 아싱 포르 지안치. 에사스 페소아스 톨라스, 코무 헤주우타두, 상 아페나스 웅 프로블레마 파라 세우스 벤페이토리스 이 파라지타스 이누테이스 나 소시에다지. Sadhu Om: A frase “Nutrir o corpo efêmero” pode ser mal compreendida pelos aspirantes; Sri Bhagavan simplesmente pretende dar um aviso através deste verso àqueles aspirantes que acreditam que, para realizar o Ser, devem viver uma vida longa em um corpo saudável. Essas pessoas às vezes vão aos extremos e, chamando-se a si mesmas de yogis, desperdiçam a maior parte de sua vida acordada fazendo certas práticas de yoga e preocupando-se ao ponto de hipocondria com uma dieta sattvic, limpeza física, boa aparência, boa saúde e assim por diante. Essas pessoas tolas, como resultado, são apenas um problema para seus benfeitores e parasitas inúteis na sociedade.

누 인탄투, 바가방 낭 프레텐지 네가르 아 네세시다지 오 사베도리아 지 쿠이다르 지 포르마 하조아베우 이 모데라다 다스 네세시다지스 피지카스. 우 오브제치부 지 웅 코메르시안치 사비우 낭 데비 세르 아페나스 파가르 우 알루게우 지 수아 로자, 마스 데비 세르 가냐르 웅 그란지 루크루 알렝 두 알루게우 다 메즈마 포르마, 우 오브제치부 지 웅 아스피란치 낭 데비 세르 아페나스 포르네세르 코미다, 호파 이 아브리구 [우 알루게우] 파라 우 세우 코르푸 [아 로자], 엘리 데비 렘브라르 키 세우 네고시우 네스치 코르푸 에 아 아우토인베스치가상, 이 세우 오브제치부 에 파제르 우 루크루 지그누 두 아우토코녜시멘투. 누 인탄투, 시 우 알루게우 낭 포르 파구 파라 에스치 코르푸, 우 네고시우 낭 포지 프로스페라르. 포르 오트루 라두, 누 인탄투, 파가르 우 알루게우 [오 세자, 포르네세르 에사스 네세시다지스] 낭 데비 시 토르나르 우 우니쿠 이스포르수 지 토다 아 노사 비다 아 마이오르 파르치 지 노사 아텐상 데비 세르 지레시오나다 지레타멘치 파라 아 오브텐상 두 아우토코녜시멘투, 잉쿠안투 아텐데무스 아 웅 미니무 다스 네세시다지스. 아 안시에다지 이세시바 소브리 아스 네세시다지스 피지카스 다 비다 에 코무 시 아페가르 아 웅 크로코질루 키, 잉 베스 지 아지르 코무 우마 장가다 파라 누스 아주다르 아 아트라베사르 우 히우 지 삼사라, 누스 잉골리라, 파젠두 콩 키 토두스 우스 노수스 이스포르수스 푸테이스 세장 잉 방. No entanto, Bhagavan não pretende negar a necessidade ou sabedoria de cuidar de forma razoável e moderada das necessidades físicas. O objetivo de um comerciante sábio não deve ser apenas pagar o aluguel de sua loja, mas deve ser ganhar um grande lucro além do aluguel; da mesma forma, o objetivo de um aspirante não deve ser apenas fornecer comida, roupa e abrigo [o aluguel] para o seu corpo [a loja], ele deve lembrar que seu negócio neste corpo é a autoinvestigação, e seu objetivo é fazer o lucro digno do Autoconhecimento. No entanto, se o aluguel não for pago para este corpo, o negócio não pode prosperar. Por outro lado, no entanto, pagar o aluguel [ou seja, fornecer essas necessidades] não deve se tornar o único esforço de toda a nossa vida; a maior parte de nossa atenção deve ser direcionada diretamente para a obtenção do Autoconhecimento, enquanto atendemos a um mínimo das necessidades. A ansiedade excessiva sobre as necessidades físicas da vida é como se apegar a um crocodilo que, em vez de agir como uma jangada para nos ajudar a atravessar o rio de samsara, nos engolirá, fazendo com que todos os nossos esforços fúteis sejam em vão.

125. 아켈리스 키 모스트랑 그란지 쿠이다두 이 아모르 포르 세우스 코르푸스, 잉쿠안투 지젱 키 이스탕 텐탄두 코녜세르 우 세르, 상 코무 아우겡 키 텐타 아트라베사르 웅 히우, 콘푼진두 웅 크로코질루 콩 웅 트롱쿠. 125. Aqueles que mostram grande cuidado e amor por seus corpos, enquanto dizem que estão tentando conhecer o Ser, são como alguém que tenta atravessar um rio, confundindo um crocodilo com um tronco.

126. 잉 베스 지 시 데지카르 아우 사트-시트-아난다, 우 마이스 수치우, 키 이스타 알렝 두 아우칸시 다 팔라 오 다 멘치, 파사르 아 비다 쿠이단두 아페나스 두 벵-이스타르 두 코르푸 그로세이루 에 코무 치라르 아구아 콩 그란지 지피쿠우다지 지 웅 포수 파라 헤가르 아우구마 그라마 이누치우 [잉 베스 지 아호스]. 126. Em vez de se dedicar ao Sat-Chit-Ananda, o mais sutil, que está além do alcance da fala ou da mente, passar a vida cuidando apenas do bem-estar do corpo grosseiro é como tirar água com grande dificuldade de um poço para regar alguma grama inútil [em vez de arroz].

127. 아켈리스 키 아도탕 아 비다 인시그니피칸치, 콘푼진두 우 코르푸 코무 ‘이우’, 페르데랑, 포르 아싱 지제르, 아 그란지 비다 지 펠리시다지 일리미타다 누 코라상, 키 이스타 셈프리 이스페란두 세르 이스페리멘타다 포르 엘리스. 127. Aqueles que adotam a vida insignificante, confundindo o corpo como ‘eu’, perderam, por assim dizer, a grande vida de Felicidade ilimitada no Coração, que está sempre esperando ser experimentada por eles.

128. 낭 사벤두 키 우 문두 지안치 델리스 트라스 아페나스 그란지 다누, 아켈리스 키 우 콘시데랑 헤아우 이 우마 폰치 지 펠리시다지 시 아포가랑 누 오세아누 두 나시멘투 이 다 모르치, 코무 아우겡 키 아가하 웅 우르수 플루투안치 코무 우마 장가다. 128. Não sabendo que o mundo diante deles traz apenas grande dano, aqueles que o consideram real e uma fonte de felicidade se afogarão no oceano do nascimento e da morte, como alguém que agarra um urso flutuante como uma jangada.

사두 옹: 시 아우겡 아가호 웅 우르수 플루투안치, 셍 코녜세르 수아 베르다데이라 나투레자, 마스 이스페란두 키 엘리 시르바 코무 우마 장가다, 세라 무이투 지피시우 라르가-루, 메즈무 쿠안두 데스코브리르 세우 에후, 자 키 우 우르수 탐벵 테라 아가하두 아 페소아 다 메즈마 포르마, 메즈무 키 아우겡 테냐 오비두 두 구루 키 우 문두 에 우마 파우사 아파렌시아, 아샤 무이투 지피시우 데이샤-루 지 라두, 포르 카우자 다스 텐덴시아스 지 아트라상 키 엘리 크리오 포르 세우 그란지 데제주 포르 엘리, 쿠안두 우 콘시데라바 헤아우. 타우 에 아 포르사 두 아페구 다 멘치 아 에스치 문두! Sadhu Om: Se alguém agarrou um urso flutuante, sem conhecer sua verdadeira natureza, mas esperando que ele sirva como uma jangada, será muito difícil largá-lo, mesmo quando descobrir seu erro, já que o urso também terá agarrado a pessoa; da mesma forma, mesmo que alguém tenha ouvido do Guru que o mundo é uma falsa aparência, acha muito difícil deixá-lo de lado, por causa das tendências de atração que ele criou por seu grande desejo por ele, quando o considerava real. Tal é a força do apego da mente a este mundo!

129. 아싱 코무 우스 모비멘투스 지 웅 베이쿨루 누 쿠아우 시 이스타 센타두 상 이호네아멘치 콘시데라두스 코무 우스 프로프리우스 모비멘투스, 탐벵 아켈리스 키 낭 텡 아우토코녜시멘투 소프렝 두 잉가누 지 콘푼지르 우 나시멘투 이 아 모르치 [오 세자, 삼사라] 이스페리멘타두스 펠루 에구 코무 우스 프로프리우스 [나시멘투 이 모르치 두 세르]. 129. Assim como os movimentos de um veículo no qual se está sentado são erroneamente considerados como os próprios movimentos, também aqueles que não têm Autoconhecimento sofrem do engano de confundir o nascimento e a morte [ou seja, samsara] experimentados pelo ego como os próprios [nascimento e morte do Ser].

130. 시 우 이그노란치, 키 이스타 아페가두 아우 코르푸 이 아우 문두 코무 헤아이스, 케르 테르 파스, 엘리 데비, 아반도난두 수아 노상 이호네아, 시 아페가르 코무 웅 우둠부 아우 세르 잉 세우 코라상. 130. Se o ignorante, que está apegado ao corpo e ao mundo como reais, quer ter paz, ele deve, abandonando sua noção errônea, se apegar como um udumbu ao Ser em seu coração.

미샤에우 자메스: 웅 우둠부 에 웅 라가르투 지간치 잉콘트라두 나 인지아 키 크레시 아테 웅 메트루 지 콤프리멘투 수아 페쿨리아리다지 에 키 엘리 에 카파스 지 시 아가하르 아 수페르피시 플라나 지 우마 파레지 콩 탄타 피르메자 키 웅 오멩 세구란두-우 포지 시 레반타르. Michael James: Um udumbu é um lagarto gigante encontrado na Índia que cresce até um metro de comprimento; sua peculiaridade é que ele é capaz de se agarrar à superfície plana de uma parede com tanta firmeza que um homem segurando-o pode se levantar.

131. 아켈리스 키 비벵 아 비다 지 웅 에구, 데제잔두 시 지베르치르 콩 우스 프라제리스 두스 오브제투스 두스 센치두스 파우수스, 이스탕 콘데나두스 아우 잉가누. 아 우니카 비다 키 발리 아 페나 비베르 에 시 델레이타르 나 수프레마 콘시엔시아 - 이스투 에, 세르 우 세르. 131. Aqueles que vivem a vida de um ego, desejando se divertir com os prazeres dos objetos dos sentidos falsos, estão condenados ao engano. A única vida que vale a pena viver é se deleitar na Suprema Consciência - isto é, ser o Ser.

132. 포르 키 무이투스 지 보세스 미 샤망 지 판지트? 우 시나우 코헤투 두 베르다데이루 판지트 에 우 코녜시멘투 지 키 우 코녜세도르 지 토다스 아스 아르치스 이 시엔시아스 에 이네시스텐치 이 키 투두 우 키 엘리 아프렌데우 아우 롱구 다스 에라스 파사다스 에, 포르탄투, 메라 이그노란시아. 132. Por que muitos de vocês me chamam de Pandit? O sinal correto do verdadeiro Pandit é o conhecimento de que o conhecedor de todas as artes e ciências é inexistente e que tudo o que ele aprendeu ao longo das eras passadas é, portanto, mera ignorância.

사두 옹: 아키 스히 바가방 이스타 시 오폰두 아켈리스 키 우 샤망 지 그란지 판지트 심플레즈멘치 포르키 벵 넬리 웅 제니우 포에치쿠, 코녜시멘투 플루엔치 다스 이스크리투라스, 웅 포데르 마라빌료주 지 메모리아, 인텔리젠시아 아구사다, 아빌리다지 잉 아르구멘타상, 파밀리아리다지 콩 무이투스 이지오마스, 코녜시멘투 메지쿠, 아빌리다지 아르키테토니카 이 아싱 포르 지안치. 엘리 네가 키 아켈리 키 아프렌데우 토다스 아스 아르치스 이 시엔시아스 세자 웅 베르다데이루 판지트. 우 에구, 우 코녜시멘투 이호네우 지 키 “이우 소 우 코르푸” 에 잉 시 메즈무 아 이그노란시아 프리모르지아우, 인탕, 코무 포지 우 아프렌지자두 아드키리두 포르 타우 이그노란시아 세르 웅 베르다데이루 코녜시멘투? 우 코녜시멘투 지 쿠아우케르 코이자 알렝 두 세르 에, 포르탄투, 메라 이그노란시아. Sadhu Om: Aqui Sri Bhagavan está se opondo àqueles que o chamam de grande Pandit simplesmente porque veem nele um gênio poético, conhecimento fluente das escrituras, um poder maravilhoso de memória, inteligência aguçada, habilidade em argumentação, familiaridade com muitos idiomas, conhecimento médico, habilidade arquitetônica e assim por diante. Ele nega que aquele que aprendeu todas as artes e ciências seja um verdadeiro Pandit. O ego, o conhecimento errôneo de que “eu sou o corpo” é em si mesmo a ignorância primordial, então, como pode o aprendizado adquirido por tal ignorância ser um verdadeiro conhecimento? O conhecimento de qualquer coisa além do Ser é, portanto, mera ignorância.

누 인탄투, 스히 바가방 에 엘리 메즈무 우 베르다데이루 판지트, 포르 카우자 지 세우 아우토코녜시멘투. 아켈리 키 에 카파스 지 지세르니르 이 인텐데르 이수 에 우 우니쿠 아프투 아 시 데지카르 아 아우토인베스치가상 이 가냐르 우 아우토코녜시멘투, 쿠알리피칸두-시 아싱 파라 세르 샤마두 지 베르다데이루 판지트. No entanto, Sri Bhagavan é Ele mesmo o verdadeiro Pandit, por causa de Seu Autoconhecimento. Aquele que é capaz de discernir e entender isso é o único apto a se dedicar à autoinvestigação e ganhar o Autoconhecimento, qualificando-se assim para ser chamado de verdadeiro Pandit.

133. 인베스치간두: “켕 에 에시 ‘이우’ 키 아프렌데우 토다스 에사스 아르치스 이 시엔시아스?”, 이 아싱 아우칸산두 우 코라상, 우 에구 데자파레시 준투 콩 토두 우 세우 아프렌지자두. 아켈리 키 코녜시 아 콘시엔시아 두 세르 헤스탄치 에 우 베르다데이루 판지트 코무 포뎅 우스 오트루스 키 낭 헤알리자랑 이수 세렝 판지트스? 133. Investigando: “Quem é esse ‘eu’ que aprendeu todas essas artes e ciências?”, e assim alcançando o Coração, o ego desaparece junto com todo o seu aprendizado. Aquele que conhece a Consciência do Ser restante é o verdadeiro Pandit; como podem os outros que não realizaram Isso serem Pandits?

134. 아켈리스 키 아프렌데랑 아 이스케세르 투두 우 키 포이 아프렌지두 이 아 페르마네세르 덴트루 지 시 상 우스 우니쿠스 코녜세도리스 다 베르다지. 오트루스, 키 시 렘브랑 지 투두, 소프레랑 콩 안시에다지, 센두 잉가나두스 펠루 파우수 삼사라. 134. Aqueles que aprenderam a esquecer tudo o que foi aprendido e a permanecer dentro de si são os únicos Conhecedores da Verdade. Outros, que se lembram de tudo, sofrerão com ansiedade, sendo enganados pelo falso samsara.

사두 옹: 우 코녜시멘투 지 토다스 아스 세센타 이 쿠아트루 아르치스 이 시엔시아스 낭 에 나다 알렝 두 프루투 두 펜사멘투, 이 펜사르 이 이스케세르 상 프로프리에다지스 다 멘치, 키 시 페르지 누 이스타두 두 아우토코녜시멘투, 온지 프레발레시 아 우니다지 이 온지 넹 렘브라르 넹 이스케세르 아콘테셍. 아 벵-아벤투란사 소지냐 브릴랴 네스치 이스타두, 이 아페나스 아켈리 키 아프렌데우 아 이스페리멘타르 에사 벵-아벤투란사 에 우 베르다데이루 판지트. Sadhu Om: O conhecimento de todas as sessenta e quatro artes e ciências não é nada além do fruto do pensamento, e pensar e esquecer são propriedades da mente, que se perde no Estado do Autoconhecimento, onde prevalece a Unidade e onde nem lembrar nem esquecer acontecem. A bem-aventurança sozinha brilha neste Estado, e apenas aquele que aprendeu a experimentar essa bem-aventurança é o verdadeiro Pandit.

135. 오 이루지투, 보세 키 잉클리나 수아 카베사 잉 베르고냐 지안치 지 웅 즈나니 쿠안두 엘리 리 페르군타: “오, 포브리 아우마, 켕 에 보세 키 아프렌데우 투두 [에사스 아르치스 이 시엔시아스]?”, 키 수아 멘치 이그노란치 세자 콘데나다. 135. Ó erudito, você que inclina sua cabeça em vergonha diante de um Jnani quando Ele lhe pergunta: “Oh, pobre alma, quem é você que aprendeu tudo [essas artes e ciências]?”, que sua mente ignorante seja condenada.

사두 옹: 아스 팔라브라스 포르치스 우자다스 아키 포르 스히 바가방 - “키 수아 멘치 이그노란치 세자 콘데나다” - 데벵 세르 인텐지다스 코무 우마 벤상 잉 베스 지 우마 마우지상, 자 키 우 오브제치부 두 아스피란치 에 아 콘데나상 (오 세자, 아 토타우 아니킬라상) 지 수아 프로프리아 멘치. 콘수우치 탐벵 우파데자 만자리 [인스트루상 이스피리투아우] 카피툴루 1, 페르군타 4. Sadhu Om: As palavras fortes usadas aqui por Sri Bhagavan - “que sua mente ignorante seja condenada” - devem ser entendidas como uma bênção em vez de uma maldição, já que o objetivo do aspirante é a condenação (ou seja, a total aniquilação) de sua própria mente. Consulte também Upadesa Manjari [Instrução Espiritual] Capítulo 1, Pergunta 4.

136. 아켈리 키 이스타 페르마넨테멘치 이스타벨레시두 나 콘시엔시아 두 세르 - 텐두 데스트루이두 아 일루장, 키 이스타 나 포르마 지 두비다 이 마우-인텐지두 - 에 우 수프레무 판지트. 136. Aquele que está permanentemente estabelecido na Consciência do Ser - tendo destruído a ilusão, que está na forma de dúvida e mal-entendido - é o Supremo Pandit.

137. 사이바 키 아켈리 키, 아니킬란두 우 에구, 코녜시 아 코이자 수프레마 코무 엘라 에 - 이스투 에, 코무 우 베르다데이루 ‘이우 소’, 키 에 우 수브스탄치부 ‘이우’, 노미 나투라우 두 세르, 브릴랸두 준투 콩 우 베르부 ‘소’ - 에 우 베르다데이루 이마쿨라두 판지트. 137. Saiba que aquele que, aniquilando o ego, conhece a Coisa Suprema como ela é - isto é, como o verdadeiro ‘Eu sou’, que é o substantivo ‘Eu’, nome natural do Ser, brilhando junto com o verbo ‘Sou’ - é o verdadeiro imaculado Pandit.

15 우 포에타 15 O Poeta

138. 헤스폰덴두 콩 웅 코라상 데헤치두 펠루 우주 이호네우 두 파사두 지 수아 링구아 잉 미제라베이스 일로지우스 우마누스, 키 우 포에타 비바 글로리오자멘치, 아수민두 아 노바 헤졸루상: ‘낭 칸타레이 마이스 잉 로보르 아 네늉 세르 우마누, 마스 아페나스 파라 아 글로리아 지 데우스’. 138. Respondendo com um coração derretido pelo uso errôneo do passado de sua língua em miseráveis elogios humanos, que o poeta viva gloriosamente, assumindo a nova resolução: ‘Não cantarei mais em louvor a nenhum ser humano, mas apenas para a glória de Deus’.

139. 아켈리스 키, 잉 베스 지 데지카르 아우 데우스 페스 우 플루슈 포에치쿠 키 아우칸사랑 포르 수아 그라사, 우 데스페르지상 잉 로보리스 우마누스 인지그누스, 상, 인펠리즈멘치, 코무 아켈리스 키 오브리강 수아 필랴, 아 일로켄시아 다 링구아, 아 시 프로스치투이르. 139. Aqueles que, em vez de dedicar ao Deus Pés o fluxo poético que alcançaram por Sua Graça, o desperdiçam em louvores humanos indignos, são, infelizmente, como aqueles que obrigam sua filha, a eloquência da língua, a se prostituir.

미샤에우 자메스: 아스 팔라브라스 ‘수아 필랴, 아 일로켄시아 다 링구아’ 포뎅 세르 아우테르나치바멘치 트라두지다스 코무 ‘아 데우자 다 일로켄시아 [사라즈와치]’. Michael James: As palavras ‘sua filha, a eloquência da língua’ podem ser alternativamente traduzidas como ‘a Deusa da Eloquência [Saraswati]’.

140. 우 플루슈 지비누 다 포에지아 소 포지 브로타르 지 웅 코라상 키 시 토르노 실렌시오주, 센두 콤플레타멘치 리베르타두 펠라 아텐상 아우 세르 지 토두 아페구 아스 싱쿠 카마다스, 코메산두 콩 아나마야 [우 코르푸 콤포스투 지 알리멘투]. 140. O fluxo divino da poesia só pode brotar de um coração que se tornou silencioso, sendo completamente libertado pela atenção ao Ser de todo apego às cinco camadas, começando com Annamaya [o corpo composto de alimento].

16 아 바이다지 두 아프렌지자두 16 A Vaidade do Aprendizado

141. 데포이스 지 사베르 키 우 프로포지투 누 코라상 지 토다스 아스 이스크리투라스 에 키 아 멘치 데비 세르 수브주가다 파라 아우칸사르 아 리베르타상, 쿠아우 에 우 우주 지 이스투다-라스 콘치누아멘치? 켕 소 이우? 141. Depois de saber que o propósito no coração de todas as escrituras é que a mente deve ser subjugada para alcançar a Libertação, qual é o uso de estudá-las continuamente? Quem sou eu?

142. 시 아켈리스 키 낭 상 아프투스 넹 메즈무 파라 비베르 우마 비다 지 모랄리다지 헬리지오자 시 데지캉 아 웅 이스투두 크리치쿠 다 베단타, 이수 낭 에 나다 알렝 지 우마 폴루이상 다 푸레자 다 베단타. 142. Se aqueles que não são aptos nem mesmo para viver uma vida de moralidade religiosa se dedicam a um estudo crítico da Vedanta, isso não é nada além de uma poluição da pureza da Vedanta.

무루가나르: 에스치 베르수 인파치자 키 아 푸레자 다 멘치 이 두 코라상 에 이센시아우 파라 아켈리스 키 시 데지캉 아우 이스투두 다 베단타. Muruganar: Este verso enfatiza que a pureza da mente e do coração é essencial para aqueles que se dedicam ao estudo da Vedanta.

143. 파라 아켈리스 키 이스탕 무이투 아페가두스 아우스 세우스 코르푸스 이문두스, 토두 우 이스투두 다 베단타 세라 탕 이누치우 쿠안투 우 발란사르 다 바르바 카르누다 지 웅 보지, 아 메누스 키, 콩 아 아주다 다 그라사 지비나, 세우스 이스투두스 우스 레벵 아 수브주가르 세우스 에구스. 143. Para aqueles que estão muito apegados aos seus corpos imundos, todo o estudo da Vedanta será tão inútil quanto o balançar da barba carnuda de um bode, a menos que, com a ajuda da Graça Divina, seus estudos os levem a subjugar seus egos.

144. 세르 리베르타두 다 이그노란시아 포르 메이우 지 메루스 이스투두스 에 탕 임포시베우 쿠안투 우스 시프리스 지 웅 카발루, 아 메누스 키, 지 아우구마 포르마, 아 멘치 세자 모르타 이 아스 텐덴시아스 세장 콤플레타멘치 아파가다스 펠루 플로레시멘투 두 아우토코녜시멘투. 144. Ser libertado da ignorância por meio de meros estudos é tão impossível quanto os chifres de um cavalo, a menos que, de alguma forma, a mente seja morta e as tendências sejam completamente apagadas pelo florescimento do Autoconhecimento.

사두 옹: 우스 레이토리스 데벵 렘브라르 키 바가방 스히 하마나 헤코멘도 아 아우토인베스치가상 이 아 헨지상 코무 우스 우니쿠스 도이스 메이우스 펠루스 쿠아이스 아 베르다지 포지 세르 코녜시다. 우 헤주우타두 지 암부스 우스 메토두스 에 탄투 마누-나자 [모르치 다 멘치] 쿠안투 바자낙사야 [이하지카상 다스 텐덴시아스]. Sadhu Om: Os leitores devem lembrar que Bhagavan Sri Ramana recomendou a autoinvestigação e a rendição como os únicos dois meios pelos quais a Verdade pode ser conhecida. O resultado de ambos os métodos é tanto mano-nasha [morte da mente] quanto vasanakshaya [erradicação das tendências].

145. 파라 아 멘치 프라카 이 인스타베우 두 지바, 키 이스타 셈프리 오실란치 코무 우 벤투, 낭 아 루가르 파라 데스프루타르 다 벵-아벤투란사 이세투 우 코라상, 수아 폰치 우 이스투두 다스 이스크리투라스 에, 파라 엘리, 코무 웅 바룰롄투 산다이 [우마 페이라 지 가두]. 145. Para a mente fraca e instável do jiva, que está sempre oscilante como o vento, não há lugar para desfrutar da bem-aventurança exceto o Coração, sua Fonte; o estudo das escrituras é, para ele, como um barulhento shandai [uma feira de gado].

사두 옹: 아스 아르치스 상 아페나스 우 조구 아빌리도주 다스 모지피카송이스 멘타이스 [마누-브리치스] 아싱 코무 우스 히우스 키 플루엥 후젱 세우바제멘치 아테 아우칸사르 수아 폰치 오리지나우, 우 오세아누, 온지 시 토르낭 파시피쿠스 이 실렌시오주스, 탐벵 아 멘치 잉키에타 이 잉 모비멘투 낭 잉콘트라라 파스 이 실렌시우 아테 키, 데지스친두 데사스 브리치스, 헤토르니 이 페르마네사 잉 수아 폰치. 콘수우치 탐벵 우 베르수 8 지 아루나샬라 아즈타캉 [우스 오이투 베르수스 파라 아루나샬라]. Sadhu Om: As artes são apenas o jogo habilidoso das modificações mentais [mano-vrittis]; assim como os rios que fluem rugem selvagemente até alcançar sua fonte original, o oceano, onde se tornam pacíficos e silenciosos, também a mente inquieta e em movimento não encontrará paz e silêncio até que, desistindo dessas vrittis, retorne e permaneça em sua Fonte. Consulte também o verso 8 de Arunachala Ashtakam [Os Oito Versos para Arunachala].

146. 이하지카르 데제주스 이누테이스 두스 센치두스 에 포시베우 아페나스 파라 아켈리스 인베스치가도리스 이스페시알리자두스 키, 아반도난두 우스 바스투스 베다스 이 아가마스, 코녜셍, 아트라베스 다 아우토인베스치가상, 아 베르다지 덴트루 두 코라상. 146. Erradicar desejos inúteis dos sentidos é possível apenas para aqueles investigadores especializados que, abandonando os vastos Vedas e Agamas, conhecem, através da autoinvestigação, a Verdade dentro do Coração.

미샤에우 자메스: 아 프라지 ’베다스 이 아가마스' 헤페리-시 아 파르치 다스 이스크리투라스 키 인시나 아송이스 히투알리스치카스 파라 아우칸사르 핑스 데제자두스. Michael James: A frase ’Vedas e Agamas' refere-se à parte das escrituras que ensina ações ritualísticas para alcançar fins desejados.

147. 임보라 시 아프렌다 우스 이마쿨라두스 즈나나 사스트라스 페르페이타멘치 이 콩 그란지 인투지아즈무, 에 프레시주 이스케세르, 아반도나르 이 피카르 리브리 델리스 쿠안두 시 텐타 페르마네세르 코무 우 세르. 147. Embora se aprenda os imaculados Jnana Sastras perfeitamente e com grande entusiasmo, é preciso esquecer, abandonar e ficar livre deles quando se tenta permanecer como o Ser.

사두 옹: 에 네세사리우 테르 그란지 인투지아즈무 펠루 이스투두 두란치 우 템푸 지 스하바나 [오 세자, 오비르 아스 이스크리투라스 이 우 구루], 마스 에시 데제주 이 인투지아즈무 데자파레세랑 두란치 우 템푸 지 마나나 [오 세자, 헤플레샹 소브리 에시스 인시나멘투스], 포르키 아스 이데이아스 페르데랑 수아 노비다지 데비두 아 콘빅상 콤플레타 넬라스. 누 인탄투, 두란치 우 템푸 지 니지디아자나 [오 세자, 프라치카], 쿠안두 우 아스피란치 텐타 보우타르-시 아우 세르, 엘리 페르세비 키 아스 이스크리투라스 아프렌지다스 포르 엘리 텐뎅 아 수르지르 코무 펜사멘투스 오브스트루치부스, 데비두 아우 포데르 지 사스트라 바자나스. 아싱, 메즈무 아스 이스크리투라스 지비나스 텡 지 세르 데스카르타다스 이 이스케시다스, 잉쿠안투 우 아스피란치 텐타 페르마네세르 소지뉴 이 푼지르-시 아우 코라상. Sadhu Om: É necessário ter grande entusiasmo pelo estudo durante o tempo de Sravana [ou seja, ouvir as escrituras e o Guru], mas esse desejo e entusiasmo desaparecerão durante o tempo de Manana [ou seja, reflexão sobre esses ensinamentos], porque as ideias perderão sua novidade devido à convicção completa nelas. No entanto, durante o tempo de Nididhyasana [ou seja, prática], quando o aspirante tenta voltar-se ao Ser, ele percebe que as escrituras aprendidas por ele tendem a surgir como pensamentos obstrutivos, devido ao poder de Sastra vasanas. Assim, mesmo as escrituras divinas têm de ser descartadas e esquecidas, enquanto o aspirante tenta permanecer sozinho e fundir-se ao Coração.

17 아 그란데자 다 베단타 17 A Grandeza da Vedanta

148. 아스 페소아스 문다나스, 일루지다스 펠루스 프라제리스 센수아이스 키 레방 아 데스트루이상, 낭 포뎅 코녜세르 아 이지스텐시아 다 베르다지. 엘리스 샤망 아 페르치우 글로리아 두 플로레시멘투 두 즈나나 두 아스피란치, 키 포이 아우칸사두 펠라 파우타 지 파이샹 잉 헬라상 아우스 프라제리스 두스 센치두스, 지 ‘필로조피아 두 테헤누 아리두’. 148. As pessoas mundanas, iludidas pelos prazeres sensuais que levam à destruição, não podem conhecer a existência da Verdade. Eles chamam a fértil glória do florescimento do Jnana do aspirante, que foi alcançado pela falta de paixão em relação aos prazeres dos sentidos, de ‘filosofia do terreno árido’.

149. 아 이스페리엔시아 다 베단타 에 포시베우 아페나스 파라 아켈리스 키 헤눈시아랑 콤플레타멘치 아 토두스 우스 데제주스. 파라 우스 데제조주스, 엘라 이스타 지스탄치, 이 엘리스 데벵, 포르탄투, 텐타르 리브라르-시 지 토두스 우스 오트루스 데제주스 펠루 데제주 지 데우스, 키 이스타 리브리 지 데제주스. 149. A experiência da Vedanta é possível apenas para aqueles que renunciaram completamente a todos os desejos. Para os desejosos, ela está distante, e eles devem, portanto, tentar livrar-se de todos os outros desejos pelo desejo de Deus, que está livre de desejos.

사두 옹: 우 테르무 베단타 에 코무멘치 인텐지두 코무 웅 시스테마 파르치쿨라르 지 필로조피아, 마스 세우 베르다데이루 시그니피카두 에 아 이스페리엔시아 지 즈나나 키 에 아드키리다 코무 아 콩클루장 [안타] 두스 베다스. Sadhu Om: O termo Vedanta é comumente entendido como um sistema particular de filosofia, mas seu verdadeiro significado é a experiência de Jnana que é adquirida como a conclusão [anta] dos Vedas.

우 데제주 펠루스 오브제투스 두스 센치두스, 키 상 토두스 2 오 3 페소아스, 에 지레타멘치 오포스투 아우 데제주 포르 데우스, 이 에 바스탄치 클라루 키 데우스 낭 에 아페나스 웅 엔트리 우스 무이투스 오브제투스 페소아이스 지 2 이 3 페소아, 마스 키 엘리 데비 세르 아 헤알리다지 다 1 페소아. 포르탄투, 데베무스 인텐데르 키 데스카르타르 토두스 우스 데제주스 펠루스 오브제투스 지 2 이 3 페소아 이 테르 아모르 펠루 세르 소지뉴 에 아 베르다데이라 데보상 아 데우스. 우 베르수 브13 [731] 탐벵 아피르마 에시 메즈무 폰투. O desejo pelos objetos dos sentidos, que são todos 2ª ou 3ª pessoas, é diretamente oposto ao desejo por Deus, e é bastante claro que Deus não é apenas um entre os muitos objetos pessoais de 2ª e 3ª pessoa, mas que Ele deve ser a Realidade da 1ª pessoa. Portanto, devemos entender que descartar todos os desejos pelos objetos de 2ª e 3ª pessoa e ter amor pelo Ser sozinho é a verdadeira devoção a Deus. O verso B13 [731] também afirma esse mesmo ponto.

18 우 푼시오나멘투 두 프라라브다 18 O Funcionamento do Prarabdha

150. 우스 사비우스, 키 사벵 키 토다스 아스 이스페리엔시아스 문다나스 상 포르마다스 아페나스 펠루 프라라브다, 눙카 시 프레오쿠팡 콩 아스 네세시다지스 다 비다. 사이바 키 토다스 아스 네세시다지스 지 아우겡 세랑 임포스타스 펠루 프라라브다, 케르 아 페소아 케이라 오 낭. 150. Os sábios, que sabem que todas as experiências mundanas são formadas apenas pelo prarabdha, nunca se preocupam com as necessidades da vida. Saiba que todas as necessidades de alguém serão impostas pelo prarabdha, quer a pessoa queira ou não.

151. 카다 지바 이스페리멘타 세우 프로프리우 프라라브다, 키 에 카탈리자두 펠라 메라 프레젠사 지 시바 코무 아 테스테무냐 키 아비타 우 코라상 지 카다 웅. 포르탄투, 우 지바 키 낭 시 일루지 펜산두 키 에 우 이스페리멘타도르 두 프라라브다, 마스 사비 키 에 메라 이지스텐시아-콘시엔시아, 낭 에 세낭 시바. 151. Cada jiva experimenta seu próprio prarabdha, que é catalisado pela mera Presença de Shiva como a Testemunha que habita o coração de cada um. Portanto, o jiva que não se ilude pensando que é o experimentador do prarabdha, mas sabe que é mera Existência-Consciência, não é senão Shiva.

미샤에우 자메스: 콘수우치 아키 우 베르수 1190. Michael James: Consulte aqui o verso 1190.

19 우 포데르 두 프라라브다 19 O Poder do Prarabdha

152. 아싱 코무 아 솜브라 이스쿠라 아우스 페스 지 우마 람파다 페르마네시 셈프리 이모베우, 우스 에구스 일루조리우스 지 아우궁스 낭 시 페르뎅 메즈무 키, 데비두 아우 세우 데스치누 [프라라브다], 비방, 인벨례상 이 모항 아우스 페스 두 즈나나-구루, 아 루스 일리미타다 두 코녜시멘투 타우베스 이수 오코하 데비두 아 수아 이마투리다지. 152. Assim como a sombra escura aos pés de uma lâmpada permanece sempre imóvel, os egos ilusórios de alguns não se perdem mesmo que, devido ao seu destino [prarabdha], vivam, envelheçam e morram aos Pés do Jnana-Guru, a Luz ilimitada do Conhecimento; talvez isso ocorra devido à sua imaturidade.

미샤에우 자메스: 아 이마투리다지 멘시오나다 아키 에 아 파우타 두 데제주 지 아반도나르 우 에구, 포르키 아 리베르타상 눙카 포지 세르 아우칸사다 셍 박치, 키 에 우 포르치 안세이우 두 아스피란치 잉 페르데르 세우 에구. 아싱, 에스치 베르수 포데리아 세르 마이스 아프로프리아다멘치 잉클루이두 누 카피툴루 21 '우 포데르 다스 바자나스’. 오 콩 우 베르수 605 잉 아파카 치랑. Michael James: A imaturidade mencionada aqui é a falta do desejo de abandonar o ego, porque a libertação nunca pode ser alcançada sem bhakti, que é o forte anseio do aspirante em perder seu ego. Assim, este verso poderia ser mais apropriadamente incluído no capítulo 21 'O Poder das Vasanas’. Ou com o verso 605 em Apaka Tiran.

153. 포르 키 낭 에 포시베우 아우칸사르 우스 오이투 시디스 이 우 아우토코녜시멘투, 메즈무 키 시 데제지? 포르키 히케자 이 사베도리아, 센두 콘트라리아스 우마 아 오트라, 제라우멘치 낭 상 오브치다스 준타스 네스치 문두. 153. Por que não é possível alcançar os oito siddhis e o autoconhecimento, mesmo que se deseje? Porque riqueza e sabedoria, sendo contrárias uma à outra, geralmente não são obtidas juntas neste mundo.

미샤에우 자메스: 시 우스 시디스 아파레셍 준투 콩 우 즈나나, 엘리스 시 데벵 아우스 카미아 카르마스 헤알리자두스 잉 우마 비다 안테리오르, 잉쿠안투 우 인지비두 아인다 이스타바 나스 가하스 이스쿠라스 다 이그노란시아. 아싱, 우마 베스 키 우스 시디스 이스탕 지 아코르두 콩 우 프라라브다 [웅 두스 트레스 카르마스, 토두스 바제아두스 누 에구], 이 우마 베스 키 우 즈나나 데스트로이 우 에구, 엘리 시 오퐁이 아우스 시디스. 알렝 지수, 코무 우 즈나나 에 바제아두 누 세르 이 낭 누 에구, 낭 이스타 빙쿨라두 아 네늉 두스 트레스 카르마스. Michael James: Se os siddhis aparecem junto com o Jnana, eles se devem aos kamya karmas realizados em uma vida anterior, enquanto o indivíduo ainda estava nas garras escuras da ignorância. Assim, uma vez que os siddhis estão de acordo com o prarabdha [um dos três karmas, todos baseados no ego], e uma vez que o Jnana destrói o ego, ele se opõe aos siddhis. Além disso, como o Jnana é baseado no Ser e não no ego, não está vinculado a nenhum dos três karmas.

스히 무루가나르: 포르탄투, 낭 에 네세사리아멘치 베르다지, 코무 아우궁스 지젱, 키 토두스 우스 시다스 데벵 세르 즈나니스 이 토두스 우스 즈나니스 데벵 테르 시디스, 오, 코무 아우궁스 오트루스 지젱, 키 우스 시다스 낭 포뎅 세르 즈나니스 이 우스 즈나니스 낭 포뎅 테르 시디스. Sri Muruganar: Portanto, não é necessariamente verdade, como alguns dizem, que todos os siddhas devem ser Jnanis e todos os Jnanis devem ter siddhis, ou, como alguns outros dizem, que os siddhas não podem ser Jnanis e os Jnanis não podem ter siddhis.

20 아 나투레자 두 에구 이 두 세르 20 A Natureza do Ego e do Ser

154. 아 나투레자 두 에구 에 세멜랸치 아 지 웅 에우푸, 센두 무이투 인투지아즈마다, 수르진두 지 무이타스 마네이라스 페르베르사스 포르 메이우 지 이누메라스 이마지나송이스, 텐두 웅 콤포르타멘투 이하치쿠 이 코녜센두 아페나스 코이자스 지페렌치스 지 시 메즈무. 마스 아 나투레자 두 세르 에 메라 이지스텐시아-콘시엔시아. 154. A natureza do ego é semelhante à de um elfo, sendo muito entusiasmada, surgindo de muitas maneiras perversas por meio de inúmeras imaginações, tendo um comportamento errático e conhecendo apenas coisas diferentes de si mesmo. Mas a natureza do Ser é mera Existência-Consciência.

21 우 포데르 다스 바자나스 21 O poder das Vasanas

155. 아우궁스 지바스 소프렝, 센두 프레켄테멘치 조가두스 지 보우타 아우 헤데모이뉴 두 삼사라 포르 수아스 바자나스, 키 상 코무 메니누스 트라베수스 낭 페르미친두 키 엘리스 시 아페겡 피르메멘치 아우 세르, 아 마르젱 [두 히우 삼사라]. 155. Alguns jivas sofrem, sendo frequentemente jogados de volta ao redemoinho do samsara por suas vasanas, que são como meninos travessos não permitindo que eles se apeguem firmemente ao Ser, a margem [do rio samsara].

사두 옹: 페케나스 크리아투라스, 텐탄두 이스칼라르 파라 사이르 두스 페리고주스 헤데모이뉴스 지 웅 히우, 아스 베지스 상 임푸하다스 지 보우타 포르 메니누스 트라베수스 이스투 에 우자두 코무 우마 시밀리 파라 아켈리스 지바스 키, 텐탄두 시 아페가르 아 아텐상 두 세르, 시 벵 센두 콘스탄테멘치 푸샤두스 지 보우타 포르 수아스 바자나스 아우 삼사라, 우 헤데모이뉴 지 펜사멘투스 문다누스. Sadhu Om: Pequenas criaturas, tentando escalar para sair dos perigosos redemoinhos de um rio, às vezes são empurradas de volta por meninos travessos; isto é usado como uma simile para aqueles jivas que, tentando se apegar à Atenção do Ser, se veem sendo constantemente puxados de volta por suas vasanas ao samsara, o redemoinho de pensamentos mundanos.

22 우 노 두 에구 22 O Nó do Ego

156. 아 하장 두 노수 에후 지 베르 웅 문두 지 오브제투스 지안치 지 노스 에 테르무스 누스 이르기두 코무 웅 ‘이우’ 세파라두, 우 오브세르바도르, 데비두 아 노사 팔랴 잉 프레스타르 아텐상 아 바스타 페르페이상 다 아우토콘시엔시아, 키 에 아 노사 헤알리다지. 156. A razão do nosso erro de ver um mundo de objetos diante de nós é termos nos erguido como um ‘eu’ separado, o observador, devido à nossa falha em prestar atenção à vasta perfeição da Autoconsciência, que é a nossa Realidade.

사두 옹: 쿠안두 노사 이지스텐시아 일리미타다 에 이호네아멘치 콘피나다 펠라 이덴치피카상 콩 우 코르푸 리미타두, 노수 프로프리우 세르 아파레시 코무 우 문두 이 데우스, 키 파레셍 세르 인치다지스 세파라다스 지 ‘이우’, 우 오브세르바도르. 누 인탄투, 에시스 오브제투스 세파라두스 아파레셍 아페나스 나 비장 두 에구, 이 낭 나 비장 두 세르. 에사 메즈마 이데이아 탐벵 에 이스프레사 누 베르수 158. Sadhu Om: Quando nossa Existência ilimitada é erroneamente confinada pela identificação com o corpo limitado, nosso próprio Ser aparece como o mundo e Deus, que parecem ser entidades separadas de ‘eu’, o observador. No entanto, esses objetos separados aparecem apenas na visão do ego, e não na visão do Ser. Essa mesma ideia também é expressa no verso 158.

157. 우 파우수, 잉가노주 이 아우토세구 노 두 에구, 아크레지탄두 키 우 코르푸 에 헤아우, 데제자 바리아스 아트라송이스 키 상 토다스 이마지나다스 코무 아 아줄리다지 두 세우, 이 아싱 시 아페르타. 157. O falso, enganoso e autocego nó do ego, acreditando que o corpo é real, deseja várias atrações que são todas imaginadas como a azulidade do céu, e assim se aperta.

158. 에 아페나스 아 비장 키 에 세가 파라 우 세르 일리미타두, 텐두 시 오쿠우타두 코무 “이우 소 우 코르푸”, 키 탐벵 아파레시 코무 우 문두 지안치 델라. 158. É apenas a visão que é cega para o Ser ilimitado, tendo se ocultado como “Eu sou o corpo”, que também aparece como o mundo diante dela.

159. 아 비다 두 에구 수주, 키 콘푼지 웅 코르푸 탄투 코무 ‘이우’ 쿠안투 코무 ‘메우 루가르’, 에 아페나스 우마 파우사 이마지나상 비스타 코무 웅 소뉴 누 푸루, 헤아우 이 수프레무 세르. 159. A vida do ego sujo, que confunde um corpo tanto como ‘eu’ quanto como ‘meu lugar’, é apenas uma falsa imaginação vista como um sonho no puro, real e Supremo Ser.

160. 에스치 지바 픽치시우, 키 비비 코무 ‘이우 [소 우 코르푸]’, 탐벵 에 우마 다스 이마젱스 나 텔라. 160. Este jiva fictício, que vive como ‘Eu [sou o corpo]’, também é uma das imagens na tela.

미샤에우 자메스: 콤파리 콩 우 베르수 1218. Michael James: Compare com o verso 1218.

사두 옹: 우 지바, 노수 파우수 세르, 에 우마 메라 프로제상 나 텔라 두 노수 베르다데이루 세르, 우 세우프. 잉 우마 이마젱 지 시네마 모스트란두 아 세나 지 웅 트리부나우 헤아우, 우 헤이 에 비스투 오브세르반두 세우 트리부나우 아싱 코무 엘리 파레시 세르 웅 오브세르바도르, 임보라 나 베르다지 세자 우마 다스 이마젱스 인센시베이스 [오 세자, 우 비스투], 아싱 탐벵 우 지바 파레시 세르 웅 오브세르바도르 벤두 우 문두, 임보라 나 베르다지 엘리 탐벵 세자 우마 다스 이마젱스 인센시베이스 프로제타다스 나 텔라 두 세우프. 콘수우치 우 베르수 871 이 노타. Sadhu Om: O jiva, nosso falso ser, é uma mera projeção na tela do nosso verdadeiro Ser, o Self. Em uma imagem de cinema mostrando a cena de um tribunal real, o rei é visto observando seu tribunal; assim como ele parece ser um observador, embora na verdade seja uma das imagens insensíveis [ou seja, o visto], assim também o jiva parece ser um observador vendo o mundo, embora na verdade ele também seja uma das imagens insensíveis projetadas na tela do Self. Consulte o verso 871 e nota.

23 우 포데르 두 에구 23 O Poder do Ego

161. 아페나스 쿠안두 우 에구 에 데스트루이두, 아우겡 시 토르나 웅 데보투 아페나스 쿠안두 우 에구 에 데스트루이두, 아우겡 시 토르나 웅 즈나니 아페나스 쿠안두 우 에구 에 데스트루이두, 아우겡 시 토르나 데우스 이 아페나스 쿠안두 우 에구 에 데스트루이두, 아 그라사 이홈피 잉 샤마스. 161. Apenas quando o ego é destruído, alguém se torna um Devoto; apenas quando o ego é destruído, alguém se torna um Jnani; apenas quando o ego é destruído, alguém se torna Deus; e apenas quando o ego é destruído, a Graça irrompe em chamas.

사두 옹: 코무 우 수르지멘투 두 에구 에 아 하이스 지 토두 오르굴류, 에 우 우니쿠 오브스타쿨루 파라 세르무스 웅 세르부 이 이스크라부 베르다데이라멘치 우미우지 지 데우스, 이, 포르탄투, 수아 아니킬라상 에 우 우니쿠 베르다데이루 시나우 지 웅 베르다데이루 박타 [데보투] 오 카르마 요지. 코무 우 에구 에 잉 시 아 하이스 이 아 포르마 프리모르지아우 다 이그노란시아, 수아 아니킬라상 에 우 수프레무 즈나나. 코무 우 에구 [오 세자, 우 센치멘투 ‘이우 소 우 코르푸’] 에 아 카우자 두 센치멘투 지 세파라상 지 데우스, 수아 아니킬라상 에 우 베르다데이루 요가 [오 세자, 우니앙 콩 데우스]. 코무 우 에구 에 아 하이스 이 아 포르마 프리모르지아우 다 미제리아, 수아 아니킬라상 에 아 우니카 베르다데이라 마니페스타상 다 아벤소아다 그라사. 아싱, 에 모스트라두 키 우 오브제치부 지 토두스 우스 쿠아트루 요가스 에 아 아니킬라상 두 에구. Sadhu Om: Como o surgimento do ego é a raiz de todo orgulho, é o único obstáculo para sermos um servo e escravo verdadeiramente humilde de Deus, e, portanto, sua aniquilação é o único verdadeiro sinal de um verdadeiro Bhakta [Devoto] ou Karma Yogi. Como o ego é em si a raiz e a forma primordial da ignorância, sua aniquilação é o Supremo Jnana. Como o ego [ou seja, o sentimento ‘eu sou o corpo’] é a causa do sentimento de separação de Deus, sua aniquilação é o verdadeiro Yoga [ou seja, união com Deus]. Como o ego é a raiz e a forma primordial da miséria, sua aniquilação é a única verdadeira manifestação da abençoada Graça. Assim, é mostrado que o objetivo de todos os quatro Yogas é a aniquilação do ego.

162. 아켈리 키 데스트루이우 우 에구 에 우 베르다데이루 사니아징 이 우 베르다데이루 브라마니 마스, 지 파투, 에 지피시우 아 데스트루이상 콤플레타 두 페자두 파르두 두 에구 카헤가두 포르 아켈리스 사니아징스 키 센텡 “이우 페르텐수 아우 마이스 아우투 아즈라마" 이 포르 아켈리스 브라마니스 키 센텡 “이우 페르텐수 아 마이스 아우타 카스타”. 162. Aquele que destruiu o ego é o verdadeiro Sannyasin e o verdadeiro Brâmane; mas, de fato, é difícil a destruição completa do pesado fardo do ego carregado por aqueles Sannyasins que sentem “Eu pertenço ao mais alto ashrama" e por aqueles brâmanes que sentem “Eu pertenço à mais alta casta”.

사두 옹: 우 베르다데이루 사니아자 에 아 헤눈시아 두 에구 이 아 베르다데이라 브라미니다지 에 아 헤알리자상 두 브라망 [오 세자, 우 세우프], 이, 포르탄투, 암부스 우스 테르무스 사니아징 이 브라밍 시그니피캉 아우겡 키 데스트루이우 우 에구. 마스 코무 우스 아즈라마스 [오르뎅스 다 비다] 이 바르나스 [카스타스] 페르텐셍 아페나스 아우 코르푸, 아페나스 아켈리스 키 시 이덴치피캉 콩 세우스 코르푸스 포뎅 센치르 키 페르텐셍 아우 마이스 아우투 아즈라마 [코녜시두 코무 사니아자] 오 아 마이스 아우타 바르나 [코녜시다 코무 브라미니다지]. 타이스 센치멘투스 나투라우멘치 크리앙 오르굴류 이 포르탈레셍 우 에구, 이, 포르탄투, 쿠안투 마이스 아우투 우 아즈라마 오 바르나, 마이스 페자두 우 파르두 두 에구 이 마이스 지피시우 수아 이하지카상. Sadhu Om: O verdadeiro Sannyasa é a renúncia do ego e a verdadeira Brahminidade é a realização do Brahman [ou seja, o Self], e, portanto, ambos os termos Sannyasin e Brahmin significam alguém que destruiu o ego. Mas como os ashramas [ordens da vida] e varnas [castas] pertencem apenas ao corpo, apenas aqueles que se identificam com seus corpos podem sentir que pertencem ao mais alto ashrama [conhecido como Sannyasa] ou à mais alta varna [conhecida como Brahminidade]. Tais sentimentos naturalmente criam orgulho e fortalecem o ego, e, portanto, quanto mais alto o ashrama ou varna, mais pesado o fardo do ego e mais difícil sua erradicação.

163. 아켈리 키 베 아 아우테리다지 이 아 무우치플리시다지 낭 포지 시 토르나르 웅 파르팡 아페나스 포르키 아프렌데우 우스 쿠아트루 베다스. 마스 아켈리 키 베 수아 프로프리아 [모르치 두 에구] 에 우 베르다데이루 파르팡 우 오트루 [오 세자, 우 브라밍 지 카스타] 에 인테르나멘치 인베르고냐두, 센두 데스프레자두 펠루스 사비우스. 163. Aquele que vê a alteridade e a multiplicidade não pode se tornar um Parppan apenas porque aprendeu os quatro Vedas. Mas aquele que vê sua própria [morte do ego] é o verdadeiro Parppan; o outro [ou seja, o Brahmin de casta] é internamente envergonhado, sendo desprezado pelos Sábios.

미샤에우 자메스: 파르팡 시그니피카 리테라우멘치 “웅 비덴치”, 이스투 에, 아우겡 키 코녜시 아 베르다지, 마스 에 코무멘치 우자두 파라 시그니피카르 웅 브라마니 지 카스타. Michael James: Parppan significa literalmente “um vidente”, isto é, alguém que conhece a verdade, mas é comumente usado para significar um brâmane de casta.

164. 아 이하지카상 콤플레타 두 에구 에 지 파투 무이투 지피시우 쿠안두, 메즈무 누 카주 지 카나파, 쿠주 아모르 펠루 세뇨르 시바 에라 탕 그란지 키 엘리 아항코 우스 프로프리우스 올류스 이 우스 플란토 누 호스투 두 세뇨르, 페르마네세우 [아테 아켈리 모멘투] 웅 베스치지우 지 아페구 아우 코르푸 [오 세자, 에구] 나 포르마 지 세우 오르굴류 잉 헬라상 아우스 세우스 벨루스 올류스 브릴랸치스. 164. A erradicação completa do ego é de fato muito difícil quando, mesmo no caso de Kannappa, cujo amor pelo Senhor Shiva era tão grande que ele arrancou os próprios olhos e os plantou no rosto do Senhor, permaneceu [até aquele momento] um vestígio de apego ao corpo [ou seja, ego] na forma de seu orgulho em relação aos seus belos olhos brilhantes.

사두 옹: 아스 베지스, 스히 바가방 코스투마바 헤벨라르 아우구마스 인포르마송이스 키 낭 에랑 포르네시다스 펠라스 이스크리투라스 이 푸라나스, 코무: Sadhu Om: Às vezes, Sri Bhagavan costumava revelar algumas informações que não eram fornecidas pelas escrituras e Puranas, como:

아) 코무, 누 바가바드 지타, 스히 크리즈나 코메소 세우스 인시나멘투스 콩 아스 도트리나스 지 아자타 이 아드바이타, 마스 데포이스 콘데센데우 잉 바리우스 이스타지우스 지 드와이타, 이 코무 엘리 우조 쿠이다도자멘치 팔라브라스 키, 임보라 아데쿠아다스 아우 리미타두 포데르 지 콤프렌상 지 아르주나, 탐벵 당 이스파수 파라 아스피란치스 벵 아마두레시두스 데스코브리렝, 메즈무 아고라, 우 모치부 포르 트라스 데사스 팔라브라스. a) como, no Bhagavad Gita, Sri Krishna começou Seus ensinamentos com as doutrinas de Ajata e Advaita, mas depois condescendeu em vários estágios de Dwaita, e como Ele usou cuidadosamente palavras que, embora adequadas ao limitado poder de compreensão de Arjuna, também dão espaço para aspirantes bem amadurecidos descobrirem, mesmo agora, o motivo por trás dessas palavras.

브) 코무, 누 이니시우, 스히 닥시나무르치 헤스폰데우 아스 두비다스 지 세우스 지시풀루스 콩 헤스포스타스 사비아스 이 콘빈센치스 안치스 지 아도타르 세우 메토두 지 인시누 아트라베스 두 실렌시우. b) como, no início, Sri Dakshinamurti respondeu às dúvidas de Seus discípulos com respostas sábias e convincentes antes de adotar seu método de ensino através do Silêncio.

크) 아 세긴치 바리아상 나 이스토리아 지 카나파: 카나파 치냐 오르굴류 지 세우스 올류스, 키 에랑 무이투 보니투스, 인탕, 지 아코르두 콩 우 지타두 지비누, “이우 프리바레이 아 포르사 우 메우 베르다데이루 데보투 지 토다스 아스 수아스 포시스 파라 키 수아 멘치 셈프리 시 아페기 아 밍”, 우 세뇨르 시바 테스토 카나파, 파젠두-우 오페레세르 아테 메즈무 세우스 올류스 프레시오주스 이 인베자베이스 아우 세뇨르. 아싱, 메즈무 세우 레비 아페구 아우 코르푸 포이 헤모비두 이 엘리 포이 아브소르비두 잉 시바. c) a seguinte variação na história de Kannappa: Kannappa tinha orgulho de seus olhos, que eram muito bonitos, então, de acordo com o ditado divino, “Eu privarei à força o meu verdadeiro devoto de todas as suas posses para que sua mente sempre se apegue a mim”, o Senhor Shiva testou Kannappa, fazendo-o oferecer até mesmo seus olhos preciosos e invejáveis ​​ao Senhor. Assim, mesmo seu leve apego ao corpo foi removido e ele foi absorvido em Shiva.

코무 에사스 인포르마송이스 소브리 우 아페구 지 카나파 아우스 세우스 벨루스 올류스 낭 포랑 헤벨라다스 펠루스 푸라나스, 마스 아페나스 포르 스히 바가방 하마나, 포데무스 인페리르 키 엘리 에 닝겡 메누스 키 시바, 키 인프렌토 카나파 나켈라 에포카. Como essas informações sobre o apego de Kannappa aos seus belos olhos não foram reveladas pelos Puranas, mas apenas por Sri Bhagavan Ramana, podemos inferir que Ele é ninguém menos que Shiva, que enfrentou Kannappa naquela época.

에사스 인포르마송이스 소브리 카나파, 키 콘치누앙 누 프로시무 베르수, 포랑 콜레타다스 포르 스히 무루가나르. 아스 인포르마송이스 소브리 우 인시누 지 스히 크리즈나 포랑 헤지스트라다스 누 베르수 101 데스타 메즈마 오브라 이 탐벵 잉 콘베르사스 콩 스히 하마나 마아르지, 콘베르사, 누스. 264, 364 이 611. 아스 인포르마송이스 소브리 우 인시누 베르바우 지 스히 닥시나무르치 낭 포랑 헤지스트라다스 잉 오트루 루가르, 인탕 우 레이토르 포지 페르군타르 아우스 프리메이루스 데보투스 지 스히 바가방 파라 오브테르 아 이스토리아 콤플레타. Essas informações sobre Kannappa, que continuam no próximo verso, foram coletadas por Sri Muruganar. As informações sobre o ensino de Sri Krishna foram registradas no verso 101 desta mesma obra e também em Conversas com Sri Ramana Maharshi, conversa, nos. 264, 364 e 611. As informações sobre o ensino verbal de Sri Dakshinamurti não foram registradas em outro lugar, então o leitor pode perguntar aos primeiros devotos de Sri Bhagavan para obter a história completa.

노타 두 이지토르: 에사스 팔라브라스 포랑 이스크리타스 아 마이스 지 빈치 아누스. 데즈지 인탕, 아 이스토리아 지 닥시나무르치 아파레세우 잉 티 몬타잉 파트, 1982, 프. 11-12. 탐벵 아파레세라 잉 아우궁스 메지스 잉 파다말라이, 누 카피툴루 지 “우 구루”. Nota do editor: Essas palavras foram escritas há mais de vinte anos. Desde então, a história de Dakshinamurti apareceu em The Mountain Path, 1982, pp. 11-12. Também aparecerá em alguns meses em Padamalai, no capítulo de “O Guru”.

165. 아 베르다데이라 글로리아 두 시바 박치 에 아 사우바상 두 데보투 다 콘데나상 카우자다 펠라 일루장 “이우 소 에스치 코르푸 이문두”. 에스타 에 아 하장 펠라 쿠아우 시바 아세이토 우스 올류스 지 카나파 쿠안두 엘리 우스 오페레세우. 165. A verdadeira glória do Shiva Bhakti é a salvação do devoto da condenação causada pela ilusão “Eu sou este corpo imundo”. Esta é a razão pela qual Shiva aceitou os olhos de Kannappa quando ele os ofereceu.

24 우 조구 두 에구 24 O Jogo do Ego

166. 쿠안두 아날리자두 코헤타멘치, 아 오르데난사 지 데우스 이키발리 아 이스투: 시 우 에구 시 레반타, 토다스 아스 코이자스 시 레반탕 시 엘리 지미누이, 토다스 엘라스 지미누엥. 166. Quando analisado corretamente, a ordenança de Deus equivale a isto: se o ego se levanta, todas as coisas se levantam; se ele diminui, todas elas diminuem.

사두 옹: 콘수우치 우 우우치무 파라그라푸 지 켕 소 이우? Sadhu Om: Consulte o último parágrafo de Quem sou eu?

167. 아 비다 두 에구 프레자 아 일루장, 리데라다 포르 토다스 아스 크리아투라스 누스 트레스 문두스, 낭 에 나다 알렝 다 단사 두스 판타즈마스 키 포수엥 카다베리스 잉 웅 크레마토리우. 167. A vida do ego presa à ilusão, liderada por todas as criaturas nos três mundos, não é nada além da dança dos fantasmas que possuem cadáveres em um crematório.

168. 이스쿠치, 아키 이스타 우마 그란지 마라빌랴 페소아스 키 낭 포뎅 넹 펜사르 아 메누스 키 세장 아우토리자다스 아 파제-루 펠루 포데르 수프레무 [시트-삭치] 이스탕 헤알리잔두 카르마스 콩 그란지 아니무 이 젤루! 168. Escute, aqui está uma grande maravilha; pessoas que não podem nem pensar a menos que sejam autorizadas a fazê-lo pelo Poder Supremo [Chit-Shakti] estão realizando karmas com grande ânimo e zelo!

169. 이수 에 무이투 파레시두 콩 우 젤루 두 알레이자두 키 데클라로: “시 아우겡 미 레반타르 이 미 아포이아르, 인프렌타레이 우 이제르시투 지 이니미구스 소지뉴, 우스 데후바레이 이 이르게레이 우마 필랴 지 카다베리스 아키”. 169. Isso é muito parecido com o zelo do aleijado que declarou: “Se alguém me levantar e me apoiar, enfrentarei o exército de inimigos sozinho, os derrubarei e erguerei uma pilha de cadáveres aqui”.

미샤에우 자메스: 우스 도이스 베르수스 아시마 상 콘덴사두스 이 헤주미두스 포르 바가방 누 베르수 세긴치. Michael James: Os dois versos acima são condensados e resumidos por Bhagavan no verso seguinte.

브2. 아스 아치비다지스 푸테이스 다켈리스 로쿠스 키, 셍 페르세베르 키 엘리스 프로프리우스 상 아치바두스 펠루 포데르 수프레무, 파젱 이스포르수스 펜산두: “바무스 아드키리르 토두스 우스 시디스“, 상 코무 [우스 이스포르수스] 두 알레이자두 나 이스토리아 키 시 가바바: “시 아우겡 미 아주다르 아 피카르 지 페, 키 발로르 메우스 이니미구스 테랑 지안치 지 밍?” B2. As atividades fúteis daqueles loucos que, sem perceber que eles próprios são ativados pelo Poder Supremo, fazem esforços pensando: “Vamos adquirir todos os siddhis“, são como [os esforços] do aleijado na história que se gabava: “Se alguém me ajudar a ficar de pé, que valor meus inimigos terão diante de mim?”

미샤에우 자메스: 에스치 베르수 탐벵 아파레시 코무 우 베르수 킨지 지 울라두 나르파두 아누반당. Michael James: Este verso também aparece como o verso quinze de Ulladu Narpadu Anubandham.

170. 시, 포르 본타지 프로프리아, 넹 우 데우스 두 벤투 푸데시 시 메셰르, 넹 우 데우스 두 포구 케이마르 웅 투푸 지 팔랴, 코무 웅 지바 코뭉 포지 파제르 아우구 콩 수아 포르사 지 에구 세파라다? 170. Se, por vontade própria, nem o Deus do Vento pudesse se mexer, nem o Deus do Fogo queimar um tufo de palha, como um jiva comum pode fazer algo com sua força de ego separada?

미샤에우 자메스: 에사스 아날로지아스 상 바제아다스 잉 웅 지타두 두 케노파니자드. Michael James: Essas analogias são baseadas em um ditado do Kenopanishad.

171. 텐두 세우 아우토코녜시멘투 벨라두 펠라 일루장, 센두 빙쿨라두 펠루스 프루투스 두스 카르마스 페카미노주스 이 소프렌두, 텐두 페르지두 지 비스타 우 수프레무, 우 조구 두 에구 에 우마 메라 파르사, 코무 아 이스쿠우투라 두 수프레무 키 파레시 카헤가르 아 토히 두 템플루. 171. Tendo seu Autoconhecimento velado pela ilusão, sendo vinculado pelos frutos dos karmas pecaminosos e sofrendo, tendo perdido de vista o Supremo, o jogo do ego é uma mera farsa, como a escultura do Supremo que parece carregar a torre do templo.

172. 세라 키 우스 파사제이루스, 시 사비우스, 카헤가리앙 수아 바가젱 잉 수아스 프로프리아스 카베사스, 잉쿠안투 비아장 잉 웅 트렝 키 트란스포르타, 소브 우 포데르 두 바포르, 아스 카르가스 마이스 페자다스 코무 시 포셍 투푸스 지 팔랴? 172. Será que os passageiros, se sábios, carregariam sua bagagem em suas próprias cabeças, enquanto viajam em um trem que transporta, sob o poder do vapor, as cargas mais pesadas como se fossem tufos de palha?

173. 다 메즈마 포르마, 자 키, 포르 수아 프로프리아 나투레자, 우 포데르 수프레무 소지뉴 수스텐타 토다스 아스 코이자스, 에 사비우 키 우스 오멩스 데이솅 우스 파르두스 [프레오쿠파송이스 이 안시에다지스] 지 수아스 비다스 네시 포데르 수프레무, 이 아싱 시 신탕 리브리스. 173. Da mesma forma, já que, por sua própria natureza, o Poder Supremo sozinho sustenta todas as coisas, é sábio que os homens deixem os fardos [preocupações e ansiedades] de suas vidas nesse Poder Supremo, e assim se sintam livres.

미샤에우 자메스: 콘수우치 탐벵 켕 소 이우? 파라 우스 도이스 지투스 아시마. 우스 트레스 베르수스 아시마 포랑 헤주미두스 누 세긴치 베르수 포르 바가방: Michael James: Consulte também Quem sou eu? para os dois ditos acima. Os três versos acima foram resumidos no seguinte verso por Bhagavan:

브3. 베자! 잉쿠안투 데우스 아수미 아 헤스폰사빌리다지 지 토두 우 문두, 에 우마 파르사 파라 우 파우수 지바 펜사르 키 카헤가 에사스 헤스폰사빌리다지스, 코무 아 이스쿠우투라 키 파레시 카헤가르 아 토히 두 템플루. 지 켕 에 아 쿠우파 시 웅 파사제이루 잉 웅 트렝, 키 트란스포르타 우마 카르가 페자다, 소프리 아우 만테르 수아 바가젱 나 카베사 잉 베스 지 콜로카-라 누 바가제이루? B3. Veja! Enquanto Deus assume a responsabilidade de todo o mundo, é uma farsa para o falso jiva pensar que carrega essas responsabilidades, como a escultura que parece carregar a torre do templo. De quem é a culpa se um passageiro em um trem, que transporta uma carga pesada, sofre ao manter sua bagagem na cabeça em vez de colocá-la no bagageiro?

미샤에우 자메스: 에스치 베르수 탐벵 아파레시 코무 우 베르수 데제세치 지 울라두 나르파두 아누반당. Michael James: Este verso também aparece como o verso dezessete de Ulladu Narpadu Anubandham.

낭 이지스텡 엔트리 노스 아우궁스 아스피란치스 키, 벤두 우스 소프리멘투스 네스치 문두, 시 이스포르상 파라 헤포르마-루 오 아테 메즈무 파라 토르나-루 셀레스치아우? 마스 아키 스히 바가방 이스퐁이 아 톨리시 지 타이스 아스피란치스 이 아콘셀랴-우스 아 인트레가르 아 데우스 토두스 우스 세우스 쿠이다두스, 탄투 파라 시 메즈무스 쿠안투 파라 우 문두, 이 아 페르마네세렝 키에투스! Não existem entre nós alguns aspirantes que, vendo os sofrimentos neste mundo, se esforçam para reformá-lo ou até mesmo para torná-lo celestial? Mas aqui Sri Bhagavan expõe a tolice de tais aspirantes e aconselha-os a entregar a Deus todos os seus cuidados, tanto para si mesmos quanto para o mundo, e a permanecerem quietos!

174. 우 메두 이 우 트레모르 두 코르푸 잉쿠안투 시 엔트라 잉 사마디 상 데비두스 아 레비 콘시엔시아 두 에구 아인다 프레젠치. 마스 쿠안두 이수 모히 콤플레타멘치, 셍 데이샤르 넹 메즈무 베스치지우스, 시 페르마네시 코무 우 바스투 이스파수 지 푸라 콘시엔시아 온지 소 프레발레시 아 펠리시다지, 이 우 트레모르 파라. 174. O medo e o tremor do corpo enquanto se entra em samadhi são devidos à leve consciência do ego ainda presente. Mas quando isso morre completamente, sem deixar nem mesmo vestígios, se permanece como o vasto espaço de pura consciência onde só prevalece a Felicidade, e o tremor para.

사두 옹: 아 아니킬라상 두 에구 에 아 우니카 헤알리자상 두 이우, 인탕, 쿠안두 우 아페구 지 웅 아스피란치 아우 세우 코르푸 이스타 센두 헤모비두 포르 메이우 두 케스치오나멘투, 엘리 [오 세자, 우 에구] 센치라 키 이스타 프레스치스 아 모헤르, 다이 아우궁스 아스피란치스 이스페리멘타렝 두란치 수아 사다나 웅 메두 다 모르치 이 아스 베지스 아테 메즈무 웅 트레모르 피지쿠 오 그란지 칼로르, 이 아싱, 네스치 베르수, 스히 바가방 이스클라레시 아스 두비다스 두 아스피란치 이 이스플리카 에시스 페노메누스. Sadhu Om: A aniquilação do ego é a única realização do Eu, então, quando o apego de um aspirante ao seu corpo está sendo removido por meio do questionamento, ele [ou seja, o ego] sentirá que está prestes a morrer, daí alguns aspirantes experimentarem durante sua sadhana um medo da morte e às vezes até mesmo um tremor físico ou grande calor, e assim, neste verso, Sri Bhagavan esclarece as dúvidas do aspirante e explica esses fenômenos.

175. 아 우니카 오쿠파상 지그나 에 아브소르베르 콤플레타멘치 우 에구 보우탄두-시 파라 우 이우 이, 셍 페르미치르 키 엘리 시 일레비, 페르마네세르 아싱 키에투, 코무 웅 오세아누 셍 온다스, 누 아우토코녜시멘투, 텐두 아니킬라두 우 판타즈마 다 멘치 일루조리아, 키 바가바 리브레멘치. 175. A única ocupação digna é absorver completamente o ego voltando-se para o Eu e, sem permitir que ele se eleve, permanecer assim quieto, como um oceano sem ondas, no Autoconhecimento, tendo aniquilado o fantasma da mente ilusória, que vagava livremente.

176. 우 베르다데이라멘치 포데로주 타파스 에 아켈리 이스타두 잉 키, 텐두 페르지두 우 센수 지 파제르 이 사벤두 벵 키 투두 에 수아 본타지, 아우겡 시 리베르타 다 일루장 두 에구 톨루. 아싱 보세 데비 사베르. 176. O verdadeiramente poderoso tapas é aquele estado em que, tendo perdido o senso de fazer e sabendo bem que tudo é Sua Vontade, alguém se liberta da ilusão do ego tolo. Assim você deve saber.

미샤에우 자메스: 아 우우치마 프라지 탐벵 포지 시그니피카르: “포르탄투, 아드키라 타우 타파스’. Michael James: A última frase também pode significar: “Portanto, adquira tal tapas’.

25 트라이상 아우 이우 25 Traição ao Eu

177. 이스타르 일루지두 이 셍 아우토코녜시멘투, 이 아싱 베르 토두스 우스 문두스 이 우스 지바스 넬리스 코무 지페렌치스 지 시 메즈무, 에 베르다데이라멘치 코메테르 트라이상 콘트라 우 이우, 아켈리 바스투 이스파수 지 콘시엔시아 누 쿠아우 나다 에 지페렌치 지 시 메즈무, 이 키 아브소르비 투두 잉 시. 177. Estar iludido e sem Autoconhecimento, e assim ver todos os mundos e os jivas neles como diferentes de si mesmo, é verdadeiramente cometer traição contra o Eu, aquele vasto Espaço de Consciência no qual nada é diferente de Si mesmo, e que absorve tudo em Si.

사두 옹: 아 아센상 지 웅 ‘이우’ 인지비두아우 [에구 오 지바] 에 아 하장 펠라 쿠아우 우 이우 에 비스투 코무 무이타스 코이자스. 포르탄투, 코무 파레시 이스트라가르 아 베르다데이라 우니시다지 두 이우, 아 아센상 두 에구 에 콘시데라다 트라이상 콘트라 우 이우. Sadhu Om: A ascensão de um ‘Eu’ individual [ego ou jiva] é a razão pela qual o Eu é visto como muitas coisas. Portanto, como parece estragar a verdadeira Unicidade do Eu, a ascensão do ego é considerada traição contra o Eu.

26 세우 이 인페르누 26 Céu e Inferno

178. 오 오멩스, 낭 지스쿠탕 이 브리겡 엔트리 시 소브리 아 헤알리다지 두 세우 이 두 인페르누. 잉쿠안투 이 나 메지다 잉 키 에스치 문두 프레젠치 에 헤아우, 아테 인탕 이 네사 메지다 우 세우 이 우 인페르누 탐벵 상 헤아이스. 178. Ó homens, não discutam e briguem entre si sobre a realidade do céu e do inferno. Enquanto e na medida em que este mundo presente é real, até então e nessa medida o céu e o inferno também são reais.

사두 옹: 무이투스 지 노스 텡 그란지 인테레시 잉 지스쿠치르 소브리 아 헤알리다지 이 아 이지스텐시아 지 오트루스 문두스, 코무 우 세우 이 우 인페르누, 이 시 상 오 낭 메라스 이마지나송이스 미투-포에치카스. 스히 바가방, 누 인탄투, 아폰타 키 토두스 에시스 아르구멘투스 상 바제아두스 잉 우마 프레미사 파우사, 오 세자, 아 헤알리다지 다 노사 프로프리아 이지스텐시아. “코무 우 올류, 아싱 에 아 비장”: 포르탄투, 아크레지탄두 키 노스 메즈무스, 우 비덴치, 소무스 헤아이스, 콩클루이무스 키 우 문두, 우 비스투, 탐벵 에 헤아우. 마스 아페나스 쿠안두, 아트라베스 두 아우토코녜시멘투, 데스코브리르무스 키 우 비덴치 에 이헤아우, 포데무스 헤아우멘치 사베르 키 에스치 이 토두스 우스 오트루스 문두스 탐벵 상 이헤아이스. 아테 인탕, 낭 테무스 우마 베르다데이라 프레미사 파라 주우가르 아 헤알리다지 데스치 오 지 오트루스 문두스 이, 포르탄투, 에 코헤투 콘세데르 우 메즈무 그라우 지 헤알리다지 아 토두스 우스 문두스, 비스투스 오 낭 비스투스, 코무 다무스 아우 비덴치 델리스. Sadhu Om: Muitos de nós têm grande interesse em discutir sobre a realidade e a existência de outros mundos, como o céu e o inferno, e se são ou não meras imaginações mito-poéticas. Sri Bhagavan, no entanto, aponta que todos esses argumentos são baseados em uma premissa falsa, ou seja, a realidade da nossa própria existência. “Como o olho, assim é a visão”: portanto, acreditando que nós mesmos, o vidente, somos reais, concluímos que o mundo, o visto, também é real. Mas apenas quando, através do Autoconhecimento, descobrirmos que o vidente é irreal, podemos realmente saber que este e todos os outros mundos também são irreais. Até então, não temos uma verdadeira premissa para julgar a realidade deste ou de outros mundos e, portanto, é correto conceder o mesmo grau de realidade a todos os mundos, vistos ou não vistos, como damos ao vidente deles.

179. 시 아켈리스 제니우스 키 아피르망: “싱, 에스치 문두 이 코르푸 키 베무스 헤아우멘치 이지스텡”, 시 센타셍 이 이자미나셍 [에스타 케스탕] 코미구, 이우 세르타멘치 아폰타리아 아 엘리스: “싱, 낭 소 에스치 문두 헤아우멘치 이지스치, 마스 탐벵 오트루스 문두스, 코무 우 세우 이 우 인페르누!” 179. Se aqueles gênios que afirmam: “Sim, este mundo e corpo que vemos realmente existem”, se sentassem e examinassem [esta questão] comigo, eu certamente apontaria a eles: “Sim, não só este mundo realmente existe, mas também outros mundos, como o céu e o inferno!”

사두 옹: 아테 메즈무 우스 시엔치스타스 오지 잉 지아 콤프렌데랑 키 아스 코이자스 키 페르세베무스 아트라베스 두스 싱쿠 센치두스 낭 포뎅 세르 지타스 코무 이지스텐치스 오브제치바멘치 다 메즈마 마네이라 키 누스 아파레셍, 이 키, 코무 우스 센치두스 낭 포뎅 헤벨라르 아스 코이자스 코무 엘라스 헤아우멘치 상, 에 이하두 아크레지타르 누스 센치두스 이 데시지르 키 우 문두 이지스치 코무 우 베무스. Sadhu Om: Até mesmo os cientistas hoje em dia compreenderam que as coisas que percebemos através dos cinco sentidos não podem ser ditas como existentes objetivamente da mesma maneira que nos aparecem, e que, como os sentidos não podem revelar as coisas como elas realmente são, é errado acreditar nos sentidos e decidir que o mundo existe como o vemos.

네스치 베르수, 임보라 아켈리스 키 아피르망 아 헤알리다지 데스치 문두 세장 이로니카멘치 샤마두스 지 제니우스 포르 스히 바가방, 포르 키, 잉 베스 지 아콘셀랴-루스 키 우 문두 에 이헤아우, 엘리 시 준타 아 엘리스 지젠두 키 에 헤아우? 아 두아스 하종이스 펠라스 쿠아이스 아테 메즈무 우스 즈나니스, 키 페르세베랑 아 아파렌시아 두 문두 코무 일루조리아, 지젱 키 우 문두 에 헤아우: Neste verso, embora aqueles que afirmam a realidade deste mundo sejam ironicamente chamados de gênios por Sri Bhagavan, por que, em vez de aconselhá-los que o mundo é irreal, Ele se junta a eles dizendo que é real? Há duas razões pelas quais até mesmo os Jnanis, que perceberam a aparência do mundo como ilusória, dizem que o mundo é real:

  1. 우 즈나니 눙카 시 베 코무 웅 지바 이헤아우 이 인시그니피칸치, 마스 아페나스 코무 아 콘시엔시아 헤아우, 일리미타다 이 푸라. 코무 수아 비장 에 아 지 브라망, 엘리 지라 지 아코르두 콩 우 지타두 “코무 우 올류, 아싱 에 아 비장” - 키 우 우니베르수 에 헤아우.

  2. O Jnani nunca se vê como um jiva irreal e insignificante, mas apenas como a Consciência real, ilimitada e pura. Como Sua visão é a de Brahman, Ele dirá de acordo com o ditado “Como o olho, assim é a visão” - que o universo é real.

  3. 시 아 베르다지 포시 지타 지 키 에스치 문두 이 우스 오트루스, 코무 우 세우 이 우 인페르누, 상 토두스 이헤아이스, 우스 이그노란치스, 키 낭 코녜셍 아 베르다지 아브솔루타 [데비두 아우 포데르 지 수아스 바자나스, 나 포르마 지 데제주스 문다누스], 페르데리앙 토두 우 메두 지 프라치카르 아송이스 마스 이 토두 우 인테레시 잉 헤알리자르 푸니아 카르마스 [아송이스 메리토리아스]. 포르탄투, 에 두 멜료르 인테레시 두스 이그노란치스 키 리스 세자 지투 키 아송이스 말리그나스 페이타스 네스치 문두 우스 레바랑 아우 인페르누 이 아송이스 비르투오자스 우스 레바랑 아우 세우.

  4. Se a verdade fosse dita de que este mundo e os outros, como o céu e o inferno, são todos irreais, os ignorantes, que não conhecem a Verdade Absoluta [devido ao poder de suas vasanas, na forma de desejos mundanos], perderiam todo o medo de praticar ações más e todo o interesse em realizar punya karmas [ações meritórias]. Portanto, é do melhor interesse dos ignorantes que lhes seja dito que ações malignas feitas neste mundo os levarão ao inferno e ações virtuosas os levarão ao céu.

포르탄투, 잉쿠안투 아 멘치 모데르나 콘시데라 우 문두 프레젠치 이 우스 인시덴치스 키 아콘테셍 아키 코무 헤아이스, 에 데피니치바멘치 이하두 파라 쿠아우케르 페소아 아크레지타르 키 토두스 우스 문두스 이 인시덴치스 멘시오나두스 누스 푸라나스 상 이헤아이스, 오 파라 쿠아우케르 페소아 지제르 키 포데무스 콘시데라르 에사스 코이자스 코무 메라스 이마지나송이스 ‘미투-포에치카스’. Portanto, enquanto a mente moderna considera o mundo presente e os incidentes que acontecem aqui como reais, é definitivamente errado para qualquer pessoa acreditar que todos os mundos e incidentes mencionados nos Puranas são irreais, ou para qualquer pessoa dizer que podemos considerar essas coisas como meras imaginações ‘mito-poéticas’.

콘수우치 탐벵 아 바가바드 지타, 카피툴루 3, 베르수 26. Consulte também A Bhagavad Gita, Capítulo 3, verso 26.

27 우 테호르 두 인페르누 27 O Terror do Inferno

180. 아페나스 아켈리스 키 낭 코녜셍 아 나투레자 다 미제리아 피캉 아테호리자두스 콩 아스 토르투라스 두 인페르누. 마스, 시 아우겡 인텐지 우 키 에 아 미제리아, 코녜세라 우 카미뉴 파라 아카바르 콩 엘라 이 세르타멘치 아우칸사라 세우 이스타두 나투라우 지 펠리시다지. 180. Apenas aqueles que não conhecem a natureza da miséria ficam aterrorizados com as torturas do inferno. Mas, se alguém entende o que é a miséria, conhecerá o caminho para acabar com ela e certamente alcançará seu estado natural de Felicidade.

미샤에우 자메스: 우마 아날리지 미누시오자 헤벨라라 키 아 나투레자 다 미제리아 에 우 수르지멘투 지 “이우”, 우 에구, 자 키 네뉴마 미제리아 에 이스페리멘타다 누 소누 프로푼두, 온지 낭 아 수르지멘투 두 에구. 아 마네이라 지 이하지카르 아 미제리아 에, 포르탄투, 낭 페르미치르 우 수르지멘투 두 에구, 우 키 소 포지 세르 이비타두 펠라 아텐상 비질란치 아우 세르. 포르탄투, 아 인베스치가상 “켕 소 이우?” 에 우 우니쿠 메이우 지 아카바르 콩 토다 아 미제리아. Michael James: Uma análise minuciosa revelará que a natureza da miséria é o surgimento de “eu”, o ego, já que nenhuma miséria é experimentada no sono profundo, onde não há surgimento do ego. A maneira de erradicar a miséria é, portanto, não permitir o surgimento do ego, o que só pode ser evitado pela atenção vigilante ao Ser. Portanto, a investigação “Quem sou eu?” é o único meio de acabar com toda a miséria.

28 아 콩키스타 두 인페르누 (나라카) 28 A Conquista do Inferno (Naraka)

181. 우스 푸라나스 지젱 키 우 세뇨르 나라야나 마토 우 데모니우 [다 미제리아], 나라카 아주라. 에스치 데모니우 낭 에 오트루 세낭 아켈리 키 비비 코무 “이우 소 에스치 코르푸, 아 폰치 다 미제리아”. 아켈리 키 부스카 아 오리젱 지 나라카 아주라 [오 세자, 두 에구] 이, 아싱, 우 아니킬라, 에 베르다데이라멘치 우 프로프리우 세뇨르 나라야나. 181. Os Puranas dizem que o Senhor Narayana matou o demônio [da miséria], Naraka Asura. Este demônio não é outro senão aquele que vive como “Eu sou este corpo, a fonte da miséria”. Aquele que busca a origem de Naraka Asura [ou seja, do ego] e, assim, o aniquila, é verdadeiramente o próprio Senhor Narayana.

182. 우 바뉴 지 데파발리, 키 에 토마두 포르 토다스 아스 페소아스 나 데시마 쿠아르타 루아 잉 렘브란사 다 콩키스타 지 나라카, 시그니피카 우 바뉴 지 즈나나, 키 에 토마두 아포스 데스트루이르 우 에구 나라카 아주라, 프로쿠란두 수아 오리젱. 182. O banho de Deepavali, que é tomado por todas as pessoas na décima quarta lua em lembrança da conquista de Naraka, significa o banho de Jnana, que é tomado após destruir o ego Naraka Asura, procurando sua origem.

미샤에우 자메스: 데파발리 오 나라카 샤투르다지 에 웅 페스치바우 아누아우 셀레브라두 나 인지아 누 데시무 쿠아르투 지아 다 루아 밍구안치 잉 오투브루 오 노벰브루. 네스치 베르수, 스히 바가방 이스플리카 우 시그니피카두 두 바뉴 지 올레우 키 에 토마두 코스투메이라멘치 펠라스 페소아스 나 마냥 다켈리 지아 잉 렘브란사 다 콩키스타 지 나라카-아주라 펠루 세뇨르 나라야나 [마아-비즈누]. Michael James: Deepavali ou Naraka Chaturdasi é um festival anual celebrado na Índia no décimo quarto dia da lua minguante em outubro ou novembro. Neste verso, Sri Bhagavan explica o significado do banho de óleo que é tomado costumeiramente pelas pessoas na manhã daquele dia em lembrança da conquista de Naraka-Asura pelo Senhor Narayana [Maha-Vishnu].

우스 도이스 베르수스 아시마 포랑 헤주미두스 누 세긴치 베르수 포르 스히 바가방: Os dois versos acima foram resumidos no seguinte verso por Sri Bhagavan:

브4. 아켈리 키 마타 나라카주라 (우 에구) 콩 아 호다 [오 세자, 아르마] 두 즈나나, 페르군탄두: “온지 이스타 아 폰치 지 나라카주라 키 고베르나 나라칼로카, 에스치 코르푸 미제라베우, 코무 ‘이우’?”, 에 우 세뇨르 나라야나 이 아켈리 지아 [다 데스트루이상 두 에구] 에 우 아우스피시오주 지아 다 데시마 쿠아르타 루아. B4. Aquele que mata Narakasura (o ego) com a Roda [ou seja, arma] do Jnana, perguntando: “Onde está a fonte de Narakasura que governa Narakaloka, este corpo miserável, como ‘eu’?”, é o Senhor Narayana; e aquele dia [da destruição do ego] é o auspicioso dia da décima quarta lua.

183. 데파발리 시그니피카 우 그란지 아우투-헤스플렌도르 키 브릴랴 아포스 데스트루이르 아 루스 헤플레치다 [오 세자, 우 에구], 나라카주라, 키 이스타바 고베르난두 에스치 코르푸 수주, 키 에 아 포르마 두 인페르누, 코무 ‘이우’. 183. Deepavali significa o grande Auto-Ressplendor que brilha após destruir a luz refletida [ou seja, o ego], Narakasura, que estava governando este corpo sujo, que é a forma do inferno, como ‘Eu’.

미샤에우 자메스: 데파발리 시그니피카 우 “페스치바우 다스 루지스”. 우 베르수 아시마, 키 이스플리카 우 시그니피카두 다스 “루지스” [오 세자, 우스 포구스 지 아르치피시우 우자두스 나켈리 지아], 포이 헤스크리투 포르 스히 바가방 콩 아페나스 우마 페케나 무단사 누 시그니피카두, 마스 잉 포에지아 마이스 클라라 이 마이스 벨라 포르 카우자 다 프레시장 지 카다 실라바. Michael James: Deepavali significa o “Festival das Luzes”. O verso acima, que explica o significado das “Luzes” [ou seja, os fogos de artifício usados naquele dia], foi reescrito por Sri Bhagavan com apenas uma pequena mudança no significado, mas em poesia mais clara e mais bela por causa da precisão de cada sílaba.

브5. 데파발리 시그니피코 우 브릴류 두 세르 아포스 아 데스트루이상, 아트라베스 다 인베스치가상, 두 마이오르 페카도르, 나라카 [우 에구], 키 토모 아 모라다 데스치 코르푸 수주, 키 에 아 포르마 두 인페르누, 코무 ‘이우’. B5. Deepavali significou o brilho do Ser após a destruição, através da investigação, do maior pecador, Naraka [o ego], que tomou a morada deste corpo sujo, que é a forma do inferno, como ‘Eu’.

28 아 그란데자 지 아앙-묵아 (아텐상 아우 세르) 28 A grandeza de Aham-mukha (Atenção ao Ser)

184. 잉쿠안투 우 세르, 아 폰치 이 아 헤알리다지 두 에구 - 키 소 포지 코녜세르 오브제투스 지페렌치스 지 시 메즈무 아트라베스 지 세우스 센치두스 - 데비 세르 아페가두, 토두스 우스 이스포르수스 지 웅 아스피란치 파라 시 콘센트라르 잉 오트루스 오브제투스 [키 상 토두스 세군두스 이 테르세이루스], 상 코무 이그노라르 아우구 잉쿠안투 텐타 아가하르 수아 솜브라. 184. Enquanto o Ser, a Fonte e a Realidade do ego - que só pode conhecer objetos diferentes de si mesmo através de seus sentidos - deve ser apegado, todos os esforços de um aspirante para se concentrar em outros objetos [que são todos segundos e terceiros], são como ignorar algo enquanto tenta agarrar sua sombra.

미샤에우 자메스: 이지스텡 두아스 포시베이스 트라두송이스 두 프로시무 베르수: Michael James: Existem duas possíveis traduções do próximo verso:

185아. 파라 우 인텔렉투 이스트로베르치두 - 키 소프리 무이투, 코녜센두 아트라베스 두스 센치두스 아페나스 우스 오브제투스 지 포르마 이 쿠알리다지 지안치 델리 - 우 메이우 지 페르마네세르 누 세르 에 코메사르 아 인베스치가르 인테리오르멘치, “켕 소 이우?” 185a. Para o intelecto extrovertido - que sofre muito, conhecendo através dos sentidos apenas os objetos de forma e qualidade diante dele - o meio de permanecer no Ser é começar a investigar interiormente, “Quem sou eu?”

185브. 파라 우 인텔렉투 이스트로베르치두, 우 메이우 지 페르마네세르 누 세르 에 코메사르 아 인베스치가르 인테리오르멘치 “켕 소 이우, 키 소프루 무이투, 코녜센두 아트라베스 두스 센치두스 아페나스 우스 오브제투스 지 포르마 이 쿠알리다지 지안치 지 밍?” 185b. Para o intelecto extrovertido, o meio de permanecer no Ser é começar a investigar interiormente “Quem sou eu, que sofro muito, conhecendo através dos sentidos apenas os objetos de forma e qualidade diante de mim?”

186. 오 페소아스 미제라베이스 이 이스트로베르치다스, 아우 낭 베렝 우 비덴치, 보세스 벵 아페나스 우 키 에 비스투! 지소우베르 아 두알리다지, 보우탄두-시 파라 덴트루 잉 베스 지 파라 포라, 에 아 우니카 펠리시다지. 186. Ó pessoas miseráveis e extrovertidas, ao não verem o vidente, vocês veem apenas o que é visto! Dissolver a dualidade, voltando-se para dentro em vez de para fora, é a única Felicidade.

사두 옹: 우스 테르무스 “인테리오르” 이 “이스테리오르” 소 포뎅 세르 우자두스 잉 헤페렌시아 아우 코르푸, 마스 코무 우 코르푸 에 잉 시 메즈무 우마 메라 이마지나상, 타이스 테르무스 낭 데벵 세르 토마두스 리테라우멘치. 아 하장 파라 우 우주 데사스 팔라브라스 에 키 우 아스피란치, 잉 수아 이그노란시아, 센치 키 세우 코르푸 에 ‘이우’, 인탕, 아우 세르 지투 파라 “보우타르-시 파라 덴트루”, 엘리 데비 인텐데르 키 데비 “보우타르-시 파라 우 세르”, 오 세자, 엘리 데비 보우타르 수아 아텐상 파라 우 키 엘리 센치 코무 “이우”. 나 베르다지, 우 세르 낭 이스타 넹 덴트루 넹 포라 두 코르푸, 포이스 엘리 이지스치 알렝 지 토다스 아스 리미타송이스, 코무 템푸 이 이스파수. Sadhu Om: Os termos “interior” e “exterior” só podem ser usados em referência ao corpo, mas como o corpo é em si mesmo uma mera imaginação, tais termos não devem ser tomados literalmente. A razão para o uso dessas palavras é que o aspirante, em sua ignorância, sente que seu corpo é ‘Eu’, então, ao ser dito para “voltar-se para dentro”, ele deve entender que deve “voltar-se para o Ser”, ou seja, ele deve voltar sua atenção para o que ele sente como “Eu”. Na verdade, o Ser não está nem dentro nem fora do corpo, pois ele existe além de todas as limitações, como tempo e espaço.

187. 오 멘치, 낭 에 사비우 파라 보세 사이르 [나 포르마 지 펜사멘투스] 에 멜료르 이르 파라 덴트루. 이스콘다-시 프로푼다멘치 덴트루 두 코라상 이 이스카피 두스 트루케스 지 마야, 키 텐타 페르투르바-루 아트라인두-우 파라 포라. 187. Ó mente, não é sábio para você sair [na forma de pensamentos]; é melhor ir para dentro. Esconda-se profundamente dentro do coração e escape dos truques de Maya, que tenta perturbá-lo atraindo-o para fora.

사두 옹: 우 이니시우 두 베르수 탐벵 포지 세르 트라두지두 코무, ‘오 멘치, 낭 에 사비우 파라 보세 시 이스포르 아 노미 이 파마...’ Sadhu Om: O início do verso também pode ser traduzido como, ‘Ó mente, não é sábio para você se expor a nome e fama...’

188. [오 멘치,] 낭 데스페르지시 수아 비다 바간두 포르 포라, 페르세긴두 마라빌랴스 이 부스칸두 프라제리스 코녜세르 우 세르 아트라베스 다 그라사 [아우토인베스치가상] 이, 아싱, 페르마네세르 피르메멘치 누 코라상, 에 우 키 헤아우멘치 발리 아 페나. 188. [Ó mente,] não desperdice sua vida vagando por fora, perseguindo maravilhas e buscando prazeres; conhecer o Ser através da Graça [Autoinvestigação] e, assim, permanecer firmemente no Coração, é o que realmente vale a pena.

189. 우마 베스 키 에 아페나스 아 노상 지 두알리다지 키 이스트라가 아 펠리시다지 이 카우자 아 미제리아, 이비타르 세데르 아우스 아트라치부스 데사 노상 이, 아싱, 데테르 토두스 우스 시타 브리치스 에 우 키 헤아우멘치 발리 아 페나. 189. Uma vez que é apenas a noção de dualidade que estraga a Felicidade e causa a miséria, evitar ceder aos atrativos dessa noção e, assim, deter todos os chitta vrittis é o que realmente vale a pena.

190. 오 페소아스, 셍 사베르 키 시바 아비타 덴트루 지 보세스, 보세스 보앙 코무 파사루스 지 웅 루가르 사그라두 파라 오트루 [부스칸두 세우 다르장]. 아 콘시엔시아, 쿠안두 페르마네시 아인다 누 코라상, 에 우 시바 수프레무. 190. Ó pessoas, sem saber que Shiva habita dentro de vocês, vocês voam como pássaros de um lugar sagrado para outro [buscando Seu Darshan]. A Consciência, quando permanece ainda no Coração, é o Shiva Supremo.

사두 옹: 부스카르 우 시바 다르장 포라 지 시 메즈무 헤케르 모비멘투, 마스 에 헤벨라두 아키 키 피카르 키에투 에 우 우니쿠 베르다데이루 메이우 지 부스카-루. Sadhu Om: Buscar o Shiva Darshan fora de si mesmo requer movimento, mas é revelado aqui que ficar quieto é o único verdadeiro meio de buscá-lo.

191. 우 나비우 세리아 데스트루이두 펠라 템페스타지 시 수아스 벨라스 포셍 이스텐지다스 파라 포라, 마스 이스타 세구루 쿠안두 수아 앙코라 에 아푼다다 프로푼다멘치 누 마르. 다 메즈마 포르마, 시 아 멘치 포시 메르굴랴다 프로푼다멘치 누 코라상 잉 베스 지 세르 이스팔랴다 파라 포라, 이수 세리아 즈나나. 191. O navio seria destruído pela tempestade se suas velas fossem estendidas para fora, mas está seguro quando sua âncora é afundada profundamente no mar. Da mesma forma, se a mente fosse mergulhada profundamente no Coração em vez de ser espalhada para fora, isso seria Jnana.

192. 프렌데르 아 멘치 - 키 텐타 코헤르 파라 포라 - 콩 세구란사 덴트루, 에 우 아투 베르다데이라멘치 에로이쿠 두 아스피란치 마두루 키 데제자 베르 우 세뇨르 수프레무 누 코라상. 192. Prender a mente - que tenta correr para fora - com segurança dentro, é o ato verdadeiramente heroico do aspirante maduro que deseja ver o Senhor Supremo no Coração.

사두 옹: 우 피나우 데스치 베르수 탐벵 포지 세르 트라두지두 코무, ‘파라 베르 우 수프레무, 키 에 우 세뇨르 두스 산투스’. Sadhu Om: O final deste verso também pode ser traduzido como, ‘para ver o Supremo, que é o Senhor dos Santos’.

193. 쿠안두 아 멘치 [오 세자, 아 아텐상 두 에구] 키 바게이아 포르 포라, 코녜센두 아페나스 오트루스 오브제투스 [2 이 3 페소아스] - 코메사 아 프레스타르 아텐상 아 수아 프로프리아 나투레자, 토두스 우스 오트루스 오브제투스 데자파레세랑, 이 인탕, 이스페리멘탄두 수아 프로프리아 베르다데이라 나투레자 [오 세자, 우 세르], 우 프세우두-‘이우’ 탐벵 모헤라. 193. Quando a mente [ou seja, a atenção do ego] que vagueia por fora, conhecendo apenas outros objetos [2ª e 3ª pessoas] - começa a prestar atenção à sua própria natureza, todos os outros objetos desaparecerão, e então, experimentando sua própria verdadeira natureza [ou seja, o Ser], o pseudo-‘Eu’ também morrerá.

사두 옹: 에스치 베르수 데이샤 클라루 키 시 아 멘치 [오 세자, 아 프리메이라 페소아, ‘이우’] 텐타르 프레스타르 아텐상 아 시 메즈마, 낭 소 아스 2 이 3 페소아스 데자파레세랑, 마스 아 프로프리아 멘치 탐벵 모헤라. 헤세베무스 아키 우마 데스크리상 콤플레타 두 케스치오나멘투 ‘켕 소 이우?’, 오 세자, 소무스 인포르마두스 소브리 우 메토두, 우 키 아콘테시 두란치 아 프라치카 이 쿠아우 헤주우타두 엘라 테라. Sadhu Om: Este verso deixa claro que se a mente [ou seja, a primeira pessoa, ‘Eu’] tentar prestar atenção a si mesma, não só as 2ª e 3ª pessoas desaparecerão, mas a própria mente também morrerá. Recebemos aqui uma descrição completa do questionamento ‘Quem sou eu?’, ou seja, somos informados sobre o método, o que acontece durante a prática e qual resultado ela terá.

30 우 헤이누 지 데우스 30 O Reino de Deus

194. 데우스 낭 헤지지 잉 네늉 루가르 키 낭 세자 우 코라상. 에 데비두 아 일루장, 카우자다 펠루 에구, 아 이데이아 지 ‘이우 소 우 코르푸’, 키 우 헤이누 지 데우스 에 콘세비두 코무 센두 잉 오트루 루가르. 테냐 세르테자 지 키 우 코라상 에 우 헤이누 지 데우스. 194. Deus não reside em nenhum lugar que não seja o Coração. É devido à ilusão, causada pelo ego, a ideia de ‘eu sou o corpo’, que o Reino de Deus é concebido como sendo em outro lugar. Tenha certeza de que o Coração é o reino de Deus.

사두 옹: 포르키 누스 리미타무스 이 아크레지타무스 키 우 미누스쿨루 이 인지그누 코르푸 에 우 ‘이우’, 토르나-시 네세사리우 펜사르 키 이지스치, 알렝 두 ‘이우’, 아우궁 데우스 글로리오주 이 오니포텐치, 비벤두 잉 웅 마라빌료주 이 지스탄치 헤이누 프로프리우, 키 크리아 에스치 바스투 우니베르수. 나 베르다지, 인트레탄투, 코무 아우마, 문두 이 데우스 브로탕 이 아파레셍 아 파르치르 지 ‘이우’, 아 폰치, 탄투 데우스 코무 세우 헤이누 데벵 세르 코녜시두스 코무 우 세르. 헤피라-시 탐벵 아 아피르마상 지 크리스투: “우 헤이누 지 데우스 이스타 덴트루 지 보세”. [루카스 17:21] Sadhu Om: Porque nos limitamos e acreditamos que o minúsculo e indigno corpo é o ‘eu’, torna-se necessário pensar que existe, além do ‘eu’, algum Deus glorioso e onipotente, vivendo em um maravilhoso e distante Reino próprio, que cria este vasto universo. Na verdade, entretanto, como alma, mundo e Deus brotam e aparecem a partir de ‘eu’, a Fonte, tanto Deus como Seu Reino devem ser conhecidos como o Ser. Refira-se também à afirmação de Cristo: “O Reino de Deus está dentro de você”. [Lucas 17:21]

195. 사이바 키 보세 에 아 페르페이타 이 브릴랸치 루스 키 낭 아페나스 토르나 포시베우 아 이지스텐시아 두 헤이누 지 데우스, 마스 탐벵 페르미치 키 세자 비스투 코무 웅 마라빌료주 세우. 코녜세르 이수 에 즈나나. 포르탄투, 우 헤이누 지 데우스 이스타 덴트루 지 보세. 195. Saiba que você é a perfeita e brilhante Luz que não apenas torna possível a existência do Reino de Deus, mas também permite que seja visto como um maravilhoso céu. Conhecer isso é Jnana. Portanto, o Reino de Deus está dentro de você.

사두 옹: 아프렌데무스 아키 키 우스 문두스 이지스텡 포르키 ‘노스’ 이지스치무스, 이 키 상 코녜시두스 포르키 ‘노스’ 코녜세무스 노사 프로프리아 이지스텐시아 코무 ‘이우 소’. 잉 헤주무, 노수 사트-시트 [이지스텐시아-콘시엔시아] 에 아 카우자 파라 아 이지스텐시아 두스 문두스 이 파라 우 코녜시멘투 소브리 엘리스. Sadhu Om: Aprendemos aqui que os mundos existem porque ‘nós’ existimos, e que são conhecidos porque ‘nós’ conhecemos nossa própria existência como ‘eu sou’. Em resumo, nosso Sat-Chit [Existência-Consciência] é a causa para a existência dos mundos e para o conhecimento sobre eles.

196. 우 일리미타두 이스파수 지 투리야치타 키 브릴랴 지 헤펜치, 잉 토다 수아 플레니투지, 누 코라상 지 웅 아스피란치 아우타멘치 마두루 두란치 우 이스타두 지 콤플레타 아브소르상 다 멘치, 코무 시 포시 우마 이스페리엔시아 노바 이 데스코녜시다, 에 우 하라멘치 아우칸사두 이 베르다데이루 시바-로카 [오 세자, 헤이누 지 데우스], 키 브릴랴 펠라 루스 두 세르. 196. O ilimitado Espaço de Turiyatita que brilha de repente, em toda sua plenitude, no Coração de um aspirante altamente maduro durante o estado de completa absorção da mente, como se fosse uma experiência nova e desconhecida, é o raramente alcançado e verdadeiro Shiva-Loka [ou seja, Reino de Deus], que brilha pela Luz do Ser.

31 시바 (우 수프레무) 31 Siva (O Supremo)

197. 텐두 이하지카두 우 에구, 키 바가바 코무 웅 판타즈마 나 일루장, 이 데스트루이두 아 두알리다지 두 세르 콘시엔치 이 두 인센치엔치, 아 아우마 키 아싱 시 아포가 이 시 인샤르카 나 루스 두 푸루 이 펠리스 사아자 사마디, 에 우 수프레무 시바. 197. Tendo erradicado o ego, que vagava como um fantasma na ilusão, e destruído a dualidade do ser consciente e do insentiente, a alma que assim se afoga e se encharca na luz do puro e feliz Sahaja Samadhi, é o Supremo Shiva.

198. 쿠안두 우 에구, 우 센치멘투 지 세르 우마 인치다지 세파라다, 에 헤모비두, 시탕 페르마네시 코무 시방, 우 수프레무 시트, 텐두 시 푼지두 아우 코라상 코무 “이우 소 아 콘시엔시아 잉 시”, 이 아싱 데스트루인두 토다스 아스 파우사스 이 덴사스 콘세프송이스 멘타이스. 198. Quando o ego, o sentimento de ser uma entidade separada, é removido, chittam permanece como Shivam, o Supremo Chit, tendo se fundido ao Coração como “Eu sou a Consciência em si”, e assim destruindo todas as falsas e densas concepções mentais.

사두 옹: 아 실라바 탕 잉 시탕 헤프레젠타 아 이그노란시아 [타마스 오 이스쿠리당] 인탕, 쿠안두 에시 탕 에 헤모비두, 아페나스 우 푸루 시트 페르마네시. 콘수우치 탐벵 우 베르수 244. Sadhu Om: A sílaba tam em chittam representa a ignorância [tamas ou escuridão]; então, quando esse tam é removido, apenas o puro chit permanece. Consulte também o verso 244.

199. 아켈리 세르 이테르누 이 마이스 수치우 키 투두 페르메이아 이 트란센지 에 데우스, 우 수프레무 시방, 키 에 헤알리자두 쿠안두 아 멘치 암플라멘치 지스페르사 에 헤조우비다 잉 수아 폰치, 텐두 수아스 임푸레자스 헤모비다스 이 텐두 시두 벵 헤피나다. 199. Aquele Ser eterno e mais sutil que tudo permeia e transcende é Deus, o Supremo Shivam, que é realizado quando a mente amplamente dispersa é resolvida em sua Fonte, tendo suas impurezas removidas e tendo sido bem refinada.

32 아 우니다지 지 아라 이 아리 (시바 이 비즈누) 32 A Unidade de Hara e Hari (Shiva e Vishnu)

200. 제라우멘치 시 지스 키 아켈리 키 다 즈나나 아우스 지바스 에 아라, 이 키 아켈리 키 리스 다 프라제르 셀레스치아우 에 아리. 마스, 코무 아 이나발라베우 즈나나 에 잉 시 메즈마 데우스 이 아 수프레마 벵-아벤투란사, 사이바 키 아라 이 아리 낭 상 도이스, 마스 웅. 200. Geralmente se diz que Aquele que dá Jnana aos jivas é Hara, e que Aquele que lhes dá prazer celestial é Hari. Mas, como a inabalável Jnana é em si mesma Deus e a Suprema Bem-Aventurança, saiba que Hara e Hari não são dois, mas Um.

33 시바 이 삭치 33 Shiva e Shakti

201. 우 세르 프리모르지아우 이 우니쿠 - 아 폰치 이 우 코라상 셍 우스 쿠아이스 파라-삭치, 키 푼시오나 나 포르마 지 멘치, 낭 포지 테르 세케르 아 메노르 이지스텐시아 - 에 우 푸루 시바 키 브릴랴 잉 시담바랑. 201. O Ser primordial e único - a Fonte e o Coração sem os quais Para-Shakti, que funciona na forma de mente, não pode ter sequer a menor existência - é o puro Shiva que brilha em Chidambaram.

202. 아 벵-아벤투란사 이테르나, 데포이스 지 아우칸사-라, 아 멘치 세사라 지 바가르 파라 포라, 에 시바, 우 잉칸타도르 다 멘치 [마누-한지탕] 키 에 우 코라상 키 프로포르시오나 아 셈프리 노바 이스페리엔시아 지 즈나나. 202. A Bem-Aventurança Eterna, depois de alcançá-la, a mente cessará de vagar para fora, é Shiva, o encantador da mente [mano-ranjitam] que é o Coração que proporciona a sempre nova experiência de Jnana.

203. 아스 시탐스 두스 아스피란치스 벵 아마두레시두스 상 엘라스 메즈마스 아스 고피카스 키 포랑 잉칸타다스 펠루 아모르. 사이바 키 우 코라상 키 헤모비 우 오르굴류 두 에구, 아싱 코무 아 샤마 데스트로이 아 마리포자, 에 우 아마두 다스 고피카스 [스히 크리즈나]. 203. As chittams dos aspirantes bem amadurecidos são elas mesmas as gopikas que foram encantadas pelo amor. Saiba que o Coração que remove o orgulho do ego, assim como a chama destrói a mariposa, é o Amado das gopikas [Sri Krishna].

미샤에우 자메스: 아스 고피카스 상 아스 메니나스 키 비베랑 이 브링카랑 콩 스히 크리즈나 아스 마르젱스 두 히우 자무나. Michael James: As gopikas são as meninas que viveram e brincaram com Sri Krishna às margens do rio Jamuna.

34 시바 푸자 (아도란두 시바) 34 Shiva Puja (Adorando Shiva)

204. 우마 아치투지 파시피카, 준타멘치 콩 웅 ‘플루슈 실렌시오주’ 다 멘치 잉 지레상 아 모라다 콘스탄치 누 세르, 사트-시트, 에 아 멜료르 아도라상 아 시바. 204. Uma atitude pacífica, juntamente com um ‘fluxo silencioso’ da mente em direção à morada constante no Ser, Sat-Chit, é a melhor adoração a Shiva.

사두 옹: 쿠안두 아 멘치 바게이아 파라 포라, 론지 다 폰치, 엘라 이스타 헤아우멘치 데스헤스페이탄두 우 세르, 이, 포르탄투, 수아 페르마넨시아 콘스탄치 누 세르 [세우 ‘플루슈 실렌시오주’] 에 아키 콘시데라다 아 베르다데이라 아도라상 아우 세르. Sadhu Om: Quando a mente vagueia para fora, longe da Fonte, ela está realmente desrespeitando o Ser, e, portanto, sua permanência constante no Ser [seu ‘fluxo silencioso’] é aqui considerada a verdadeira adoração ao Ser.

205. 상 마르칸데야 소브레비베우 아 모르치 아우 벤세르 아테 메즈무 야마 이 비베우 알렝 지 세우 템푸 데스치나두. 사이바, 포르탄투, 키 아 모르치 포지 세르 벤시다 아도란두 시바, 우 마타도르 다 모르치. 205. São Markandeya sobreviveu à morte ao vencer até mesmo Yama e viveu além de seu tempo destinado. Saiba, portanto, que a morte pode ser vencida adorando Shiva, o matador da morte.

미샤에우 자메스: 나 이스토리아 지 상 마르칸데야, 시바 마토 야마, 우 데우스 다 모르치, 이 에 포르 이수 키 시 지스 키, 아도란두 시바, 아 모르치 포지 세르 벤시다. 아 베르다데이라 아도라상 아 시바 에 아 페르마넨시아 누 세르, 코무 아피르마두 누 베르수 204 아시마, 이, 코무 우 세르 [시바] 이스타 알렝 두 나시멘투 이 다 모르치, 아우 페르마네세르 코무 세르, 시 벤시 아 모르치 이 시 아우칸사 아 이모르탈리다지. Michael James: Na história de São Markandeya, Shiva matou Yama, o Deus da morte, e é por isso que se diz que, adorando Shiva, a morte pode ser vencida. A verdadeira adoração a Shiva é a permanência no Ser, como afirmado no verso 204 acima, e, como o Ser [Shiva] está além do nascimento e da morte, ao permanecer como Ser, se vence a morte e se alcança a imortalidade.

206. 텐두 오브치두 아 비장 낭 두아우 지 키 토다스 아스 오이투 포르마스 두 우니베르수, 키 상 [메라스] 콘세프송이스 멘타이스, 상 포르마스 지 데우스, 아도라-라스 아데쿠아다멘치 탐벵 에 웅 봉 시바-푸자. 206. Tendo obtido a visão não dual de que todas as oito formas do universo, que são [meras] concepções mentais, são formas de Deus, adorá-las adequadamente também é um bom Shiva-puja.

사두 옹: 아스 오이투 포르마스 두 우니베르수 상 이스파수, 아르, 포구, 아구아, 테하, 소우, 루아 이 지바스. Sadhu Om: As oito formas do universo são espaço, ar, fogo, água, terra, sol, lua e jivas.

아 비장 낭 두아우 에 오브치다 아페나스 아포스 페르세베르 아 우니다지 두 세르, 이 아테 인탕 웅 아스피란치 데비 콘피아르 잉 수아 이마지나상 멘타우 파라 텐타르 베르 이 아도라르 아스 오이투 포르마스 코무 아스 포르마스 지 데우스. 타우 아도라상, 바제아다 나 이마지나상, 포지 세르 콘시데라다 코무 봉스 니즈카마 카르마스 [오 세자, 아상 셍 데제주], 키 아주당 아 푸리피카르 아 멘치 이, 아싱, 아폰탕 우 카미뉴 파라 아 리베르타상, 콘포르미 인시나두 포르 스히 바가방 누스 베르수스 3 이 5 두 우파데자 사랑. 누 인탄투, 코무 에스타 아도라상 에 우마 메라 아치비다지 멘타우, 낭 포지 세르 콘시데라다 아 마이스 아우타 이 베르다데이라 시바 푸자 멘시오나다 누스 베르수스 204 이 205 아시마. 아페나스 우 즈나니 베 베르다데이라멘치 키 아스 오이투 포르마스 낭 상 지페렌치스 두 세르 [데우스]. 포르탄투, 소멘치 엘리 포지 헤알리자르 베르다데이라멘치 니즈카마 카르마스 오 시바-푸자. A visão não dual é obtida apenas após perceber a unidade do Ser, e até então um aspirante deve confiar em sua imaginação mental para tentar ver e adorar as oito formas como as formas de Deus. Tal adoração, baseada na imaginação, pode ser considerada como bons Nishkama Karmas [ou seja, ação sem desejo], que ajudam a purificar a mente e, assim, apontam o caminho para a libertação, conforme ensinado por Sri Bhagavan nos versos 3 e 5 do Upadesa Saram. No entanto, como esta adoração é uma mera atividade mental, não pode ser considerada a mais alta e verdadeira Shiva puja mencionada nos versos 204 e 205 acima. Apenas o Jnani vê verdadeiramente que as oito formas não são diferentes do Ser [Deus]. Portanto, somente Ele pode realizar verdadeiramente Nishkama Karmas ou Shiva-puja.

콘수우치 마아르지’스 고스페우, 파르치 이, 카피툴루 3, 온지 스히 바가방 아피르마: “아페나스 웅 아트마-즈나니 포지 세르 웅 봉 카르마-요지”. Consulte Maharshi’s Gospel, Parte I, capítulo 3, onde Sri Bhagavan afirma: “Apenas um Atma-Jnani pode ser um bom karma-yogi”.

35 아 베르다지 두 나마스카랑 35 A Verdade do Namaskaram

207. 우 시그니피카두 두 임페르페이투 나마스카랑 두 지바 [프로스트라상], 쿠안두 엘리 콜로카 수아 오르굴료자 카베사 소브 우스 페스 두 구루 오 데우스, 에 키 세우 센수 지 에구, “이우 소 우 코르푸”, 데비 세르 이즈마가두 펠루 코녜시멘투 두 세르. 207. O significado do imperfeito Namaskaram do jiva [prostração], quando ele coloca sua orgulhosa cabeça sob os pés do Guru ou Deus, é que seu senso de ego, “Eu sou o corpo”, deve ser esmagado pelo Conhecimento do Ser.

36 아도라상 아우 이돌루 36 Adoração ao Ídolo

208. 오 보세스 키 히지쿨라리장 아 아도라상 아우 이돌루, 셍 데스코브리르 아트라베스 두 아모르 키 데헤치 우 코라상 우 세우 세그레두, 코무 에 키 보세스 [지아리아멘치] 아도랑 우 이돌루 수주 지 세우 코르푸 코무 ‘이우’? 208. Ó vocês que ridicularizam a adoração ao ídolo, sem descobrir através do amor que derrete o coração o seu segredo, como é que vocês [diariamente] adoram o ídolo sujo de seu corpo como ‘Eu’?

사두 옹: 제라우멘치 시 아크레지타 키 아 아도라상 아우 이돌루 에 콘푼지르 웅 이돌루 콩 데우스 이 트라타-루 지 아코르두, 오페레센두-리 웅 바뉴, 호파, 코미다 이 토다 오스피탈리다지 마스 콘푼지르 웅 코르푸 콩 우 세르 탐벵 에 우마 포르마 지 아도라상 아우 이돌루. 지 파투, 트라타르 이 아마르 웅 코르푸 코무 ‘이우’ 에 우 에후 프리모르지아우 키 레바 아 토다스 아스 오트라스 포르마스 지 아도라상 아우 이돌루. 포르탄투, 이스타 클라루 키 토두스 노스 소무스 아도라도리스 지 이돌루스, 메즈무 키 누스 오르굴례무스 지 데스프레자르 아켈리스 키 아도랑 이돌루스 지 템플루스. 잉쿠안투 아우겡 콘시데라 세우 코르푸 코무 ‘이우’, 낭 아 에후 잉 아도라르 웅 이돌루 코무 데우스, 이 아테 키 시 신타 키 에 이하두 트라타르 우 프로프리우 코르푸 코무 ‘이우’, 낭 시 데비 세르 데즈데뇨주 이 크리치카르 우스 오트루스 포르 트라타렝 웅 이돌루 코무 데우스. 시 아우겡 프리메이루 데자하이가 이 데스트로이 아 노상 지 ‘이우 소 우 코르푸’, 인탕 이스타 잉 포지상 지 크리치카르 아 아도라상 아우 이돌루, 시 타우 크리치카 포르 네세사리아 [아 루스 두 즈나나, 타우 크리치카, 에 클라루, 세라 비스타 코무 데즈네세사리아]. Sadhu Om: Geralmente se acredita que a adoração ao ídolo é confundir um ídolo com Deus e tratá-lo de acordo, oferecendo-lhe um banho, roupa, comida e toda hospitalidade; mas confundir um corpo com o Ser também é uma forma de adoração ao ídolo. De fato, tratar e amar um corpo como ‘Eu’ é o erro primordial que leva a todas as outras formas de adoração ao ídolo. Portanto, está claro que todos nós somos adoradores de ídolos, mesmo que nos orgulhemos de desprezar aqueles que adoram ídolos de templos. Enquanto alguém considera seu corpo como ‘Eu’, não há erro em adorar um ídolo como Deus, e até que se sinta que é errado tratar o próprio corpo como ‘Eu’, não se deve ser desdenhoso e criticar os outros por tratarem um ídolo como Deus. Se alguém primeiro desarraiga e destrói a noção de ‘Eu sou o corpo’, então está em posição de criticar a adoração ao ídolo, se tal crítica for necessária [à luz do Jnana, tal crítica, é claro, será vista como desnecessária].

37 비부치 (신자 사그라다) 37 Vibhuti (Cinza Sagrada)

209. 쿠안두 우 에구 픽치시우, 키 아쿠물로 텐덴시아스 데즈지 우 파사두 셍 코메수, 에 케이마두 펠루 포구 두 즈나나, 에사 헤알리다지 키 페르마네시 덴트루 에 아 사그라다 비부치. 이수 보세 데비 사베르. 209. Quando o ego fictício, que acumulou tendências desde o passado sem começo, é queimado pelo Fogo do Jnana, essa Realidade que permanece dentro é a Sagrada Vibhuti. Isso você deve saber.

사두 옹: 비부치 헤프레젠타 우 세르, 키 브릴랴 소지뉴 아포스 아 데스트루이상 두 에구. Sadhu Om: Vibhuti representa o Ser, que brilha sozinho após a destruição do ego.

210. 우 세뇨르 수프레무, 텐두 토마두 아 포르마 두 구루, 아센지 우 포구 두 즈나나 아트라베스 지 세우 수프레무 지스쿠르수 [파라 바크], 프로클라만두 셍 팔라브라스 아 우마 실라바, 이 아싱 케이마 우 에구 누 코라상 푸루 지 세우 지시풀루. 우 비부치 키 엘리 다 에 아 헤스타우라상 두 세르. 210. O Senhor Supremo, tendo tomado a forma do Guru, acende o Fogo do Jnana através de Seu Supremo Discurso [Para Vak], proclamando sem palavras a Uma Sílaba, e assim queima o ego no coração puro de Seu discípulo. O Vibhuti que Ele dá é a restauração do Ser.

사두 옹: 비부치 에 프레파라두 아우 케이마르 이스테르쿠 지 바카 잉 웅 포르누 에르메치쿠. 잉 사이바 시단타, 우 지바 에 제라우멘치 코녜시두 코무 아 ‘바카’, 인탕 우 이스테르쿠 지 바카 우자두 아키 심볼리자 아스 바자나스 두 지바, 키, 쿠안두 케이마다스 아테 비라르 신자스, 데이샹 아페나스 우 세르. Sadhu Om: Vibhuti é preparado ao queimar esterco de vaca em um forno hermético. Em Saiva Siddhanta, o jiva é geralmente conhecido como a ‘vaca’, então o esterco de vaca usado aqui simboliza as vasanas do jiva, que, quando queimadas até virar cinzas, deixam apenas o Ser.

211. 아켈리스 키 우장 타우 비부치 상 이니구알라베이스 잉 토두스 우스 아스펙투스 네스치 문두. 타우 비부치, 키 에 아 헤알리다지, 우 즈나나 마라빌료주 이 리브리 지 펜사멘투스, 에 아 히케자 지비나 이테르나. 211. Aqueles que usam tal Vibhuti são inigualáveis em todos os aspectos neste mundo. Tal Vibhuti, que é a Realidade, o Jnana maravilhoso e livre de pensamentos, é a riqueza divina eterna.

212. 아켈리스 키 아망 이 아도랑 에사 비부치, 키 에 아 헤알리다지, 시 토르나랑 에사 비부치 잉 시. 포르탄투, 텐두 데스트루이두 우 에구, 페르마네사 셈프리 코무 에사 비부치, 키 에 우 세르. 212. Aqueles que amam e adoram essa Vibhuti, que é a Realidade, se tornarão essa Vibhuti em si. Portanto, tendo destruído o ego, permaneça sempre como essa Vibhuti, que é o Ser.

213. 쿠안두 우 에구 인센시베우 시 보우타 파라 덴트루 아트라베스 다 아텐상 아우 세르 이 모히, 우 포구 두 즈나나 케이마 누 코라상 이 콘소미 토두스 우스 트레스 문두스 잉 수아 샤마 아르덴치 베르멜랴, 키 에 우 시그니피카두 두 베르멜류 쿰쿵. 213. Quando o ego insensível se volta para dentro através da atenção ao Ser e morre, o Fogo do Jnana queima no Coração e consome todos os três mundos em sua chama ardente vermelha, que é o significado do vermelho kumkum.

미샤에우 자메스: 우스 트레스 문두스 상 우 세우, 아 테하 이 아스 헤지옹이스 인페리오리스. Michael James: Os três mundos são o céu, a terra e as regiões inferiores.

38 우 토루 지비누 지 시바 38 O Touro Divino de Shiva

214. 아 하장 펠라 쿠아우 우스 푸라나스 데스크레벵 우 토루 토마두 포르 시바 코무 세우 베이쿨루 이 크리아투라스 세멜랸치스 [토마다스 포르 오트루스 데우지스] 에 쿠우치바르 그라두아우멘치 잉 노스 우 아비투 지 베르 토다스 아스 포르마스 마니페스타스 코무 데우스, 세우 수브스트라투. 214. A razão pela qual os Puranas descrevem o touro tomado por Shiva como Seu veículo e criaturas semelhantes [tomadas por outros Deuses] é cultivar gradualmente em nós o hábito de ver todas as formas manifestas como Deus, seu Substrato.

39 삭치 이 산치 (포데르 이 파스) 39 Shakti e Shanti (Poder e Paz)

215. 나다 에 임포시베우 파라 우 포데르 두 세르, 키 에 우 포데르 다 그라사 두 토두-포데로주. 아우구마스 페소아스 지젱 “에 포시베우 아페나스 아트라베스 두 포데르 다 이스파다 이 두 이스쿠두”, 포르 카우자 다 나투레자 수자 지 마야, 아 노상 “이우 소 우 코르푸 이문두”. 215. Nada é impossível para o Poder do Ser, que é o poder da Graça do Todo-Poderoso. Algumas pessoas dizem “É possível apenas através do poder da espada e do escudo”, por causa da natureza suja de Maya, a noção “Eu sou o corpo imundo”.

사두 옹: 에스치 베르수 이스플리카 우 수세수 아우칸사두 아트라베스 두 포데르 지비누 다 낭 비올렌시아 두란치 아 루타 다 인지아 펠라 리베르다지. Sadhu Om: Este verso explica o sucesso alcançado através do poder divino da não violência durante a luta da Índia pela liberdade.

216. 아켈리스 키 지젱 키 포데르 이 파스 상 지페렌치스 낭 우스 코녜셍 코헤타멘치. 우 키 프레발레시 인테르나멘치 코무 파스 에 이스프레수 이스테르나멘치 코무 포데르. 216. Aqueles que dizem que Poder e Paz são diferentes não os conhecem corretamente. O que prevalece internamente como Paz é expresso externamente como Poder.

브6. 우 키 에 이스페리멘타두 코무 파스 잉쿠안투 [아 멘치 이스타] 보우타다 파라 덴트루, 에 이스페리멘타두 코무 포데르 잉쿠안투 [엘라 이스타] 보우타다 파라 포라. 아페나스 우스 즈나니스 키 인베스치가랑 프로푼다멘치 이 페르세베랑 [아 베르다데이라 나투레자 두 세르 프레발레센치 두란치 아 인트로베르상 이 아 이스트로베르상] 사벵 키 파스 이 포데르 상 우마 코이자 소. B6. O que é experimentado como Paz enquanto [a mente está] voltada para dentro, é experimentado como Poder enquanto [ela está] voltada para fora. Apenas os Jnanis que investigaram profundamente e perceberam [a verdadeira natureza do Ser prevalecente durante a introversão e a extroversão] sabem que Paz e Poder são uma coisa só.

사두 옹: 아 웅 지타두: “우 키 에 마이스 지피시우, 콘스트루이르 우마 바하젱 이 콘트롤라르 아 인셴치, 오 홈페르 아 바하젱 이 리베라르 아 인셴치?” 파라 데테르 아 멘치, 키 포르 아비투 바게이아 포르 포라 콩 그란지 포르사, 이 만테-라 파시피카멘치 덴트루 두 코라상, 에 네세사리우 우 포데르 수프레무 다 그라사 마스 파라 소우타르 아 멘치 이 페르미치르 키 엘라 크리 [오 세자, 콘세바] 이 베자 이누메루스 문두스 이스테르나멘치, 아페나스 우마 레비 페르미상 데시 포데르 수프레무 에 네세사리아. 포르탄투, 우스 포데리스 지 크리아상 이 수스텐타상 상 아페나스 웅 페케누 헤플레슈 데시 포데르 수프레무 다 파스 인테리오르. 시 웅 아스피란치 푸데르 인텐데르 이수, 세르타멘치 낭 센치라 마이스 네늉 델레이치 오 아드미라상 잉 아드키리르 우스 시디스 오이투 베지스 이 우 포데르 지 크리아르 이 수스텐타르 우니베르수스 인테이루스. Sadhu Om: Há um ditado: “O que é mais difícil, construir uma barragem e controlar a enchente, ou romper a barragem e liberar a enchente?” Para deter a mente, que por hábito vagueia por fora com grande força, e mantê-la pacificamente dentro do Coração, é necessário o Poder Supremo da Graça; mas para soltar a mente e permitir que ela crie [ou seja, conceba] e veja inúmeros mundos externamente, apenas uma leve permissão desse Poder Supremo é necessária. Portanto, os poderes de criação e sustentação são apenas um pequeno reflexo desse Poder Supremo da Paz interior. Se um aspirante puder entender isso, certamente não sentirá mais nenhum deleite ou admiração em adquirir os siddhis oito vezes e o poder de criar e sustentar universos inteiros.

217. 우 포데르 지 푸니르 우스 오트루스 지 바리아스 마네이라스 포지 세르 잉콘트라두 잉 아우겡 키 쿠우치보 웅 카라테르 노브리 이 웅 콤포르타멘투 비르투오주 마스 테르 아 마이오르 파시엔시아 에 우 우니쿠 베르다데이루 시나우 지 테르 헤아우멘치 아우칸사두 아 지빈다지. 217. O poder de punir os outros de várias maneiras pode ser encontrado em alguém que cultivou um caráter nobre e um comportamento virtuoso; mas ter a maior paciência é o único verdadeiro sinal de ter realmente alcançado a Divindade.

사두 옹: 잉 베스 지 포수이르 포데리스 이스테르누스 파라 푸니르 우스 오트루스, 우 베르다데이루 이 마이오르 포데르 에 이스타르 인테리오르멘치 잉 파스 이, 아싱, 세르 카파스 지 수포르타르 이 페르도아르 우스 오트루스. 아싱, 에스치 베르수 콘피르마 아스 이데이아스 두 베르수 안테리오르. Sadhu Om: Em vez de possuir poderes externos para punir os outros, o verdadeiro e maior poder é estar interiormente em Paz e, assim, ser capaz de suportar e perdoar os outros. Assim, este verso confirma as ideias do verso anterior.

40 마아트 이 아누 (우 마이오르 이 우 메노르) 40 Mahat e Anu (O Maior e o Menor)

218. 쿠안두 우스 폴루스 오포스투스 지 웅 이망 그란지 이 웅 페케누 상 우니두스, 우 페케누, 아우 가냐르 우 마이오르 포데르 두 그란지, 토르나-시 웅 콩 엘리 이 콤파르칠랴 아스 메즈마스 프로프리에다지스. 218. Quando os polos opostos de um ímã grande e um pequeno são unidos, o pequeno, ao ganhar o maior poder do grande, torna-se um com ele e compartilha as mesmas propriedades.

사두 옹: 네스치 베르수, 에 우자다 우마 아날로지아 셍 이스플리카상. 우 그란지 이망 에 우마 아날로지아 파라 마아트 [오 세자, 데우스 오 세르], 우 페케누 에 우마 아날로지아 파라 아누 [오 세자, 지바 오 에구], 이 세우스 폴루스 오포스투스 상 우스 페스 지 데우스 이 아 카베사 두 지바. 우니르 세우스 폴루스 오포스투스, 포르탄투, 시그니피카 키 우 지바 시 쿠르바 이 콜로카 수아 카베사 소브 우스 페스 지 데우스, 이 아싱 페르지 수아 인지비두알리다지 아우 시 푼지르 잉 데우스 이 시 토르나 우 프로프리우 데우스. 오 세자, 쿠안두 우 페케누 에구 시 푼지 콩 우 세르 아트라베스 다 아우토엔트레가, 엘리 브릴랴 코무 우 세르 수프레무 잉 시. Sadhu Om: Neste verso, é usada uma analogia sem explicação. O grande ímã é uma analogia para Mahat [ou seja, Deus ou Ser], o pequeno é uma analogia para Anu [ou seja, jiva ou ego], e seus polos opostos são os pés de Deus e a cabeça do jiva. Unir seus polos opostos, portanto, significa que o jiva se curva e coloca sua cabeça sob os pés de Deus, e assim perde sua individualidade ao se fundir em Deus e se torna o próprio Deus. Ou seja, quando o pequeno ego se funde com o Ser através da autoentrega, ele brilha como o Ser Supremo em si.

41 데제주 포르 시디스 41 Desejo por Siddhis

219. 페지르 아비다멘치 포르 페케누스 시디스 아 데우스, 키 이스타 프론투 파라 시 다르 포르 인테이루, 우 투두 [사르바], 에 코무 페지르 밍가우 아제두 아 웅 필란트로푸 키 텡 우 코라상 파라 다르 투두 우 키 리 페뎅. 219. Pedir avidamente por pequenos siddhis a Deus, que está pronto para se dar por inteiro, o Tudo [Sarva], é como pedir mingau azedo a um filantropo que tem o coração para dar tudo o que lhe pedem.

220. 아켈리 키 안세이아 포르 시디스 데포이스 지 셰가르 아우 문두 두스 아트마-시다스, 우 이스파수 일리미타두 다 아우토콘시엔시아, 에 코무 아켈리 키 데제자 웅 밍가우 아제두 이 벨류 데포이스 지 셰가르 아우 세우, 키 오페레시 우 넥타르 지비누, 우 알리멘투 다 이모르탈리다지. 220. Aquele que anseia por siddhis depois de chegar ao mundo dos Atma-Siddhas, o Espaço ilimitado da Autoconsciência, é como aquele que deseja um mingau azedo e velho depois de chegar ao Céu, que oferece o néctar divino, o alimento da imortalidade.

사두 옹: 아 이스프레상 '아트마-시다-로카' [우 문두 두스 아트마지다스] 포지 세르 인테르프레타다 지 바리아스 마네이라스 세우 프린시파우 시그니피카두 데비 세르 우 세르, 자 키 토두스 우스 아트마-시다스 상 우 세르 이 나다 알렝 두 세르, 이 잉 수아 비장 세르타멘치 낭 아 로카 오 문두 알렝 두 세르. Sadhu Om: A expressão 'Atma-Siddha-Loka' [o mundo dos AtmaSiddhas] pode ser interpretada de várias maneiras; seu principal significado deve ser o Ser, já que todos os Atma-Siddhas são o Ser e nada além do Ser, e em sua visão certamente não há loka ou mundo além do Ser.

탐벵 포지 시그니피카르 아 프레젠사 피지카 두 구루 오 아트마-즈나니, 카주 잉 키 에스치 베르수 에 우마 헤페렌시아 아스 아우마스 인펠리지스 키, 아페자르 지 세렝 아벤소아다스 콩 아 콤파니아 지 바가방 하마나, 우 데이샤랑 포르 카우자 지 수아 가난시아 포르 시디스. “데포이스 지 셰가르 잉 아트마-시다-로카" 포지 아우테르나치바멘치 시그니피카르 “임보라 우 에구 아비치 소브 아 미제리코르지아 두 셈프리 아우칸사두 [니치아-시다] 세르". Também pode significar a presença física do Guru ou Atma-Jnani, caso em que este verso é uma referência às almas infelizes que, apesar de serem abençoadas com a companhia de Bhagavan Ramana, o deixaram por causa de sua ganância por siddhis. “Depois de chegar em Atma-Siddha-Loka" pode alternativamente significar “embora o ego habite sob a misericórdia do sempre alcançado [Nitya-Siddha] Ser".

221. 누 코라상 잉 키 아 샤마 다 수프레마 데보상 이홈피, 토두스 우스 시디스 시 우넹. 마스 타우 데보투, 쿠자 멘치 시 토르노 콤플레타멘치 프레자 아우 세뇨르, 눙카 센치라 아트라상 포르 엘리스. 221. No coração em que a chama da Suprema Devoção irrompe, todos os siddhis se unem. Mas tal devoto, cuja mente se tornou completamente presa ao Senhor, nunca sentirá atração por eles.

222. 시 웅 아스피란치 세긴두 우 카미뉴 다 리베르타상 데젠보우비 웅 고스투 펠루스 시디스, 세우 에구 아우멘타라 이, 포르탄투, 세우 아프리지오나멘투 시 토르나라 마이스 덴수. 222. Se um aspirante seguindo o caminho da Libertação desenvolve um gosto pelos siddhis, seu ego aumentará e, portanto, seu aprisionamento se tornará mais denso.

브7. 아 키에투지 아브솔루타 다 멘치 에 아 콩키스타 다 리베르타상. 센두 아싱, 지가-미 코무 아켈리스 키 수브주강 수아 멘치 아우스 시디스, 키 상 이나우칸사베이스 셍 이스포르수스 멘타이스, 포뎅 메르굴랴르 나 펠리시다지 다 리베르타상, 키 에 우 콤플레투 세사르 다스 아치비다지스 멘타이스? B7. A quietude absoluta da mente é a conquista da Libertação. Sendo assim, diga-me como aqueles que subjugam sua mente aos siddhis, que são inalcançáveis sem esforços mentais, podem mergulhar na Felicidade da Libertação, que é o completo cessar das atividades mentais?

미샤에우 자메스: 콘수우치 탐벵 티 카우 지비니, 보우. 이브 프. 401. 에스치 베르수 이스타 잉 콜렉테드 워르크스 코무 베르수 데제세이스 지 울라두 나르파두 아누반당. Michael James: Consulte também The Call Divine, vol. IV p. 401. Este verso está em Collected Works como verso dezesseis de Ulladu Narpadu Anubandham.

사두 옹: 에스치 베르수 헤벨라 키 셍 '시타-샬라나' [오 세자, 아치비다지스 멘타이스] 네늉 시디 포지 세르 헤알리자두. 누 인탄투, 우스 시디스 키 상 아파렌테멘치 헤알리자두스 포르 웅 즈나니, 쿠자 멘치 이스타 모르타, 상 지페렌치스 포르키 상 카우자두스 펠라 본타지 지 데우스, 이 우 즈나니 낭 센치, 포르탄투, 네늉 센수 지 파제르 [오 세자, 엘리 낭 센치 키 엘리 메즈무 우스 헤알리자]. 포르탄투, 데베무스 사베르 키 웅 즈나니 헤알리자 시디스 셍 아치비다지스 멘타이스 이 키 아켈리 키, 포르 오트루 라두, 센치 “이우 이스토 파젠두, 이우 보 파제르 오 이우 포수 파제르 시디스" 세르타멘치 낭 에 웅 즈나니. Sadhu Om: Este verso revela que sem 'chitta-chalana' [ou seja, atividades mentais] nenhum siddhi pode ser realizado. No entanto, os siddhis que são aparentemente realizados por um Jnani, cuja mente está morta, são diferentes porque são causados pela Vontade de Deus, e o Jnani não sente, portanto, nenhum senso de fazer [ou seja, Ele não sente que Ele mesmo os realiza]. Portanto, devemos saber que um Jnani realiza siddhis sem atividades mentais e que aquele que, por outro lado, sente “Eu estou fazendo, eu vou fazer ou eu posso fazer siddhis" certamente não é um Jnani.

223. 우 오멩, 우 마이스 마라빌료주 시디 에 키 보세, 키 에 헤아우멘치 아 푸라 콘시엔시아 두 세르 셍 포르마, 토마 우 코르푸 콩 수아스 페르나스 이 망스 코무 ‘이우’ 이 단사 코무 시 포시 헤아우 [콤파라두 아 이수] 아테 메즈무 우스 오이투 치푸스 지 시디스 낭 상 베르다데이라스 마라빌랴스. 223. O homem, o mais maravilhoso siddhi é que você, que é realmente a pura Consciência do Ser sem forma, toma o corpo com suas pernas e mãos como ‘Eu’ e dança como se fosse real; [comparado a isso] até mesmo os oito tipos de siddhis não são verdadeiras maravilhas.

미샤에우 자메스: “...단사 코무 시 포시 헤아우...” 헤페리-시 아우 에구 펜산두 키 헤알리자 카르마스 이 파사 포르 무이투스 나시멘투스 이 모르치스. Michael James: “...dança como se fosse real...” refere-se ao ego pensando que realiza karmas e passa por muitos nascimentos e mortes.

사두 옹: 아우 시 헤페리르 아우 오멩 코무 “푸루”, 에 아폰타두 키 엘리 낭 에 네늉 두스 아트리부투스 임푸루스 코무 아 멘치 아우 시 헤페리르 아 엘리 코무 “셍 포르마”, 에 아폰타두 키 엘리 낭 에 네뉴마 포르마 코무 우 코르푸 아우 시 헤페리르 아 엘리 코무 콘시엔시아 두 세르, 에 아폰타두 키 엘리 낭 에 마테리아 이네르치 코무 우 코르푸 셍 비다. 마스, 우마 베스 키 소무스 아파렌테멘치 카파지스 지 누스 트란스포르마르 잉 토다스 에사스 코이자스 [오 세자, 에구] 키 상 지레타멘치 오포스타스 아 노사 베르다데이라 나투레자, 이수 에 콘시데라두 포르 스히 바가방 코무 우 마이스 마라빌료주 두스 시디스. 에스치 시디 에 아인다 마이스 마라빌료주, 포이스 노스, 우 세르 이모베우, 누스 토르나무스 에구 이 헤알리자무스 아송이스 이 파사무스 포르 무이투스 나시멘투스 이 모르치스. 아싱, 스히 바가방 아폰타 키, 마이스 마라빌료주 두 키 쿠아우케르 웅 두스 오이투 시디스, 에 에스치 시디 펠루 쿠아우 우 세르 이마쿨라두 파레시 시 토르나르 우 에구 데페이투오주. Sadhu Om: Ao se referir ao homem como “puro”, é apontado que ele não é nenhum dos atributos impuros como a mente; ao se referir a ele como “sem forma”, é apontado que ele não é nenhuma forma como o corpo; ao se referir a ele como Consciência do Ser, é apontado que ele não é matéria inerte como o corpo sem vida. Mas, uma vez que somos aparentemente capazes de nos transformar em todas essas coisas [ou seja, ego] que são diretamente opostas à nossa verdadeira natureza, isso é considerado por Sri Bhagavan como o mais maravilhoso dos siddhis. Este siddhi é ainda mais maravilhoso, pois nós, o Ser imóvel, nos tornamos ego e realizamos ações e passamos por muitos nascimentos e mortes. Assim, Sri Bhagavan aponta que, mais maravilhoso do que qualquer um dos oito siddhis, é este siddhi pelo qual o Ser imaculado parece se tornar o ego defeituoso.

224. 아 헤알리자상 두 세르, 키 에 아 코이자 프리모르지아우, 이 우 코녜시멘투 다 리베르타상, 에 소멘치 우 베르다데이루 즈나나-시디. 토두스 우스 오트루스 오이투 치푸스 지 시디스 페르텐셍 아페나스 아 멘치 바실란치 이 아우 세우 포데르 지 이마지나상. 224. A realização do Ser, que é a coisa primordial, e o Conhecimento da Libertação, é somente o verdadeiro Jnana-Siddhi. Todos os outros oito tipos de siddhis pertencem apenas à mente vacilante e ao seu poder de imaginação.

42 이모르탈리다지 42 Imortalidade

225. 아 이모르탈리다지 에 헤제르바다 아페나스 파라 아켈리스 키 모헤랑 잉 세우 에구, 우 바지우 수주 두 센치멘투 “이우 소 우 코르푸”, 키 잉코브리 수아 나투레자 이모르타우 지 사트-시트-아난다, 아 우니카 코이자 아마다. 225. A imortalidade é reservada apenas para aqueles que morreram em seu ego, o vazio sujo do sentimento “Eu sou o corpo”, que encobre sua natureza imortal de Sat-Chit-Ananda, a única coisa amada.

사두 옹: 아우궁스 아스피란치스 이키보카두스 아도탕 바리우스 치푸스 지 요가스 파라 임페지르 아 모르치 두 코르푸 오, 펠루 메누스, 프롤롱가르 수아 비다, 나 파우사 크렌사 지 키 이수 에 이모르탈리다지. 텐두 페나 지 타이스 페소아스, 스히 바가방 아키 데피니 클라라멘치 아 베르다데이라 이모르탈리다지. Sadhu Om: Alguns aspirantes equivocados adotam vários tipos de yogas para impedir a morte do corpo ou, pelo menos, prolongar sua vida, na falsa crença de que isso é imortalidade. Tendo pena de tais pessoas, Sri Bhagavan aqui define claramente a verdadeira Imortalidade.

226. 데비두 아 일루장 지 키 우 코르푸 이스트라뉴 에 ‘이우’, 나시멘투 이 모르치 파레셍 누스 아콘테세르. 포르탄투, 아 이모르탈리다지, 노사 베르다데이라 나투레자, 소 에 아우칸사다 쿠안두 에사 일루장 에 콤플레타멘치 헤모비다. 226. Devido à ilusão de que o corpo estranho é ‘Eu’, nascimento e morte parecem nos acontecer. Portanto, a imortalidade, nossa verdadeira natureza, só é alcançada quando essa ilusão é completamente removida.

사두 옹: 나시멘투 이 모르치 소 아콘테셍 아우 코르푸, 마스 아우 콘시데라르 우 코르푸 코무 ‘이우’, 센치무스 “이우 나시 이 보 모헤르”. 시 데제자무스 누스 토르나르 이모르타이스, 프레시자무스 아페나스 아반도나르 에사 이덴치피카상 일루조리아 콩 우 코르푸 이, 인탕, 페르세베레무스 키 소무스 우 세르 이테르누 낭-나시두 이 이테르누 이모르타우. Sadhu Om: Nascimento e morte só acontecem ao corpo, mas ao considerar o corpo como ‘Eu’, sentimos “Eu nasci e vou morrer”. Se desejamos nos tornar imortais, precisamos apenas abandonar essa identificação ilusória com o corpo e, então, perceberemos que somos o Ser Eterno Não-Nascido e Eterno Imortal.

227. 아 모르치 낭 에 나다 알렝 다 일루장 지 키 “이우 소 우 코르푸 이스트라뉴”, 이 아 이모르탈리다지 낭 에 나다 알렝 다 벵-아벤투란사 키 에 오브치다 쿠안두 에사 일루장 모히 아트라베스 두 코녜시멘투 두 세르 낭-두아우. 227. A morte não é nada além da ilusão de que “Eu sou o corpo estranho”, e a imortalidade não é nada além da bem-aventurança que é obtida quando essa ilusão morre através do conhecimento do Ser não-dual.

228. 아 이모르탈리다지 포지 세르 오브치다 아 메누스 키 아켈리 키 콘시데라 에스치 코르푸 코무 ‘이우’ 모하 코무 우 세르, 텐두 시 토르나두 테메로주 다 모르치 데스치 코르푸 이, 포르탄투, 인다가두 “켕 에 에시 이우?” [낭.] 228. A imortalidade pode ser obtida a menos que aquele que considera este corpo como ‘Eu’ morra como o Ser, tendo se tornado temeroso da morte deste corpo e, portanto, indagado “Quem é esse Eu?” [Não.]

229. 사이바 이 아세이치 키 아 이모르탈리다지 에 아페나스 우 브릴류 다 베르다데이라 클라레자 [오 세자, 콘시엔시아 푸라], 셍 아 일루장 다스 모지피카송이스 멘타이스. 아 모르치 낭 포지 세르 수페라다 포르 나다 알렝 데사 콘시엔시아 푸라. 229. Saiba e aceite que a Imortalidade é apenas o brilho da verdadeira Clareza [ou seja, Consciência pura], sem a ilusão das modificações mentais. A morte não pode ser superada por nada além dessa Consciência Pura.

사두 옹: 코무 아 모르치 에 헤주우타두 다 이그노란시아, 에 지투 네스치 베르수 키 소 포지 세르 수페라다 펠루 코녜시멘투, 아 콘시엔시아 푸라 두 세르. Sadhu Om: Como a morte é resultado da ignorância, é dito neste verso que só pode ser superada pelo Conhecimento, a Consciência Pura do Ser.

230. 노메아르 우마 코이자 트란시토리아 이 일루조리아 키 나시 파라 모헤르 코무 카야 에 심플레즈멘치 우마 좀바리아 이두카다. 소멘치 아 콘시엔시아 두 세르, 키 에 잉콘트라다 코무 아 베르다지 수프레마, 에 페르마넨치 [카야]. 230. Nomear uma coisa transitória e ilusória que nasce para morrer como Kaya é simplesmente uma zombaria educada. Somente a Consciência do Ser, que é encontrada como a Verdade Suprema, é permanente [Kaya].

미샤에우 자메스: 카야 리테라우멘치 시그니피카 페르마넨치, 마스 파소 아 시그니피카르 누 우주 코뭉 우 코르푸. Michael James: Kaya literalmente significa permanente, mas passou a significar no uso comum o corpo.

231. 우 베르다데이루 이 우니쿠 코녜시멘투 두 세르, 키 에 데스칠라두 이 오브치두 쿠안두 우 에구 헤페치다멘치 아센덴치 시 푼지 잉 수아 폰치, 에 우 베르다데이루 카우파 [메지시나]. 231. O verdadeiro e único Conhecimento do Ser, que é destilado e obtido quando o ego repetidamente ascendente se funde em sua Fonte, é o verdadeiro Kalpa [medicina].

미샤에우 자메스: 요지스 제라우멘치 우장 아 팔라브라 카우파 파라 시그니피카르 우 일리시르 파라 프롤롱가르 아 비다 두 코르푸, 마스 스히 바가방 아폰타 콩 에스치 베르수 키 우 베르다데이루 카우파 에 우 코녜시멘투 두 세르. Michael James: Yogis geralmente usam a palavra Kalpa para significar o elixir para prolongar a vida do corpo, mas Sri Bhagavan aponta com este verso que o verdadeiro Kalpa é o Conhecimento do Ser.

44 아 콩키스타 다 이모르탈리다지 코르포라우 44 A Conquista da Imortalidade Corporal

232. 아페나스 아켈리스 키 낭 사벵 키 우 코르푸 에 아 도엔사-하이스 키 다 오리젱 아 토다스 아스 오트라스 도엔사스 헤알리자랑 타파스 파라 아우칸사르 아 이모르탈리다지 코르포라우, 잉 베스 지 텐타르 이하지카르 에사 도엔사 타이스 페소아스 상 코무 아켈라스 키 시 이스포르상 파라 헤가르 아페나스 에르바스 다니냐스. 232. Apenas aqueles que não sabem que o corpo é a doença-raiz que dá origem a todas as outras doenças realizarão tapas para alcançar a imortalidade corporal, em vez de tentar erradicar essa doença; tais pessoas são como aquelas que se esforçam para regar apenas ervas daninhas.

233. 아페나스 아켈라스 페소아스 셍 발로르 쿠자 포르마 에 우 에구 베네노주 이 이네시스텐치, 키 에 아 바지 지 토다스 아스 테히베이스 도엔사스, 헤알리자랑 잉칸사베우멘치 타파스 파라 이모르탈리자르 우 코르푸, 코무 아우겡 키 토마 웅 헤메지우 파라 아그라바르 수아 도엔사. 233. Apenas aquelas pessoas sem valor cuja forma é o ego venenoso e inexistente, que é a base de todas as terríveis doenças, realizarão incansavelmente tapas para imortalizar o corpo, como alguém que toma um remédio para agravar sua doença.

234. 코무 헤주우타두 지 타파스 프롤롱가두스, 지그누스 이 벵 이제쿠타두스, 데제자르 이스타빌리자르 아 인지비두알리다지 잉 베스 지 페르마네세르 셈프리 누 수프레무 실렌시우 에 데비두 아 덴사 이그노란시아, 코무 아우칸사르 아 포브레자 콩 그란지 안세이우 이 루타. 234. Como resultado de tapas prolongados, dignos e bem executados, desejar estabilizar a individualidade em vez de permanecer sempre no Supremo Silêncio é devido à densa ignorância, como alcançar a pobreza com grande anseio e luta.

235. 파라 아켈리스 키 벵 아트라베스 다 페르페이타 즈나나, 에스타 비다 코르포라우 에 이헤아우 이 메라멘치 멘타우, 이 포르탄투 사이방 키 소 아 미제리아 이 네늉 베네피시우 누 프롤롱가멘투 다 비다 두 지바 펠루스 프로프리우스 지바스. 235. Para aqueles que veem através da perfeita Jnana, esta vida corporal é irreal e meramente mental, e portanto saibam que só há miséria e nenhum benefício no prolongamento da vida do jiva pelos próprios jivas.

45 바이라기아 (데자페구) 45 Vairagya (Desapego)

236. 사이바 키 아스 페소아스 키 리 오페레셍 일로지우스 이 푸자 콩 암비송이스 문다나스, 파라 파제르 세우 코라상 인샤르 지 알레그리아, 상 아페나스 웅 이스카 도라다 오페레시다 펠라 마야 파라 아트라이르 보세, 키 이스타 파젠두 타파스 콩 그란지 바이라기아. 236. Saiba que as pessoas que lhe oferecem elogios e puja com ambições mundanas, para fazer seu coração inchar de alegria, são apenas um isca dourada oferecida pela Maya para atrair você, que está fazendo tapas com grande vairagya.

사두 옹: 시 우 일로지우 오페레시두 펠루스 오트루스 프로포르시오나 아테 메즈무 아 메노르 알레그리아, 인탕, 코무 우마 이스카, 카우자라 아 케다 지 아우겡. 에시 일로지우, 에 클라루, 낭 프렌지 웅 즈나나-묵타, 키 페르데우 수아 인지비두알리다지, 이 인탕 스히 바가방 클라라멘치 시 지리지 아 에스치 베르수 파라 “보세 키 이스타 파젠두 타파스“. Sadhu Om: Se o elogio oferecido pelos outros proporciona até mesmo a menor alegria, então, como uma isca, causará a queda de alguém. Esse elogio, é claro, não prende um Jnana-Mukta, que perdeu sua individualidade, e então Sri Bhagavan claramente se dirige a este verso para “você que está fazendo tapas“.

무이투스 아스피란치스, 메즈무 안치스 지 아우칸사르 우 오브제치부 다 아우젠시아 지 에구, 상 잉칸타두스 이 일루지두스 펠루 일로지우 이 아도라상 두스 오트루스 이, 이스케센두 우 오브제치부, 코헹 아트라스 지 노미 이 파마 이, 인두 지 웅 루가르 파라 오트루, 당 인시나멘투스, 벤상스, 이트크. 파라 사우바-루스 지 타우 아우투-후이나, 스히 바가방 그라시오자멘치 다 에사스 인스트루송이스. 아싱 코무 아 이스카, 임보라 도라다, 마타라 수아 프레자, 탐벵 우 노미 이 아 파마, 임보라 아파렌테멘치 발량 아 페나, 아후이나랑 우 아스피란치, 포르탈레센두 세우 에구 이 우 임페지랑 지 아우칸사르 우 오브제치부. Muitos aspirantes, mesmo antes de alcançar o objetivo da Ausência de Ego, são encantados e iludidos pelo elogio e adoração dos outros e, esquecendo o objetivo, correm atrás de nome e fama e, indo de um lugar para outro, dão ensinamentos, bênçãos, etc. Para salvá-los de tal auto-ruína, Sri Bhagavan graciosamente dá essas instruções. Assim como a isca, embora dourada, matará sua presa, também o nome e a fama, embora aparentemente valham a pena, arruinarão o aspirante, fortalecendo seu ego e o impedirão de alcançar o objetivo.

237. 아 수프레마 즈나나 수르지 콩 파실리다지 아페나스 파라 아켈리스 아포르투나두스 잉 쿠주스 코라송이스 우 데자페구 잉 헬라상 아우스 프라제리스 데스치 문두 이 두 프로시무 브로타 나투라우멘치 네스치 나시멘투. 237. A Suprema Jnana surge com facilidade apenas para aqueles afortunados em cujos corações o desapego em relação aos prazeres deste mundo e do próximo brota naturalmente neste nascimento.

238. 사이바 벵 키 아 이스페리엔시아 다 벵-아벤투란사 이지스치 아페나스 누 세르 이 눙카 네스타 비다 지 일루장, 이, 포르탄투, 아우칸시 우 아우토코녜시멘투, 키 에 우 이스파수 다 그라사 이 우 이스타두 피나우 두 수프레무 실렌시우. 238. Saiba bem que a experiência da Bem-Aventurança existe apenas no Ser e nunca nesta vida de ilusão, e, portanto, alcance o Autoconhecimento, que é o Espaço da Graça e o estado final do Supremo Silêncio.

사두 옹 이 미샤에우 자메스: 코무 우 이스파수 에 오니프레젠치, 바스투, 아분단치 이 수치우, 스히 바가방 우자 아 팔라브라 ‘이스파수’ - 코무 잉 ‘이스파수 다 그라사’, ‘이스파수 다 콘시엔시아’, ‘이스파수 다 벵-아벤투란사’ 이트크. - 파라 데노타르 아 이데이아 지 오니프레젠사, 바스치당, 아분단시아 이 수칠레자, 키 상 토다스 쿠알리다지스 두 세르. Sadhu Om e Michael James: Como o espaço é onipresente, vasto, abundante e sutil, Sri Bhagavan usa a palavra ‘Espaço’ - como em ‘Espaço da Graça’, ‘Espaço da Consciência’, ‘Espaço da Bem-Aventurança’ etc. - para denotar a ideia de onipresença, vastidão, abundância e sutileza, que são todas qualidades do Ser.

239. 오 메우 케리두 아미구 바이라기아 키 이스타 셈프리 미 일루미난두 콩 코녜시멘투, 데스트루인두 아 덴사 일루장 두 데제주, 포르 파보르, 낭 미 아반도니, 이우 키 셈프리 헤이빈지쿠 수아 아미자지. 239. Ó meu querido amigo Vairagya que está sempre me iluminando com Conhecimento, destruindo a densa ilusão do desejo, por favor, não me abandone, eu que sempre reivindico sua amizade.

사두 옹: 파라 인파치자르 아 인스트루상 지 키 눙카 데베무스 데지스치르 두 바이라기아, 이수 에 이스프레수 아키 지 마네이라 아그라다베우 나 포르마 지 우마 오라상 지리지다 아우 바이라기아, 키 에 페르소니피카두 코무 웅 아미구, 페진두 파라 키 눙카 누스 아반도니. Sadhu Om: Para enfatizar a instrução de que nunca devemos desistir do vairagya, isso é expresso aqui de maneira agradável na forma de uma oração dirigida ao Vairagya, que é personificado como um amigo, pedindo para que nunca nos abandone.

240. 오 메우 비르투오주 아미구 바이라기아, 쿠안두 우 프로베르비우 지스: “아 아미자지, 메즈무 콩 웅 판타즈마 페르베르수, 에 지피시우 지 홈페르, 우마 베스 키 에 페이타”, 시 이우 홈페르 미냐 아미자지 콩 보세 키 미 프로테제우 두 마우 이 미 콘두지우 파라 카자 두란치 토다스 아스 미냐스 비다스 파사다스, 세리아 피오르 두 키 미 잉콘트라르 콩 아 오스칠리다지 지 토두 우 문두. 240. Ó meu virtuoso amigo Vairagya, quando o provérbio diz: “A amizade, mesmo com um fantasma perverso, é difícil de romper, uma vez que é feita”, se eu romper minha amizade com você que me protegeu do mal e me conduziu para casa durante todas as minhas vidas passadas, seria pior do que me encontrar com a hostilidade de todo o mundo.

사두 옹: 코무 에 지피시우 홈페르 우마 아미자지, 메즈무 쿠안두 시 데스코브리 키 에 프레주지시아우, 에 쿠아지 임포시베우 홈페르 우마 키 시 사비 세르 베네피카. 누 인탄투, 시 우마 아미자지 베네피카 포시 홈피다, 이스페시아우멘치 콩 웅 아미구 코무 우 바이라기아, 세리아 아 피오르 칼라미다지 키 포데리아 오코헤르 아 아우겡. Sadhu Om: Como é difícil romper uma amizade, mesmo quando se descobre que é prejudicial, é quase impossível romper uma que se sabe ser benéfica. No entanto, se uma amizade benéfica fosse rompida, especialmente com um amigo como o Vairagya, seria a pior calamidade que poderia ocorrer a alguém.

241. 쿠아우케르 펜사멘투 키 포사 수르지르, 낭 페르미치르 키 엘리 비바 오 크레사, 마스 데스트루이-루 알리 메즈무, 셍 아 메노르 네글리젠시아, 푼진두-우 지 보우타 아 수아 폰치, 에 웅 바이라기아 포데로주 이 인텐수. 241. Qualquer pensamento que possa surgir, não permitir que ele viva ou cresça, mas destruí-lo ali mesmo, sem a menor negligência, fundindo-o de volta à sua Fonte, é um Vairagya poderoso e intenso.

사두 옹: 안테리오르멘치, 우스 이스크리투스 누스 인시나랑 키 바이라기아 에 센치르 아베르상 펠루스 노수스 데제주스 이 헤제이타-루스, 마스 아고라 스히 바가방 누스 인시나 키 우 베르다데이루 바이라기아 에 만테르 우마 비질란시아 콘스탄치 잉 헬라상 아우 세르, 펠라 쿠아우 카다 펜사멘투, 잉 베스 지 세르 페르미치두 수르지르 이 시 데젠보우베르, 에 헤지레시오나두 이 푼지두 잉 수아 폰치. Sadhu Om: Anteriormente, os Escritos nos ensinaram que Vairagya é sentir aversão pelos nossos desejos e rejeitá-los, mas agora Sri Bhagavan nos ensina que o verdadeiro Vairagya é manter uma vigilância constante em relação ao Ser, pela qual cada pensamento, em vez de ser permitido surgir e se desenvolver, é redirecionado e fundido em sua Fonte.

242. 시, 펠라 마라빌료자 아르마 두 아우토케스치오나멘투, 보세 콘치누아르 데스트루인두, 웅 포르 웅, 토두스 우스 이누메루스 이니미구스 - 아스 바자나스 수르진두 나 포르마 지 펜사멘투 - 아 메지다 키 카다 웅 델리스 사이 두 포르치 - 시탕 - 우 포르치 두 이니미구 피나우멘치 이스타라 잉 수아스 망스. 242. Se, pela maravilhosa arma do Autoquestionamento, você continuar destruindo, um por um, todos os inúmeros inimigos - as vasanas surgindo na forma de pensamento - à medida que cada um deles sai do forte - chittam - o forte do inimigo finalmente estará em suas mãos.

사두 옹: 토다스 아스 바자나스, 키 텡 우 노미 콜레치부 지 시탕, 텡 수아 모라다 누 코라상 [헤페리르-시 아 울라두 나르파두 아누반당 베르시쿨루 19, 아루나샬라 아즈타캉, 베르시쿨루 7, 이 베르시쿨루 249 데스타 오브라], 인탕 우 포르치 두 이니미구 키 카프투라레무스 낭 에 나다 알렝 지 노사 프로프리아 카자, 우 코라상. 아 데스트루이상 두 이니미구 낭 에 나다 알렝 지 마누-나자, 아 데스트루이상 지 노사 프로프리아 멘치. Sadhu Om: Todas as vasanas, que têm o nome coletivo de chittam, têm sua morada no Coração [referir-se a Ulladu Narpadu Anubandham versículo 19, Arunachala Ashtakam, versículo 7, e versículo 249 desta obra], então o forte do inimigo que capturaremos não é nada além de nossa própria casa, o Coração. A destruição do inimigo não é nada além de Mano-Nasha, a destruição de nossa própria mente.

우스 도이스 베르수스 아시마 상 잉콘트라두스 나 포르마 지 프로자 잉 켕 소 이우? Os dois versos acima são encontrados na forma de prosa em Quem sou eu?

243. 시 우 문두 키 에 비스투 에 잉콘트라두 코무 낭 센두 세파라두 두 오브세르바도르, 이수 에 즈나나. 바이라기아 에 아페가르-시 피르메멘치 아우 세르 이 헤제이타르 에스치 문두 콩 데자페구, 벤두-우 코무 메라멘치 바지우. 243. Se o mundo que é visto é encontrado como não sendo separado do observador, isso é Jnana. Vairagya é apegar-se firmemente ao Ser e rejeitar este mundo com desapego, vendo-o como meramente vazio.

사두 옹: 임보라 우 문두 세자 비스투 탄투 펠루 즈나니 쿠안투 펠루 아즈나니, 우 즈나니 낭 우 베 코무 센두 지페렌치 지 시 메즈무. 포르 오트루 라두, 시 아우겡 베 우 문두 코무 센두 세파라두 지 시 메즈무, 에 웅 아즈나니 이 이스타 아페나스 누 이스타지우 다 프라치카, 누 쿠아우 시 데비 베르 우 문두 코무 우마 아파리상 일루조리아 아 세르 헤제이타다. 에사 프라치카 에 바이라기아, 키 에 네세사리우 파라 가냐르 즈나나. 콘수우치 탐벵 켕 소 이우? Sadhu Om: Embora o mundo seja visto tanto pelo Jnani quanto pelo ajnani, o Jnani não o vê como sendo diferente de Si mesmo. Por outro lado, se alguém vê o mundo como sendo separado de si mesmo, é um ajnani e está apenas no estágio da prática, no qual se deve ver o mundo como uma aparição ilusória a ser rejeitada. Essa prática é vairagya, que é necessário para ganhar Jnana. Consulte também Quem sou eu?

47 아 나투레자 두 시탕 47 A Natureza do Chittam

244. 아싱 코무 웅 프리즈마 클라루 파레시 세르 베르멜류 쿠안두 이스타 페르투 지 우마 플로르 베르멜랴, 우 시트 파레시 세르 우 시탕 쿠안두 이스타 페르투 [마스 낭 베르다데이라멘치 아소시아두 콩] 아스 텐덴시아스 문다나스 수자스. 우 시탕 페르마네세라 이 브릴랴라 코무 우 수프레무 시트 소지뉴, 시 아 실라바 '-탕’, 키 헤프레젠타 아 임푸레자, 마야, 포르 헤모비다. 244. Assim como um prisma claro parece ser vermelho quando está perto de uma flor vermelha, o Chit parece ser o chittam quando está perto [mas não verdadeiramente associado com] as tendências mundanas sujas. O chittam permanecerá e brilhará como o Supremo Chit sozinho, se a sílaba '-tam’, que representa a impureza, Maya, for removida.

사두 옹: 우 프리즈마 페르마네시 셈프리 잉콜로르 이 수아 코르 베르멜랴 에 아페나스 아파렌치. 파라 헤모베르 아 코르 베르멜랴, 바스타 헤모베르 아 플로르, 포르키 우 프리즈마 세라 비스투 잉콜로르 코무 안치스. 다 메즈마 포르마, 시트 페르마네시 베르다데이라멘치 셈프리 푸루 이 아 임푸레자 지 마야 에 아페나스 아파렌치. 에사 아소시아상 아파렌치 두 셈프리 푸루 시트 콩 마야 에 코녜시다 코무 '시탕' 이 파라 헤모베르 '-탕' [오 세자, 마야], 키 에 아페나스 아텐상 포카다 이호네아멘치 나스 2 이 3 페소아스, 바스타 포카르 아 아텐상 나 1 페소아, 포르키 우 '시탕' 세라 인탕 코녜시두 코무 우 셈프리 브릴랸치 시트, 시바. Sadhu Om: O prisma permanece sempre incolor e sua cor vermelha é apenas aparente. Para remover a cor vermelha, basta remover a flor, porque o prisma será visto incolor como antes. Da mesma forma, Chit permanece verdadeiramente sempre puro e a impureza de Maya é apenas aparente. Essa associação aparente do sempre puro Chit com Maya é conhecida como 'chittam' e para remover '-tam' [ou seja, Maya], que é apenas atenção focada erroneamente nas 2ª e 3ª pessoas, basta focar a atenção na 1ª pessoa, porque o 'chittam' será então conhecido como o sempre brilhante Chit, Shiva.

48 시타 수디 (푸레자 다 멘치) 48 Chitta Suddhi (Pureza da Mente)

245. 아 벨레자 두스 오브제투스 이스테르누스 인두스 아우 프라제르, 마스 카우자 그란지 다누 아 푸레자 인테리오르, 누 인탄투, 낭 에 아싱, 포르 이수 에 아 베르다데이라 벨레자. [에 포르 이수 키] 우스 사비우스 아도랑 아켈리 키 에 푸루 지 코라상 이 지젱 콩 아드미라상: “에스치 에 데우스 잉 포르마 우마나”. 245. A beleza dos objetos externos induz ao prazer, mas causa grande dano; a pureza interior, no entanto, não é assim, por isso é a verdadeira beleza. [É por isso que] os sábios adoram Aquele que é puro de coração e dizem com admiração: “Este é Deus em forma humana”.

246. 그란지 데자스트리 헤주우타라 시, 잉 베스 지 부스카르 아 벨레자 인테리오르, 부스카르 아페나스 아 벨레자 이스테리오르. 타우 [톨리시] 에 코무 아 마리포자 키 아마 아 벨레자 다 샤마, 오 아 코브라 키 아마 아 세르펜치 페메아 비리양. 246. Grande desastre resultará se, em vez de buscar a beleza interior, buscar apenas a beleza exterior. Tal [tolice] é como a mariposa que ama a beleza da chama, ou a cobra que ama a serpente fêmea viriyan.

사두 옹: 아 비리양 에 우마 코브라 무이투 베네노자, 인탕, 시 우마 코브라 마슈 아마 우마 비리양 페메아, 이스타라 코르테잔두 수아 프로프리아 데스트루이상. Sadhu Om: A viriyan é uma cobra muito venenosa, então, se uma cobra macho ama uma viriyan fêmea, estará cortejando sua própria destruição.

49 모르치 49 Morte

247. 데즈비아르-시 두 세르 이모르타우, 키 에 아 코이자 프리모르지아우, 아 폰치 지 투두, 우 라르 두 아모르, 아 포르마 다 벵-아벤투란사 이 우 이스파수 두 수프레무 즈나나, 에 아 모르치. 247. Desviar-se do Ser imortal, que é a Coisa Primordial, a Fonte de tudo, o Lar do Amor, a forma da Bem-aventurança e o Espaço do Supremo Jnana, é a Morte.

미샤에우 자메스: ‘데즈비아르-시 두 세르 이모르타우’ 시그니피카 수르지르 코무 웅 에구. Michael James: ‘Desviar-se do Ser imortal’ significa surgir como um ego.

248. 아우 아프로시마르-시 두 구루 이 세르비-루 피에우멘치, 데비-시 아프렌데르, 아트라베스 지 수아 그라사, 아 카우자 두 프로프리우 나시멘투 이 두 프로프리우 소프리멘투. 사벤두 인탕 키 이수 시 데비 아우 아파스타멘투 두 세르, 에 멜료르 페르마네세르 피르메멘치 코무 우 세르 [자 키 이수 에 우 메이우 지 이비타르 타우 모르치]. 248. Ao aproximar-se do Guru e servi-lo fielmente, deve-se aprender, através de Sua Graça, a causa do próprio nascimento e do próprio sofrimento. Sabendo então que isso se deve ao afastamento do Ser, é melhor permanecer firmemente como o Ser [já que isso é o meio de evitar tal Morte].

50 아 모라다 두 지바 50 A Morada do Jiva

249. 우 지바 아비타 우 코라상, 키 이스타 알렝 다 콘세프상 멘타우, 이 수아스 바자나스 탐벵 아비탕 알리. 시, 잉 베스 지수, 아스 바자나스 아비타셍 아시마, 누 세레브루, 엘라스 낭 세리앙 데스트루이다스 쿠안두 우 세레브루 [오 세자, 아 카베사] 포시 코르타두? 249. O jiva habita o Coração, que está além da concepção mental, e suas vasanas também habitam ali. Se, em vez disso, as vasanas habitassem acima, no cérebro, elas não seriam destruídas quando o cérebro [ou seja, a cabeça] fosse cortado?

사두 옹: 카비아칸타 가나파치 사스트리 이스타바 지스쿠친두 콩 스히 바가방, 지젠두 키 아스 바자나스 아비탕 누 사아스하라 [오 세자, 우 세레브루], 마스 스히 바가방 헤스폰데우 키, 시 포시 아싱, 아스 바자나스 세리앙 데스트루이다스 이 아 목사 세리아 아우칸사다 쿠안두 우마 페소아 포시 데카피타다. 알렝 지수, 아스 바자나스 데벵 아비타르 콩 세우 포수이도르, 우 지바, 쿠주 라르, 우 코라상, 데비 이스타르 덴트루 두 트롱쿠 두 코르푸 이 낭 덴트루 다 카베사, 자 키 쿠안두 아 카베사 지 웅 소우다두 에 코르타다 잉 바탈랴, 세우 코르푸 포지 콘치누아르 모스트란두 시나이스 지 비다 포르 아우궁 템푸. 스히 바가방, 아싱, 콩클루이우 키 우 센트루 다 비다, 키 에 우 로카우 지 아비타상 두 지바 이 수아스 바자나스, 에 우 코라상 이 낭 우 세레브루. Sadhu Om: Kavyakantha Ganapati Sastri estava discutindo com Sri Bhagavan, dizendo que as vasanas habitam no sahasrara [ou seja, o cérebro], mas Sri Bhagavan respondeu que, se fosse assim, as vasanas seriam destruídas e a moksha seria alcançada quando uma pessoa fosse decapitada. Além disso, as vasanas devem habitar com seu possuidor, o jiva, cujo lar, o Coração, deve estar dentro do tronco do corpo e não dentro da cabeça, já que quando a cabeça de um soldado é cortada em batalha, seu corpo pode continuar mostrando sinais de vida por algum tempo. Sri Bhagavan, assim, concluiu que o Centro da Vida, que é o local de habitação do jiva e suas vasanas, é o Coração e não o cérebro.

250. 우마 베스 키 아 샤마 다 쿤달리니 시 일레바 파라 시마 [다 바지 다 콜루나 - 우 몰라다라] 이 우 넥타르 플루이 파라 바이슈 아 파르치르 두 세레브루 [우 사아스하라], 우 아우부 에 우 코라상, 우 센트루 다 비다. 250. Uma vez que a chama da Kundalini se eleva para cima [da base da coluna - o mooladhara] e o Néctar flui para baixo a partir do cérebro [o sahasrara], o alvo é o Coração, o Centro da Vida.

미샤에우 자메스: 누 이스타두 데스페르투, 쿠안두 아 콘시엔시아 두 문두 이 두 코르푸 상 센치다스, 아 콘시엔시아 두 이우 이스타 이스팔랴다 포르 토두 우 코르푸, 마스 쿠안두 아 아우투-아텐상 에 프라치카다, 아 콘시엔시아 두 이우 코메사 아 헤치라르-시. 에사 헤치라다 오코히 아트라베스 두 카나우 코녜시두 코무 수줌나 나지, 키 시 이스텐지 데즈지 아 바지 다 콜루나 [우 몰라다라 샤크라] 아테 우 세레브루 [우 사아스하라 샤크라]. 에사 일레바상 다 콘시엔시아 두 이우 아트라베스 두 수줌나 나지 에 코녜시다 코무 아 일레바상 다 쿤달리니, 키 에 데스크리타 코무 우마 세르펜치 아페나스 파라 우스 이니시안치스 잉 요가 [베르 비샤라 상그라앙, 아 콤필라상 다 아우투-인베스치가상, 카피툴루 7]. 텐두 시두 헤치라다 이 헤우니다 누 사아스하라, 아 콘시엔시아 두 이우 인탕 플루이라 파라 바이슈 잉 지레상 아 수아 폰치, 우 코라상, 이 우 바쿠 리브리 지 펜사멘투스 아싱 데이샤두 누 사아스하라 에 센치두 코무 벵-아벤투란사. 에사 벵-아벤투란사 에 코녜시다 펠루스 요지스 코무 우 넥타르 이 에 센치다 코무 시 이스치베시 플루인두 파라 바이슈 아 메지다 키 아 콘시엔시아 두 이우 데시 잉 지레상 아우 코라상. Michael James: No estado desperto, quando a consciência do mundo e do corpo são sentidas, a consciência do Eu está espalhada por todo o corpo, mas quando a auto-atenção é praticada, a consciência do Eu começa a retirar-se. Essa retirada ocorre através do canal conhecido como Sushumna Nadi, que se estende desde a base da coluna [o mooladhara chakra] até o cérebro [o sahasrara chakra]. Essa elevação da consciência do Eu através do Sushumna Nadi é conhecida como a elevação da Kundalini, que é descrita como uma serpente apenas para os iniciantes em yoga [ver Vichara Sangraham, A Compilação da Auto-investigação, Capítulo 7]. Tendo sido retirada e reunida no Sahasrara, a consciência do Eu então fluirá para baixo em direção à sua Fonte, o Coração, e o vácuo livre de pensamentos assim deixado no Sahasrara é sentido como bem-aventurança. Essa bem-aventurança é conhecida pelos Yogis como o Néctar e é sentida como se estivesse fluindo para baixo à medida que a consciência do Eu desce em direção ao Coração.

251. 켕 케르 키 콘템플리 쿠아우케르 센트루, 코무 시 우 세르 이스치베시 모란두 라, 파레세라 아 에사 페소아, 데비두 아우 포데르 지 콘센트라상 다 멘치, 키 우 세르 에 이스페리엔시아두 나켈리 센트루. 누 인탄투, 우 베르다데이루 센트루 두 세르 에 아페나스 우 코라상, 지 온지 수르지 우 ‘펜사멘투-이우’ 이 온지 시 이스타벨레시 코무 웅 헤푸지우. 251. Quem quer que contemple qualquer centro, como se o Ser estivesse morando lá, parecerá a essa pessoa, devido ao poder de concentração da mente, que o Ser é experienciado naquele centro. No entanto, o verdadeiro centro do Ser é apenas o Coração, de onde surge o ‘pensamento-Eu’ e onde se estabelece como um refúgio.

미샤에우 자메스: 아 프라지 ‘쿠아우케르 센트루’ 포지 잉클루이르 쿠아우케르 웅 두스 세이스 센트루스 이마지나리우스 지 요가 오 쿠아우케르 오트루 폰투 두 코르푸 키 포사 세르 이스콜리두 파라 아 프라치카 다 콘센트라상. Michael James: A frase ‘qualquer centro’ pode incluir qualquer um dos seis centros imaginários de yoga ou qualquer outro ponto do corpo que possa ser escolhido para a prática da concentração.

252. 데이샨두 지 라두 우 세르, 우 코라상, 콩 우 쿠아우 시 이스타 코넥타두 잉 토두스 우스 [트레스] 이스타두스, 시 아우겡 시 콘센트라 잉 쿠아우케르 오트루 센트루 [코무 시 이스치베시 모란두 라], 소 세라 아브소르비두 포르 웅 라야 일루조리우 이, 아싱, 낭 포데라 코녜세르 우 세르 이 세르 사우부. 252. Deixando de lado o Ser, o Coração, com o qual se está conectado em todos os [três] estados, se alguém se concentra em qualquer outro centro [como se estivesse morando lá], só será absorvido por um laya ilusório e, assim, não poderá conhecer o Ser e ser salvo.

51 우 코라상 51 O Coração

253. 지스-시 키 우 코라상 에 지 도이스 치푸스 지페렌치스, 웅 아 세르 이그노라두 이 우 오트루 아 세르 콘시데라두. 우 프리메이루 치푸, 키 에 페르세프치베우 아트라베스 두스 센치두스, 이스탄두 누 라두 이스케르두 두 페이투, 에 이네르치. 253. Diz-se que o Coração é de dois tipos diferentes, um a ser ignorado e o outro a ser considerado. O primeiro tipo, que é perceptível através dos sentidos, estando no lado esquerdo do peito, é inerte.

사두 옹: 코무 아 푸우사상 키 에 우 시나우 지 비다 에 카우자다 펠루 오르강 카르나우 누 라두 이스케르두 두 페이투, 아스 페소아스 제라우멘치 콩클루엥 키 에 우 코라상 키 에 우 센트루 다 비다 오 우 아센투 두 세르 누 코르푸. 스히 바가방 아키 네가 에사 오피니앙 이 인시나 우 루가르 두 베르다데이루 코라상. Sadhu Om: Como a pulsação que é o sinal de vida é causada pelo órgão carnal no lado esquerdo do peito, as pessoas geralmente concluem que é o Coração que é o Centro da Vida ou o Assento do Ser no corpo. Sri Bhagavan aqui nega essa opinião e ensina o lugar do verdadeiro Coração.

254. 우 코라상 키 페르메이아 탄투 우 인테리오르 코무 우 이스테리오르 두 코르푸, 브릴랴 누 라두 지레이투 두 페이투, 지 아코르두 콩 아 이스페리엔시아 두스 즈나니스. 사이바 키 에 아페나스 파라 우스 톨루스 키 콘푼뎅 우 코르푸 콩 우 세르 키 우 코라상 이스타 나 포르마 지 웅 오르강 카르나우 누 라두 이스케르두 두 페이투. 254. O Coração que permeia tanto o interior como o exterior do corpo, brilha no lado direito do peito, de acordo com a experiência dos Jnanis. Saiba que é apenas para os tolos que confundem o corpo com o Ser que o coração está na forma de um órgão carnal no lado esquerdo do peito.

사두 옹: 베자 탐벵: “우 코라상 두 사비우 이스타 아 수아 지레이타, 마스 우 코라상 두 톨루 이스타 아 수아 이스케르다” [이클레지아스치스 스-2]. Sadhu Om: Veja também: “O coração do sábio está à sua direita, mas o coração do tolo está à sua esquerda” [Eclesiastes X-2].

에 벵 코녜시두 포르 아켈리스 키 인텐데랑 스히 바가방 코헤타멘치 키, 임보라 엘리 테냐 지투 키 우 코라상 이스타 누 라두 지레이투 두 페이투, 엘리 눙카 아콘셀료 닝겡 아 메지타르 네시 폰투 누 코르푸. 에 라멘타베우, 포르탄투, 키 아우궁스 데보투스 지 스히 바가방, 낭 텐두 헤플레치두 소브리 우 베르시쿨루 22 지 울라두 나르파두 아누반당 - “이수 [코라상] 이스타 덴트루 이 포라, 마스 이지스치 알렝 [다스 리미타송이스 지] 덴트루 이 포라” - 코스투마방 메지타르 누 라두 지레이투 두 페이투 이 탐벵 헤코멘다방 키 오트루스 피제셍 우 메즈무. 코무 우 인시나멘투 누스 베르수스 261 이 262 데스타 오브라 낭 포이 헤지스트라두 잉 네뉴마 오트라 오브라 지 스히 바가방, 이 포르키 에시스 도이스 베르수스 낭 포랑 아데쿠아다멘치 트라두지두스 이 지스포니빌리자두스 잉 네늉 이지오마 알렝 두 타미우, 에사 인테르프레타상 이호네아 페르시스치 아테 오지 이 아스 페소아스 아인다 콘치누앙 콩 에사 프라치카 이호네아. 우 베르수 3 지 우스 싱쿠 베르수스 소브리 아 우니다지 두 세르, 키 탐벵 아파레시 네스타 오브라 코무 베르수 브8, 데비 세르 콘수우타두 이 콤프렌지두 아키. É bem conhecido por aqueles que entenderam Sri Bhagavan corretamente que, embora Ele tenha dito que o Coração está no lado direito do peito, Ele nunca aconselhou ninguém a meditar nesse ponto no corpo. É lamentável, portanto, que alguns devotos de Sri Bhagavan, não tendo refletido sobre o versículo 22 de Ulladu Narpadu Anubandham - “Isso [Coração] está dentro e fora, mas existe além [das limitações de] dentro e fora” - costumavam meditar no lado direito do peito e também recomendavam que outros fizessem o mesmo. Como o ensinamento nos versos 261 e 262 desta obra não foi registrado em nenhuma outra obra de Sri Bhagavan, e porque esses dois versos não foram adequadamente traduzidos e disponibilizados em nenhum idioma além do tâmil, essa interpretação errônea persiste até hoje e as pessoas ainda continuam com essa prática errônea. O verso 3 de Os Cinco Versos sobre a Unidade do Ser, que também aparece nesta obra como verso B8, deve ser consultado e compreendido aqui.

255. 시 우 세르, 우 세뇨르 다 아우마, 낭 헤지지시 인지스쿠치베우멘치 누 라두 지레이투 두 페이투, 포르 키 토두스 텡 우 아비투 지 토카르 아페나스 아켈리 루가르 [파라 데노타르 우 프로프리우 세르], 셈프리 키 지젱 ‘이우’? 255. Se o Ser, o Senhor da alma, não residisse indiscutivelmente no lado direito do peito, por que todos têm o hábito de tocar apenas aquele lugar [para denotar o próprio ser], sempre que dizem ‘Eu’?

256. 우 인데스크리치베우 코라상 에 우 이스펠류 누 쿠아우 투두 [오 세자, 토두 우 우니베르수] 아파레시. 아 우니카 콘시엔시아, 우 이스파수 두 메루 세르, 소 에 아 코이자 프리모르지아우 이 수프레마, 우 토두 실렌시오주. 256. O indescritível Coração é o espelho no qual tudo [ou seja, todo o universo] aparece. A Única Consciência, o Espaço do mero Ser, só é a Coisa Primordial e Suprema, o Todo Silencioso.

미샤에우 자메스: “아켈라 우니카 콘시엔시아, 우 이스파수 두 메루 세르” 시그니피카 아 푸라 이 심플리스 콘시엔시아 “이우 소” 이 낭 “이우 미 코녜수”, 이, 포르탄투, 에 샤마두 지 “메루 세르”. 콘수우치 우 베르수 26 지 우파데자 운지야르, “코녜세르 우 세르 에 세르 우 세르”. Michael James: “Aquela Única Consciência, o Espaço do mero Ser” significa a pura e simples Consciência “Eu sou” e não “Eu me conheço”, e, portanto, é chamado de “mero Ser”. Consulte o verso 26 de Upadesa Undiyar, “Conhecer o Ser é ser o Ser”.

257. 코라상, 아 폰치, 에 우 코메수, 우 메이우 이 우 핑 지 투두. 코라상, 우 이스파수 수프레무, 눙카 에 우마 포르마, 에 아 루스 다 베르다지. 257. Coração, a Fonte, é o começo, o meio e o fim de tudo. Coração, o Espaço Supremo, nunca é uma forma, é a Luz da Verdade.

258. 아 모르치 다 멘치 아포가다 누 오세아누 다 아우토콘시엔시아 에 우 실렌시우 이테르누. 우 베르다데이루 ‘이우’ 에 우 이스파수-코라상 수프레무, 키 에 우 그란지 오세아누 지 벵-아벤투란사. 258. A morte da mente afogada no Oceano da Autoconsciência é o Silêncio eterno. O verdadeiro ‘Eu’ é o Espaço-Coração Supremo, que é o grande Oceano de Bem-aventurança.

사두 옹: 에스치 베르수 지스 키 아 멘치 시 아포가 누 오세아누 다 아우토콘시엔시아 [시트], 키 에 우 베르다데이루 ‘이우’ [사트] 이 우 오세아누 지 벵-아벤투란사 [아난다]. 포르탄투, 아 마네이라 수치우 코무 에스치 베르수 에 포르물라두 다 아 임플리카상 지 키 노스 소무스 우 오세아누 지 사트-시트-아난다. Sadhu Om: Este verso diz que a mente se afoga no Oceano da Autoconsciência [Chit], que é o verdadeiro ‘Eu’ [Sat] e o Oceano de Bem-aventurança [Ananda]. Portanto, a maneira sutil como este verso é formulado dá a implicação de que NÓS somos o Oceano de Sat-Chit-Ananda.

259. 보세 [아 멘치] 낭 포지 코녜세르 우 세르, 키 에 아 이지스텐시아 페르페이타 이 이닌테후프타 이 우 우니쿠 셍 웅 세군두. 우 코라상, 사트-시트-아난다, 키 에 우 메즈무 세르 리브리 지 펜사멘투스, 에 아나말라이. 259. Você [a mente] não pode conhecer o Ser, que é a existência perfeita e ininterrupta e o Único sem um segundo. O Coração, Sat-Chit-Ananda, que é o mesmo Ser livre de pensamentos, é Annamalai.

사두 옹: 코무 아테 우스 데우지스 브라마 이 비즈누 낭 콘세기랑 코녜세르 우 토푸 오 우 푼두 지 아루나샬라 [아 콜루나 플라메잔치 지 아우토콘시엔시아], 잉 타미우, 에 샤마두 지 아나말라이, 키 시그니피카 “콜리나 이나친지베우”. 포르탄투, 쿠안두 아테 우스 데우지스 낭 콘세겡 코녜세르 우 세르, 아 멘치 탐벵 낭 콘세기 오 세자, 넹 우스 데우지스 넹 아 멘치 포뎅 코녜세르 수아 폰치, 아 메누스 키 프리메이루 시 푼당 넬라 이 페르캉 수아 인지비두알리다지 [오 세자, 아 메누스 키, 페르마네센두 코무 세르, 데이솅 지 세르 데우지스 오 멘치]. Sadhu Om: Como até os deuses Brahma e Vishnu não conseguiram conhecer o topo ou o fundo de Arunachala [a coluna flamejante de Autoconsciência], em tâmil, é chamado de Annamalai, que significa “Colina Inatingível”. Portanto, quando até os deuses não conseguem conhecer o Ser, a mente também não consegue; ou seja, nem os deuses nem a mente podem conhecer sua Fonte, a menos que primeiro se fundam nela e percam sua individualidade [ou seja, a menos que, permanecendo como Ser, deixem de ser deuses ou mente].

260. 아켈리 키 코녜시 우 코라상 눙카 세라 아후이나두 텐두 페르지두 우 센수 지 이스크라비당, 엘리 시 토르나 우 수프레무. 엘리 이스타 리브리 두스 펜사멘투스 지 두알리다지 이 엘리 소지뉴 데스프루타, 셍 일루장, 아 베르다데이라 벵-아벤투란사. 260. Aquele que conhece o Coração nunca será arruinado; tendo perdido o senso de escravidão, Ele se torna o Supremo. Ele está livre dos pensamentos de dualidade e Ele sozinho desfruta, sem ilusão, a verdadeira Bem-aventurança.

261. 임보라 우 코라상 세자 지투 이스타르 탄투 덴트루 코무 포라, 나 베르다지 엘리 낭 이지스치 넹 덴트루 넹 포라, 포르키 아 아파렌시아 두 코르푸, 키 에 아 바지 다 지페렌사 ‘덴트루’ 이 ‘포라’, 에 잉 시 메즈마 우마 콘세프상 멘타우. 261. Embora o Coração seja dito estar tanto dentro como fora, na verdade ele não existe nem dentro nem fora, porque a aparência do corpo, que é a base da diferença ‘dentro’ e ‘fora’, é em si mesma uma concepção mental.

262. 잉쿠안투 우 코르푸 이스타 [나 베르다지] 누 세르, 아켈리 키 펜사 키 우 세르 [오 코라상] 이스타 덴트루 두 코르푸 인센시베우 에 코무 아우겡 키 펜사 키 아 텔라 - 키 에 우 수브스트라투 다켈라 이마젱 지 시네마 - 이스타 콘치다 나 이마젱. 262. Enquanto o corpo está [na verdade] no Ser, aquele que pensa que o Ser [ou Coração] está dentro do corpo insensível é como alguém que pensa que a tela - que é o substrato daquela imagem de cinema - está contida na imagem.

미샤에우 자메스: 아 트라두상 지 브8, 키 아파레시 아키 누 테스투 오리지나우 잉 타미우, 에 아 메즈마 키 아 트라두상 두 베르수 262 아시마, 마스 잉 세우 오리지나우 잉 타미우, 바가방 아프리모로 우 이스칠루 두 베르수 안테리오르. 에스치 베르수 탐벵 아파레시 코무 베르수 3 지 이카트마 판샤캉 (우스 싱쿠 베르수스 소브리 아 우니다지 두 세르). Michael James: A tradução de B8, que aparece aqui no texto original em tâmil, é a mesma que a tradução do verso 262 acima, mas em seu original em tâmil, Bhagavan aprimorou o estilo do verso anterior. Este verso também aparece como verso 3 de Ekatma Panchakam (Os Cinco Versos sobre a Unidade do Ser).

아 텔라 에 우 수브스트라투 누 쿠아우 토다스 아스 이마젱스 아파레셍 이 데자파레셍 이, 지 마네이라 세멜랸치, 우 세르 에 우 수브스트라투 누 쿠아우 아 이마젱 데스치 우니베르수 인테이루, 잉클루인두 우 코르푸, 이스타 콘치다. 포르탄투, 에 잉코헤투 지제르 키 우 세르 이스타 덴트루 두 코르푸. 스히 바가방 우자 에스타 아날로지아 파라 인파치자르 키, 아싱 코무 아 텔라 에 헤아우 이 아스 이마젱스 상 이헤아이스, 우 세르 에 아 헤알리다지 이 아스 이마젱스 다 멘치, 두 코르푸 이 두 우니베르수 상 이헤아이스. 코무, 포르탄투, 우 헤아우 포지 이스타르 콘치두 누 이헤아우? A tela é o substrato no qual todas as imagens aparecem e desaparecem e, de maneira semelhante, o Ser é o substrato no qual a imagem deste universo inteiro, incluindo o corpo, está contida. Portanto, é incorreto dizer que o Ser está dentro do corpo. Sri Bhagavan usa esta analogia para enfatizar que, assim como a tela é real e as imagens são irreais, o Ser é a Realidade e as imagens da mente, do corpo e do universo são irreais. Como, portanto, o Real pode estar contido no irreal?

수포냐 키 웅 포치 페이투 지 젤루 포시 이메르수 프로푼다멘치 누 마르, 낭 세리아 이하두 지제르 키 아 아구아 이스타 콘치다 아페나스 덴트루 두 포치? 나 베르다지, 아 아구아 이스타 탄투 덴트루 쿠안투 포라, 이 아테 메즈무 우 포치 잉 시 에 아페나스 아구아. 다 메즈마 포르마, 우 헤알리자두 사비 키 아페나스 우 세르 이지스치, 이 키 낭 아 케스탕 지 엘리 이지스치르 덴트루 오 포라 두 코르푸, 자 키 우 코르푸 이 토두 우 우니베르수 낭 상 나다 알렝 두 세르. 에사 베르다지 낭 질루이다 이지스치 메즈무 누 이스타두 지 이그노란시아, 임보라 우스 이그노란치스 낭 이스테장 시엔치스 지수. “덴트루” 이 “포라” 상 아페나스 잉 헬라상 아우 코르푸, 인탕, 쿠안두 우 코르푸 에 콘시데라두 이헤아우, 코무 아스 리미타송이스 지 “덴트루” 오 “포라” 포뎅 세르 아플리카베이스? 포르탄투, 우 세르, 아 헤알리다지, 낭 데비 세르 콘세비두 코무 센두 지 아우구마 포르마 콘치두 덴트루 두 코르푸. Suponha que um pote feito de gelo fosse imerso profundamente no mar, não seria errado dizer que a água está contida apenas dentro do pote? Na verdade, a água está tanto dentro quanto fora, e até mesmo o pote em si é apenas água. Da mesma forma, o Realizado sabe que apenas o Ser existe, e que não há questão de Ele existir dentro ou fora do corpo, já que o corpo e todo o universo não são nada além do Ser. Essa verdade não diluída existe mesmo no estado de ignorância, embora os ignorantes não estejam cientes disso. “Dentro” e “fora” são apenas em relação ao corpo, então, quando o corpo é considerado irreal, como as limitações de “dentro” ou “fora” podem ser aplicáveis? Portanto, o Ser, a Realidade, não deve ser concebido como sendo de alguma forma contido dentro do corpo.

263. 포르탄투, 아페나스 우 즈나니 - 키 비우 아 모르치 두 에구, 키 이스타 나 포르마 다 노상 ‘이우 소 우 코르푸’ - 테라, 콩 수아 비장 아구사다, 수치우 이 지비나, 콤플레타멘치 리브리 지 일루장, 베르 우 코라상 잉 토두스 우스 루가리스 이 아우칸사르 아 그란데자. 263. Portanto, apenas o Jnani - que viu a morte do ego, que está na forma da noção ‘eu sou o corpo’ - terá, com sua visão aguçada, sutil e divina, completamente livre de ilusão, ver o Coração em todos os lugares e alcançar a grandeza.

264. 우 코라상, 온지 우 수프레무 실렌시우 다 그라사 지 데우스 이스타 브릴랸두, 에 우 우니쿠 이스타두 지 카이발리앙, 나 프레젠사 두 쿠아우 우 하루 프라제르 지 토두스 우스 세우스 에 헤벨라두 코무 나다. 264. O Coração, onde o Supremo Silêncio da Graça de Deus está brilhando, é o único estado de Kaivalyam, na Presença do qual o raro prazer de todos os céus é revelado como nada.

미샤에우 자메스: 카이발리앙 에 우 이스타두 다 수프레마 우니다지. Michael James: Kaivalyam é o estado da Suprema Unidade.

사두 옹: 스히 바가방 코스투마바 콤파라르 토두스 우스 프라제리스 지스포니베이스 누스 문두스 셀레스치아이스, 잉클루인두 아테 메즈무 브라마 로카, 콩 아스 페케나스 파르치쿨라스 지 루스 다 루아 키 카엥 누 샹 아트라베스 다 덴사 폴랴젱 지 우마 그란지 아르보리, 잉쿠안투 아 이스페리엔시아 지 벵-아벤투란사 두 즈나니 에 코무 우 브릴류 다 루아 셰이아 잉 웅 이스파수 아베르투. Sadhu Om: Sri Bhagavan costumava comparar todos os prazeres disponíveis nos mundos celestiais, incluindo até mesmo Brahma Loka, com as pequenas partículas de luz da lua que caem no chão através da densa folhagem de uma grande árvore, enquanto a experiência de Bem-aventurança do Jnani é como o brilho da lua cheia em um espaço aberto.

265. 우 코라상, 키 브릴랴 푸루 아포스 아 이하지카상 다스 텐덴시아스 오실란치스 [텐덴시아스] 이 벨라멘투 [일루장], 이 키 페르마네시 코무 아 베르다지 우니카, 에 우 수프레무 아트마-로카 펠루 쿠아우 아테 메즈무 우스 데우지스 두 세우 이스탕 안시안두. 265. O Coração, que brilha puro após a erradicação das tendências oscilantes [tendências] e velamento [ilusão], e que permanece como a Verdade Única, é o Supremo Atma-Loka pelo qual até mesmo os deuses do céu estão ansiando.

미샤에우 자메스: 아트마-로카 심플레즈멘치 시그니피카 세르, 이 아키 에 샤마두 지 '로카' (오 세자, 문두) 파라 콤파라르 아 벵-아벤투란사 두 세르 콩 우스 프라제리스 두스 세우스 로카스. 코무 아테 메즈무 우스 데우지스 누스 세우스 셀레스치아이스 (코무 스와르가 로카 이 브라마 로카), 임보라 이스테장 데스프루탄두 두스 마이오리스 프라제리스, 아인다 이스탕 안시안두 펠라 벵-아벤투란사 두 세르, 에시스 세우스 로카스 상 이누테이스. Michael James: Atma-Loka simplesmente significa Ser, e aqui é chamado de 'loka' (ou seja, mundo) para comparar a Bem-aventurança do Ser com os prazeres dos céus lokas. Como até mesmo os deuses nos céus celestiais (como Swarga Loka e Brahma Loka), embora estejam desfrutando dos maiores prazeres, ainda estão ansiando pela Bem-aventurança do Ser, esses céus lokas são inúteis.

52 우 구루 52 O Guru

266. 아 아우토콘시엔시아 키 브릴랴 아포스 아 데스트루이상 두 [펜사멘투 하이스] - 아 이덴치피카상 콩 쿠아우케르 웅 두스 [트레스] 코르푸스 코무 ‘이우’ - 에, 우 포데르 토두-포데로주 [아킬라 파라 삭치] 키 헤지지 코무 ‘이우’ 누스 코라송이스 지 토두스 우스 세리스 크리아두스. 266. A Autoconsciência que brilha após a destruição do [pensamento raiz] - a identificação com qualquer um dos [três] corpos como ‘eu’ - é, o Poder Todo-Poderoso [Akila Para Shakti] que reside como ‘eu’ nos corações de todos os seres criados.

미샤에우 자메스: 제라우멘치 시 수퐁이 키 아 오니포텐시아 (아킬라 파라 삭치) 에 우 포데르 지 데우스 키 크리아 이 수스텐타 토두 우 우니베르수 이 우스 인지비두스 넬리 콘치두스. 누 인탄투, 에스치 포데르 지 크리아상 이 수스텐타상 에 아페나스 카파스 지 리미타르 ‘이우’ 아 웅 코르푸 이스페시피쿠, 마스 코무 아 베르다데이라 아우토콘시엔시아 이스페리멘타다 포르 웅 즈나니 데스트로이 에사 리미타상, 에 웅 포데르 마이오르. 포르탄투, 스히 바가방 아폰타 키 아 아우토콘시엔시아 지 웅 즈나니 에 아 베르다데이라 아킬라 파라 삭치. Michael James: Geralmente se supõe que a Onipotência (Akila Para Shakti) é o poder de Deus que cria e sustenta todo o universo e os indivíduos nele contidos. No entanto, este poder de criação e sustentação é apenas capaz de limitar ‘eu’ a um corpo específico, mas como a verdadeira Autoconsciência experimentada por um Jnani destrói essa limitação, é um Poder maior. Portanto, Sri Bhagavan aponta que a Autoconsciência de um Jnani é a verdadeira Akila Para Shakti.

267. 에사 아우토콘시엔시아 나투라우 다 메라 이지스텐시아, 셍 쿠아우케르 센치두 지 두알리다지, 에 우 수프레무 실렌시우, 키 에 글로리피카두 [펠루스 이스크리투라스] 코무 아 페르페이상 두 즈나나, 이 키 낭 포지 세르 코녜시두 펠루 에구, 아 나투레자 데모니아카 톨라. 267. Essa Autoconsciência natural da mera Existência, sem qualquer sentido de dualidade, é o Supremo Silêncio, que é glorificado [pelos escrituras] como a perfeição do Jnana, e que não pode ser conhecido pelo ego, a natureza demoníaca tola.

사두 옹: 아 아우토콘시엔시아 헤페리다 아키 데노타 사트-시트, 이 에 데스크리타 코무 나투라우 포르키 에 셈프리 아우칸사다, 이 낭 아우구 아 세르 아우칸사두 지 노부. Sadhu Om: A Autoconsciência referida aqui denota Sat-Chit, e é descrita como natural porque é sempre alcançada, e não algo a ser alcançado de novo.

우스 오이투 시디스 데펜뎅 두 푼시오나멘투 두 에구, 키 아키 에 지투 세르 우마 나투레자 데모니아카. 에시스 시디스 상, 포르탄투, 포데리스 데모니아쿠스 이 낭 포데리스 지비누스 코무 아스 페소아스 제라우멘치 아크레지탕. Os oito siddhis dependem do funcionamento do ego, que aqui é dito ser uma natureza demoníaca. Esses siddhis são, portanto, poderes demoníacos e não poderes divinos como as pessoas geralmente acreditam.

네스치스 도이스 베르수스, 네뉴마 멘상 지레타 에 페이타 아우 구루, 마스 엘리스 상 다두스 누 이니시우 데스치 카피툴루 파라 오리엔타르 우스 아스피란치스 키 이스탕 임페냐두스 잉 잉콘트라르 우 베르다데이루 구루. 에스치스 베르수스 인시낭 키 아 오니포텐시아 [아킬라 파라 삭치] 두 구루 헤지지 잉 세우 포데르 지 데스트루이르 우 에구, 이 에시 포데르 에 심플레즈멘치 수아 메라 아우토콘시엔시아, 이 낭 아 아빌리다지 지 헤알리자르 이 이지비르 시디스 밀라그로주스. Nestes dois versos, nenhuma menção direta é feita ao guru, mas eles são dados no início deste capítulo para orientar os aspirantes que estão empenhados em encontrar o verdadeiro Guru. Estes versos ensinam que a Onipotência [Akila Para Shakti] do Guru reside em Seu Poder de destruir o ego, e esse Poder é simplesmente Sua mera Autoconsciência, e não a habilidade de realizar e exibir siddhis milagrosos.

268. 사이바 이 데스쿠브라 키 엘리 소멘치, 키 포수이 타우 아킬라 파라 삭치 [오 세자, 우 포데르 두 수프레무 실렌시우 키 콘소미 투두, 페르마네센두 코무 메라 이지스텐시아-아우토콘시엔시아], 에 우 베르다데이루 구루 키, 포르 수아 일리미타다 그라사, 푼지 쿠아우케르 아우마 키 베냐 아 엘리 누 세르 낭-두아우, 우 즈나나 알렝 지 토다 팔라. 268. Saiba e descubra que Ele somente, que possui tal Akila Para Shakti [ou seja, o Poder do Supremo Silêncio que consome tudo, permanecendo como mera Existência-Autoconsciência], é o verdadeiro Guru que, por Sua ilimitada Graça, funde qualquer alma que venha a Ele no Ser não-dual, o Jnana além de toda fala.

사두 옹: 아스 팔라브라스 “쿠아우케르 아우마” 상 우자다스 파라 인파치자르 우 폰투 지 키 아테 메즈무 크리아투라스 낭 우마나스 헤세베랑 아 리베르타상 포르 웅 포데로주 구루, 코무, 포르 이젬플루, 파사루스 이 아니마이스 아우칸사랑 아 리베르타상 아트라베스 다 그라사 지 바가방 하마나. 콘시데란두 이수, 아테 메즈무 우스 세리스 우마누스 이마투루스 데벵 테르 세르테자 지 일레바상 시 비에렝 아 웅 베르다데이루 구루. Sadhu Om: As palavras “qualquer alma” são usadas para enfatizar o ponto de que até mesmo criaturas não humanas receberão a libertação por um Poderoso Guru, como, por exemplo, pássaros e animais alcançaram a Libertação através da Graça de Bhagavan Ramana. Considerando isso, até mesmo os seres humanos imaturos devem ter certeza de elevação se vierem a um verdadeiro Guru.

269. 베르다데이라멘치, 아 페르페이타 지시풀라두 - 키 에 아 피르미 수프레마 데보상 키 인플라마 콩 아 푸장 두 에구 나 루스 두 수프레무 실렌시우 [오 세자, 아우토콘시엔시아] - 에 아페나스 우 코헤투 지시풀라두. 아싱, 보세 데비 사베르. 269. Verdadeiramente, a perfeita discipulado - que é a firme Suprema Devoção que inflama com a fusão do ego na Luz do Supremo Silêncio [ou seja, Autoconsciência] - é apenas o correto discipulado. Assim, você deve saber.

270. 아켈리 키 우 지레시오나 파라 우 세르 이 헤벨라 아 보세 우 코녜시멘투 두 세르, 에 우 구루. 나 베르다지, 엘리 에 우 세르 이 엘리 에 데우스. 아페기-시 아 엘리. 270. Aquele que o direciona para o Ser e revela a você o conhecimento do Ser, é o Guru. Na verdade, Ele é o Ser e Ele é Deus. Apegue-se a Ele.

미샤에우 자메스: 코무 토두 우 우니베르수 키 베무스 에 아페나스 우마 프로제상 두 세르, 우 세르 소지뉴 에 데우스, 우 베르다데이루 크리아도르 두 우니베르수. 에 탐벵 우 세르 소지뉴 키, 아포스 아마두레세르 우 데보투 아트라베스 지 탄투스 나시멘투스, 아수미 아 포르마 두 구루 우마누 파라 헤벨라르 우 즈나나 아 엘리. 아싱, 데우스, 구루 이 세르 상 웅 이 우 메즈무. Michael James: Como todo o universo que vemos é apenas uma projeção do Ser, o Ser sozinho é Deus, o verdadeiro criador do universo. É também o Ser sozinho que, após amadurecer o devoto através de tantos nascimentos, assume a forma do Guru humano para revelar o Jnana a ele. Assim, Deus, Guru e Ser são um e o mesmo.

271. 아켈리 키 다 ‘파사’ 이 ‘낭 파사’ 아켈리스 키 벵 아 엘리 에 탄투 야마 [모르치] 쿠안투 브라마 [우 크리아도르] 파라 엘리스. 마스 우 베르다데이루 구루 지비누 에 아켈리 키 프로바 아 엘리스 키 나다 프레시자 세르 아우칸사두 포르 엘리스. 271. Aquele que dá ‘faça’ e ‘não faça’ àqueles que vêm a ele é tanto Yama [Morte] quanto Brahma [o Criador] para eles. Mas o verdadeiro Guru divino é aquele que prova a eles que nada precisa ser alcançado por eles.

사두 옹: 우 ‘구루 잉 포텐시아우’, 아우 오르데나르 키 아켈리스 키 벵 아 엘리 헤알리젱 무이타스 아송이스 [카르마스] 코무 자파 오 디아나, 이스타 아페나스 카헤간두 웅 파르두 마이오르 지 노바스 아송이스 소브리 우스 아스피란치스, 키 벵 아 엘리 잉 부스카 지 알리비우, 포르키 엘리스 상 잉카파지스 지 수포르타르 우스 프루투스 다스 아송이스 키 자 아쿠물라랑 누 파사두. 잉 베스 지 알리비아-루스, 우 구루 잉 포텐시아우 데젬페냐 우 파페우 지 야마 [모르치] 이즈마간두 이 마탄두-우스 콩 웅 파르두 마이오르 지 카르마스. Sadhu Om: O ‘guru em potencial’, ao ordenar que aqueles que vêm a ele realizem muitas ações [Karmas] como Japa ou Dhyana, está apenas carregando um fardo maior de novas ações sobre os aspirantes, que vêm a ele em busca de alívio, porque eles são incapazes de suportar os frutos das ações que já acumularam no passado. Em vez de aliviá-los, o guru em potencial desempenha o papel de Yama [Morte] esmagando e matando-os com um fardo maior de Karmas.

코무 우스 인지비두스 텡 키 콜례르 우스 프루투스 지 수아스 아송이스 아트라베스 지 이누메라스 비다스, 우 ‘구루 잉 포텐시아우’ 데젬페냐 우 파페우 지 브라마 [크리아도르], 파젠두-우스 헤알리자르 마이스 카르마스 이, 아싱, 파젠두-우스 테르 마이스 나시멘투스 파라 콜례르 우스 프루투스 데사스 아송이스. Como os indivíduos têm que colher os frutos de suas ações através de inúmeras vidas, o ‘guru em potencial’ desempenha o papel de Brahma [criador], fazendo-os realizar mais karmas e, assim, fazendo-os ter mais nascimentos para colher os frutos dessas ações.

누 인탄투, 코무 우 사드구루 코녜시 아 베르다지 지 키 우 세르 이지스치 소지뉴, 셍 웅 세군두, 엘리 콘벤시 아켈리스 키 시 아프로시망 델리 지 키 엘리스 낭 상 지페렌치스 두 세르. 쿠안두, 아트라베스 두 포데르 지 세우 실렌시우, 엘리스 파상 아 인텐데르 에사 베르다지, 센텡 키 낭 텡 나다 아 파제르, 마스 키 아페나스 텡 키 세르. 코무 파제르 소지뉴 에 아상 [카르마] 마스 세르 낭 에, 이 코무 에 아페나스 우 카르마 키 트라스 나시멘투 이 모르치, 엘리스 상 알리비아두스 탄투 지 브라마 쿠안투 지 야마. No entanto, como o Sadguru conhece a verdade de que o Ser existe sozinho, sem um segundo, Ele convence aqueles que se aproximam Dele de que eles não são diferentes do Ser. Quando, através do poder de Seu Silêncio, eles passam a entender essa verdade, sentem que não têm nada a fazer, mas que apenas têm que Ser. Como fazer sozinho é ação [karma] mas Ser não é, e como é apenas o karma que traz nascimento e morte, eles são aliviados tanto de Brahma quanto de Yama.

지페렌치 지 오트루스 구루스 키 인스트루엥 세우스 지시풀루스 아 파제르 우스 쿠아트루 요가스 [카르마, 하자, 박치 오 즈나나], 스히 바가방 하마나 누스 파스 파라르 지 파제르 쿠아우케르 코이자 파라 데스코브리르 “켕 파스 에시스 요가스?” 이 아싱 엘리 지레시오나 노사 아텐상 파라 우 ‘이우’, 키 에 아 피스타 세르타 파라 누스 만테르 키에투스. 에사 에 아 나투레자 두 베르다데이루 구루. Diferente de outros Gurus que instruem seus discípulos a fazer os quatro yogas [Karma, Raja, Bhakti ou Jnana], Sri Bhagavan Ramana nos faz parar de fazer qualquer coisa para descobrir “Quem faz esses yogas?” e assim Ele direciona nossa atenção para o ‘Eu’, que é a pista certa para nos manter quietos. Essa é a natureza do verdadeiro Guru.

272. 코무 낭 시 아마 오비르 우 인시누 두 세르 수프레무, 키 이스타 셈프리 아콘테센두 누 코라상, 아우겡 사이 콩 그란지 일루장 인투지아스타. 포르 카우자 지수, 프레시자 지 웅 구루 이스테르누. 272. Como não se ama ouvir o ensino do Ser Supremo, que está sempre acontecendo no coração, alguém sai com grande ilusão entusiasta. Por causa disso, precisa de um Guru externo.

273. 에사 아우토콘시엔시아 [사트-시트] 키 브릴랴 잉 토두스, 코무 투두, 에 우 구루. 273. Essa Autoconsciência [Sat-Chit] que brilha em todos, como Tudo, é o Guru.

사두 옹: 구루 에 아켈리 키 이지스치 이 브릴랴 코무 ‘이우’ 잉 토두스 이 에 우 우니쿠 파토르 코뭉 잉 토두스. Sadhu Om: Guru é Aquele que existe e brilha como ‘Eu’ em todos e é o único fator comum em todos.

274. 아켈리스 키 낭 인텐뎅 키 우 즈나나-구루 에 우 이스파수 수프레무 셍 포르마, 임보라 엘리 아파레사 나 포르마 우마나, 상 우스 프린시파이스 엔트리 토두스 우스 페카도리스 이 크리미노주스 마이스 비스. 274. Aqueles que não entendem que o Jnana-Guru é o Espaço Supremo Sem Forma, embora Ele apareça na forma humana, são os principais entre todos os pecadores e criminosos mais vis.

53 아 그라사 두 구루 53 A Graça do Guru

275. 파라 아켈리스 키 이스탕 소프렌두 아키 누 삼사라, 키 포이 크리아두 펠루스 봉스 이 마우스 카르마스 키 상 우 헤주우타두 다 이스쿠라 일루장, 우 우니쿠 헤메지우 파라 쿠라르 수아 앙구스치아 멘타우 에 우 그란지 인투지아즈무 키 센텡 펠라 그라사 두 구루. 275. Para aqueles que estão sofrendo aqui no samsara, que foi criado pelos bons e maus karmas que são o resultado da escura ilusão, o único remédio para curar sua angústia mental é o grande entusiasmo que sentem pela Graça do Guru.

276. 우 구루 에 아켈리 키 헤모비 우스 소프리멘투스 이 콘세지 아 펠리시다지 다 리베르타상 아켈리스 키, 쿠안두 벵 아 엘리, 상 레바두스 펠라 포르사 지 바리우스 카르마스 헤알리자두스 콩 우 아페구 지 고스투스 이 아베르송이스. 276. O Guru é Aquele que remove os sofrimentos e concede a Felicidade da Libertação àqueles que, quando vêm a Ele, são levados pela força de vários karmas realizados com o apego de gostos e aversões.

277. 우 올랴르 셰이우 지 그라사 두 구루, 아 페드라 필로조파우, 트란스포르마라 아테 메즈무 아 나투레자 임푸라 두 지바, 우 페후 인페후자두, 잉 푸루 즈나나, 우 오루. 포르탄투, 아 코이자 마이스 지그나 지 이스콜례르, 부스카르 이 시 아페가르 피르메멘치 에 우 다르장 두 올랴르 셰이우 지 그라사 두 구루. 277. O olhar cheio de graça do Guru, a pedra filosofal, transformará até mesmo a natureza impura do jiva, o ferro enferrujado, em puro Jnana, o ouro. Portanto, a coisa mais digna de escolher, buscar e se apegar firmemente é o Darshan do olhar cheio de graça do Guru.

278. 파라 우스 지바스, 키 시 일루뎅 잉 토마르 우 파우수 코무 베르다데이루, 우 구루, 키 에 우 세르, 아 루스 파라 토다스 아스 루지스 그로세이라스 두 우니베르수, 이스퐁이 아 파우시다지 지 수아 베르다지. 278. Para os jivas, que se iludem em tomar o falso como verdadeiro, o Guru, que é o Ser, a Luz para todas as luzes grosseiras do universo, expõe a falsidade de sua verdade.

사두 옹: ‘우 파우수’ 네스치 베르수 데노타 토두 우 우니베르수, 잉클루인두 우 에구 키 우 베. ‘수아 베르다지’ 시그니피카 우 키 파레시 세르 베르다데이루 잉 수아 비장 일루지다. Sadhu Om: ‘O falso’ neste verso denota todo o universo, incluindo o ego que o vê. ‘Sua verdade’ significa o que parece ser verdadeiro em sua visão iludida.

아스 루지스 그로세이라스 두 우니베르수 [우 소우, 아 루아, 우 포구 이트크.] 상 비스타스 펠루스 올류스, 우스 올류스 상 코녜시두스 펠라 멘치 이 아 멘치 임프레스타 루스 두 세르 포르탄투, 우 구루 키 에 우 세르 에 지투 세르 아 루스 파라 토다스 아스 루지스 그로세이라스 두 우니베르수. 콘수우치 탐벵 울라두 나르파두 아누반당 [우 수플레멘투 두스 쿠아렌타 베르수스] 베르수 7. As luzes grosseiras do universo [o sol, a lua, o fogo etc.] são vistas pelos olhos, os olhos são conhecidos pela mente e a mente empresta luz do Ser; portanto, o Guru que é o Ser é dito ser a Luz para todas as luzes grosseiras do universo. Consulte também Ulladu Narpadu Anubandham [O Suplemento dos Quarenta Versos] verso 7.

279. 우 수프레무 즈나나-구루, 우 이모베우 이 마이스 수치우 이스파수 다 그라사, 데스트로이 "라구" - 아 노상 그로세이라, 이누치우 이 바실란치 두 지바, ‘이우 소 우 코르푸’ - 이 콘세지 아 엘리 우 베르다데이루 이 페르페이투 즈나나. 279. O Supremo Jnana-guru, o imóvel e mais sutil Espaço da Graça, destrói "Laghu" - a noção grosseira, inútil e vacilante do jiva, ‘Eu sou o corpo’ - e concede a ele o verdadeiro e perfeito Jnana.

사두 옹: 우스 수브스탄치부스 이 아드제치부스 우자두스 누 오리지나우 잉 타미우 네스치 베르수 모스트랑 클라라멘치 키 우 수프레무 즈나나-구루 에 우 이스트레무 오포스투 두 지바 이누치우 이 바실란치 아 팔라브라 "구루" 텡 우 시그니피카두 지 그란데자 이 페자데스, 잉쿠안투 아 팔라브라 "라구“, 키 에 우자다 두아스 베지스, 텡 우 시그니피카두 지 이누칠리다지 이 레베자. Sadhu Om: Os substantivos e adjetivos usados no original em tâmil neste verso mostram claramente que o Supremo Jnana-Guru é o extremo oposto do jiva inútil e vacilante; a palavra "Guru" tem o significado de grandeza e pesadez, enquanto a palavra "laghu“, que é usada duas vezes, tem o significado de inutilidade e leveza.

280. 우 구루, 우 세뇨르 두 즈나나, 키 에 우 포데르 다 그란데자 일리미타다 두 세르, 에 우 수프레무 실렌시우 키 데호타 콤플레타멘치 우스 아르구멘투스 이누테이스 다켈리스 키 이스탕 만샤두스 펠라 일루장 두스 데제주스 문다누스. 280. O Guru, o Senhor do Jnana, que é o poder da grandeza ilimitada do Ser, é o Supremo Silêncio que derrota completamente os argumentos inúteis daqueles que estão manchados pela ilusão dos desejos mundanos.

사두 옹: 시 아우겡 에 데호타두 펠라 아빌리다지 두 인텔렉투 아구사두 두 아드베르사리우, 아 데호타 에 아페나스 템포라리아, 포이스 콘치누아 아 센치르 하이바 이 이니미자지 잉 헬라상 아 엘리. 누 인탄투, 쿠안두 우스 아르구멘투스 다스 페소아스 문다나스 상 데호타두스 펠루 수프레무 실렌시우 두 즈나나-구루, 수아스 멘치스 상 도미나다스 펠루 코녜시멘투 이 펠리시다지, 이 아싱, 이스케센두 수아 이니미자지, 센텡 그란지 아모르 펠루 구루 포르탄투, 아 비토리아 콩키스타다 펠루 실렌시우 에 이테르나. Sadhu Om: Se alguém é derrotado pela habilidade do intelecto aguçado do adversário, a derrota é apenas temporária, pois continua a sentir raiva e inimizade em relação a ele. No entanto, quando os argumentos das pessoas mundanas são derrotados pelo Supremo Silêncio do Jnana-guru, suas mentes são dominadas pelo Conhecimento e Felicidade, e assim, esquecendo sua inimizade, sentem grande amor pelo Guru; portanto, a vitória conquistada pelo Silêncio é eterna.

281. 셍 마타르 우 코르푸, 마스 마탄두, 콩 우 올랴르 지 세우스 올류스, 우 에구 키 시 아프레젠타 코무 시 헤아우멘치 이지스치시, 우 구루, 잉 포쿠 템푸, 이스퐁이 토다 아 픽상 [두 코르푸 아우 우니베르수 인테이루] 코무 이네시스텐치 이 헤벨라 우 브릴류 두 우니쿠 세르 수프레무 코무 아 우니카 이지스텐시아 헤아우. 281. Sem matar o corpo, mas matando, com o olhar de Seus olhos, o ego que se apresenta como se realmente existisse, o Guru, em pouco tempo, expõe toda a ficção [do corpo ao universo inteiro] como inexistente e revela o brilho do único Ser Supremo como a única existência real.

사두 옹: 아싱 코무 아 루스 솔라르 브릴랸치 이스퐁이 아 이네시스텐시아 다 코브라, 키 아파레세우 잉 우마 코르다 누 크레푸스쿨루, 아 루스 두 클라루 아우토코녜시멘투 두 구루 이스퐁이 아 이네시스텐시아 지 토두 우 우니베르수, 키 아파레세우 나 루스 프라카 다 멘치 두 지바. Sadhu Om: Assim como a luz solar brilhante expõe a inexistência da cobra, que apareceu em uma corda no crepúsculo, a Luz do claro Autoconhecimento do Guru expõe a inexistência de todo o universo, que apareceu na luz fraca da mente do jiva.

쿠안두 웅 히우 시 푼지 콩 우 오세아누, 토두스 우스 세우스 아트리부투스, 코무 벨로시다지, 코헨치 이 포르마, 상 데스트루이두스, 마스 네뉴마 고타 지 수아 수브스탄시아, 아 아구아, 시 페르지. 다 메즈마 포르마, 쿠안두 웅 지바, “이우 소 풀라누”, 잉콘트라 우 올랴르 두스 올류스 두 구루, 토두스 우스 세우스 아트리부투스, 코무 “풀라누”, 상 데스트루이두스, 마스 수아 수브스탄시아, 아 콘시엔시아 두 세르 [사트-시트] “이우 소”, 브릴랴 이나우테라다 이 소지냐 포르탄투, 지스-시 키 우 구루 “마타 셍 마타르”. Quando um rio se funde com o oceano, todos os seus atributos, como velocidade, corrente e forma, são destruídos, mas nenhuma gota de sua substância, a água, se perde. Da mesma forma, quando um jiva, “Eu sou fulano”, encontra o olhar dos olhos do Guru, todos os seus atributos, como “fulano”, são destruídos, mas sua substância, a Consciência do Ser [Sat-Chit] “Eu sou”, brilha inalterada e sozinha; portanto, diz-se que o Guru “mata sem matar”.

282. 에 임포시베우 베르 아 단사 지비나 두 아우토코녜시멘투 [우 스푸라나, “이우-이우”] 누 코라상, 아테 키 아 단사 다 멘치 헤베우지 세자 데스트루이다 펠루 포데르 지비누 다 이스파다 지 메이-즈나나 [코녜시멘투 세르투], 임푸냐다 펠루 그란지 에로이, 우 사드구루, 키 자 데카피토 우 판타즈마, [수아 프로프리아] 멘치. 282. É impossível ver a Dança Divina do Autoconhecimento [o Sphurana, “Eu-Eu”] no Coração, até que a dança da mente rebelde seja destruída pelo Poder Divino da Espada de Mei-Jnana [Conhecimento Certo], empunhada pelo grande herói, o Sadguru, que já decapitou o fantasma, [Sua própria] mente.

사두 옹: 시바 에 지투 이스타르 단산두 누 '스마자나' [캄푸 지 인테후], 마스 에 임포시베우 베르 수아 단사 지비나 아테 키 아 단사 두스 무이투스 판타즈마스 잉키에투스, 키 탐벵 이스탕 단산두 라, 세자 인테홈피다. 다 메즈마 포르마, 소무스 인포르마두스 네스치 베르수 키 에 임포시베우 베르 아 단사 지비나 두 스푸라나, “이우-이우” [키 에 우 베르다데이루 시그니피카두 다 단사 지 나타라자 잉 시다바랑], 아테 키 우 판타즈마 헤베우지 다 멘치, 키 단사 코무 ‘이우’, 세자 데카피타두 펠라 그라사 두 사드구루, 키 데스트루이우 수아 프로프리아 멘치. Sadhu Om: Shiva é dito estar dançando no 'smasana' [campo de enterro], mas é impossível ver Sua Dança Divina até que a dança dos muitos fantasmas inquietos, que também estão dançando lá, seja interrompida. Da mesma forma, somos informados neste verso que é impossível ver a Dança Divina do Sphurana, “Eu-Eu” [que é o verdadeiro significado da Dança de Nataraja em Chidabaram], até que o fantasma rebelde da mente, que dança como ‘Eu’, seja decapitado pela Graça do Sadguru, que destruiu Sua própria mente.

283. 아싱 코무 아 비장 지 웅 레앙 아파레센두 잉 세우 소뉴 데스페르타라 웅 일레판치 두 소누, 탐벵 우 다르장 두 사드구루 데스페르타라 우 지시풀루 두 소뉴 데스치 프레젠치 이스타두 지 비질리아, 키 에 아페나스 우마 일루장, 파라 우 이스타두 지 즈나나. 283. Assim como a visão de um leão aparecendo em seu sonho despertará um elefante do sono, também o Darshan do Sadguru despertará o discípulo do sonho deste presente estado de vigília, que é apenas uma ilusão, para o estado de Jnana.

사두 옹: 우 프레젠치 이스타두 지 비질리아 에 잉 시 메즈무 웅 소뉴 일루조리우 아싱 코무 웅 소뉴 소 포지 이지스치르 데펜덴두 두 콘테스투 두 소누 [오 세자, 아 페르다 다 콘시엔시아 두 코르푸 데스페르투], 에스치 프레젠치 소뉴, 노수 샤마두 이스타두 지 비질리아, 소 포지 이지스치르 데펜덴두 두 콘테스투 두 소누 지 노수 이스케시멘투 두 세르 [오 세자, 아 아파렌치 페르다 지 노사 푸라 콘시엔시아 두 세르 나투라우]. Sadhu Om: O presente estado de vigília é em si mesmo um sonho ilusório; assim como um sonho só pode existir dependendo do contexto do sono [ou seja, a perda da consciência do corpo desperto], este presente sonho, nosso chamado estado de vigília, só pode existir dependendo do contexto do sono de nosso esquecimento do Ser [ou seja, a aparente perda de nossa pura Consciência do Ser natural].

에사 이그노란시아 [오 세자, 노수 이스케시멘투 두 세르] 에 웅 소누 무이투 프롤롱가두, 누 쿠아우 이누메루스 소뉴스 [오 세자, 노사스 무이타스 비다스] 오코헹 콘수우치 우 이카트마 판샤캉 [우스 싱쿠 베르수스 소브리 아 우니다지 두 세르] 베르수 1, 누 쿠아우 스히 바가방 이스프레사 에사 이데이아. Essa ignorância [ou seja, nosso esquecimento do Ser] é um sono muito prolongado, no qual inúmeros sonhos [ou seja, nossas muitas vidas] ocorrem; consulte o Ekatma Panchakam [Os Cinco Versos sobre a Unidade do Ser] verso 1, no qual Sri Bhagavan expressa essa ideia.

우 키 에 데스트루이두 펠루 사드구루 낭 에 아페나스 우 드라마 두 노수 프레젠치 이스타두 지 비질리아, 마스 탐벵 우 소누 무이투 프롤롱가두 두 이스케시멘투 두 세르, 키 에 우 콘테스투 지 토두스 에시스 소뉴스, 노수스 무이투스 나시멘투스 이 모르치스. O que é destruído pelo Sadguru não é apenas o drama do nosso presente estado de vigília, mas também o sono muito prolongado do esquecimento do Ser, que é o contexto de todos esses sonhos, nossos muitos nascimentos e mortes.

아싱 코무 우 레앙 비스투 펠루 일레판치 잉 세우 소뉴 에 파우수, 마스 세우 데스페르타르 에 베르다데이루, 아싱 탐벵 우 노미 이 아 포르마 두 사드구루 상 파우수스 [두 폰투 지 비스타 아브솔루투], 마스 우 데스페르타르 [오 세자, 우 아우보레세르 두 아우토코녜시멘투] 카우자두 포르 엘리 에 무이투 헤아우. 데포이스 키 우 일레판치 아코르다 두 세우 소뉴, 엘리 사베라 키 우 레앙 비스투 포르 엘리 낭 에라 헤아우, 이 다 메즈마 포르마, 아포스 우 아우보레세르 두 아우토코녜시멘투, 사베라-시 키 아테 메즈무 우 노미 이 아 포르마 두 사드구루 낭 상 헤아이스 [오 세자, 아 노상 지 키 우 사드구루 에 지페렌치 두 세르, ‘이우’, 세라 코녜시다 코무 파우사]. Assim como o leão visto pelo elefante em seu sonho é falso, mas seu despertar é verdadeiro, assim também o nome e a forma do Sadguru são falsos [do ponto de vista absoluto], mas o Despertar [ou seja, o Alvorecer do Autoconhecimento] causado por Ele é muito real. Depois que o elefante acorda do seu sonho, ele saberá que o leão visto por ele não era real, e da mesma forma, após o Alvorecer do Autoconhecimento, saberá-se que até mesmo o nome e a forma do Sadguru não são reais [ou seja, a noção de que o Sadguru é diferente do Ser, ‘Eu’, será conhecida como falsa].

284. 아싱 코무 웅 베아두 프레주 나스 만지불라스 지 웅 치그리 [낭 포지 이스카파르], 아켈리스 키 상 카프투라두스 펠루 올랴르 다 그라사 두 사드구루 눙카 세랑 아반도나두스, 마스, 텐두 세우 에구 이 바자나스 콤플레타멘치 데스트루이두스, 헤알리자랑 아 베르다지 낭-두아우. 284. Assim como um veado preso nas mandíbulas de um tigre [não pode escapar], aqueles que são capturados pelo olhar da Graça do Sadguru nunca serão abandonados, mas, tendo seu ego e vasanas completamente destruídos, realizarão a Verdade não-dual.

미샤에우 자메스: 에스타 코녜시다 메타포라, 키 포이 우자다 펠라 프리메이라 베스 포르 스히 바가방 잉 켕 소 이우?, 발리 아 페나 세르 폰데라다 쿠이다도자멘치. 웅 베아두 프레주 나스 만지불라스 지 웅 치그리 제라우멘치 세리아 콘시데라두 웅 오브제투 지 피에다지, 자 키 세르타멘치 세라 모르투, 마스 스히 바가방 우자 이수 코무 우마 메타포라 파라 콘솔라르 우스 데보투스 이 가란치르-리스 키 눙카 포데랑 이스카파르 두 사드구루, 이 세르타멘치 세랑 사우부스 포르 엘리. 우 시그니피카두 데사 메타포라 에 웅 포쿠 마이스 클라루 네스치 베르수 두 키 잉 켕 소 이우?, 자 키 시 지스 아키 키 우 사드구루 데스트루이라 콤플레타멘치 우 에구 이 우스 바자나스 지 세우스 데보투스, 단두 아 인텐데르 키 엘리 에 우 포데로주 치그리 키 콘수미라 우 에구, 아 하이스 지 토다 아 미제리아. 포르탄투, 포르 메이우 데스타 메타포라 페쿨리아르, 스히 바가방 마이스 우마 베스 인파치자 키 아 우니카 베르다데이라 사우바상 에 아 아니킬라상 콤플레타 두 에구 오 인지비두알리다지 아싱, ‘세르 데스트루이두’ 에 ‘세르 사우부’! Michael James: Esta conhecida metáfora, que foi usada pela primeira vez por Sri Bhagavan em Quem sou eu?, vale a pena ser ponderada cuidadosamente. Um veado preso nas mandíbulas de um tigre geralmente seria considerado um objeto de piedade, já que certamente será morto, mas Sri Bhagavan usa isso como uma metáfora para consolar os devotos e garantir-lhes que nunca poderão escapar do Sadguru, e certamente serão salvos por Ele. O significado dessa metáfora é um pouco mais claro neste verso do que em Quem sou eu?, já que se diz aqui que o Sadguru destruirá completamente o ego e os vasanas de Seus devotos, dando a entender que Ele é o poderoso Tigre que consumirá o ego, a raiz de toda a miséria. Portanto, por meio desta metáfora peculiar, Sri Bhagavan mais uma vez enfatiza que a única verdadeira Salvação é a aniquilação completa do ego ou individualidade; assim, ‘ser destruído’ é ‘ser salvo’!

285. 아 멘치 두 지시풀루 키 시 임프레그노 나 루스 두 즈나나 - 우스 페스 두 사드구루 - 키 에 아분단치 코무 [아 루스 두] 소우, 눙카 포데라 세르 임프레사 펠라스 트레스 지페렌사스 지스친타스, 키 파레셍 이지스치르, 코무 시 포셍 헤아이스, 누 세르, 아 푸라 콘시엔시아. 285. A mente do discípulo que se impregnou na Luz do Jnana - os Pés do Sadguru - que é abundante como [a luz do] sol, nunca poderá ser impressa pelas três diferenças distintas, que parecem existir, como se fossem reais, no Ser, a Pura Consciência.

사두 옹: 아스 “트레스 지페렌사스 지스친타스” 잉클루엥 아스 트리아지스 [포르 이젬플루, 우 비덴치, 우 비스투 이 우 아투 지 베르], 우스 트레스 이스타두스 [비질리아, 소뉴 이 소누 프로푼두], 우스 트레스 구나스 [사트바, 하자스 이 타마스], 이트크. Sadhu Om: As “três diferenças distintas” incluem as tríades [por exemplo, o vidente, o visto e o ato de ver], os três estados [vigília, sonho e sono profundo], os três gunas [sattva, rajas e tamas], etc.

우마 베스 키 웅 피우미 포토그라피쿠 포이 이스포스투 아 루스 솔라르, 엘리 페르지 파라 셈프리 수아 카파시다지 지 헤세베르 아 임프레상 지 쿠아우케르 이마젱. 다 메즈마 포르마, 우마 베스 키 아 멘치 지 웅 지시풀루 포이 이스포스타 아 루스 다 그라사 두 즈나나-구루, 엘라 눙카 마이스 세라 잉가나다 펠루스 데제주스 문다누스, 이트크. 콘수우치 탐벵 스히 아루나샬라 아즈타캉, 베르수 5. Uma vez que um filme fotográfico foi exposto à luz solar, ele perde para sempre sua capacidade de receber a impressão de qualquer imagem. Da mesma forma, uma vez que a mente de um discípulo foi exposta à Luz da Graça do Jnana-Guru, ela nunca mais será enganada pelos desejos mundanos, etc. Consulte também Sri Arunachala Ashtakam, verso 5.

미샤에우 자메스: 이지스텡 두아스 베르송이스 포시베이스 두 프로시무 베르수: Michael James: Existem duas versões possíveis do próximo verso:

286아. 지 키 아지안탕 아스 팔라브라스 팔라다스 쿠안두 우스 올류스 두 사드구루 - 키 콘세지 즈나나 아트라베스 지 세우 실렌시우 이 헤벨라 아 루스 두 세르 키 피나우멘치 소브레비비 - 이 우스 올류스 두 지시풀루 시 잉콘트랑? 286a. De que adiantam as palavras faladas quando os olhos do Sadguru - que concede Jnana através de Seu Silêncio e revela a Luz do Ser que finalmente sobrevive - e os olhos do discípulo se encontram?

286브. 지 키 아지안탕 아스 팔라브라스 팔라다스 쿠안두 우스 올류스 두 사드구루 - 키 콘세지 즈나나 아트라베스 지 세우 실렌시우 - 이 우스 올류스 두 지시풀루 시 잉콘트랑, 자 키 에시 [잉콘트루 지 세우스 올류스] 포르 시 소 헤벨라라 아 루스 두 세르 키 피나우멘치 소브레비비? 286b. De que adiantam as palavras faladas quando os olhos do Sadguru - que concede Jnana através de Seu Silêncio - e os olhos do discípulo se encontram, já que esse [encontro de seus olhos] por si só revelará a Luz do Ser que finalmente sobrevive?

미샤에우 자메스: 우스 도이스 우우치무스 베르수스 데스치 베르수 상 헤치라두스 두 베르수 1100 두 치루쿠라우. 아 프라지 ’키 콘세지 즈나나 아트라베스 지 세우 실렌시우’ 탐벵 포지 세르 트라두지다 코무 ’키 콘세지 실렌시오자멘치 즈나나’, 오 ’키 콘세지 실렌시우, 즈나나’. Michael James: Os dois últimos versos deste verso são retirados do verso 1100 do Tirukkural. A frase ’que concede jnana através de seu silêncio’ também pode ser traduzida como ’que concede silenciosamente jnana’, ou ’que concede silêncio, jnana’.

287. 즈나니스 페르페이투스 셈프리 지세랑 이 셈프리 지랑: “펠라 메라 그라사 두 사드구루, 아 베르다데이라 코이자 - 아 피나우 브라마-즈나나, 키 브릴랴 누 푸루 실렌시우, 우 하라멘치 아우칸사베우 베단타 - 수르지라 포르 시 소 누 코라상 코무 ‘이우-이우’." 287. Jnanis perfeitos sempre disseram e sempre dirão: “Pela mera Graça do Sadguru, a Verdadeira Coisa - a final Brahma-Jnana, que brilha no puro Silêncio, o raramente alcançável Vedanta - surgirá por si só no coração como ‘Eu-Eu’."

54 아우구마스 가란치아스 54 Algumas Garantias

288. 펜사르 지 마네이라 아데쿠아다 나 그라사 두 구루, 키 이스타 알렝 다 이스프레상, 이 페르마네세르 이모베우, 데자페가두 다 파우사 [문두] 아파렌시아 지안치 지 노스, 에 아페나스 펠리시다지. 288. Pensar de maneira adequada na Graça do Guru, que está além da expressão, e permanecer imóvel, desapegado da falsa [mundo] aparência diante de nós, é apenas Felicidade.

사두 옹: 스히 바가방 코스투마바 지제르: “아 그라사 에 우 세르, 키 브릴랴 잉 토두스 코무 ‘이우-이우’”. 포르탄투, “펜사르 지 마네이라 아데쿠아다 나 그라사 두 구루” 낭 에 나다 알렝 지 프레스타르 아텐상 이닌테후프타 아우 세르. 파라 모스트라르 키 에사 아우토아텐상 에 나다 마이스 두 키 이비타르 아 아텐상 아 세군다 이 테르세이라 페소아, 에 데스크리투 아키 코무 “페르마네세르 데자페가두 다 파우사 아파렌시아 두 문두 지안치 지 노스”. 페르마네세르 나 아우토아텐상, “센두 이모베우”, 낭 에 웅 이스타두 지 프레기사, 넹 에 페르마네세르 코무 우마 페드라 누 카즈타-사마디 오 라야 에 우 이스타두 지 파제르 웅 이스포르수 이닌테후프투 잉 지레상 아 아우토아텐상. 쿠안두 에시 이스타두 에 콤프렌지두 이 이스페리멘타두 코무 노수 프로프리우 이스타두 나투라우, 인탕 아 아우토아텐상 시 토르나 셍 이스포르수 이 이수 에 사아자 사마디. Sadhu Om: Sri Bhagavan costumava dizer: “A Graça é o Ser, que brilha em todos como ‘Eu-Eu’”. Portanto, “pensar de maneira adequada na Graça do Guru” não é nada além de prestar atenção ininterrupta ao Ser. Para mostrar que essa autoatenção é nada mais do que evitar a atenção à segunda e terceira pessoa, é descrito aqui como “permanecer desapegado da falsa aparência do mundo diante de nós”. Permanecer na autoatenção, “sendo imóvel”, não é um estado de preguiça, nem é permanecer como uma pedra no kashta-samadhi ou laya; é o estado de fazer um esforço ininterrupto em direção à autoatenção. Quando esse estado é compreendido e experimentado como nosso próprio Estado Natural, então a autoatenção se torna sem esforço e isso é Sahaja Samadhi.

289. 데스트루아 우 에구 푸르치부, 키 에 우 펜사멘투 “이우 소 우 코르푸”, 세자 페르군탄두 “켕 소 이우?” 오 데헤텐두-시 잉 나다, 셈프리 펜산두 콩 아모르 누스 페스 지 데우스. 우 키 인탕 헤스타라 에 아 루스 두 즈나나. 289. Destrua o ego furtivo, que é o pensamento “Eu sou o corpo”, seja perguntando “Quem sou eu?” ou derretendo-se em nada, sempre pensando com amor nos pés de Deus. O que então restará é a Luz do Jnana.

사두 옹: 에스치 베르수 모스트라 클라라멘치 키 우 에구 소 포지 세르 데스트루이두 포르 메이우 다 아우토인베스치가상 오 아우토엔트레가. 데비-시 데스트루이르 우 에구 포르 쿠아우케르 웅 데시스 도이스 메이우스 키 리 파레사 멜료르 이 마이스 아데쿠아두. 지 쿠아우케르 포르마, 아 데스트루이상 두 에구 에 헤코멘다다 코무 이센시아우. Sadhu Om: Este verso mostra claramente que o ego só pode ser destruído por meio da autoinvestigação ou autoentrega. Deve-se destruir o ego por qualquer um desses dois meios que lhe pareça melhor e mais adequado. De qualquer forma, a destruição do ego é recomendada como essencial.

290. 산치 [오 세자, 파스 오 펠리시다지], 키 에 아마다 포르 토두스, 낭 포지 세르 아우칸사다 포르 닝겡, 잉 루가르 아우궁, 아 쿠아우케르 모멘투 오 포르 쿠아우케르 메이우, 아 메누스 키 아 멘치 세자 수브주가다 펠라 그라사 두 사드구루. 포르탄투, 보우치-시 파라 수아 그라사 콩 데보상 우니지레시오나다. 290. Shanti [ou seja, Paz ou Felicidade], que é amada por todos, não pode ser alcançada por ninguém, em lugar algum, a qualquer momento ou por qualquer meio, a menos que a mente seja subjugada pela Graça do Sadguru. Portanto, volte-se para Sua Graça com devoção unidirecionada.

291. 시 아우겡 데제자 세르 사우부, 에 다두 우 세긴치 콘셀류 베르다데이루 이 이센시아우: 아싱 코무 아 타르타루가 헤콜리 세우스 싱쿠 멤브루스 덴트루 지 수아 콘샤, 탐벵 시 데비 헤콜례르 우스 싱쿠 센치두스 이 보우타르 아 멘치 파라 우 세르. 이수 에 펠리시다지. 291. Se alguém deseja ser salvo, é dado o seguinte conselho verdadeiro e essencial: assim como a tartaruga recolhe seus cinco membros dentro de sua concha, também se deve recolher os cinco sentidos e voltar a mente para o Ser. Isso é felicidade.

미샤에우 자메스: 아 우우치마 프라지 탐벵 포지 시그니피카르: “이수 에 아 콩클루장 펠리스”. Michael James: A última frase também pode significar: “Isso é a conclusão feliz”.

사두 옹: 에스치 임포르탄치 콘셀류, 파라 헤치라르 아 멘치 두스 싱쿠 센치두스 이 보우타-라 파라 우 세르, 낭 에 다두 아 토두스 에 다두 아페나스 파라 우 베네피시우 다켈리스 키 데제장 시 사우바르 이 낭 파라 아켈리스 키 아인다 이스페랑 이누치우멘치 사우바르 우 문두. 에사스 페소아스, 키 케렝 사우바르 우 문두, 낭 잉콘트라랑 고스투 펠라 아우토아텐상 이, 포르탄투, 아인다 낭 이스탕 아프타스 넹 메즈무 아 시 사우바르, 무이투 메누스 아 사우바르 우 문두 아 메누스 키 아우겡 테냐 아프렌지두 아 나다르 프리메이루, 에 이누치우 이 푸치우 풀라르 나 아구아 파라 사우바르 우스 오트루스. Sadhu Om: Este importante conselho, para retirar a mente dos cinco sentidos e voltá-la para o Ser, não é dado a todos; é dado apenas para o benefício daqueles que desejam se salvar e não para aqueles que ainda esperam inutilmente salvar o mundo. Essas pessoas, que querem salvar o mundo, não encontrarão gosto pela autoatenção e, portanto, ainda não estão aptas nem mesmo a se salvar, muito menos a salvar o mundo; a menos que alguém tenha aprendido a nadar primeiro, é inútil e fútil pular na água para salvar os outros.

292. 이스테자 세르투 지 키 아킬루 키 셈프리 브릴랴 [파라 토두스] 에 세르타멘치 아 베르다데이라 이지스텐시아 두 세르, “이우 소”. 쿠안두 우 베르다데이루 데우스 에 아싱 헤알리자두 코무 우 프로프리우 세르, 셍 두비다 오 이키보쿠, 아 수프레마 펠리시다지 트란즈보르다라. 292. Esteja certo de que aquilo que sempre brilha [para todos] é certamente a verdadeira Existência do Ser, “Eu sou”. Quando o verdadeiro Deus é assim realizado como o próprio Ser, sem dúvida ou equívoco, a Suprema Felicidade transbordará.

293. 텐두 코녜시두 콩 세르테자 키 투두 우 키 에 비스투, 셍 아 메노르 이세상, 에 아페나스 웅 소뉴 이 키 엘리 [우 비스투] 낭 이지스치 셍 우 오브세르바도르, 보우치-시 아페나스 파라 우 세르 - 사트-시트-아난다 - 셍 프레스타르 아텐상 아우 문두 지 노메스 이 포르마스, 키 에 아페나스 우마 콘세프상 멘타우. 293. Tendo conhecido com certeza que tudo o que é visto, sem a menor exceção, é apenas um sonho e que ele [o visto] não existe sem o observador, volte-se apenas para o Ser - Sat-Chit-Ananda - sem prestar atenção ao mundo de nomes e formas, que é apenas uma concepção mental.

사두 옹: 쿠안두 시 지스 “... 우 비스투 낭 이지스치 셍 우 오브세르바도르 ...”, 데베무스 렘브라르 키 우 오브세르바도르 탐벵 에 웅 소뉴 이헤아우, 코무 우 비스투. Sadhu Om: Quando se diz “... o visto não existe sem o observador ...”, devemos lembrar que o observador também é um sonho irreal, como o visto.

아 인스트루상: “... 보우치-시 아페나스 파라 우 세르 - 사트-시트-아난다 - 셍 프레스타르 아텐상 아우 문두 지 노메스 이 포르마스 ...", 데비 누스 렘브라르 키 브라망 텡 싱쿠 아스펙투스: 사트, 시트, 아난다, 노미 이 포르마, 두스 쿠아이스 사트, 시트 이 아난다 상 헤아이스 이 노미 이 포르마 상 이헤아이스 시, 잉 베스 지 프레스타르 아텐상 아우스 이헤아이스 노메스 이 포르마스 두 문두, 프레스타르무스 아텐상 아 사트-시트-아난다 [오 세자, 우 세르], 인탕 우 문두 세라 코녜시두 코무 사트-시트-아난다 이 낭 코무 노메스 이 포르마스. A instrução: “... volte-se apenas para o Ser - Sat-Chit-Ananda - sem prestar atenção ao mundo de nomes e formas ...", deve nos lembrar que Brahman tem cinco aspectos: Sat, Chit, Ananda, nome e forma, dos quais Sat, Chit e Ananda são reais e nome e forma são irreais; se, em vez de prestar atenção aos irreais nomes e formas do mundo, prestarmos atenção a Sat-Chit-Ananda [ou seja, o Ser], então o mundo será conhecido como Sat-Chit-Ananda e não como nomes e formas.

294. 아 아텐상 아우 프로프리우 세르, 키 셈프리 브릴랴 코무 ‘이우’, 아 우니카 헤알리다지 인지비자 이 푸라, 에 아 우니카 장가다 콩 아 쿠아우 우 지바, 키 이스타 일루지두 펜산두 “이우 소 우 코르푸”, 포지 아트라베사르 우 오세아누 지 나시멘투스 인테르미나베이스. 294. A atenção ao próprio Ser, que sempre brilha como ‘Eu’, a única Realidade indivisa e pura, é a única jangada com a qual o jiva, que está iludido pensando “Eu sou o corpo”, pode atravessar o oceano de nascimentos intermináveis.

295. 아 파우사 일루장 두 지바 눙카 포지 세르 페르지다, 아 메누스 키 우 세르 - 우 푸루 사트-시트, 키 에 아 우니카 헤알리다지 셈프리 브릴랸두 덴트루, 셍 웅 세군두 - 세자 헤알리자두. 295. A falsa ilusão do jiva nunca pode ser perdida, a menos que o Ser - o puro Sat-Chit, que é a única Realidade sempre brilhando dentro, sem um segundo - seja realizado.

296. 텐두 아니킬라두 아 멘치 일루조리아 키 셈프리 아비타 나스 코이자스 문다나스, 텐두 마타두 우 에구 잉키에투 이 텐두 아파가두 콤플레타멘치 아스 바자나스 문다나스, 브릴리 코무 시바, 아 푸라 콘시엔시아 잉 시. 296. Tendo aniquilado a mente ilusória que sempre habita nas coisas mundanas, tendo matado o ego inquieto e tendo apagado completamente as vasanas mundanas, brilhe como Shiva, a pura Consciência em si.

미샤에우 자메스: 우 에구 에 샤마두 지 잉키에투 포르키 이스타 셈프리 수르진두, 데자파레센두 오 바간두. Michael James: O ego é chamado de inquieto porque está sempre surgindo, desaparecendo ou vagando.

297. 낭 바게이 펠루 라두 지 포라, 코멘두 아 아레이아 이스카우단치 두스 프라제리스 문다누스, 키 상 낭-세르 보우치 파라 우 코라상, 온지 아 파스 브릴랴 코무 우마 바스타 솜브라 프레스카 이 이테르나, 이 데스프루치 두 방케치 다 펠리시다지 두 세르. 297. Não vagueie pelo lado de fora, comendo a areia escaldante dos prazeres mundanos, que são não-Ser; volte para o Coração, onde a Paz brilha como uma vasta sombra fresca e eterna, e desfrute do banquete da Felicidade do Ser.

298. 우 아스피란치, 텐두 빈두 아우스 페스 두 세뇨르 잉 부스카 지 헤푸지우, 콩 그란지 데보상 이 콩 웅 이스피리투 지 아우토엔트레가, 아반도니 콤플레타멘치 우 데제주 포르 포데리스 오쿠우투스 이 시디스 이 부스키 아페나스 아우칸사르 이 데스프루타르 다 펠리시다지 다 리베르타상, 키 에 잉 시 메즈마 사다-시방 [우 세뇨르 수프레무]. 298. O aspirante, tendo vindo aos pés do Senhor em busca de refúgio, com grande devoção e com um espírito de autoentrega, abandone completamente o desejo por poderes ocultos e siddhis e busque apenas alcançar e desfrutar da Felicidade da Libertação, que é em si mesma Sada-Shivam [o Senhor Supremo].

사두 옹: 에스치 베르수 에 웅 알레르타 낭 아페나스 파라 아켈리스 키 데제장 아드키리르 시디스, 마스 탐벵 파라 우스 아스피란치스 키 데제장 우자르 우스 시디스 키 아드키리랑 지 아코르두 콩 세우 프라라브다. 물례리스, 히케자 이 파마 상 아스 우니카스 코이자스 키 포뎅 세르 오브치다스 포르 메이우 지 포데리스 오쿠우투스 이 시디스, 인탕, 아우 누스 아콘셀랴르 아 낭 데제자르 에시스 포데리스, 스히 바가방 이스타 인지레타멘치 누스 아콘셀랸두 아 데지스치르 데시스 트레스 데제주스. Sadhu Om: Este verso é um alerta não apenas para aqueles que desejam adquirir siddhis, mas também para os aspirantes que desejam usar os siddhis que adquiriram de acordo com seu prarabdha. Mulheres, riqueza e fama são as únicas coisas que podem ser obtidas por meio de poderes ocultos e siddhis, então, ao nos aconselhar a não desejar esses poderes, Sri Bhagavan está indiretamente nos aconselhando a desistir desses três desejos.

아 파르치르 데스치 베르수, 아프렌데무스 키 시바 이 리베르타상 상 아 메즈마 코이자 잉 아트마-비지아 [아 칸상 두 아우토코녜시멘투], 베르수 5, 스히 바가방 탐벵 우자 우 노미 “아나말라이” 파라 데노타르 우 세르, 인탕 데베무스 인텐데르 키 잉 무이투스 루가리스 온지 팔라브라스 코무 아라, 시바, 페스 지 시바, 페스 두 구루, 이트크., 상 우자다스 네스치 트라발류, 엘라스 데노탕 우 세르 이 낭 웅 데우스 페소아우. 콘수우치 탐벵 우 베르수 1101. A partir deste verso, aprendemos que Shiva e Libertação são a mesma coisa; em Atma-Vidya [A Canção do Autoconhecimento], verso 5, Sri Bhagavan também usa o nome “Annamalai” para denotar o Ser, então devemos entender que em muitos lugares onde palavras como Hara, Shiva, Pés de Shiva, Pés do Guru, etc., são usadas neste trabalho, elas denotam o Ser e não um Deus pessoal. Consulte também o verso 1101.

299. 텐두 시 수브메치두 아 인플루엔시아 다 그라사, 셈프리 시 델레이치 나 덴사 이 아르덴치 마사 두 코녜시멘투 수프레무, 누스 페스 지 로르드 아라, 아 헤알리다지 인데스트루치베우, 셍 세데르 아스 아치비다지스 멘타이스 지 펜사르 이 이스케세르. 299. Tendo se submetido à influência da Graça, sempre se deleite na densa e ardente Massa do Conhecimento Supremo, nos Pés de Lord Hara, a Realidade indestrutível, sem ceder às atividades mentais de pensar e esquecer.

300. 우 오멩, 아 멘치-에구 일루지다, 낭 포지 세르 리베르타두 다 콘푸장 이 두 메두 [두 나시멘투 이 다 모르치], 아 메누스 키 시 수브메타 부스칸두 헤푸지우 소브 아 프로테상 다 그라사 포이스 [포르 쿠아이스케르 오트루스 메이우스], 아 포르사 다스 카르마스 파사다스 [오 세자, 바자나스] 에 인벤시베우. 300. O homem, a mente-ego iludida, não pode ser libertado da confusão e do medo [do nascimento e da morte], a menos que se submeta buscando refúgio sob a proteção da Graça; pois [por quaisquer outros meios], a força das karmas passadas [ou seja, vasanas] é invencível.

55 우 우시즈탕 두 구루 55 O Uchishtam do Guru

미샤에우 자메스: 쿠안두 아 코미다 에 오페레시다 아우 구루, 시 아 포르상 헤스탄치 포르 다다 아우 지시풀루, 에 콘시데라다 무이투 사그라다 이 웅 시나우 다스 벤상스 이 그라사 두 구루 에사 포르상 헤스탄치 지 코미다 에 코녜시다 코무 '우시즈탕’. Michael James: Quando a comida é oferecida ao Guru, se a porção restante for dada ao discípulo, é considerada muito sagrada e um sinal das bênçãos e graça do Guru; essa porção restante de comida é conhecida como 'uchishtam’.

301. 우 우시즈탕 다두 펠루 구루 아우 지시풀루 상 아스 팔라브라스 일루미나도라스 지 인스트루상, 프로베니엔치스 지 수아 프로프리아 아우토헤알리자상 아 마네이라 코헤타 지 파르치시파르 두 세우 우시즈탕 에 우 지시풀루 페르마네세르 잉 실렌시우 누 세르, 아싱 키 오비르 에사스 팔라브라스. 301. O uchishtam dado pelo Guru ao discípulo são as palavras iluminadoras de instrução, provenientes de sua própria Autorrealização; a maneira correta de participar do seu uchishtam é o discípulo permanecer em silêncio no Ser, assim que ouvir essas palavras.

302. 데포이스 지 오페레세르 우 에구 - 우 아페구 아우 코르푸 코무 ‘이우’ - 코무 알리멘투 아우 토두 수프레무 - 우 구루 실렌시오주 - 아 헤알리자상, 펠루 지시풀루, 두 세르, 키 페르마네시 브릴랸두 누 코라상, 에 우 아투 지 코메르 우 우시즈탕 두 구루. 302. Depois de oferecer o ego - o apego ao corpo como ‘eu’ - como alimento ao Todo Supremo - o Guru Silencioso - a realização, pelo discípulo, do Ser, que permanece brilhando no coração, é o ato de comer o uchishtam do Guru.

사두 옹: 우 센치멘투 ‘이우 소 풀라누’ 에 우 에구, 마스 쿠안두 이수 에 인트레기 오 오페레시두 아우 구루, 아페나스 아 포르상 ‘풀라누’ [오 세자, 우 아페구 아우 코르푸] 에 헤모비다. 우 키 인탕 헤스타 에 아페나스 사트-시트, ‘이우 소’, 키 눙카 포지 세르 오페레시두 오 토마두. Sadhu Om: O sentimento ‘eu sou fulano’ é o ego, mas quando isso é entregue ou oferecido ao Guru, apenas a porção ‘fulano’ [ou seja, o apego ao corpo] é removida. O que então resta é apenas Sat-Chit, ‘eu sou’, que nunca pode ser oferecido ou tomado.

에시 ‘이우 소’ 에 우 세르, 키 에 데스크리투 아키 코무 아켈리 “키 페르마네시 브릴랸두 누 코라상”. Esse ‘eu sou’ é o Ser, que é descrito aqui como Aquele “que permanece brilhando no Coração”.

303. 지스-시 [펠루스 사비우스] 키 아 메라 비다 나 테하 지 웅 그란지 즈나니, 키 셈프리 시 델레이타 잉 사트 [오 세자, 우 세르], 에 잉 시 메즈마 우 우시즈탕 수프레마멘치 푸루 지 데우스, 키 헤모베라 토두스 우스 페카두스 두 문두. 303. Diz-se [pelos Sábios] que a mera vida na Terra de um grande jnani, que sempre se deleita em Sat [ou seja, o Ser], é em si mesma o uchishtam supremamente puro de Deus, que removerá todos os pecados do mundo.

사두 옹: 아 엔파지 네스치 베르수 에 키 메즈무 아스 팔라브라스, 인시나멘투스 이 이스크리투스 지 웅 즈나니 낭 상 네세사리우스, 포이스 수아 메라 이지스텐시아 나 테하 자 에 수피시엔치 파라 헤모베르 토두스 우스 페카두스 두 문두. Sadhu Om: A ênfase neste verso é que mesmo as palavras, ensinamentos e escritos de um Jnani não são necessários, pois sua mera existência na Terra já é suficiente para remover todos os pecados do mundo.

56 구루 푸자 (아도란두 우 구루) 56 Guru Puja (Adorando o Guru)

304. 우 아비투 두스 지시풀루스 지 아도라르 세우 구루, 키 우스 아세이토 코무 세우스, 시 헤플레치두, 에 아페나스 오브세르바두 코무 우마 포르말리다지 이스테르나, 아싱 코무 우 아비투 지 우마 이스포자 지, 이스테르나멘치, 오브세르바르 헤베렌시아 아데쿠아다 아우 마리두 나 프레젠사 지 오트루스. 304. O hábito dos discípulos de adorar seu Guru, que os aceitou como seus, se refletido, é apenas observado como uma formalidade externa, assim como o hábito de uma esposa de, externamente, observar reverência adequada ao marido na presença de outros.

미샤에우 자메스: 나 인지아, 에 코스투미 우마 도나 지 카자 프레스타르 헤베렌시아 포르마우 아우 마리두 포르 메이우 지 무이타스 아송이스, 코무 셈프리 센타르-시 잉 웅 니베우 마이스 바이슈 키 엘리. 나 베르다지, 누 인탄투, 암부스 사벵 키 에사스 아송이스 상 메라스 포르말리다지스 이 키, 코무 상 우마 소 비다, 엘라 낭 에 헤아우멘치 수브미사 오 인페리오르 아 엘리. 다 메즈마 포르마, 아테 우 지시풀루 아우토헤알리자두 오브세르바라 아스 포르말리다지스 다 헤베렌시아 이스테르나 잉 헬라상 아우 세우 구루, 임보라 암부스 사이방 키 상, 나 베르다지, 웅 소 잉 즈나나. Michael James: Na Índia, é costume uma dona de casa prestar reverência formal ao marido por meio de muitas ações, como sempre sentar-se em um nível mais baixo que ele. Na verdade, no entanto, ambos sabem que essas ações são meras formalidades e que, como são uma só vida, ela não é realmente submissa ou inferior a ele. Da mesma forma, até o discípulo autorrealizado observará as formalidades da reverência externa em relação ao seu Guru, embora ambos saibam que são, na verdade, um só em Jnana.

305. 파라 아켈리스 키 셈프리 펜상 이 시 아페강 아우스 페스 두 사드구루, 키 에 아 샤마 아르덴치 다 푸라 즈나나, 아트라베스 다 그라사 오브치다 포르 타우 구루-박치, 수아스 멘치스 시 토르나랑 클라라스 이 아우칸사랑 메이-즈나나 [오 세자, 우 베르다데이루 코녜시멘투]. 305. Para aqueles que sempre pensam e se apegam aos Pés do Sadguru, que é a chama ardente da pura Jnana, através da Graça obtida por tal Guru-bhakti, suas mentes se tornarão claras e alcançarão Mei-Jnana [ou seja, o verdadeiro Conhecimento].

306. 아켈리스 키 텡 아 소르치 지 시 헨데르 아우스 페스 두 세우 사드구루, 데젠보우베랑 파라-박치 [오 세자, 우 아모르 수프레무]. 타우 파라-박치 시 트란스포르마라 잉 메이-즈나나, 키 케이마라 콤플레타멘치 토두스 우스 오트루스 데제주스 인지그누스. 306. Aqueles que têm a sorte de se render aos Pés do seu Sadguru, desenvolverão Para-Bhakti [ou seja, o Amor Supremo]. Tal Para-Bhakti se transformará em Mei-Jnana, que queimará completamente todos os outros desejos indignos.

307. 쿠안두 스히 크리즈나, 우 오세아누 지 그라사 - 텐두 아르주나 엔트리 엘리 이 노스 - 누스 지스 “사이바 콩 세르테자 키 이우 보 리베르타-루 두 카치베이루 두스 도이스 치푸스 지 카르마스 시 보세 셰가르 아테 밍", 엘리 이스타 누스 아콘셀랸두 아 아우칸사르 우 세르. 307. Quando Sri Krishna, o Oceano de Graça - tendo Arjuna entre Ele e nós - nos diz “Saiba com certeza que eu vou libertá-lo do cativeiro dos dois tipos de karmas se você chegar até mim", Ele está nos aconselhando a alcançar o Ser.

미샤에우 자메스: “... 텐두 아르주나 엔트리 엘리 이 노스 ...” 시그니피카 키 크리즈나 이스타 단두 인스트루송이스 아 토두스 노스 아트라베스 지 아르주나, 아싱 코무 웅 오라도르 팔라 잉 웅 미크로포니, 임보라 엘리 이스테자 헤아우멘치 지리진두 세우 지스쿠르수 아우 세우 푸블리쿠. Michael James: “... tendo Arjuna entre Ele e nós ...” significa que Krishna está dando instruções a todos nós através de Arjuna, assim como um orador fala em um microfone, embora ele esteja realmente dirigindo seu discurso ao seu público.

우스 도이스 치푸스 지 카르마스 상 푸니아 카르마스 (아송이스 메리토리아스) 이 파파 카르마스 (아송이스 데즈메리타스). Os dois tipos de karmas são punya karmas (ações meritórias) e papa karmas (ações desméritas).

308. 아 아도라상 [오 세자, 아 헨지상] 아우스 페스 두 구루, 콩 구루-박치, 에 우 베르다데이루 만트라, 키 데스트루이라 토다스 아스 바자나스 크레센치스 이 콘세데라 즈나나, 잉 키 낭 아베라 메두 다 일루장 지 마야. 아싱 보세 데비 사베르. 308. A adoração [ou seja, a rendição] aos Pés do Guru, com Guru-bhakti, é o verdadeiro mantra, que destruirá todas as vasanas crescentes e concederá Jnana, em que não haverá medo da ilusão de Maya. Assim você deve saber.

309. 임보라 시 헤알리지 토두 치푸 지 아도라상 아우 구루, 키 낭 에 오트루 세낭 우 수프레무 시바 카미냔두 나 테하, 페르데르 ‘이우’, 우 에구, 이 푼지르-시 [오 세자, 우니르-시] 아 엘리, 우 세뇨르 다 프로프리아 아우마, 에 아 멜료르 다스 [모달리다지스 지] 아도라상. 309. Embora se realize todo tipo de adoração ao Guru, que não é outro senão o Supremo Shiva caminhando na terra, perder ‘eu’, o ego, e fundir-se [ou seja, unir-se] a Ele, o Senhor da própria alma, é a melhor das [modalidades de] adoração.

사두 옹: 토두스 우스 오트루스 모두스 지 아도라르 우 구루 인보우벵 우 우주 두 코르푸, 팔라 오 멘치 이, 포르탄투, - 지페렌치 다 푸장 두 에구 누 세르 [오 세자, 지바-브라마-아이키아] - 상 타이스 키 낭 포뎅 세르 헤알리자두스 셈프리 이 셍 인테후프상. 포르탄투, 지바-브라마-아이키아 에 아 멜료르 마네이라 지 아도라르 우 구루. 콘수우치 탐벵 우 베르수 30 지 우파데자 운지야르: “사베르 아킬루 키 소브레비비 아 아니킬라상 두 ‘이우’ 에 우 베르다데이루 타파스! ..." Sadhu Om: Todos os outros modos de adorar o Guru envolvem o uso do corpo, fala ou mente e, portanto, - diferente da fusão do ego no Ser [ou seja, Jiva-Brahma-Aikya] - são tais que não podem ser realizados sempre e sem interrupção. Portanto, Jiva-Brahma-Aikya é a melhor maneira de adorar o Guru. Consulte também o verso 30 de Upadesa Undiyar: “Saber AQUILO que sobrevive à aniquilação do ‘eu’ é o verdadeiro Tapas! ..."

310. 아 그란지 일루장 카우자다 펠루 에구 이그노란치 크리아 우 센수 지 세파라상, 키 콘세비 아스 지페렌사스, 코무 구루-지시풀루, 시바-지바, 이트크. 아 헤알리자상 두 이스타두 지 실렌시우, 온지 타우 센수 지 세파라상 눙카 수르지, 에 우 시그니피카치부 나마스카랑 [오 세자, 헤베렌시아] 키 시 데비 파제르 아우 프로프리우 구루. 310. A grande ilusão causada pelo ego ignorante cria o senso de separação, que concebe as diferenças, como Guru-discípulo, Shiva-jiva, etc. A realização do Estado de Silêncio, onde tal senso de separação nunca surge, é o significativo Namaskaram [ou seja, reverência] que se deve fazer ao próprio Guru.

311. 텐두 데스트루이두 우 센수 두알리스치쿠 ‘이우 소 우 지시풀루’ 펠루 그란지 포구 두스 인시나멘투스 두 즈나나-구루, 우 세뇨르, 우 브릴류 두 이스타두 지 수프레무 실렌시우, 데스프로비두 지 토다스 아스 바자나스, 에 아 베르다데이라 마네이라 지 아도라르 우 사드구루. 아싱 보세 데비 사베르. 311. Tendo destruído o senso dualístico ‘eu sou o discípulo’ pelo grande Fogo dos Ensinamentos do Jnana-Guru, o Senhor, o brilho do Estado de Supremo Silêncio, desprovido de todas as vasanas, é a verdadeira maneira de adorar o Sadguru. Assim você deve saber.

312. 아우 이스타르 벵 이스타벨레시두 누 코녜시멘투 수프레무 [구루-보당] - 키 에 우마 이스페리엔시아 페르페이타, 아우칸사다 포르 메이우 다 인베스치가상 인테르나 “켕 에 에시 ‘이우’ 키 에 아도타두 [포르 이그노란시아]?” - 우 센수 픽치시우 ‘이우 소 우 지시풀루’ [시지아-보당] 에 콤플레타멘치 아니킬라두. 에스타 에 아 아도라상 코헤타 두 사드구루 아 세르 헤알리자다 포르 웅 지시풀루 지그누. 312. Ao estar bem estabelecido no Conhecimento Supremo [Guru-Bodham] - que é uma experiência perfeita, alcançada por meio da investigação interna “Quem é esse ‘eu’ que é adotado [por ignorância]?” - o senso fictício ‘eu sou o discípulo’ [sishya-bodham] é completamente aniquilado. Esta é a adoração correta do Sadguru a ser realizada por um discípulo digno.

미샤에우 자메스: “우마 이스페리엔시아 페르페이타” 시그니피카 우마 키 세자 콤플레타, 콘치누아 이 셍 두비다스. Michael James: “uma experiência perfeita” significa uma que seja completa, contínua e sem dúvidas.

사두 옹: 우 센치두 ’이우 소 웅 지바' 에 샤마두 지 지바-보당, 이 수아 데스트루이상 에 제라우멘치 코녜시다 코무 시바-보당. 다 메즈마 포르마, 아 데스트루이상 두 시지아-보당 [우 센치두 ‘이우 소 웅 지시풀루’] 에 샤마다, 네스치 이 잉 오트루스 베르수스, 구루-보당. 아싱, 구루-보당 심플레즈멘치 시그니피카 아트마-즈나나, 우 이스타두 지 아우토코녜시멘투. Sadhu Om: O sentido ’eu sou um jiva' é chamado de jiva-bodham, e sua destruição é geralmente conhecida como Shiva-Bodham. Da mesma forma, a destruição do sishya-bodham [o sentido ‘eu sou um discípulo’] é chamada, neste e em outros versos, Guru-Bodham. Assim, Guru-Bodham simplesmente significa Atma-Jnana, o Estado de Autoconhecimento.

네스치 이스타두, 탄투 우 센수 인지비두아우 다 프리메이라 페소아, ‘이우 소 풀라누’, 쿠안투 우 센수 지 아우테리다지 [세군다 이 테르세이라 페소아스, 코무 우 구루] 낭 상 이스페리멘타두스. 포르탄투, 우 센치두 ‘이우 소 우 지시풀루’ 낭 텡 이지스텐시아 헤아우 이, 아싱, 네스치 베르수, 에 샤마두 지 픽치시우. Neste estado, tanto o senso individual da primeira pessoa, ‘eu sou fulano’, quanto o senso de alteridade [segunda e terceira pessoas, como o Guru] não são experimentados. Portanto, o sentido ‘eu sou o discípulo’ não tem existência real e, assim, neste verso, é chamado de fictício.

313. 우마 베스 키 아킬루 키 베이우 나 포르마 두 사드구루 낭 에 나다 알렝 두 이스파수 바스투 이 오니프레젠치 - 코무 아 루스 두 소우 - 두 수프레무 즈나나, 아 노브리 아치투지 지 낭 다르 이스파수 [나켈리 바스투 이스파수] 파라 우 수르지멘투 다 멘치 인지비두아우 [‘이우’] 에 아 아도라상 지그나 아 세르 헤알리자다 파라 우 사드구루. 아싱 보세 데비 사베르. 313. Uma vez que Aquilo que veio na Forma do Sadguru não é nada além do espaço vasto e onipresente - como a luz do sol - do Supremo Jnana, a nobre atitude de não dar espaço [naquele vasto Espaço] para o surgimento da mente individual [‘eu’] é a adoração digna a ser realizada para o Sadguru. Assim você deve saber.

314. 파라 웅 지시풀루 지그누, 아 아도라상 아데쿠아다 아우 구루 에 테르 아 피르미 페르스펙치바 지 즈나나-구루-보당, 아트라베스 다 쿠아우 우 지시풀루 베 토두 우 우니베르수 - 키 낭 에 나다 알렝 다스 포르마스 지 ‘이우’ 이 ‘이수’, 카다 웅 리가두 펠루 데제주 아우 오트루 - 코무 아 포르마 지 세우 구루. 아싱 보세 데비 사베르. 314. Para um discípulo digno, a adoração adequada ao Guru é ter a firme perspectiva de Jnana-Guru-Bodham, através da qual o discípulo vê todo o universo - que não é nada além das formas de ‘eu’ e ‘isso’, cada um ligado pelo desejo ao outro - como a Forma de seu Guru. Assim você deve saber.

미샤에우 자메스: ‘이우’ 이 ‘이수’ 시그니피캉 우 비덴치 이 우 비스투. Michael James: ‘eu’ e ‘isso’ significam o vidente e o visto.

파라 우 시그니피카두 지 즈나나-구루-보당, 콘수우치 아 노타 두 베르수 312. Para o significado de Jnana-Guru-Bodham, consulte a nota do verso 312.

315. 아 지솔루상 두 젤루 - 우 에구, ‘이우 소 우 코르푸’ - 누 오세아누 지 구루-보당, 키 브릴랴 코무 우 우니쿠 이우 벵-아벤투라두, 에 아 아도라상 코헤타 두 구루. 아싱 보세 데비 사베르. 315. A dissolução do gelo - o ego, ‘eu sou o corpo’ - no oceano de Guru-Bodham, que brilha como o único Eu bem-aventurado, é a adoração correta do Guru. Assim você deve saber.

316. 나투라우멘치, 눙카 다르 이스파수 아 페르스펙치바 페카미노자 두 에구 - 키 지비지 아 나투레자 우니카, 이닌테후프타 이 오니프레젠치 두 구루 잉 무이타스 - 에 아 멜료르 아도라상 두 구루, 키 셈프리 브릴랴 이닌테후프타멘치. 316. Naturalmente, nunca dar espaço à perspectiva pecaminosa do ego - que divide a natureza única, ininterrupta e onipresente do Guru em muitas - é a melhor adoração do Guru, que sempre brilha ininterruptamente.

미샤에우 자메스: 에스치 베르수 클라라멘치 누스 인시나 아 베르다데이라 나투레자 두 구루 엘리 낭 에 아 포르마 우마나 리미타다, 엘리 에 아 콘시엔시아 우니카, 이닌테후프타 이 오니프레젠치. Michael James: Este verso claramente nos ensina a verdadeira natureza do Guru; Ele não é a forma humana limitada, Ele é a Consciência única, ininterrupta e onipresente.

아 페르스펙치바 두 에구 에 지타 페카미노자 포르 카우자 두 그란지 페카두 키 코메치 아우 지비지르 이 베르 우 우니쿠 이 헤아우 사트-시타난다 코무 무이투스 노메스 이 포르마스 이헤아이스 두 우니베르수. A perspectiva do ego é dita pecaminosa por causa do grande pecado que comete ao dividir e ver o único e real Sat-ChitAnanda como muitos nomes e formas irreais do universo.

317. 데포이스 지 인트레가르 우 프로프리우 코르푸 [히케자 이 아우마] 아우 사드구루, 이비타르 우 크리미 지 다타파아라 - [오 세자] 노바멘치 콘푼지르 우 코르푸, 이트크. 코무 ‘이우’ 이 ‘메우’ - 에 아 아도라상 푸라 두 사드구루. 아싱 보세 데비 사베르. 317. Depois de entregar o próprio corpo [riqueza e alma] ao Sadguru, evitar o crime de dattapahara - [ou seja] novamente confundir o corpo, etc. como ‘eu’ e ‘meu’ - é a adoração pura do Sadguru. Assim você deve saber.

사두 옹: 다타파아라 에 우 크리미 지 헤토마르 우 키 자 포이 다두. Sadhu Om: Dattapahara é o crime de retomar o que já foi dado.

잉쿠안투 웅 지시풀루 센치르 ‘이우 소 우 코르푸’ 이 ‘에스치 에 우 메우 코르푸’, 엘리 낭 포지 세르 콘시데라두 아우겡 키 시 헨데우 아우 구루. 잉 베스 지수, 엘리 데비 세르 콘시데라두 아우겡 키 호보 아스 코이자스 키 자 아비아 다두 아 오트루. 잉 헤주무, 아 아니킬라상 두 에구 에 아 헨지상 콤플레타 지 시 메즈무, 이 이수 에 아 베르다데이라 구루-푸자 [아도라상 두 구루]. Enquanto um discípulo sentir ‘eu sou o corpo’ e ‘este é o meu corpo’, ele não pode ser considerado alguém que se rendeu ao Guru. Em vez disso, ele deve ser considerado alguém que roubou as coisas que já havia dado a outro. Em resumo, a aniquilação do ego é a rendição completa de si mesmo, e isso é a verdadeira Guru-puja [adoração do Guru].

318. 우 데자파레시멘투 다 트라베수라 다 멘치 - 지 데이샤르 우스 페스 두 사드구루, 키 토모 아우겡 코무 세우 프로프리우 아우 수브주가르 우 포구 트리플루 이 지 시 데즈비아르 파라 우 데제르투 아르덴치 두스 프라제리스 두스 센치두스 - 이 수아 푸장 [잉 시 메즈무], 에 아 아도라상 지그나 아 세르 헤알리자다 아우스 페스 지 로투스 두 구루. 318. O desaparecimento da travessura da mente - de deixar os Pés do Sadguru, que tomou alguém como Seu próprio ao subjugar o fogo triplo e de se desviar para o deserto ardente dos prazeres dos sentidos - e sua fusão [em Si mesmo], é a adoração digna a ser realizada aos Pés de Lótus do Guru.

미샤에우 자메스: ‘우 포구 트리플루’ 상 우스 트레스 치푸스 지 데제주, 아 사베르, 포르 물례리스, 히케자 이 파마. Michael James: ‘O fogo triplo’ são os três tipos de desejo, a saber, por mulheres, riqueza e fama.

쿠안두 우마 아우마 마두라 잉콘트라 세우 사드구루 펠라 프리메이라 베스, 엘리 센치 이메지아타멘치, 메즈무 셍 쿠아우케르 이스포르수 지 수아 파르치, 우마 그란지 파스 잉 세우 코라상 이 아 헤모상 지 토두스 우스 데제주스 문다누스 이수 시 데비 아우 포데르 다 그라사 키 프레발레시 나 프레젠사 두 사드구루. 에사 이스페리엔시아 에 우 시나우 코헤투 펠루 쿠아우 시 포지 사베르 키 우 사드구루 토모 아우겡 코무 세우 프로프리우. 에사 센사상 지 파스 포지 페르마네세르 잉 아우겡 페르마넨테멘치 오 템포라리아멘치, 지 아코르두 콩 우 그라우 지 마투리다지, 마스, 세자 쿠아우 포르 우 카주, 낭 아 두비다 지 키 에스치 에 우 시나우 지 키 아우겡 포이 콜로카두 소브 아 프로테상 다 그라사 두 구루. 누스 코라송이스 다스 아우마스 메누스 마두라스, 아 아우젠시아 지 데제주스 이 아 파스, 키 포랑 인두지두스 펠라 그라사 두 구루, 파레세랑 데자파레세르 아포스 웅 템푸, 이 수아 멘치 파레세라 데제자르 코이자스 문다나스 (콘수우치 우 마아르지’스 고스페우 리브루 이, 카피툴루 3, 프. 18), 마스 우 지시풀루 낭 데비 데자니마르, 펜산두 키 포이 아반도나두 펠루 구루. 아싱 코무 웅 베아두 눙카 포지 이스카파르 우마 베스 키 포이 카프투라두 펠라스 만지불라스 지 웅 치그리, 탐벵 아켈리스 키 포랑 토마두스 펠루 구루 코무 세우스 프로프리우스 눙카 세랑 아반도나두스, 마스 세르타멘치 세랑 사우부스. 에 아페나스 코무 헤주우타두 다 그라사 키 토다스 아스 바자나스 문다나스 이스콘지다스 누 코라상 두 지시풀루 상 아고라 아지타다스 이 트라지다스 아 수페르피시 지 수아 멘치, 아 핑 지 세렝 데스트루이다스 펠루 포데르 다 지스크리미나상 키 리 에 콘세지두 펠루 구루, 포르키 소 인탕 엘리 세라 카파스 지 인텐데르 키 아 파스 이닌테후프타 에 콩키스타다 펠루 프로프리우 세르. 데사 포르마, 우 구루 파스 다 파스 아우구 프로프리우 두 지시풀루, 포르키 아테 키 세자 아싱 잉콘트라다 코무 수아 프로프리아 나투레자, 우 지시풀루 낭 포지 이스페리멘타-라 페르마넨테멘치. 포르탄투, 아 아우마 메누스 마두라 에 아드베르치다 지 키, 임보라 세우스 트레스 데제주스 트리플루스 세장 우마 베스 수브주가두스 펠라 그라사 두 사드구루, 엘리 낭 데비 시 데즈비아르 노바멘치 파라 우 데제르투 아르덴치 두스 프라제리스 두스 센치두스. 에시 이스포르수 델리 에 데스크리투 아키 코무 우 지그누 구루-푸자. Quando uma alma madura encontra seu Sadguru pela primeira vez, ele sente imediatamente, mesmo sem qualquer esforço de sua parte, uma grande paz em seu coração e a remoção de todos os desejos mundanos; isso se deve ao poder da Graça que prevalece na presença do Sadguru. Essa experiência é o sinal correto pelo qual se pode saber que o Sadguru tomou alguém como Seu próprio. Essa sensação de paz pode permanecer em alguém permanentemente ou temporariamente, de acordo com o grau de maturidade, mas, seja qual for o caso, não há dúvida de que este é o sinal de que alguém foi colocado sob a proteção da Graça do Guru. Nos corações das almas menos maduras, a ausência de desejos e a paz, que foram induzidos pela Graça do Guru, parecerão desaparecer após um tempo, e sua mente parecerá desejar coisas mundanas (consulte o Maharshi’s Gospel Livro I, capítulo 3, p. 18), mas o discípulo não deve desanimar, pensando que foi abandonado pelo Guru. Assim como um veado nunca pode escapar uma vez que foi capturado pelas mandíbulas de um tigre, também aqueles que foram tomados pelo Guru como Seus próprios nunca serão abandonados, mas certamente serão salvos. É apenas como resultado da Graça que todas as vasanas mundanas escondidas no coração do discípulo são agora agitadas e trazidas à superfície de sua mente, a fim de serem destruídas pelo poder da discriminação que lhe é concedido pelo Guru, porque só então ele será capaz de entender que a Paz ininterrupta é conquistada pelo próprio Ser. Dessa forma, o Guru faz da paz algo próprio do discípulo, porque até que seja assim encontrada como sua própria natureza, o discípulo não pode experimentá-la permanentemente. Portanto, a alma menos madura é advertida de que, embora seus três desejos triplos sejam uma vez subjugados pela Graça do Sadguru, ele não deve se desviar novamente para o deserto ardente dos prazeres dos sentidos. Esse esforço dele é descrito aqui como o digno Guru-puja.

콘수우치 탐벵 켕 소 이우?, 온지 아 메즈마 이데이아 에 이스프레사 나스 세긴치스 팔라브라스: “... 아켈리스 키 상 카프투라두스 펠루 올랴르 다 그라사 두 구루 세르타멘치 세랑 사우부스 이 낭 아반도나두스. 누 인탄투, 데비-시 세기르 셍 팔랴스 우 카미뉴 인지카두 펠루 구루!” Consulte também Quem sou eu?, onde a mesma ideia é expressa nas seguintes palavras: “... aqueles que são capturados pelo olhar da Graça do Guru certamente serão salvos e não abandonados. NO ENTANTO, DEVE-SE SEGUIR SEM FALHAS O CAMINHO INDICADO PELO GURU!”

319. 아 푸장 누 코라상 - 아트라베스 두 케스치오나멘투 다 나투레자 두 에구, 키 에 우마 일루장 나 포르마 지 멘치 - 에 아 아도라상 코헤타 두스 페스 지 로투스 두 수프레무 모나-구루, 키 이스타 알렝 다 멘치. 319. A fusão no coração - através do questionamento da natureza do ego, que é uma ilusão na forma de mente - é a adoração correta dos Pés de Lótus do supremo Mouna-Guru, que está além da mente.

미샤에우 자메스: 코무 우 구루 낭 에 나다 알렝 두 수프레무 모나 (실렌시우) 키 이스타 알렝 다 멘치, 쿠아우케르 아도라상 헤알리자다 펠라 멘치 낭 세라 아데쿠아다. 아우 푼지르 아 멘치 누 코라상, 아페나스 우 실렌시우 프레발레시, 이 에시 에 우 메이우 세르투 펠루 쿠아우 엘리 포지 세르 아데쿠아다멘치 아도라두. Michael James: Como o Guru não é nada além do supremo Mouna (Silêncio) que está além da mente, qualquer adoração realizada pela mente não será adequada. Ao fundir a mente no coração, apenas o Silêncio prevalece, e esse é o meio certo pelo qual Ele pode ser adequadamente adorado.

320. 아 아도라상 코헤타 두스 페스 지 로투스 두 구루, 키 브릴랴 코무 우 바스투 이스파수 수프레무, 에 아 프레벤상 두 수르지멘투 이 프로파가상 다 누벵 이스쿠라 다 페르스펙치바 이호네아 두 에구, 키, 임보라 시 콤포르치 코무 우 코르푸, 핀지 세르 사트-시트 [이지스텐시아-콘시엔시아 - 오 세자, 우 이우]. 320. A adoração correta dos Pés de Lótus do Guru, que brilha como o vasto Espaço Supremo, é a prevenção do surgimento e propagação da nuvem escura da perspectiva errônea do ego, que, embora se comporte como o corpo, finge ser Sat-Chit [Existência-Consciência - ou seja, o Eu].

미샤에우 자메스: 아 페르스펙치바 이호네아 두 에구, 데스크리타 아키 코무 우마 누벵 이스쿠라, 에 베르 우마 무우치플리시다지 지 노메스 이 포르마스, 토두스 이헤아이스. 에사 누벵 이스쿠라 오브스쿠레시 아 헤알리다지 셍 노미 이 셍 포르마, 키 에 아 베르다데이라 나투레자 두 구루, 이, 포르탄투, 아 아도라상 코헤타 두 구루 에 아 프레벤상 두 수르지멘투 두 에구. Michael James: A perspectiva errônea do ego, descrita aqui como uma nuvem escura, é ver uma multiplicidade de nomes e formas, todos irreais. Essa nuvem escura obscurece a Realidade sem nome e sem forma, que é a verdadeira natureza do Guru, e, portanto, a adoração correta do Guru é a prevenção do surgimento do ego.

57 아 그란데자 두 구루 57 A Grandeza do Guru

321. 임보라 아우겡 테냐 시 리브라두 지 토두스 우스 비시우스, 아드키리두 토다스 아스 비르투지스, 헤눈시아두 아 토두스 우스 파렌치스 이 오브세르바두 토다스 아스 아우스테리다지스 프레스크리타스 펠루스 사스트라스, 포지-시 아우칸사르 아 벵-아벤투란사 이테르나, 아 메누스 키 시 잉콘트리 콩 우 즈나나-구루? [낭, 낭 포지!] 321. Embora alguém tenha se livrado de todos os vícios, adquirido todas as virtudes, renunciado a todos os parentes e observado todas as austeridades prescritas pelos Shastras, pode-se alcançar a Bem-aventurança Eterna, a menos que se encontre com o Jnana-Guru? [Não, não pode!]

322. 에 세르타멘치 임포시베우 파라 아우겡 아우칸사르 이 데스프루타르 다 벵-아벤투란사 수프레마 다 리베르타상, 우 가뉴 수프레무, 아 메누스 키 헤세바 아 그라사 두 사드구루, 키 브릴랴 코무 우 토두 우니쿠, 키 퐁이 핑 아스 지페렌사스 지 [지아지스 이] 트리아지스. 322. É certamente impossível para alguém alcançar e desfrutar da Bem-aventurança Suprema da Libertação, o ganho supremo, a menos que receba a Graça do Sadguru, que brilha como o todo único, que põe fim às diferenças de [díades e] tríades.

323. 우 사드구루 - 우 토두 우니쿠 이 일리미타두, 키 페르메이아 에스치 이 토두스 우스 오트루스 문두스, 이 토두 우 템푸 이 이스파수, 이 키 브릴랴 코무 ‘이우’ 덴트루 이 코무 투두 포라 - 에 엘리 키 헤지지 누스 코라송이스 지 세우스 지시풀루스 인치무스 코무 우 필라르 지 루스 두 코녜시멘투, 아 람파다 지비나 키 낭 프레시자 세르 아세자. 323. O Sadguru - o todo único e ilimitado, que permeia este e todos os outros mundos, e todo o tempo e espaço, e que brilha como ‘Eu’ dentro e como tudo fora - é Ele que reside nos corações de Seus discípulos íntimos como o Pilar de Luz do Conhecimento, a Lâmpada divina que não precisa ser acesa.

324. 아우 시 아프로시마르 두 사드구루 이 데펜데르 콤플레타멘치 지 수아 그라사, 콩 그란지 구루-박치, 낭 시 테라 미제리아 네스치 문두 이 비베라 코무 인드라. 324. Ao se aproximar do Sadguru e depender completamente de Sua Graça, com grande Guru-bhakti, não se terá miséria neste mundo e viverá como Indra.

미샤에우 자메스: 인드라 에 우 헤이 두스 데바스 이 포수이 토두스 우스 프라제리스 두 세우 아 세우스 페스. Michael James: Indra é o rei dos devas e possui todos os prazeres do céu a seus pés.

325. 센타두 누 트로누 두 코라상 지 세우스 지시풀루스 아마두스, 우 두르바르 두 사드구루 - 키 데스트루이우 토두스 우스 말리스 두 지시풀루 - 텡 우마 그란데자 세멜랸치 아 우마 몬타냐. 아켈리스 키 우 이스페리멘타랑 [아트라베스 다 페르다 지 수아 인지비두알리다지] 낭 포뎅 이스프레사-루, 이 아켈리스 키 팔라랑 소브리 엘리 눙카 우 이스페리멘타랑 에스치 에 우 베레직투 두스 베다스, 다두 펠루스 베르다데이루스 데보투스 [오 세자, 즈나니스]. 325. Sentado no trono do coração de Seus discípulos amados, o Durbar do Sadguru - que destruiu todos os males do discípulo - tem uma grandeza semelhante a uma montanha. Aqueles que o experimentaram [através da perda de sua individualidade] não podem expressá-lo, e aqueles que falaram sobre ele nunca o experimentaram; este é o veredicto dos Vedas, dado pelos verdadeiros Devotos [ou seja, Jnanis].

326. 아 그란지, 나투라우 이 도시 아우투-아데장 [사아자 아트마-니즈타] 두 사드구루, 키 이스타 데스프로비두 두 센치두 두 에구, 에 아 포데로자 이스파다 키 포지 코르타르 프로푼다멘치 이 헤모베르 우 노 두 코라상 [리다야-그란티] 지 세우스 지시풀루스 아모로주스. 326. A grande, natural e doce auto-adesão [Sahaja Atma-Nishta] do Sadguru, que está desprovido do sentido do ego, é a poderosa Espada que pode cortar profundamente e remover o nó do coração [hridaya-granthi] de Seus discípulos amorosos.

스히 무루가나르: 에스치 베르수 데스크레비 우 포데르 다 아우투-아데장 두 사드구루. 포르키 이스테르나멘치 엘리 이스타 센타두 카우마멘치, 낭 시 데비 셰가르 아 콩클루장 지 키 엘리 낭 이스타 콘세덴두 그라사, 자 키 수아 아우투-아데장 나투라우 에 잉 시 아 그라사. 시 아우겡 시 센타르 카우마멘치 지안치 델리, 에사 베르다지 시 헤벨라라 아우토마치카멘치. Sri Muruganar: Este verso descreve o poder da auto-adesão do Sadguru. Porque externamente Ele está sentado calmamente, não se deve chegar à conclusão de que Ele não está concedendo Graça, já que Sua auto-adesão natural é em si a Graça. Se alguém se sentar calmamente diante Dele, essa verdade se revelará automaticamente.

327. 아플리카르-시 아 아우토인베스치가상 - 코무 헤주우타두 지 우마 이두카상 이 인텐지멘투 아데쿠아두스 - 낭 시 데즈비아르 펠루스 센치두스 인시그니피칸치스 이 이스타르 피르메멘치 이스타벨레시두 누 코라상 코무 아 심플리스 아우투-이푸우젠시아, 에 헤아우멘치 세기르 우 우파데자 두 사드구루. 327. Aplicar-se à autoinvestigação - como resultado de uma educação e entendimento adequados - não se desviar pelos sentidos insignificantes e estar firmemente estabelecido no Coração como a simples Auto-Efulgência, é realmente seguir o Upadesa do Sadguru.

58 아소시아상 콩 사두스 58 Associação com Sadhus

328. 아스 페소아스 사비아스 눙카 시 아소시아랑 콩 아켈라스 키 상 바이도자멘치 아르구멘타치바스 이 키, 잉 베스 지 수브주가르-시 인테리오르멘치 아트라베스 두 코녜시멘투 두 카미뉴 주스투, 마스치강 수아스 보카스 바지아스, 데비두 아 파우타 지 쿠아우케르 오브제치부 지그누. 328. As pessoas sábias nunca se associarão com aquelas que são vaidosamente argumentativas e que, em vez de subjugar-se interiormente através do conhecimento do caminho justo, mastigam suas bocas vazias, devido à falta de qualquer objetivo digno.

미샤에우 자메스: “아켈리스 키 마스치강 수아스 보카스 바지아스” 에 웅 이지오마 타미우 키 시그니피카 아켈리스 키 팔랑 무이투, 마스 소브리 아순투스 셍 발로르. Michael James: “Aqueles que mastigam suas bocas vazias” é um idioma tâmil que significa aqueles que falam muito, mas sobre assuntos sem valor.

329. 무이투스 말리스 포뎅 아콘테세르 아 아우겡 시 시 아소시아르 아켈라스 페소아스 로카스 쿠자스 벨라스 보카스 아페나스 타가렐랑, 마스 쿠자스 멘치스 페르마네셍 콘푸자스. 아 멜료르 아소시아상 아 테르 에 아페나스 콩 아켈리스 키 아비탕 누 수프레무 실렌시우, 포르 테렝 아니킬라두 수아스 멘치스. 329. Muitos males podem acontecer a alguém se se associar àquelas pessoas loucas cujas belas bocas apenas tagarelam, mas cujas mentes permanecem confusas. A melhor associação a ter é apenas com aqueles que habitam no Supremo Silêncio, por terem aniquilado suas mentes.

330. 오 멘치, 데지스타 이메지아타멘치 이 코르치 수아 코네샹 콩 아켈라스 페소아스 페르베르사스 키 세겡 우 카미뉴 이하두, 셈프리 아르구멘탄두 아 파보르 두 인주스투 아소시-시, 잉 베스 지수, 콩 즈나니스, 키 셈프리 페르마네셍 누 이스타두 지 파스, 데스프로비두스 지 콘푸장. 330. Ó mente, desista imediatamente e corte sua conexão com aquelas pessoas perversas que seguem o caminho errado, sempre argumentando a favor do injusto; associe-se, em vez disso, com Jnanis, que sempre permanecem no Estado de Paz, desprovidos de confusão.

331. 코무 토두스 우스 비시우스 나셍 아페나스 두 인투지아즈무 픽치시우, 카우자두 펠라 페르다 다 아텐상 아우 이우 [프라마다], 우 이스타두 펠리스 지 메이-즈나나 [코녜시멘투 베르다데이루], 온지 우 에구 - 키 에 에시 인투지아즈무 이그노란치 잉 시 - 에 아니킬라두, 에 토다스 아스 비르투지스. 331. Como todos os vícios nascem apenas do entusiasmo fictício, causado pela perda da atenção ao Eu [pramada], o Estado Feliz de Mei-Jnana [Conhecimento Verdadeiro], onde o ego - que é esse entusiasmo ignorante em si - é aniquilado, é todas as virtudes.

332. 아페나스 우스 즈나니스 이마쿨라두스 상 베르다데이라멘치 비르투오주스 오트루스 [아즈나니스] 텡 나투레자 인페리오르. 포르탄투, 파라 세르무스 사우부스, 데베무스 누스 아프로시마르 아페나스 다켈리스 비르투오주스 키 셈프리 페르마네셍 나 베르다지, 텐두 시 리브라두 다 파우사 일루장 문다나. 332. Apenas os Jnanis imaculados são verdadeiramente virtuosos; outros [ajnanis] têm natureza inferior. Portanto, para sermos salvos, devemos nos aproximar apenas daqueles Virtuosos que sempre permanecem na Verdade, tendo se livrado da falsa ilusão mundana.

59 아 그란데자 두스 데보투스 59 A Grandeza dos Devotos

333. 알렝 다 팔라 이스타 아 그란데자 다켈리스 키 콩키스타랑 우 프리빌레지우 지 시 토르나렝 프레자스 두 올랴르 다 그라사 두 사드구루, 키 아마두레세우 코무 우 프루투 - 우 수프레무 세르 - 잉 하장 다 콩키스타 인벤시베우 두 코녜시멘투 두 세르. 333. Além da fala está a grandeza daqueles que conquistaram o privilégio de se tornarem presas do olhar da Graça do Sadguru, que amadureceu como o Fruto - o Supremo Ser - em razão da conquista invencível do Conhecimento do Ser.

334. 이스콘덴두 수아 프로프리아 포르마, 아수민두 오트라 포르마 코무 세르 우마누, 우 세뇨르 시바 엔트라 누 그루푸 지 세우스 데보투스 일루미나두스, 키 텡 데보상 이나발라베우 아 엘리, 코무 시 엘리 포시 웅 델리스, 센친두 이멘수 프라제르 잉 수아 산타 콤파니아. 334. Escondendo Sua própria Forma, assumindo outra forma como ser humano, o Senhor Shiva entra no grupo de Seus devotos iluminados, que têm devoção inabalável a Ele, como se Ele fosse um deles, sentindo imenso prazer em sua santa companhia.

스히 무루가나르: 아싱, 스히 바가방 인지레타멘치 누스 지스 키 우 사드구루 낭 에 세낭 우 프로프리우 시바. Sri Muruganar: Assim, Sri Bhagavan indiretamente nos diz que o Sadguru não é senão o próprio Shiva.

335. 아 그란데자 두스 데보투스 낭 포지 세르 리미타다. 우스 데보투스 상 마이오리스 두 키 브라마 이 비즈누, 키 프레켄테멘치 세르벵 아우스 데보투스 코무 시 포셍 세우스 이스크라부스. 에 아페나스 아 그란데자 두스 데보투스 키 우스 베다스 프로클라망. 335. A grandeza dos Devotos não pode ser limitada. Os Devotos são maiores do que Brahma e Vishnu, que frequentemente servem aos Devotos como se fossem seus escravos. É apenas a grandeza dos Devotos que os Vedas proclamam.

336. 우스 비덴치스 다 하라멘치 비스타 베르다지 지젱: "브라마-비지아, 키 발리 아 페나 아프렌데르 파라 우 아스피란치, 에 베르 [아 베르다지 지] 우 비덴치 키 베 우 문두, 잉 베스 지 베르 우 문두 키 에 비스투". 336. Os videntes da raramente vista Verdade dizem: "Brahma-Vidya, que vale a pena aprender para o aspirante, é ver [a verdade de] o vidente que vê o mundo, em vez de ver o mundo que é visto".

337. 브라마 비지아 낭 에 나다 알렝 지 베르 아킬루 키 페르마네시 쿠안두 토두스 에시스 트레스 - 우 문두 세멜랸치 아 우마 미라젱, 우 비덴치 데시 문두 이 우 베르 두스 올류스 브릴랸치스 - 상 케이마두스 셍 데이샤르 하스트루. 337. Brahma Vidya não é nada além de ver Aquilo que permanece quando todos esses três - o mundo semelhante a uma miragem, o vidente desse mundo e o ver dos olhos brilhantes - são queimados sem deixar rastro.

미샤에우 자메스: “토두스 에시스 트레스”, 아 키 시 헤페리 에스치 베르시쿨루, 상 아 트리아지 (오 세자, 트리푸치), 우 비스투, 우 비덴치 이 우 베르. Michael James: “Todos esses três”, a que se refere este versículo, são a tríade (ou seja, triputi), o visto, o vidente e o ver.

61 아 베르다지 잉 토다스 아스 헬리지옹이스 61 A Verdade em Todas as Religiões

338. “켕 소 이우?” - 우 이스크루치니우 다 베르다지 인지스펜사베우 두 프로프리우 세르 - 에 아 우니카 코헨치 비타우 키 파사 포르 토다스 아스 헬리지옹이스 키 비에랑 파라 누스 사우바르. 아싱 보세 데비 사베르. 338. “Quem sou eu?” - o escrutínio da verdade indispensável do próprio Ser - é a única corrente vital que passa por todas as religiões que vieram para nos salvar. Assim você deve saber.

미샤에우 자메스: 아 베르다지 두 프로프리우 세르 에 콘시데라다 인지스펜사베우 포르키 토다스 아스 오트라스 코이자스 데펜뎅 델라, 이 셍 엘라 낭 포데리앙 브릴랴르 넹 이지스치르. Michael James: A verdade do próprio Ser é considerada indispensável porque todas as outras coisas dependem dela, e sem ela não poderiam brilhar nem existir.

339. 아싱 코무 아 코르다 키 에 파사다 포르 토다스 아스 콘타스 에 아페나스 우마 이 낭 무이타스, 아싱 우 세뇨르 수프레무 이지스치 이 브릴랴 코무 아 우니카 루스 잉 토다스 아스 헬리지옹이스, 이 아싱 엘리 탐벵 이지스치 이 브릴랴, 낭 코무 오트루, 마스 코무 우 우니쿠 세르 [‘이우 소’] 잉 토다스 아스 이누메라스 크리아투라스. 339. Assim como a corda que é passada por todas as contas é apenas uma e não muitas, assim o Senhor Supremo existe e brilha como a única Luz em todas as religiões, e assim Ele também existe e brilha, não como outro, mas como o único Ser [‘Eu sou’] em todas as inúmeras criaturas.

사두 옹: 콘수우치 탐벵 우 스히 아루나샬라 아즈타캉 베르수 5. Sadhu Om: Consulte também o Sri Arunachala Ashtakam verso 5.

340. 아싱 코무 우마 샤마 파레시 세르 무이타스 루지스 쿠안두 아세자 잉 무이투스 람피옹이스, 에 우 우니쿠 세르 키 파레시 세르 무이투스 인지비두스 지페렌치스 [지바스] 쿠안두 에 비스투 아트라베스 지 무이투스 아트리부투스 지페렌치스 [우파디스]. 340. Assim como uma chama parece ser muitas luzes quando acesa em muitos lampiões, é o único Ser que parece ser muitos indivíduos diferentes [jivas] quando é visto através de muitos atributos diferentes [upadhis].

341. 시 낭 오베시, 잉 카다 헬리지앙, 펠루 메누스 우마 팔라브라 키 푸데시 헤벨라르 아 수프레마 코이자 트란센덴타우 누 코라상, 탕 클라라멘치 쿠안투 우마 몬타냐 잉 웅 플라누, 인탕 토다스 아스 페스키자스 이 아르구멘투스 잉콘트라두스 나스 이스크리투라스 데사 헬리지앙 시 토르나리앙 나다 알렝 두 아우보로수 지 웅 메르카두 지 가두. 341. Se não houvesse, em cada religião, pelo menos uma palavra que pudesse revelar a Suprema Coisa transcendental no Coração, tão claramente quanto uma montanha em um plano, então todas as pesquisas e argumentos encontrados nas escrituras dessa religião se tornariam nada além do alvoroço de um mercado de gado.

사두 옹: 아피르마-시 네스치 베르시쿨루 키 펠루 메누스 우마 팔라브라 오 지타두 [마아바키아] 키 파시우멘치 헤벨라 우 파투 지 키 우 세르 에 아 수프레마 헤알리다지 세라 잉콘트라두 잉 토다스 아스 베르다데이라스 헬리지옹이스 이지스텐치스 나 테하. 아우궁스 두스 아폰타두스 포르 스히 바가방 상: Sadhu Om: Afirma-se neste versículo que pelo menos uma palavra ou ditado [Mahavakya] que facilmente revela o fato de que o Ser é a Suprema Realidade será encontrado em todas as verdadeiras religiões existentes na Terra. Alguns dos apontados por Sri Bhagavan são:

누 인두이즈무 - “타트 트왕 아지”, “아앙 브라마즈미”, 이트크. no hinduísmo - “Tat twam asi”, “Aham Brahmasmi”, etc.

누 이즐라미즈무 - “아나’르-아크” [베르 베르시쿨루 962] 누 주다이즈무 이 크리스치아니즈무 - “이우 소 우 키 이우 소”. no islamismo - “Ana’l-Haq”; [ver versículo 962] no judaísmo e cristianismo - “EU SOU O QUE EU SOU”.

에사스 팔라브라스 모스트랑 클라라멘치 키 데우스 에 아 헤알리다지 다 프리메이라 페소아, ‘이우’. Essas palavras mostram claramente que Deus é a Realidade da primeira pessoa, ‘Eu’.

342. 지베르사스 헬리지옹이스 인시난두 지베르수스 프린시피우스 비에랑 아 이지스텐시아 파라 시 아데쿠아르 아우스 지베르수스 니베이스 지 마투리다지 다스 멘치스 다스 페소아스. 포르탄투, 에 마이스 사비우 테르 우마 비장 지 이구아우다지 소브리 에사스 헬리지옹이스, 키 데벵 세르 잉코라자다스 [이 낭 콘데나다스]. 342. Diversas religiões ensinando diversos princípios vieram à existência para se adequar aos diversos níveis de maturidade das mentes das pessoas. Portanto, é mais sábio ter uma visão de igualdade sobre essas religiões, que devem ser encorajadas [e não condenadas].

62 아 비장 두 일리미타두 62 A Visão do Ilimitado

343. 파라 아켈리 키 오브테비 우 올류 두 아우토코녜시멘투 메르굴랸두 프로푼다멘치 덴트루 지 시 메즈무, 낭 아 오트라 코이자 아 세르 비스타 오 코녜시다. 포르 케? 포르키, 텐두 페르지두 우 코녜시멘투 이하두 지 키 엘리 에 아 포르마 두 코르푸, 엘리 시 코녜세우 코헤타멘치 코무 우 셍 포르마. 343. Para aquele que obteve o Olho do Autoconhecimento mergulhando profundamente dentro de si mesmo, não há outra coisa a ser vista ou conhecida. Por quê? Porque, tendo perdido o conhecimento errado de que ele é a forma do corpo, ele se conheceu corretamente como o Sem Forma.

사두 옹: 지 아코르두 콩 우 지타두: “코무 우 올류, 아싱 에 아 비장” [헤페린두-시 아우 울라두 나르파두 베르시쿨루 4], 잉쿠안투 누스 코녜세르무스 코무 우 노미 이 아 포르마 지 웅 코르푸, 베레무스 우 문두 이 데우스 코무 노메스 이 포르마스, 이 다이 엘리스 탐벵 파레세랑 세파라두스 지 노스. 마스 쿠안두 페르세베무스 키 낭 소무스 아 포르마 두 코르푸, 인탕 우 문두 이 데우스, 키 안치스 아파레시앙 코무 메루스 노메스 이 포르마스, 데자파레세랑, 이 우 세르 소지뉴 브릴랴라 코무 우 우니쿠 셍 포르마 이 일리미타두. 파라 아켈리스 키 이스탕 네스치 이스타두 지 아우토코녜시멘투, 나다 헤스타라 파라 세르 비스투 오 코녜시두. Sadhu Om: De acordo com o ditado: “Como o olho, assim é a visão” [referindo-se ao Ulladu Narpadu versículo 4], enquanto nos conhecermos como o nome e a forma de um corpo, veremos o mundo e Deus como nomes e formas, e daí eles também parecerão separados de nós. Mas quando percebemos que não somos a forma do corpo, então o mundo e Deus, que antes apareciam como meros nomes e formas, desaparecerão, e o Ser sozinho brilhará como o Único Sem Forma e Ilimitado. Para aqueles que estão neste Estado de Autoconhecimento, nada restará para ser visto ou conhecido.

콘수우치 탐벵 우 베르시쿨루 54 데스타 오브라. Consulte também o versículo 54 desta obra.

344. 아켈리스 키 부스카랑 아 데우스 덴트루 두 템플루 모베우, 에스치 코르푸, 이 우 비랑 아키 클라라멘치 이 셍 쿠아우케르 콘푸장, 세르타멘치 우 베랑 브릴랸두 메즈무 누 바스투 템플루, 에스치 마라빌료주 우니베르수. 344. Aqueles que buscaram a Deus dentro do templo móvel, este corpo, e o viram aqui claramente e sem qualquer confusão, certamente o verão brilhando mesmo no vasto templo, este maravilhoso universo.

사두 옹: 우 오리지나우 잉 타미우 탐벵 페르미치 키 아 우우치마 리냐 데스치 베르시쿨루 세자 인테르프레타다 코무: “... 세르타멘치 우 베랑 누스 이돌루스 인스탈라두스 잉 토두스 우스 템플루스 키 포랑 마라빌료자멘치 콘스트루이두스 네스치 문두”. Sadhu Om: O original em tâmil também permite que a última linha deste versículo seja interpretada como: “... certamente o verão nos ídolos instalados em todos os templos que foram maravilhosamente construídos neste mundo”.

345. 파라 아켈리스 키 코녜세랑 셍 일루장 아 베르다지 지 데우스 - 코무 엘리 헤지지 이 브릴랴 덴트루, 코무 아 아우마 파라 아 아우마 - 메즈무 아 프레젠사 지 웅 베르미, 키 제라우멘치 에 헤제이타두 펠루스 오트루스, 브릴랴라 코무 아 아마다 프레젠사 두 세뇨르 수프레무. 345. Para aqueles que conheceram sem ilusão a verdade de Deus - como Ele reside e brilha dentro, como a Alma para a alma - mesmo a presença de um verme, que geralmente é rejeitado pelos outros, brilhará como a amada Presença do Senhor Supremo.

미샤에우 자메스: “아 아우마 파라 아 아우마” 시그니피카 우 세르 (아트망), 키 에 아 폰치 이 아 비다 다 아우마 인지비두아우 (지바). Michael James: “A Alma para a alma” significa o Ser (Atman), que é a Fonte e a Vida da alma individual (jiva).

346. 파라 아켈리스 키 브릴량 코무 우 세르, 키 에 아 그라사 - 자 키 수아 멘치, 키 에 아 포르마 다 이그노란시아, 모헤우 - 투두 이 토두 루가르 세랑 잉콘트라두스 코무 수프레마멘치 펠리지스 잉 수아 비장 지비나, 키 이메르지우 코무 아우토에시스텐시아. 346. Para aqueles que brilham como o Ser, que é a Graça - já que sua mente, que é a forma da ignorância, morreu - tudo e todo lugar serão encontrados como supremamente Felizes em sua visão divina, que emergiu como Autoexistência.

347. 파라 아켈리스 키 벵 콩 세우스 올류스 피지쿠스, 데우스 파레시 세르 우마 포르마 루스트로자 아우스 올류스 두스 그란지스 이오게스, 엘리 아파레시 코무 세우 로투스 두 코라상 파라 우스 브라밍스 키 헤알리장 야즈나스, 엘리 아파레시 코무 우 포구 두 야즈나 마스 아페나스 파라 우스 즈나니스, 키 텡 우 올류 두 일리미타두, 엘리 아파레시 잉 토두스 우스 루가리스. 347. Para aqueles que veem com seus olhos físicos, Deus parece ser uma forma lustrosa; aos olhos dos grandes iogues, Ele aparece como seu lótus do coração; para os brahmins que realizam yajnas, Ele aparece como o fogo do yajna; mas apenas para os Jnanis, que têm o Olho do Ilimitado, Ele aparece em todos os lugares.

사두 옹: 아켈리스 키 벵 데우스 코무 우마 포르마 루스트로자, 웅 로투스 두 코라상 오 웅 포구, 이스탕 아페나스 벤두 우마 이마젱 멘타우, 이 아싱 파라 엘리스 데우스 에 비지베우 아페나스 나켈리스 루가리스 이스페시피쿠스 이 리미타두스. 마스 코무 아 멘치 두 즈나니, 키 에라 리미타다 펠루 템푸 이 이스파수, 포이 데스트루이다, 엘리 소지뉴 아우칸사 아 베르다데이라 비장 지 데우스, 이 다이 엘리 베 데우스 잉 토두스 우스 루가리스. 아싱, 에 인파치자두 네스치 베르시쿨루 키 아페나스 웅 즈나니 에 카파스 지 베르 베르다데이라멘치 투두 코무 데우스, 이 키 우스 오트루스 소 포뎅 텐타르 이마지나르 아 이지스텐시아 지 데우스 잉 투두. Sadhu Om: Aqueles que veem Deus como uma forma lustrosa, um lótus do coração ou um fogo, estão apenas vendo uma imagem mental, e assim para eles Deus é visível apenas naqueles lugares específicos e limitados. Mas como a mente do Jnani, que era limitada pelo tempo e espaço, foi destruída, Ele sozinho alcança a Verdadeira Visão de Deus, e daí Ele vê Deus em todos os lugares. Assim, é enfatizado neste versículo que apenas um Jnani é capaz de ver verdadeiramente tudo como Deus, e que os outros só podem tentar imaginar a existência de Deus em tudo.

348. 아페나스 페르마네세르 코무 우 올류 [오 세자, 우 세르], 키 에 우 우니쿠 이스파수 다 콘시엔시아, 텐두 아니킬라두 아 이데이아 ‘이우 소 아 포르마 두 코르푸’ 이 텐두 페르지두 토다스 아스 콘세프송이스 다 멘치 트라베사, 에 베르 데우스 지 마네이라 코헤타 이 페르페이타. 348. Apenas permanecer como o Olho [ou seja, o Ser], que é o Único Espaço da Consciência, tendo aniquilado a ideia ‘eu sou a forma do corpo’ e tendo perdido todas as concepções da mente travessa, é ver Deus de maneira correta e perfeita.

미샤에우 자메스: 콘수우치 탐벵 우 베르수 8 지 울라두 나르파두, 콘포르미 이스플리카두 잉 티 파트 오프 스히 하마나 파르치 이, 아펜지시 4브, 프. 232-234. Michael James: Consulte também o verso 8 de Ulladu Narpadu, conforme explicado em The Path of Sri Ramana Parte II, Apêndice 4b, pp. 232-234.

349. 쿠안두 우스 센치두스 아스투투스 상 콘트롤라두스, 쿠안두 아스 콘세프송이스 멘타이스 상 헤모비다스 이 쿠안두 아우겡 시 이스타벨레시 지 포르마 이나발라베우 코무 우 세르 누 코라상, 인탕 우 코녜시멘투 키 브릴랴 네시 이스타두 지 피르미 페르마넨시아 누 세르 에 우 베르다데이루 데우스 [시바]. 349. Quando os sentidos astutos são controlados, quando as concepções mentais são removidas e quando alguém se estabelece de forma inabalável como o Ser no Coração, então o Conhecimento que brilha nesse Estado de firme Permanência no Ser é o verdadeiro Deus [Shiva].

350. 에사 베르다데이라 비장, 키 이스타 데스프로비다 지 일루장 이 잉가누, 에 우 이스타두 잉 키 아우겡 브릴랴 코무 우 오세아누 지 벵-아벤투란사. 아페나스 누 수프레무 실렌시우 키 에 아싱 아우칸사두 나 페르마넨시아 두 세르, 아 아우마 눙카 마이스 테라 우마 케다. 350. Essa Verdadeira Visão, que está desprovida de ilusão e engano, é o Estado em que alguém brilha como o Oceano de Bem-aventurança. Apenas no Supremo Silêncio que é assim alcançado na Permanência do Ser, a alma nunca mais terá uma queda.

63 아 페르다 다 인지비두알리다지 63 A Perda da Individualidade

351. 쿠안두 이스크루치나두, 이지스치 아우구마 코이자 타우 코무 우 에구, 우 카우자도르 지 프로블레마스, 이세투 웅 메루 노미 [‘이우’]? 세르타멘치 낭! 시 지 파투 아우구 이지스치 [파라 우 노미 ‘이우’], 에 베르다데이라멘치 우 세르, 아싱 코무 아 코이자 키 이지스치 파라 아 파우사 [노미] 코브라 에 베르다데이라멘치 우마 코르다. 351. Quando escrutinado, existe alguma coisa tal como o ego, o causador de problemas, exceto um mero nome [‘eu’]? Certamente não! Se de fato algo existe [para o nome ‘eu’], é verdadeiramente o Ser, assim como a coisa que existe para a falsa [nome] cobra é verdadeiramente uma corda.

미샤에우 자메스: 아 파우시다지 두 ‘이우’, 우 에구, 에 인파치자다 네스치 베르시쿨루. 콘수우치 탐벵 우스 베르수스 19, 20 이 21 지 우파데자 우니지아르. Michael James: A falsidade do ‘eu’, o ego, é enfatizada neste versículo. Consulte também os versos 19, 20 e 21 de Upadesa Unidyar.

352. 쿠안두 우 에구 모히, 수아 바지, 우 수프레무 세르, 브릴랴 잉 토다 아 수아 플레니투지. 네늉 다누 오코히 아 보세, 세르, 쿠안두 우 에구 모히. 포르탄투, 낭 테냐 메두. 352. Quando o ego morre, sua base, o supremo Ser, brilha em toda a sua plenitude. Nenhum dano ocorre a você, Ser, quando o ego morre. Portanto, não tenha medo.

미샤에우 자메스: 아 우우치마 프라지 탐벵 포지 시그니피카르 ‘포르탄투, 낭 시 프레오쿠피’. Michael James: A última frase também pode significar ‘Portanto, não se preocupe’.

353. 아켈리스 키 사크리피카랑 수아 멘치 코무 우마 오페르타 아 시바 누 포구 아르덴치 두 수프레무 즈나나타파스 [오 세자, 아우토인베스치가상], 상 우 프로프리우 시바. 사벤두 지수, 데베무스 탐벵 헤알리자르 에스치 사크리피시우 이 아친지르 우 이스타두 두 시바 셍 포르마. 353. Aqueles que sacrificaram sua mente como uma oferta a Shiva no fogo ardente do supremo JnanaTapas [ou seja, autoinvestigação], são o próprio Shiva. Sabendo disso, devemos também realizar este Sacrifício e atingir o Estado do Shiva sem forma.

미샤에우 자메스: 아 세군다 프라지 탐벵 포지 세르 트라두지다 코무 ’사벤두 키 엘리스 [즈나니스] 상 우 프로프리우 시바, 데베무스 아도라-루스 이, 아싱, 아우칸사르 우 이스타두 두 시바 셍 포르마. Michael James: A segunda frase também pode ser traduzida como ’Sabendo que eles [Jnanis] são o próprio Shiva, devemos adorá-los e, assim, alcançar o Estado do Shiva sem forma.

354. 낭 두비지, 콩 메두, 두 키 아콘테세라 쿠안두 보세 페르데르 콤플레타멘치 수아 인지비두알리다지 [지바-보다]. 우 베르다데이루 이스타두 두 세르 세라 인탕 세우, 아싱 코무 아우겡 페르마네세라 페르마넨테멘치 피르미 누 샹 쿠안두 페르데르 우 아포이우 누 갈류 지 우마 아르보리. 354. Não duvide, com medo, do que acontecerá quando você perder completamente sua individualidade [jiva-bodha]. O verdadeiro Estado do Ser será então seu, assim como alguém permanecerá permanentemente firme no chão quando perder o apoio no galho de uma árvore.

사두 옹: 데보투스 이마투루스 코스투마방 페르군타르 아 스히 바가방: “에 아페나스 에스치 인지비두 지바 키 안세이아 포르 토두스 우스 치푸스 지 헤알리자송이스, 잉클루인두 목사, 인탕, 시 에사 인지비두알리다지 포르 데스트루이다 펠라 비샤라, 코무 포지 세르 아우칸사다 아 목사 이 포르 켕?" 포르 이수, 네스치 베르수, 스히 바가방 아세구라 아 타이스 페소아스, 지젠두: “낭 테마, 쿠안두 우 에구 오 인지비두알리다지 포르 아니킬라두, 우 이스타두 키 페르마네시 헤벨라라 아 시 메즈무 코무 우 베르다데이루 이스타두 두 세르, 누 쿠아우 투두 에 헤알리자두”. Sadhu Om: Devotos imaturos costumavam perguntar a Sri Bhagavan: “É apenas este indivíduo jiva que anseia por todos os tipos de realizações, incluindo moksha, então, se essa individualidade for destruída pela vichara, como pode ser alcançada a Moksha e por quem?" Por isso, neste verso, Sri Bhagavan assegura a tais pessoas, dizendo: “Não tema, quando o ego ou individualidade for aniquilado, o Estado que permanece revelará a Si mesmo como o verdadeiro Estado do Ser, no qual tudo é realizado”.

아 웅 안치구 지타두 잉 타미우 키 지스 키 시 아우겡 페르데르 우 아포이우 잉 웅 갈류, 세라 아후이나두, 이 에 바스탄치 이스트라뉴 이 보니투 키 스히 바가방 우지 아 메즈마 메타포라 파라 누스 아세구라르 키 아 페르다 다 인지비두알리다지 에 아 마이스 아우타 헤알리자상 이 키 낭 데비 세르 테미다. 아 임포르탄시아 데사 메타포라 포지 세르 멜료르 콤프렌지다 아 파르치르 다 세긴치 이스토리아: 웅 오멩 포이 비스투 잉 페 소브 우마 아르보리, 마스 시 아가한두 아 웅 갈류 아시마 지 수아 카베사, 코무 시 포시 포르 수아 프로프리아 비다. 쿠안두 세우스 아미구스 페르군타랑 포르 키 엘리 이스타바 시 아가한두 콩 탄투 메두 아우 갈류, 엘리 헤스폰데우 키, 시 소우타시, 카이리아 누 샹. 이마지난두 수아 톨리시, 세우스 아미구스 아폰타랑 키 엘리 자 이스타바 지 페 누 샹 이, 포르탄투, 낭 치냐 나다 아 테메르 데포이스 지 무이투 이스포르수, 엘리스 우 콘벤세랑 아 소우타르 우 갈류, 이 인탕 엘리 데스코브리우 아 베르다지 지 수아스 가란치아스. 아켈리스 키 테멩 페르데르 수아 인지비두알리다지 상 이자타멘치 코무 에시 오멩 마스, 아우 시 아페가렝 아 수아 인지비두알리다지, 낭 이스탕 가냔두 나다 이, 시 우마 베스 소우타렝, 사베랑 포르 시 메즈무스 키 상 셈프리 우 세르 셈프리-아벤소아두 이 키 눙카 오비 나다 파라 테메르. Há um antigo ditado em tâmil que diz que se alguém perder o apoio em um galho, será arruinado, e é bastante estranho e bonito que Sri Bhagavan use a mesma metáfora para nos assegurar que a perda da individualidade é a mais alta realização e que não deve ser temida. A importância dessa metáfora pode ser melhor compreendida a partir da seguinte história: Um homem foi visto em pé sob uma árvore, mas se agarrando a um galho acima de sua cabeça, como se fosse por sua própria vida. Quando seus amigos perguntaram por que ele estava se agarrando com tanto medo ao galho, ele respondeu que, se soltasse, cairia no chão. Imaginando sua tolice, seus amigos apontaram que ele já estava de pé no chão e, portanto, não tinha nada a temer; depois de muito esforço, eles o convenceram a soltar o galho, e então ele descobriu a verdade de suas garantias. Aqueles que temem perder sua individualidade são exatamente como esse homem; mas, ao se apegarem à sua individualidade, não estão ganhando nada e, se uma vez soltarem, saberão por si mesmos que são sempre o Ser Sempre-Abençoado e que nunca houve nada para temer.

355. 우마 베스 키 누 소누, 온지 우 문두 페르지 수아 헤알리다지, 토두스 코녜셍 베르다데이라멘치 수아 이지스텐시아 이 아 낭 이지스텐시아 지 ‘이우 소 이수’ [오 세자, 수아 인지비두알리다지], 토두스 데벵 아세이타르 아 헤알리다지 두 인데스트루치베우 세르. 355. Uma vez que no sono, onde o mundo perde sua realidade, todos conhecem verdadeiramente sua existência e a não existência de ‘Eu sou isso’ [ou seja, sua individualidade], todos devem aceitar a Realidade do indestrutível Ser.

미샤에우 자메스: 콘수우치 우 베르수 21 두 우파데자 운지야르. Michael James: Consulte o verso 21 do Upadesa Undiyar.

356. 우 이스타두 잉 키 우 펜사멘투 ‘이우’ [오 세자, 우 에구] 낭 수르지 넹 웅 포쿠 에 우 이스타두 ’이우 소 브라망‘. 아우겡 데이샤 지 이지스치르 누 소누, 온지 우 펜사멘투 ’이우’ 낭 수르지? 356. O Estado em que o pensamento ‘Eu’ [ou seja, o ego] não surge nem um pouco é o Estado ’Eu sou Brahman‘. Alguém deixa de existir no sono, onde o pensamento ’Eu’ não surge?

사두 옹: 피카 클라루 네스치 베르수 키, 아싱 코무 낭 이스페리멘타무스 아 페르다 지 노사 아우토에시스텐시아 누 소누, 온지 아 인지비두알리다지 데자파레시, 탐벵 누 즈나나, 온지 아 인지비두알리다지 에 데스트루이다 페르마넨테멘치, 낭 아 페르다 파라 노스, 아 아우토에시스텐시아. 포르탄투, 낭 아 네세시다지 지 테메르무스 아 페르다 다 인지비두알리다지. Sadhu Om: Fica claro neste verso que, assim como não experimentamos a perda de nossa autoexistência no sono, onde a individualidade desaparece, também no Jnana, onde a individualidade é destruída permanentemente, não há perda para NÓS, a autoexistência. Portanto, não há necessidade de temermos a perda da individualidade.

아 이데이아 나 프리메이라 프라지 데스치 베르수 탐벵 에 이스프레사 누 베르수 27 지 울라두 나르파두. A ideia na primeira frase deste verso também é expressa no verso 27 de Ulladu Narpadu.

357. 시 아날리자르무스 아데쿠아다멘치, 우 이스타두 지 아우젠시아 두 ‘이우’ 에 우 노수 베르다데이루 이스타두 지 콘시엔시아, 누 쿠아우 아 이네르시아 두 코르푸 카르나우 에 토타우멘치 헤모비다. 낭 소브레비베무스 아 페르다 다 인지비두알리다지 [누 소누] 셍 세르무스 아페타두스? 코녜사 에사 베르다지 페르마네센두 누 이스타두 지 소누-비질리아 [오 세자, 투리야 오 즈나나]. 357. Se analisarmos adequadamente, o estado de ausência do ‘Eu’ é o nosso verdadeiro Estado de Consciência, no qual a inércia do corpo carnal é totalmente removida. Não sobrevivemos à perda da individualidade [no sono] sem sermos afetados? Conheça essa verdade permanecendo no Estado de Sono-Vigília [ou seja, Turiya ou Jnana].

358. 페르마네세르 셍 ‘이우’ 에 우 이스타두 지 즈나나 - 세르 베르다데이라멘치, 에 우 이스타두 펠리스 이 파시피쿠 ‘이우 소 시바’. 사이바 키 우 메즈무 에 우 이스타두 카이발리아 [오 세자, 낭-두아우] 지 브라마-니르바나, 키 에 글로리피카두 코무 우 이스타두 지 트란센데르 우 나시멘투 이 아 모르치. 358. Permanecer sem ‘Eu’ é o Estado de Jnana - Ser; verdadeiramente, é o Estado feliz e pacífico ‘Eu sou Shiva’. Saiba que o mesmo é o Estado Kaivalya [ou seja, Não-dual] de Brahma-Nirvana, que é glorificado como o Estado de transcender o nascimento e a morte.

사두 옹: 콘수우치 우 베르수 13 지 울라두 나르파두 아누반당, 누 쿠아우 아 아우젠시아 두 에구 에 콘시데라다 우 이스타두 지 토다 그란데자. Sadhu Om: Consulte o verso 13 de Ulladu Narpadu Anubandham, no qual a ausência do ego é considerada o Estado de toda grandeza.

64 우 푸루 ‘이우’ (수다앙카라) 64 O Puro ‘Eu’ (Suddhahankara)

359. 쿠안두 우 에구, ‘이우 소 우 코르푸’, 에 아니킬라두, 우 ‘이우’ 일리미타두 이 이닌테후프투 [세르] 브릴랴 인텐사멘치. 우 브릴류 데시 ‘이우’ 낭 에 픽치시우 코무 우 에구, 키 나시 잉 웅 코르푸 수주 나 테하 이 소프리 잉 카치베이루. 359. Quando o ego, ‘Eu sou o corpo’, é aniquilado, o ‘Eu’ ilimitado e ininterrupto [Ser] brilha intensamente. O brilho desse ‘Eu’ não é fictício como o ego, que nasce em um corpo sujo na terra e sofre em cativeiro.

사두 옹: 우 센치멘투 ‘이우 소 우 코르푸’ 에 우 에구. 네사 콘시엔시아 미스타, 우 아트리부투 ‘우 코르푸’ 에 아 우니카 임푸레자. 쿠안두 에사 임푸레자, 아 이덴치피카상 콩 우 코르푸, 에 헤모비다, 우 키 페르마네시 코무 ‘이우 소’ 에 우 세르, 키 탐벵 에 샤마두 지 푸루 ‘이우’ 오 수다앙카라. Sadhu Om: O sentimento ‘Eu sou o corpo’ é o ego. Nessa consciência mista, o atributo ‘o corpo’ é a única impureza. Quando essa impureza, a identificação com o corpo, é removida, o que permanece como ‘Eu sou’ é o Ser, que também é chamado de puro ‘Eu’ ou Suddhahankara.

360. 사이바 키 우 코라상 나투라우, 이닌테후프투 이 셈프리 이지스텐치, ‘이우’, 키 브릴랴 리브리 지 일루장, 에 우 수다앙카라 [푸루 ‘이우’] 키 에 비스투 누스 지반묵타스, 자 키 낭 텡 센수 지 아우토리아 잉 네뉴마 아치비다지. 360. Saiba que o coração natural, ininterrupto e sempre existente, ‘Eu’, que brilha livre de ilusão, é o Suddhahankara [puro ‘Eu’] que é visto nos Jivanmuktas, já que não tem senso de autoria em nenhuma atividade.

361. 아켈리스 키 비벵 우마 비다 페르페이타 지 메이-즈나나, 아우칸사다 펠라 데스트루이상 두 에구 임푸루 - ‘이우 소 에스치 코르푸 카르나우’ - 시 델레이타랑 누 세르, 데자텐투스 아우 코르푸, 콩 그란지 파스 데스프로비다 지 데제주. 361. Aqueles que vivem uma vida perfeita de Mei-Jnana, alcançada pela destruição do ego impuro - ‘Eu sou este corpo carnal’ - se deleitarão no Ser, desatentos ao corpo, com grande paz desprovida de desejo.

65 우 데자브로샤르 두 세르 65 O Desabrochar do Ser

362. 아페나스 쿠안두 아 프로프리아 폰치, 우 코라상, 포르 코녜시다 아트라베스 다 인베스치가상, 아 파우사 프리메이라 페소아, ‘이우’, 카이라 이 소멘치 쿠안두 에사 파우사 프리메이라 페소아 카이르 인베르고냐다, 아 베르다데이라 프리메이라 코이자, 우 세르, 수르지라 잉 토다 아 수아 글로리아. 362. Apenas quando a própria Fonte, o Coração, for conhecida através da investigação, a falsa primeira pessoa, ‘Eu’, cairá; e somente quando essa falsa primeira pessoa cair envergonhada, a verdadeira Primeira Coisa, o Ser, surgirá em toda a sua Glória.

363. 쿠안두 우 판타즈마 인수브스탄시아우, 우 에구 - 키 수르지 다스 트레바스 다 이그노란시아 이 쿠자 단사 에 우 프로프리우 우니베르수 - 에 인베스치가두, 엘리 데자파레시 코무 우 아미구 두 노이부 [나 이스토리아] 이, 쿠안두 데자파레시, 우 세르, 우 소우, 시 에르기 하즈간두 아스 트레바스 다 이그노란시아, 마야. 363. Quando o fantasma insubstancial, o ego - que surge das trevas da ignorância e cuja dança é o próprio universo - é investigado, ele desaparece como o amigo do noivo [na história] e, quando desaparece, o Ser, o Sol, se ergue rasgando as trevas da ignorância, Maya.

사두 옹: 웅 이스트라뉴 인트로 우마 베스 잉 우마 카자 지 카자멘투 이 시 아프레젠토 아우 그루푸 다 노이바 코무 우 멜료르 아미구 두 노이부 이 콩 우 그루푸 두 노이부, 엘리 시 아프레젠토 코무 시 포시 웅 멤브루 다 파밀리아 다 노이바. 아싱, 두란치 싱쿠 지아스, 엘리 파소 세우 템푸 펠리스, 코멘두 벵 이 단두 오르뎅스 아우스 임프레가두스, 마스 누 우우치무 지아, 쿠안두 코메사랑 아 세르 페이타스 페르군타스 소브리 엘리, 엘리 데자파레세우. 다 메즈마 포르마, 우 에구 시 에르기 이 시 아프레젠타 탄투 코무 시트 [콘시엔시아 - 아 나투레자 두 세르] 오 코무 자다 [이네르시아 - 아 나투레자 두 코르푸], 임보라 헤아우멘치 낭 페르텐사 넹 아우 세르 넹 아우 코르푸. 아싱, 엘리 데스프루타 지 수아 포지상 이스페시아우 아테 세르 인베스치가두, 모멘투 잉 키 데자파레시. Sadhu Om: Um estranho entrou uma vez em uma casa de casamento e se apresentou ao grupo da noiva como o melhor amigo do noivo; e com o grupo do noivo, ele se apresentou como se fosse um membro da família da noiva. Assim, durante cinco dias, ele passou seu tempo feliz, comendo bem e dando ordens aos empregados, mas no último dia, quando começaram a ser feitas perguntas sobre ele, ele desapareceu. Da mesma forma, o ego se ergue e se apresenta tanto como Chit [Consciência - a natureza do Ser] ou como jada [inércia - a natureza do corpo], embora realmente não pertença nem ao Ser nem ao corpo. Assim, ele desfruta de sua posição especial até ser investigado, momento em que desaparece.

364. 우 핑 두 에구, 아우 시 아포가르 누 이스파수 두 실렌시우, 에 아 노사 [베르다데이라 비다 지] 비베르 코무 우 이스파수 지 즈나나. 포르탄투, 쿠안두 우 에구 데자파레시, 코무 웅 파우수 소뉴, 잉 수아 폰치, 우 베르다데이루 ‘이우’ [세르] 브릴랴라 이스폰타네아멘치. 364. O fim do ego, ao se afogar no Espaço do Silêncio, é a nossa [verdadeira vida de] viver como o Espaço de Jnana. Portanto, quando o ego desaparece, como um falso sonho, em sua Fonte, o verdadeiro ‘Eu’ [Ser] brilhará espontaneamente.

365. 에스치 코르푸 에 아 크루스. 우 에구 - 아 이덴치피카상 ‘이우 소 우 코르푸’ - 에 제주스. 아 일리미나상 두 에구 아트라베스 두 아우토케스치오나멘투 에 아 크루시피카상 지 제주스. 아 소브레비벤시아 두 세르 아포스 아 모르치 두 에구 이 세우 브릴류 코무 아 수프레마 코이자 에 아 수아 헤수헤이상. 365. Este corpo é a cruz. O ego - a identificação ‘Eu sou o corpo’ - é Jesus. A eliminação do ego através do autoquestionamento é a crucificação de Jesus. A sobrevivência do Ser após a morte do ego e seu brilho como a Suprema Coisa é a Sua Ressurreição.

미샤에우 자메스: 콘수우치 우 베르수 973. Michael James: Consulte o verso 973.

366. 아 모르치 두 에구 누 일리미타두 실렌시우 - 아 베르다지 낭-두아우 - 이 우 브릴류 두 세르 에 아 카이발리아-시디 [오 세자, 아 헤알리자상 다 우니시다지]. 네시 이스타두 지 즈나나, 아 푸라 벵-아벤투란사 브릴랴라 글로리오자멘치 코무 아 노사 프로프리아 [베르다데이라] 나투레자. 366. A morte do ego no ilimitado Silêncio - a Verdade não-dual - e o brilho do Ser é a Kaivalya-Siddhi [ou seja, a realização da Unicidade]. Nesse estado de Jnana, a pura bem-aventurança brilhará gloriosamente como a nossa própria [verdadeira] natureza.

66 시 리브란두 다스 미제리아스 66 Se livrando das misérias

367. 시 우 지바, 키 이스타 셈프리 일루지두 이 셈프리 소프렌두 지 웅 센치멘투 지 인수피시엔시아, 키제르 시 리브라르 지 토다스 아스 수아스 미제리아스 이 세르 펠리스, 엘리 소 프레시자 코녜세르 우 수프레무, 세우 세뇨르, 코무 세우 프로프리우 세르. 367. Se o jiva, que está sempre iludido e sempre sofrendo de um sentimento de insuficiência, quiser se livrar de todas as suas misérias e ser feliz, ele só precisa conhecer o Supremo, seu Senhor, como seu próprio Ser.

368. 넹 메즈무 아 메노르 다스 미제리아스 세사라, 아 메누스 키 시 코녜사 아킬루 키, 아우 이스케세르, 토르나-시 일루지두 펠루 포데로주 아젠치 - 아 마야 문다나. 368. Nem mesmo a menor das misérias cessará, a menos que se conheça Aquilo que, ao esquecer, torna-se iludido pelo poderoso agente - a Maya mundana.

369. 데이시 아켈리 키 쇼라 펠라 모르치 지 수아 이스포자 이 필류스, 쇼라르 프리메이루 펠라 모르치 지 [세우] 에구 - ‘이우 소 우 코르푸’ - 이 쿠이다르 지 세우 프로프리우 세르 인탕 토다스 아스 수아스 미제리아스 모헤랑 콤플레타멘치. 369. Deixe aquele que chora pela morte de sua esposa e filhos, chorar primeiro pela morte de [seu] ego - ‘Eu sou o corpo’ - e cuidar de seu próprio Ser; então todas as suas misérias morrerão completamente.

370. 시 보세 아마 우스 오트루스 아페나스 포르 세우스 코르푸스 오 수아스 아우마스 [오 세자, 세우스 에구스], 소프레라 콩 아 도르 쿠안두 세우스 코르푸스 모헤렝 이 수아스 아우마스 파르치렝. 포르탄투, 파라 시 리베르타르 지 타우 도르, 테냐 웅 베르다데이루 아모르 잉 지레상 아우 세르, 키 에 아 베르다데이라 비다 다 아우마. 370. Se você ama os outros apenas por seus corpos ou suas almas [ou seja, seus egos], sofrerá com a dor quando seus corpos morrerem e suas almas partirem. Portanto, para se libertar de tal dor, tenha um verdadeiro Amor em direção ao Ser, que é a verdadeira Vida da alma.

미샤에우 자메스: 아 아우마 지 우마 페소아 에 나다 마이스 키 세우 에구, 아 이덴치피카상 ‘이우 소 우 코르푸’. 아 베르다데이라 비다 에 우 세르, 이 낭 아 아우마 오 우 에구. Michael James: A alma de uma pessoa é nada mais que seu ego, a identificação ‘Eu sou o corpo’. A verdadeira Vida é o Ser, e não a alma ou o ego.

67 셍 데제주 (니라자) 67 Sem desejo (Nirasa)

371. 우 데제주 파스 아테 메즈무 웅 아토무 파레세르 탕 그란지 쿠안투 우 몬치 메루 안치스 지 세르 아우칸사두, 이 비시-베르사 데포이스 지 세르 아우칸사두, 이 아싱 [우 데제주] 토르나 아우겡 셈프리 포브리. 포르탄투, 눙카 비무스 웅 아비즈무 셍 푼두 탕 임포시베우 지 프렌셰르 쿠안투 우 데제주, 키 눙카 포지 세르 사치스페이투. 371. O desejo faz até mesmo um átomo parecer tão grande quanto o Monte Meru antes de ser alcançado, e vice-versa depois de ser alcançado, e assim [o desejo] torna alguém sempre pobre. Portanto, nunca vimos um abismo sem fundo tão impossível de preencher quanto o desejo, que nunca pode ser satisfeito.

372. 오 아스피란치스 지 봉 코라상 키 데제장 아 페르페이상, 잉 베스 지 텐타르 이비타르 아 포브레자 - 키 에 우마 데피시엔시아 크리아다 펠라 멘치 - 아드키린두 히케자, 에 멜료르 아드키리르 산치, 파스 멘타우. 372. Ó aspirantes de bom coração que desejam a perfeição, em vez de tentar evitar a pobreza - que é uma deficiência criada pela mente - adquirindo riqueza, é melhor adquirir shanti, paz mental.

무루가나르: 아 포브레자 에 헤아우멘치 크리아다 낭 포르 우마 데피시엔시아 지 히케자, 마스 펠라 데피시엔시아 다 멘치 잉키에타 이 데제조자. 포르탄투, 아 포브레자 낭 에 헤모비다 아드키린두-시 히케자, 마스 아페나스 아키에탄두 아 멘치. Muruganar: A pobreza é realmente criada não por uma deficiência de riqueza, mas pela deficiência da mente inquieta e desejosa. Portanto, a pobreza não é removida adquirindo-se riqueza, mas apenas aquietando a mente.

373. 아 멘치 키 시 아포가 누 아모르 펠루스 페스 두 세뇨르 코메사라 아 단사르 잉 에스타지, 풀란두 코무 안치스 나 일루장 다 비다 콘주가우 이 두 프라제르 세슈아우? 373. A mente que se afoga no amor pelos Pés do Senhor começará a dançar em êxtase, pulando como antes na ilusão da vida conjugal e do prazer sexual?

374. 사비우스, 우스 코녜세도리스 다 베르다지, 데클라랑 키 아 데스트루이상 지 토다스 아스 아치비다지스 멘타이스 [시타-브리치스] 에 아 우니카 마이오르 펠리시다지. 포르탄투, 아 파우타 지 데제주 [오 세자, 아 아치투지 지 인지페렌사], 키 이스타 데스프로비다 지 고스투스 이 데즈고스투스, 에 우 멜료르 메이우. 374. Sábios, os Conhecedores da Verdade, declaram que a destruição de todas as atividades mentais [chitta-vrittis] é a única maior Felicidade. Portanto, a falta de desejo [ou seja, a atitude de indiferença], que está desprovida de gostos e desgostos, é o melhor meio.

375. 아켈리스 키 텡 데제주 상 아플리지두스 펠라 테히베우 하이바 쿠안두 세우 데제주 에 오브스트루이두, 이 아싱 에 세르투 키 우 데제주 에 이네렌치 아 하이바. 포르탄투, 쿠안두 토두스 우스 [세이스] 비시우스 이스탕 모헨두, 우 데제주 모히 포르 우우치무. 375. Aqueles que têm desejo são afligidos pela terrível raiva quando seu desejo é obstruído, e assim é certo que o desejo é inerente à raiva. Portanto, quando todos os [seis] vícios estão morrendo, o desejo morre por último.

미샤에우 자메스: 우스 세이스 비시우스 상 데제주, 하이바, 아바레자, 콘푸장 (오 세자, 아 잉카파시다지 지 지세르니르 아 베르다지), 오르굴류 이 인베자. Michael James: Os seis vícios são desejo, raiva, avareza, confusão (ou seja, a incapacidade de discernir a verdade), orgulho e inveja.

376. 쿠안두 시 지스 키 테르 데제주 아테 메즈무 펠루 수프레무 이스타두 지 실렌시우 에 데이샤르 지 오브세르바르 우 그란지 사트-아샤라, 에 아샤라 테르 데제주스 펠루 코르푸 셍 발로르 이 오트라스 코이자스 문다나스? 376. Quando se diz que ter desejo até mesmo pelo supremo Estado de Silêncio é deixar de observar o grande Sat-Achara, é Achara ter desejos pelo corpo sem valor e outras coisas mundanas?

사두 옹: 아샤라 시그니피카 오브세르바르 프린시피우스 일레바두스 나 비다, 이 테르 쿠아우케르 치푸 지 데제주 에 아나샤라. 우 마이오르 지 토두스 우스 프린시피우스 에 사트-아샤라 [오 브라마샤라], 키 낭 에 나다 알렝 지 페르마네세르 코무 사트 [오 세자, 우 세르]. Sadhu Om: Achara significa observar princípios elevados na vida, e ter qualquer tipo de desejo é anachara. O maior de todos os princípios é Sat-Achara [ou Brahmachara], que não é nada além de permanecer como Sat [ou seja, o Ser].

파라 켕 이스타 오브세르반두 사트-아샤라, 키 에 우 이스타두 페르페이투 지 아모르, 메즈무 우 데제주 펠라 리베르타상 데비 세르 콘시데라두 이하두, 포르키 우 데제주 임플리카 웅 모비멘투 다 멘치 잉 지레상 아 우마 세군다 오 테르세이라 페소아, 잉쿠안투 우 아모르 텡 아 포르마 지 이지스텐시아 이닌테후프타 이 이모베우. 에스치 에 우 시그니피카두 두 안치구 지타두: “코르치 우 데제주 아테 메즈무 포르 데우스”. Para quem está observando Sat-Achara, que é o estado perfeito de Amor, mesmo o desejo pela Libertação deve ser considerado errado, porque o desejo implica um movimento da mente em direção a uma segunda ou terceira pessoa, enquanto o Amor tem a forma de Existência ininterrupta e imóvel. Este é o significado do antigo ditado: “Corte o desejo até mesmo por Deus”.

임보라 우 시그니피카두 지 아샤라 데바 세르 인텐지두 데사 마네이라, 잉콘트라무스 잉 노수 메이우 페소아스 키 시 가방 지 이스타르 오브세르반두 아샤라스 이 키, 포르탄투, 세르타멘치 이스탕 아시마 지 토두스 우스 오트루스 나 비다. 엘리스 만텡 아 인토카빌리다지, 시 이스콘뎅 잉쿠안투 코멩, 텡 무이투 쿠이다두 잉 베스치르 수아스 호파스 지 우마 마네이라 이스페시피카, 이트크., 마스 아우 메즈무 템푸 이스탕 콘푼진두 우 코르푸 수주 콩 엘리스 메즈무스 이 텡 이누메루스 데제주스 페이우스. 우 콤포르타멘투 델리스 포지 세르 콘시데라두 아샤라? 세르타멘치 낭. 포르탄투, 아 메누스 키 시 아우칸시 아트마-니즈타 [오 세자, 페르페이타 페르마넨시아 누 세르], 토다 아 작탄시아 소브리 오브세르바르 아샤라스 낭 텡 센치두. Embora o significado de Achara deva ser entendido dessa maneira, encontramos em nosso meio pessoas que se gabam de estar observando acharas e que, portanto, certamente estão acima de todos os outros na vida. Eles mantêm a intocabilidade, se escondem enquanto comem, têm muito cuidado em vestir suas roupas de uma maneira específica, etc., mas ao mesmo tempo estão confundindo o corpo sujo com eles mesmos e têm inúmeros desejos feios. O comportamento deles pode ser considerado Achara? Certamente não. Portanto, a menos que se alcance Atma-Nishta [ou seja, perfeita permanência no Ser], toda a jactância sobre observar acharas não tem sentido.

377. 아켈리 키 눙카 펜사: “이우 케루 이수 낭 테뉴 아킬루”, 이스타라 셈프리 사치스페이투 아페나스 콩 아스 코이자스 키 리 벵 지 아코르두 콩 세우 프라라브다. 세라 키 타우 페소아 데이샤라 세우 이스타두 지 콘텐타멘투 이 시 프레오쿠파라 톨라? 377. Aquele que nunca pensa: “Eu quero isso; Não tenho aquilo”, estará sempre satisfeito apenas com as coisas que lhe vêm de acordo com seu prarabdha. Será que tal pessoa deixará seu estado de contentamento e se preocupará tola?

378. 이세투 파라 아켈리 키 코르토 콤플레타멘치 우 라수 두스 데제주스, 아 파우사 아파렌시아 [지 키 엘리 에 웅 지바 소프렌두] 낭 세사라. 포르탄투, 셍 에지타상, 데비-시 코르타르 아테 메즈무 우 데제주 펠라 그란지 펠리시다지 지비나. 378. Exceto para aquele que cortou completamente o laço dos desejos, a falsa aparência [de que ele é um jiva sofrendo] não cessará. Portanto, sem hesitação, deve-se cortar até mesmo o desejo pela grande Felicidade Divina.

미샤에우 자메스: 콘수우치 노바멘치 우 베르수 376 이 수아 노타. Michael James: Consulte novamente o verso 376 e sua nota.

379. 오 멘치 톨라 키 소프리 데비두 아우 데제주 펠루스 프라제리스 인시그니피칸치스 데스치 문두 이 두 프로시무, 시 보세 페르마네세르 키에타 [오 세자, 셍 데제주], 세르타멘치 아우칸사라 아켈리 이스타두 지 벵-아벤투란사 키 세르타멘치 트란센지 우스 프라제리스 데시스 도이스. 379. Ó mente tola que sofre devido ao desejo pelos prazeres insignificantes deste mundo e do próximo, se você permanecer quieta [ou seja, sem desejo], certamente alcançará aquele Estado de Bem-aventurança que certamente transcende os prazeres desses dois.

68 이스크라비당 이 리베르다지 68 Escravidão e Liberdade

380. 아 아니킬라상 다 일루장 다 리베르다지 두 인지비두 에 아 헤알리자상 다 리베르다지 인돌로르 두 세르. 에스치 에 우 우니쿠 코녜시멘투 수프레무 키 이지스치 이구아우멘치 잉 토다스 아스 헬리지옹이스, 키 텡 탄투스 하무스. 380. A aniquilação da ilusão da liberdade do indivíduo é a realização da Liberdade indolor do Ser. Este é o único conhecimento supremo que existe igualmente em todas as religiões, que têm tantos ramos.

사두 옹: 우마 베스 키 다르마 [오 세자, 헤치당] 에 아 하이스 지 토다스 아스 헬리지옹이스 이 키 아 아우젠시아 두 에구 에 아 이센시아 지 토두스 우스 다르마스, 에 모스트라두 아키 키 아 아우젠시아 두 에구 에 아 우니카 베르다지, 이지스친두 이구아우멘치 잉 토다스 아스 헬리지옹이스. Sadhu Om: Uma vez que Dharma [ou seja, retidão] é a raiz de todas as religiões e que a ausência do ego é a essência de todos os dharmas, é mostrado aqui que a ausência do ego é a única Verdade, existindo igualmente em todas as religiões.

381. 우스 헤나시멘투스, 카우자두스 펠라 이그노란시아 지 낭 코녜세르 우 세르, 낭 세사랑 포르 네늉 오트루 메이우 [아 낭 세르 코녜센두 우 세르]. 소멘치 우 베르다데이루 코녜시멘투 두 세르, 키 브릴랴 아포스 아 아니킬라상 다 덴사 일루장 - 우 에구, ‘이우 소 우 코르푸’ - 코르타라 아 이스크라비당. 381. Os renascimentos, causados pela ignorância de não conhecer o Ser, não cessarão por nenhum outro meio [a não ser conhecendo o Ser]. Somente o verdadeiro Conhecimento do Ser, que brilha após a aniquilação da densa ilusão - o ego, ‘Eu sou o corpo’ - cortará a escravidão.

382. 그란지스 즈나니스, 키 눙카 벵 나다 코무 이스크라비당, 이세투 우 수르지멘투 지 이누메라스 시타-브리치스, 탐벵 낭 벵 나다 코무 리베르타상, 이세투 아 모르치 지 토다스 아스 시타-브리치스. 에스타 에 아 베르다지! 382. Grandes Jnanis, que nunca veem nada como escravidão, exceto o surgimento de inúmeras chitta-vrittis, também não veem nada como Libertação, exceto a morte de todas as chitta-vrittis. Esta é a Verdade!

383. 아 멘치 [임푸라], 키 시 일루지 코무 시 포시 리미타다, 에 우 지바트망 [오 세자, 아 아우마 인지비두아우], 키 소프리 코무 시 이스치베시 프레자. 시 페르마네세르 키에타, 셍 고스투스, 데즈고스투스 오 아드미라상, 에사 [푸라] 멘치 에 잉 시 메즈마 우 파라마트망 [오 세자, 우 세르]. 383. A mente [impura], que se ilude como se fosse limitada, é o jivatman [ou seja, a alma individual], que sofre como se estivesse presa. Se permanecer quieta, sem gostos, desgostos ou admiração, essa [pura] mente é em si mesma o Paramatman [ou seja, o Ser].

미샤에우 자메스: 아 프라지 잉 타미우 트라두지다 아키 코무 “코무 시 포시 리미타다” 탐벵 포지 시그니피카르 “코무 시 포시 웅 베바두,...”. Michael James: A frase em tâmil traduzida aqui como “como se fosse limitada” também pode significar “como se fosse um bêbado,...”.

69 아우토인베스치가상 69 Autoinvestigação

384. 아반도난두 아 아치투지 지 인베스치가르 이스테르나멘치 카다 베스 마이스, “켕 에 보세? 켕 에 엘리?”, 에 멜료르 셈프리 인베스치가르 인테르나멘치 콩 그란지 인테레시 소브리 시 메즈무, “켕 소 이우?” 384. Abandonando a atitude de investigar externamente cada vez mais, “Quem é você? Quem é ele?”, é melhor sempre investigar internamente com grande interesse sobre si mesmo, “Quem sou eu?”

385. 시 아우겡 아텐지 아우 센트루 지 시 메즈무 콩 우마 멘치 아구사다 파라 사베르 “켕 소 이우?”, 아 이덴치피카상 ‘이우 소 우 코르푸’ 모헤라 이 아 헤알리다지 브릴랴라 코무 ‘이우-이우’. 인탕, 토다스 아스 지페렌사스 일루조리아스, 키 상 코무 아 코르 아줄 비스타 누 세우, 데자파레세랑. 385. Se alguém atende ao centro de si mesmo com uma mente aguçada para saber “Quem sou eu?”, a identificação ‘Eu sou o corpo’ morrerá e a Realidade brilhará como ‘Eu-Eu’. Então, todas as diferenças ilusórias, que são como a cor azul vista no céu, desaparecerão.

386. 토다스 아스 두비다스 이 케스통이스 헬라시오나다스 아 두알리다지 이 아 아우테리다지 세랑 데스트루이다스 펠라 페르군타 “켕 소 이우?”. 에사 페르군타, “켕 에 에시 ‘이우’ 키 두비다 이 페르군타 소브리 오트라스 코이자스?”, 시 헤벨라라 코무 우 브라마즈트라 이 데스트루이라 아 아파렌시아 지 토다 아 아우테리다지, 키 낭 에 나다 알렝 지 이스쿠라 이그노란시아. 386. Todas as dúvidas e questões relacionadas à dualidade e à alteridade serão destruídas pela pergunta “Quem sou eu?”. Essa pergunta, “Quem é esse ‘eu’ que duvida e pergunta sobre outras coisas?”, se revelará como o Brahmashtra e destruirá a aparência de toda a alteridade, que não é nada além de escura ignorância.

미샤에우 자메스: 우 브라마즈트라 에 아 마이오르 이 마이스 포데로자 아르마 지비나. Michael James: O Brahmashtra é a maior e mais poderosa Arma Divina.

387. 아우 데스트루이르 우 에구 트라베수 이 잉키에투 아트라베스 두 케스치오나멘투 “켕 에 에시 ‘이우’ 키 베 우 문두 이스테리오르 아트라베스 두스 센치두스 잉가나도리스?”, 페르마네세르 페르마넨테멘치 잉 메이-즈나나-파라-니즈타 에 베르다데이라멘치 우 메이우 파라 아우겡 아우칸사르 아 리베르타상. 387. Ao destruir o ego travesso e inquieto através do questionamento “Quem é esse ‘eu’ que vê o mundo exterior através dos sentidos enganadores?”, permanecer permanentemente em Mei-Jnana-Para-Nishta é verdadeiramente o meio para alguém alcançar a Libertação.

미샤에우 자메스: 메이-즈나나-파라-니즈타 시그니피카 아 수프레마 페르마넨시아 코무 우 베르다데이루 코녜시멘투. Michael James: Mei-Jnana-Para-Nishta significa a suprema permanência como o verdadeiro conhecimento.

388. 우 인지비두 키 인베스치가 수아 베르다데이라 나투레자, “켕 소 이우?”, 모헤라 코무 우 세르 셍 ‘이우’. 388. O indivíduo que investiga sua verdadeira natureza, “Quem sou eu?”, morrerá como o Ser sem ‘eu’.

사두 옹: 이수 에 코무 지제르, “우 히우 모헤라 코무 우 오세아누” 오 세자, 우 에구 모헤라 아트라베스 두 케스치오나멘투, 이 아킬루 키 소브레비베라 아 수아 모르치 에 우 세르 셍 ‘이우’. Sadhu Om: Isso é como dizer, “O rio morrerá como o oceano”; ou seja, o ego morrerá através do questionamento, e Aquilo que sobreviverá à sua morte é o Ser sem ‘eu’.

389. 헤스트린지르 아 멘치 지 이르 파라 포라 [아트라베스 두스 센치두스] 이 피샤-라 셈프리 잉 수아 폰치, 우 세르, 키 에 코녜시두 코무 우 코라상, 지 모두 키 우 방 펜사멘투 ‘이우’ 낭 수르자 노바멘치, 에 우 아트마-비샤라 [아우토인베스치가상]. 389. Restringir a mente de ir para fora [através dos sentidos] e fixá-la sempre em sua Fonte, o Ser, que é conhecido como o Coração, de modo que o vão pensamento ‘eu’ não surja novamente, é o Atma-Vichara [autoinvestigação].

사두 옹: 콘수우치 우 앙 이? 온지 에 지투, “... 만테르 셈프리 아 멘치 피샤 누 세르 - 이수 포르 시 소 에 아트마-비샤라 ..." Sadhu Om: Consulte Who am I? onde é dito, “... Manter sempre a mente fixa no Ser - isso por si só é Atma-Vichara ..."

390. 파라 코녜세르 아 코이자 수프레마, 키 브릴랴 누 코라상 코무 이지스텐시아-콘시엔시아, 에 이누치우 프로쿠라-라 [코무 데우스] 포라 콩 그란지 인투지아즈무, 잉 베스 지 렌타멘치 이 콩 피르메자 아텐타르 파라 엘라 [코무 엘라 에] 페르마네센두 잉 솔리투지. [프로쿠라-라 포라 에] 코무 텐타르 메르굴랴르 나 아구아 콩 우마 람파리나 누아 나 망, 아 핑 지 잉콘트라르 우마 페소아 키 시 아포고 잉 우마 이눈다상. 390. Para conhecer a Coisa Suprema, que brilha no coração como Existência-Consciência, é inútil procurá-la [como Deus] fora com grande entusiasmo, em vez de lentamente e com firmeza atentar para ela [como ela é] permanecendo em solitude. [Procurá-la fora é] como tentar mergulhar na água com uma lamparina nua na mão, a fim de encontrar uma pessoa que se afogou em uma inundação.

미샤에우 자메스: 우마 람파리나 누아 시 아파가라 아우 인트라르 잉 콘타투 콩 아 아구아 이, 포르탄투, 낭 아주다라 아 잉콘트라르 아 페소아 데자파레시다. 다 메즈마 포르마, 시 아 아텐상 지 아우겡 이스치베르 보우타다 파라 아 세군다 이 테르세이라 페소아, 이수 낭 아주다라 아 잉콘트라르 아 코이자 수프레마, 키 에 아 헤알리다지 다 프리메이라 페소아. Michael James: Uma lamparina nua se apagará ao entrar em contato com a água e, portanto, não ajudará a encontrar a pessoa desaparecida. Da mesma forma, se a atenção de alguém estiver voltada para a segunda e terceira pessoa, isso não ajudará a encontrar a Coisa Suprema, que é a Realidade da primeira pessoa.

콘수우치 탐벵 우 스히 아루나샬라 아즈타캉 베르시쿨루 4, 온지 프로쿠라르 데우스 포라 잉쿠안투 이그노라 아루나샬라, 키 브릴랴 코무 이지스텐시아-콘시엔시아 (오 세자, 우 세르) 에 콤파라두 아 페가르 우마 람파다 파라 프로쿠라르 아 이스쿠리당. Consulte também o Sri Arunachala Ashtakam versículo 4, onde procurar Deus fora enquanto ignora Arunachala, que brilha como Existência-Consciência (ou seja, o Ser) é comparado a pegar uma lâmpada para procurar a escuridão.

391. 우 세르, 키 브릴랴 덴트루 다스 싱쿠 바이냐스, 데비 세르 아텐지두 덴트루 두 코라상. 잉 베스 지 파제르 이수, 인베스치가르 이수 나스 이스크리투라스 에 아페나스 우마 인베스치가상 다스 이스크리투라스 - 코무 포지 세르 우마 아우토인베스치가상? 391. O Ser, que brilha dentro das cinco bainhas, deve ser atendido dentro do Coração. Em vez de fazer isso, investigar isso nas escrituras é apenas uma investigação das escrituras - como pode ser uma autoinvestigação?

사두 옹: 콘수우치 우 앙 이? 온지 에 지투, “... 우 세르 이스타 덴트루 다스 싱쿠 바이냐스 마스 아스 이스크리투라스 이스탕 포라 다스 싱쿠 바이냐스. 포르탄투, 부스카르 우 세르 나스 이스크리투라스 쿠안두 엘리 데비 세르 잉콘트라두 덴트루, 네간두 아스 싱쿠 바이냐스, 에 이누치우 ...” Sadhu Om: Consulte Who am I? onde é dito, “... O Ser está dentro das cinco bainhas; mas as escrituras estão fora das cinco bainhas. Portanto, buscar o Ser nas escrituras quando ele deve ser encontrado dentro, negando as cinco bainhas, é inútil ...”

392. 쿠안두 마누-라야 에 오브치두 헤스트린진두 아 헤스피라상, 데비-시 인베스치가르 아텐타멘치, 우잔두 우마 멘치 탕 파시피카 키 아고라 이스타 콘덴사다 다스 싱쿠 [코녜시멘투스 센소리아이스] 지스페르수스 나 콘시엔시아 ‘이우’, 이 코녜세르 아켈리 사트-시트 키 낭 에 우 코르푸. 392. Quando mano-laya é obtido restringindo a respiração, deve-se investigar atentamente, usando uma mente tão pacífica que agora está condensada das cinco [conhecimentos sensoriais] dispersos na consciência ‘eu’, e conhecer aquele Sat-Chit que não é o corpo.

미샤에우 자메스: 베자 탐벵 우 베르시쿨루 516. Michael James: Veja também o versículo 516.

사두 옹: 마누-라야 에 웅 이스타두 잉 키 아 멘치 낭 코녜시 오브제투스 이 에 지 도이스 치푸스 - 소누 이 케발라-니르비카우파-사마디. 누 소누, 아 멘치 낭 헤세비 루스 두 세르, 이 잉 케발라-니르비카우파-사마디, 임보라 아 멘치 헤세바 루스 두 세르, 엘라 페르마네시 아페나스 코무 우 펜사멘투 ‘이우’ 이 아스 바자나스 낭 상 페르미치다스 아 푼시오나르, 넹 상 데스트루이다스. 쿠안두 시 아코르다 지 쿠아우케르 치푸 지 마누-라야, 아스 바자나스 코메상 아 푼시오나르 코무 안치스, 이 네늉 프로그레수 에 페이투 잉 라야, 포르 마이스 템푸 키 시 페르마네사 넬리. 포르탄투, 에 지투 키 낭 에 수피시엔치 파라르 콩 마누-라야, 메즈무 키 세자 케발라-니르비카우파-사마디. Sadhu Om: Mano-laya é um estado em que a mente não conhece objetos e é de dois tipos - sono e kevala-nirvikalpa-samadhi. No sono, a mente não recebe luz do Ser, e em kevala-nirvikalpa-samadhi, embora a mente receba luz do Ser, ela permanece apenas como o pensamento ‘eu’ e as vasanas não são permitidas a funcionar, nem são destruídas. Quando se acorda de qualquer tipo de mano-laya, as vasanas começam a funcionar como antes, e nenhum progresso é feito em laya, por mais tempo que se permaneça nele. Portanto, é dito que não é suficiente parar com mano-laya, mesmo que seja kevala-nirvikalpa-samadhi.

라야 오코히 포르키 아 멘치 에 콘치다 지 아비타르 소브리 오브제투스 센소리아이스 이스테르누스, 마스 임보라 아 멘치 낭 이스테자 지바간두 이, 포르탄투, 이스테자 파시피카 네스치 이스타두, 낭 시 포지 프로그레지르 아인다 마이스. Laya ocorre porque a mente é contida de habitar sobre objetos sensoriais externos, mas embora a mente não esteja divagando e, portanto, esteja pacífica neste estado, não se pode progredir ainda mais.

셈프리 키 아 멘치 아코르다 지 라야, 엘라 이스타라 카우마 이 파시피카 [오 세자, 낭 이스타라 바간두 잉 지레상 아우스 오브제투스], 이 포르탄투, 데비-시 파제르 우주 지 우마 멘치 탕 파시피카, 지레시오난두-아 파라 아 아텐상 아우 세르 포르키 소멘치 아트라베스 다 아텐상 아우 세르 포지 세르 아우칸사두 마누-나자 [오 세자, 데스트루이상 다 멘치]. Sempre que a mente acorda de laya, ela estará calma e pacífica [ou seja, não estará vagando em direção aos objetos], e portanto, deve-se fazer uso de uma mente tão pacífica, direcionando-a para a atenção ao Ser; porque somente através da atenção ao Ser pode ser alcançado mano-nasha [ou seja, destruição da mente].

에스치 베르시쿨루 모스트라 클라라멘치 우 키 스히 바가방 키스 지제르 잉 우파데자 운지야르 베르시쿨루 14, 온지 엘리 이스크레베우 키 아 멘치 키 포이 아키에타다 펠루 콘트롤리 다 헤스피라상 세라 데스트루이다 시 포르 인보우비다 누 “카미뉴 우니쿠” ["바지" 잉 타미우, "에카 신타나" 잉 산스크리투]. 에시 “카미뉴 우니쿠” 낭 에 나다 알렝 다 아우토인베스치가상, 코무 에스치 베르시쿨루 데이샤 클라루, 이 아싱 포데무스 세르타멘치 콩클루이르 키 토다스 아스 오트라스 인테르프레타송이스 헤지스트라다스 잉 아우궁스 오트루스 리브루스 낭 이스탕 코헤타스. Este versículo mostra claramente o que Sri Bhagavan quis dizer em Upadesa Undiyar versículo 14, onde Ele escreveu que a mente que foi aquietada pelo controle da respiração será destruída se for envolvida no “caminho único” ["vazhi" em tâmil, "eka chintana" em sânscrito]. Esse “caminho único” não é nada além da autoinvestigação, como este versículo deixa claro, e assim podemos certamente concluir que todas as outras interpretações registradas em alguns outros livros não estão corretas.

393. 아켈리스 키 세겡 우 카미뉴 푸루 다 아우토인베스치가상 눙카 상 데스카힐라두스 포르키, 코무 우 소우, 에스치 카미뉴 수프레마멘치 지레투 헤벨라 아 엘리스 수아 프로프리아 클라레자 잉콘테스타베우 이 싱굴라리다지. 393. Aqueles que seguem o caminho puro da autoinvestigação nunca são descarrilados porque, como o sol, este caminho supremamente direto revela a eles sua própria clareza incontestável e singularidade.

스히 무루가나르: 아우 콘트라리우 지 카르마, 박치, 요가, 이트크., 키 아날리자두스 크리치카멘치, 텡 키 세데르 아우스 오트루스 카미뉴스, 무단두 세우 후무 이 시 쿠르반두 웅 포쿠, 아 아우토인베스치가상 눙카 텡 키 세데르 이 무다르 세우 후무, 포르 카우자 다 싱굴라리다지 두 세르. 포르 이수, 스히 바가방 샤마 우 카미뉴 다 아우토인베스치가상 지 카미뉴 푸루 이 지레투. 알렝 지수, 코무 에 네세사리우 펠루 메누스 웅 포쿠 지 아텐상 아우 세르 파라 아우칸사르 우 오브제치부 피나우, 메즈무 키 시 이스테자 아반산두 포르 아우궁 오트루 카미뉴, 에시 카미뉴 에 샤마두 지 카미뉴 수프레무 포르 스히 바가방. Sri Muruganar: Ao contrário de karma, bhakti, yoga, etc., que analisados criticamente, têm que ceder aos outros caminhos, mudando seu rumo e se curvando um pouco, a autoinvestigação nunca tem que ceder e mudar seu rumo, por causa da singularidade do Ser. Por isso, Sri Bhagavan chama o caminho da autoinvestigação de caminho puro e direto. Além disso, como é necessário pelo menos um pouco de atenção ao Ser para alcançar o objetivo final, mesmo que se esteja avançando por algum outro caminho, esse caminho é chamado de caminho supremo por Sri Bhagavan.

코무 에스치 카미뉴 에 콤파라두 아우 소우, 데베무스 콘시데라르 우 세르 코무 우 소우 이 아 아우토인베스치가상 코무 세우 하이우. Como este caminho é comparado ao sol, devemos considerar o Ser como o sol e a autoinvestigação como seu raio.

394. 코무 아 모르치 낭 에 나다 알렝 지 프라마다, 아켈리스 키 데제장 콩키스타르 아 모르치 데벵 셈프리 이비타르 아 프라마다 이 코무 이수 에 이센시아우, 낭 아 헤그라 키 프레스크레바 웅 템푸 오 루가르 파라 인베스치가르 우 세르. 394. Como a morte não é nada além de pramada, aqueles que desejam conquistar a morte devem sempre evitar a pramada; e como isso é essencial, não há regra que prescreva um tempo ou lugar para investigar o Ser.

미샤에우 자메스: 프라마다 시그니피카 이나드베르텐시아, 오 세자, 데지스치르 누 카미뉴 두 키 포이 임프렌지두 아키 프라마다 데노타 네글리젠시아 나 아텐상 아우 세르. Michael James: Pramada significa inadvertência, ou seja, desistir no caminho do que foi empreendido; aqui pramada denota negligência na atenção ao Ser.

아싱 코무 아 모르치, 프라마다 포지 아콘테세르 아 쿠아우케르 모멘투 오 잉 쿠아우케르 루가르, 이, 포르탄투, 아 아텐상 아우 세르 데비 세르 만치다 콩 비질란시아 잉 토두스 우스 모멘투스 이 잉 토두스 우스 루가리스. Assim como a morte, pramada pode acontecer a qualquer momento ou em qualquer lugar, e, portanto, a atenção ao Ser deve ser mantida com vigilância em todos os momentos e em todos os lugares.

395. 우마 베스 키 템푸, 루가르, 이트크., 키 파레셍 이지스치르, 낭 포뎅 테르 우마 이지스텐시아 헤아우 프로프리아 세파라다 두 브라망 인지비주 이 페르페이투, 네늉 델리스 포지 세르 이나데쿠아두 파라 아 프라치카 다 아우토인베스치가상. 395. Uma vez que tempo, lugar, etc., que parecem existir, não podem ter uma existência real própria separada do Brahman indiviso e perfeito, nenhum deles pode ser inadequado para a prática da autoinvestigação.

사두 옹: 아 팔라브라 타미우 파라 ‘이나데쿠아두’ [빌라쿠] 탐벵 포지 시그니피카르 ‘아우부’, 이 아싱 아 세긴치 인테르프레타상 아우테르나치바 탐벵 포지 세르 콘시데라다: “... 나다 리미타두 포르 엘리스 [오 세자, 템푸, 루가르, 이트크.] 데비 세르 토마두 코무 아우부 파라 메지타상”. Sadhu Om: A palavra tâmil para ‘inadequado’ [vilakku] também pode significar ‘alvo’, e assim a seguinte interpretação alternativa também pode ser considerada: “... nada limitado por eles [ou seja, tempo, lugar, etc.] deve ser tomado como alvo para meditação”.

아우 콘시데라르 에스치 시그니피카두 아우테르나치부, “템푸, 루가르, 이트크., 키 파레셍 이지스치르”, 데비 세르 인텐지두 코무 시그니피칸두 토두 에스치 우니베르수 지 노메스 이 포르마스 [키 상 토두스 세군다 이 테르세이라 페소아스]. 포르탄투, 소무스 인포르마두스 네스치 베르시쿨루 지 키 낭 데베무스 토마르 코무 오브제투스 지 메지타상 네뉴마 세군다 오 테르세이라 페소아, 코무: (아) 웅 루가르 파라 우 코라상 누 라두 지레이투 두 페이투 (브) 쿠아우케르 샤크라 오 센트루 누 코르푸 (크) 쿠아우케르 노미 오 포르마 지 웅 데우스 오 데우자 (드) 쿠아우케르 루스 오 송 지비누 이트크. 콘수우치 탐벵 우 베르시쿨루 184, 온지 아 메즈마 이데이아 에 이스프레사. Ao considerar este significado alternativo, “tempo, lugar, etc., que parecem existir”, deve ser entendido como significando todo este universo de nomes e formas [que são todos segunda e terceira pessoas]. Portanto, somos informados neste versículo de que não devemos tomar como objetos de meditação nenhuma segunda ou terceira pessoa, como: (a) um lugar para o coração no lado direito do peito; (b) qualquer chakra ou centro no corpo; (c) qualquer nome ou forma de um Deus ou Deusa; (d) qualquer luz ou som divino; etc. Consulte também o versículo 184, onde a mesma ideia é expressa.

396. 우 이스포르수 인세산치 파라 보우타르 아 멘치 - 키 이스타 셈프리 보우타다 파라 우 이스테리오르 데비두 아 포르사 두 아비투 [쿠우치바두 잉 나시멘투스 파사두스] - 파라 우 세르, 아트라베스 다 아우토인베스치가상 “켕 소 이우?” 에 [우 시그니피카두 지] 아 그란지 게하 트라바다 엔트리 데바스 이 아주라스 [데스크리타 누스 푸라나스]. 396. O esforço incessante para voltar a mente - que está sempre voltada para o exterior devido à força do hábito [cultivado em nascimentos passados] - para o Ser, através da autoinvestigação “Quem sou eu?” é [o significado de] a grande guerra travada entre devas e asuras [descrita nos Puranas].

사두 옹: 나 인지아, 무이타스 이스토리아스 상 헤지스트라다스 잉 리브루스 코녜시두스 코무 우스 푸라나스, 키 콘탕 아스 게하스 트라바다스 엔트리 데바스 [데우지스] 이 아주라스 [데모니우스]. 에사스 게하스 낭 데벵 세르 콘시데라다스 아페나스 미투스 오 이벤투스 키 아콘테세랑 아페나스 누 파사두 지스탄치, 엘라스 이스탕 오코헨두 메즈무 오지. 상 아 바탈랴 콘스탄치 키 이스타 셈프리 센두 트라바다 나 비다 지 웅 사다카 엔트리 세우 데제주 지 아텐데르 아페나스 아우 세르 이 아스 텐덴시아스 아비투아이스 지 수아 멘치 잉 시 보우타르 파라 포라. Sadhu Om: Na Índia, muitas histórias são registradas em livros conhecidos como os Puranas, que contam as guerras travadas entre devas [deuses] e asuras [demônios]. Essas guerras não devem ser consideradas apenas mitos ou eventos que aconteceram apenas no passado distante, elas estão ocorrendo mesmo hoje. São a batalha constante que está sempre sendo travada na vida de um sadhaka entre seu desejo de atender apenas ao Ser e as tendências habituais de sua mente em se voltar para fora.

397. 셈프리 키 웅 펜사멘투 수르지르, 잉 베스 지 텐타르, 메즈무 키 웅 포쿠, 세기-루 오 쿰프리-루, 세리아 멜료르 프리메이루 페르군타르: “파라 켕 에시 펜사멘투 수르지우?” 397. Sempre que um pensamento surgir, em vez de tentar, mesmo que um pouco, segui-lo ou cumpri-lo, seria melhor primeiro perguntar: “Para quem esse pensamento surgiu?”

사두 옹: 아스 이데이아스 이스프레사스 누스 베르시쿨루스 397, 398 이 399 탐벵 상 이스프레사스 잉 프로자 잉 켕 소 이우? Sadhu Om: As ideias expressas nos versículos 397, 398 e 399 também são expressas em prosa em Quem sou eu?

398. 쿠안두 시 케스치오나 인테리오르멘치: “낭 소 이우 키 치비 에시 펜사멘투 - 인탕 켕 소 이우?”, 아 멘치 헤토르나라 아우 세우 폰투 지 오리젱, 이 우 펜사멘투 자 수르지두 탐벵 데자파레세라. 398. Quando se questiona interiormente: “Não sou eu que tive esse pensamento - então quem sou eu?”, a mente retornará ao seu ponto de origem, e o pensamento já surgido também desaparecerá.

399. 쿠안두 시 프라치카 지아리아멘치 데사 마네이라, 코무 아스 임푸레자스 이스탕 센두 헤모비다스 다 멘치, 엘라 시 토르나라 마이스 이 마이스 푸라, 아 타우 폰투 키 아 프라치카 시 토르나라 탕 파시우 키 아 멘치 아우칸사라 우 코라상 아싱 키 아 인베스치가상 코메사르. 399. Quando se pratica diariamente dessa maneira, como as impurezas estão sendo removidas da mente, ela se tornará mais e mais pura, a tal ponto que a prática se tornará tão fácil que a mente alcançará o Coração assim que a investigação começar.

400. 아싱 코무 아스 크리아투라스 키 사엥 두스 아르부스투스 파라 사우바르 수아스 비다스, 잉카파지스 지 수포르타르 우 칼로르 두 인센지우 플로레스타우, 상 세르타멘치 케이마다스 아테 아 모르치, 토다스 아스 바자나스 이스콘지다스 누 코라상 세랑 데스트루이다스, 잉카파지스 지 헤지스치르 아우 크레센치 이 아르덴치 포구 다 포르사 다 아우토인베스치가상. 400. Assim como as criaturas que saem dos arbustos para salvar suas vidas, incapazes de suportar o calor do incêndio florestal, são certamente queimadas até a morte, todas as vasanas escondidas no Coração serão destruídas, incapazes de resistir ao crescente e ardente fogo da força da autoinvestigação.

401. 우 펜사멘투 “켕 소 이우?”, 아포스 데스트루이르 토두스 우스 오트루스 펜사멘투스, 피나우멘치 모헤라, 아싱 코무 우 바스탕 우자두 파라 메셰르 아 피라 푸네라리아, 이 인탕 우 수프레무 실렌시우 프레발레세라 파라 셈프리. 401. O pensamento “Quem sou eu?”, após destruir todos os outros pensamentos, finalmente morrerá, assim como o bastão usado para mexer a pira funerária, e então o supremo Silêncio prevalecerá para sempre.

사두 옹: 콘수우치 탐벵 켕 소 이우? Sadhu Om: Consulte também Quem sou eu?

402. 쿠안두 아 일루장 키 벨로 우 세르, 아 루스 다 콘시엔시아 다 펠리시다지 일리미타다 [사트-시트-아난다], 에 데스트루이다 펠라 클라라 인베스치가상 “켕 소 이우?”, 아 프로프리아 나투레자 브릴랴라 글로리오자멘치 코무 우 아트마카자 [오 세자, 이스파수 두 세르]. 402. Quando a ilusão que velou o Ser, a Luz da Consciência da Felicidade ilimitada [Sat-Chit-Ananda], é destruída pela clara investigação “Quem sou eu?”, a própria natureza brilhará gloriosamente como o Atmakasha [ou seja, Espaço do Ser].

403. 아싱 코무 우마 볼라 지 페후 아케시다 누 포구 브릴랴라 코무 우 프로프리우 포구, 쿠안두 우 임푸루 지바 에 케이마두 누 포구 다 아우토인베스치가상, 엘리 메즈무 브릴랴라 코무 우 세르. 403. Assim como uma bola de ferro aquecida no fogo brilhará como o próprio fogo, quando o impuro jiva é queimado no fogo da autoinvestigação, ele mesmo brilhará como o Ser.

404. 아우 케스치오나르: “켕 소 이우, 우 일루지두 키 소프리 탄투?”, 아 일루장 세라 지소우비다, 아 헤알리다지 세라 아우칸사다, 즈나나 수르지라, 모나 플루이라 이 아 펠리시다지 다 파스 프레발레세라. 404. Ao questionar: “Quem sou eu, o iludido que sofre tanto?”, a ilusão será dissolvida, a Realidade será alcançada, Jnana surgirá, Mouna fluirá e a Felicidade da Paz prevalecerá.

405. 에 아페나스 데비두 아 일루장 카우자다 포르 낭 아프렌데르 아 베르다지 두 세르 키 우스 지바스 이스탕 소프렌두. 포르탄투, 셈프리 아도치 아 프라치카 지 즈나나 - 아 인베스치가상 인테르나 “켕 소 이우 키 이스타 소프렌두?” 405. É apenas devido à ilusão causada por não aprender a Verdade do Ser que os jivas estão sofrendo. Portanto, sempre adote a prática de Jnana - a investigação interna “Quem sou eu que está sofrendo?”

406. 펠루 콘타투 콩 아 페드라 필로조파우 - 인베스치가상 아데쿠아다 이 인세산치 - 우 판타즈마고리쿠 지바 페르데라 아 페후젱 다스 임푸레자스 멘타이스 이 시 트란스포르마라 누 수프레무 시바. 406. Pelo contato com a pedra filosofal - investigação adequada e incessante - o fantasmagórico jiva perderá a ferrugem das impurezas mentais e se transformará no supremo Shiva.

스히 무루가나르 이 미샤에우 자메스: 우마 베스 키 아 인베스치가상 에 데스크리타 코무 아 페드라 필로조파우 이 아스 임푸레자스 멘타이스 상 데스크리타스 코무 페후젱 멘타우, 우 지바 데비 세르 콘시데라두 우 마테리아우 바지쿠 이 시바 코무 우 오루. Sri Muruganar e Michael James: Uma vez que a investigação é descrita como a pedra filosofal e as impurezas mentais são descritas como ferrugem mental, o jiva deve ser considerado o material básico e Shiva como o ouro.

407. 시 우 필류 지 데우스, 우 지바 키 이스케세우 수아 베르다데이라 나투레자 [오 세자, 우 세르], 페르군타르 안시오자멘치 덴트루 지 시: “켕 소 이우 키 이스타 라멘탄두 아스 미제리아스 다 비다?”, 엘리 페르세베라 수아 그란데자, 오 세자, 키 엘리 에 베르다데이라멘치 웅 콩 세우 파이 - 우 세르. 407. Se o filho de Deus, o jiva que esqueceu sua verdadeira natureza [ou seja, o Ser], perguntar ansiosamente dentro de si: “Quem sou eu que está lamentando as misérias da vida?”, ele perceberá sua grandeza, ou seja, que ele é verdadeiramente Um com seu Pai - o Ser.

미샤에우 자메스: 에스치 베르시쿨루 포이 다두 지 아코르두 콩 아스 도트리나스 두 크리스치아니즈무. Michael James: Este versículo foi dado de acordo com as doutrinas do cristianismo.

70 우 베르다데이루 타파스 70 O Verdadeiro Tapas

미샤에우 자메스: 스히 바가방 이스플리코 아키 키 타파스 시그니피카 헤눈시아, 이 아 베르다데이라 헤눈시아 (헤눈시아 두 에구) 낭 에 나다 알렝 다 페르마넨시아 누 세르 (아트마-니즈타). Michael James: Sri Bhagavan explicou aqui que Tapas significa renúncia, e a verdadeira renúncia (renúncia do ego) não é nada além da permanência no Ser (Atma-Nishta).

408. 우 프로포지투 두 타파스 에 사베르 키 우 수프레무 아트마-즈나나 [코녜시멘투 두 세르] 이스타 셈프리 브릴랸두 그라시오자멘치 이 나투라우멘치 잉 토다스 아스 크리아투라스 이 이스페리멘타-루 아우 세르 엘리 타파스 낭 에 크리아르 오 오브테르 즈나나 지 노부. 408. O propósito do Tapas é saber que o supremo Atma-Jnana [Conhecimento do Ser] está sempre brilhando graciosamente e naturalmente em todas as criaturas e experimentá-lo ao ser Ele; tapas não é criar ou obter Jnana de novo.

409. “피샤르 아 멘치 이스투피다 이 이고치스타 코무 우마 콩 우 푸루 시바 [오 세자, 우 세르], 수브주간두-아 덴트루 두 코라상 파라 키 엘라 낭 포사 바가르 펠루스 오르강스 두스 센치두스, 에 우 멜료르 타파스," 지젱 우스 베르다데이루스 타파즈빙스. 409. “Fixar a mente estúpida e egotista como Uma com o puro Shiva [ou seja, o Ser], subjugando-a dentro do Coração para que ela não possa vagar pelos órgãos dos sentidos, é o melhor tapas," dizem os verdadeiros Tapasvins.

410. 만테르 이닌테후프타멘치 아트마카라-브리치 [오 세자, 우 플루슈 지 아텐상 아우 세르], 키 잉골리 잉 시 메즈마 아 아파렌시아 두 우니베르수 콩 토다스 아스 수아스 지페렌사스, 에, 쿠안두 폰데라두, 아 우니카 마르카 두 타파스 우니쿠. 410. Manter ininterruptamente Atmakara-vritti [ou seja, o fluxo de atenção ao Ser], que engole em si mesma a aparência do universo com todas as suas diferenças, é, quando ponderado, a única marca do Tapas único.

411. 아이, 포르 카우자 다 일루장 카우자다 포르 낭 사베르 키 타파스, 키 에 우 데베르 나투라우 지 아우겡, 데비 세르 페이투 콩 아모르, 아스 페소아스 시 토르투랑 누 포구 두 미제라베우 타파스, 아페자르 지 우 오세아누 지 펠리시다지 [우 베르다데이루 오브제치부 두 타파스] 이스타르 셈프리 트란즈보르단두. 411. Ai, por causa da ilusão causada por não saber que tapas, que é o dever natural de alguém, deve ser feito com amor, as pessoas se torturam no fogo do miserável tapas, apesar de o Oceano de Felicidade [o verdadeiro objetivo do tapas] estar sempre transbordando.

사두 옹: 타파스 리테라우멘치 시그니피카 아브라자도르, 오 소프레르 토르투라스 아우토인플리지다스, 마스 코무 에시스 시그니피카두스 파레셍 이나데쿠아두스, 스히 바가방 누스 데우 우마 노바 데피니상 파라 에사 팔라브라 누 베르수 30 지 우파데자 운지야르. 네시 베르수, 소무스 인포르마두스 지 키 아트마-니즈타 [오 세자, 아 페르마넨시아 누 세르 - 키 에 우 오세아누 지 펠리시다지] 에 우 베르다데이루 타파스. Sadhu Om: Tapas literalmente significa abrasador, ou sofrer torturas autoinfligidas, mas como esses significados parecem inadequados, Sri Bhagavan nos deu uma nova definição para essa palavra no verso 30 de Upadesa Undiyar. Nesse verso, somos informados de que Atma-Nishta [ou seja, a permanência no Ser - que é o Oceano de Felicidade] é o verdadeiro Tapas.

이지스텡 아우구마스 페소아스 키, 잉 노미 두 타파스, 토르투랑 세우스 코르푸스 아우 프라치카르 아우스테리다지스 코무 판샤타파그니 [오 세자, 센타르-시 파라 메지타상 세르카두 포르 싱쿠 포게이라스 - 아시마 이 누스 쿠아트루 라두스], 이트크. 에사스 아치비다지스 포뎅 세르 샤마다스 지 타파스 잉 세우 센치두 리테라우, 마스 상 헤알리자다스 아페나스 파라 우 쿰프리멘투 지 데제주스, 세자 네스치 문두 오 누 프로시무. 임보라 에시스 데제주스 포상 세르 이고이스타스 [오 세자, 파라 우 프로프리우 베네피시우 인지비두아우] 오 아우트루이스타 [오 세자, 파라 우 베네피시우 지 토두 우 문두], 엘리스 상 포시베이스 아페나스 잉쿠안투 우 에구 소브레비비. 우 오브제치부 두 베르다데이루 타파스, 포르 오트루 라두, 에 아 펠리시다지, 키 소 포지 세르 아우칸사다 쿠안두 우 에구 에 아니킬라두. Existem algumas pessoas que, em nome do tapas, torturam seus corpos ao praticar austeridades como panchatapagni [ou seja, sentar-se para meditação cercado por cinco fogueiras - acima e nos quatro lados], etc. Essas atividades podem ser chamadas de tapas em seu sentido literal, mas são realizadas apenas para o cumprimento de desejos, seja neste mundo ou no próximo. Embora esses desejos possam ser egoístas [ou seja, para o próprio benefício individual] ou altruísta [ou seja, para o benefício de todo o mundo], eles são possíveis apenas enquanto o ego sobrevive. O objetivo do verdadeiro tapas, por outro lado, é a Felicidade, que só pode ser alcançada quando o ego é aniquilado.

포르탄투, 페소아스 아우타멘치 지스크리미나치바스 데벵 헤알리자르 우 베르다데이루 타파스 지 데스트루이르 우 에구. 우 우니쿠 카미뉴 오 타파스 키 데스트루이라 우 에구 에 아 아텐상 아우 세르 [키 제라우멘치 에 코녜시다 코무 아우토인베스치가상]. 에사 아텐상 아우 세르 에 우마 토르투라 아우토인플리지다 오 우마 이스페리엔시아 아브라자도라? 지 아코르두 콩 아 이스프레상 지비나 “이우 소 우 카미뉴 이 우 오브제치부”, 우 카미뉴 데비 세르 탕 펠리스 쿠안투 우 오브제치부, 이 코무 토두스 사벵, 포르 수아 프로프리아 이스페리엔시아 누 소누, 키 우 이스타두 지 아우젠시아 두 에구 에 펠리스, 피카 클라루 키 프레스타르 아텐상 아우 세르, 키 에 우 마이스 프로시무 이 케리두 파라 토두스 노스, 탐벵 세라 펠리스 이 낭 세라 우마 이스페리엔시아 지 토르투라 오 미제리아. 아싱, 자 키 아 아텐상 아우 세르 데비 세르 헤알리자다 콩 탄투 아모르 이 프라제르, 포르 키 콘시데라-라 코무 센두 타파스 잉 세우 센치두 리테라우? 포르탄투, 스히 바가방 데클라라 키 펜사르 잉 타파스 코무 우마 이스페리엔시아 미제라베우 에 데비두 아 일루장 이 이그노란시아, 이 아싱 엘리 인트로두스 우마 이데이아 헤볼루시오나리아 소브리 타파스. Portanto, pessoas altamente discriminativas devem realizar o verdadeiro tapas de destruir o ego. O único caminho ou tapas que destruirá o ego é a atenção ao Ser [que geralmente é conhecida como autoinvestigação]. Essa atenção ao Ser é uma tortura autoinfligida ou uma experiência abrasadora? De acordo com a expressão divina “Eu sou o Caminho e o Objetivo”, o caminho deve ser tão feliz quanto o Objetivo, e como todos sabem, por sua própria experiência no sono, que o estado de ausência do ego é feliz, fica claro que prestar atenção ao Ser, que é o mais próximo e querido para todos nós, também será feliz e não será uma experiência de tortura ou miséria. Assim, já que a atenção ao Ser deve ser realizada com tanto amor e prazer, por que considerá-la como sendo tapas em seu sentido literal? Portanto, Sri Bhagavan declara que pensar em tapas como uma experiência miserável é devido à ilusão e ignorância, e assim Ele introduz uma ideia revolucionária sobre tapas.

아 펠리시다지 에 노사 베르다데이라 나투레자, 마스 아트라베스 다 데자텐상 나시다 다 이그노란시아, 아 데이샤무스, 사이무스 이 소프레무스. 포르탄투, 노수 데베르 나투라우 이 펠리스 에 헤스타우라르 아모로자멘치 아 아텐상 아우 세르 이, 아싱, 페르마네세르 잉 노사 베르다데이라 나투레자. A felicidade é nossa verdadeira natureza, mas através da desatenção nascida da ignorância, a deixamos, saímos e sofremos. Portanto, nosso dever natural e feliz é restaurar amorosamente a atenção ao Ser e, assim, permanecer em nossa verdadeira natureza.

412. 우 실렌시우 - 키 에 아 이스페리엔시아 지 시바, 우 수프레무 시트 [즈나나] - 에 우 베르다데이루 타파스 펠루 쿠아우 브라망 [타트 오 사트] 에 아우칸사두. 412. O silêncio - que é a experiência de Shiva, o supremo chit [jnana] - é o verdadeiro tapas pelo qual Brahman [Tat ou Sat] é alcançado.

413. 아싱 코무 에 임포시베우 하스트레아르 우 카미뉴 펠루 쿠아우 웅 파사루 보 누 세우 이 우 카미뉴 펠루 쿠아우 웅 페이시 나도 나 아구아, 탐벵 에 임포시베우 하스트레아르 우 카미뉴 펠루 쿠아우 우스 즈나니스 아우칸사랑 우 세르. 413. Assim como é impossível rastrear o caminho pelo qual um pássaro voou no céu e o caminho pelo qual um peixe nadou na água, também é impossível rastrear o caminho pelo qual os Jnanis alcançaram o Ser.

미샤에우 자메스: 우 카미뉴 펠루 쿠아우 우스 즈나니스 아우칸상 우 세르 에 아 아우토인베스치가상, 키 에 우 베르다데이루 즈나나-마르가, 마스 코무 우 에구 데자파레시 네시 카미뉴, 낭 아페나스 네늉 하스트루 에 데이샤두 파라 트라스, 마스 탐벵 닝겡 피카 파라 잉콘트라-루. Michael James: O caminho pelo qual os Jnanis alcançam o Ser é a autoinvestigação, que é o verdadeiro Jnana-marga, mas como o ego desaparece nesse caminho, não apenas nenhum rastro é deixado para trás, mas também ninguém fica para encontrá-lo.

쿠안두 시 지스 키 “에 임포시베우 하스트레아르 우 카미뉴”, 이수 시그니피카 키 우 카미뉴 낭 포지 세르 코녜시두 오 이스프레수 포르키, 임보라 누스 세장 다두스 인지시우스 코무 아 아우토아텐상, 쿠안두 우 에구 텐타 아트라베스 다 프라치카 사베르 우 키 에 이자타멘치 아 아우토아텐상, 우 프로프리우 에구 시 페르지. 콘수우치 탐벵 우 베르수 999 이 아 노타. Quando se diz que “é impossível rastrear o caminho”, isso significa que o caminho não pode ser conhecido ou expresso porque, embora nos sejam dados indícios como a autoatenção, quando o ego tenta através da prática saber o que é exatamente a autoatenção, o próprio ego se perde. Consulte também o verso 999 e a nota.

414. 아 우니앙 콩 우스 페스 두 세뇨르 나 포르마 지 아모르 [박치], 나 쿠아우 토다스 아스 아치비다지스 두 에구 모헹, 에 우 카미뉴 두 시단타. 아 페르다 두 에구 아우 페르마네세르 누 세르 [아트마-니즈타], 키 에 우 수프레무 즈나나 이 벵-아벤투란사, 에 우 카미뉴 두 베단타. 414. A união com os Pés do Senhor na forma de Amor [Bhakti], na qual todas as atividades do ego morrem, é o Caminho do Siddhanta. A perda do ego ao permanecer no Ser [Atma-Nishta], que é o supremo Jnana e Bem-aventurança, é o Caminho do Vedanta.

사두 옹: 코무 아 아니킬라상 두 에구 에 인파치자다 잉 암부스 우스 카미뉴스, 시단타 마르가 [오 세자, 박치-마르가] 이 베단타 마르가 [오 세자, 즈나나 마르가] 낭 상 지페렌치스, 마스 싱 웅 우니쿠 카미뉴. Sadhu Om: Como a aniquilação do ego é enfatizada em ambos os caminhos, Siddhanta marga [ou seja, Bhakti-marga] e Vedanta marga [ou seja, Jnana marga] não são diferentes, mas sim um único caminho.

415. 코녜세르 우 파라 [오 세자, 우 세르 - 우 수프레무] 아트라베스 다 아우토인베스치가상, 지스크리미난두 엔트리 파라 이 아파라 [오 세자, 낭-세르], 아우칸산두 아 데스파이샹 인테르나 잉 헬라상 아우 아파라 이 페르마네센두 온지 아스 노송이스 지 ‘이우’ 이 ‘메우’ 이스탕 콤플레타멘치 페르지다스, 에 우 모두 지 비다 두스 즈나니스. 415. Conhecer o Para [ou seja, o Ser - o Supremo] através da autoinvestigação, discriminando entre Para e apara [ou seja, não-Ser], alcançando a despaixão interna em relação ao apara e permanecendo onde as noções de ‘eu’ e ‘meu’ estão completamente perdidas, é o modo de vida dos Jnanis.

416. 사이바 키 우 세긴치 에 우 카미뉴 세르투 펠루 쿠아우 우 소프리두 지바 포지 시 델레이타르 잉 시바: 헤제이타르 데우스, 문두 이 아우마 코무 파우사스 아파렌시아스 잉 브라망, 아싱 코무 아 아파렌시아 지 프라타 잉 우마 콘샤. 416. Saiba que o seguinte é o caminho certo pelo qual o sofrido jiva pode se deleitar em Shiva: rejeitar Deus, mundo e alma como falsas aparências em Brahman, assim como a aparência de prata em uma concha.

417. 시바 브릴랴 누 템플루 도라두 두 코라상 두 코녜시멘투 [오 세자, 콘시엔시아] 코무 우 프로프리우 코녜시멘투. 아페나스 아켈리스 키 우 코녜셍 펠루 푸루 올류 두 코녜시멘투 이스탕 베르다데이라멘치 아도란두 아 베르다지, 포르키 우 프로프리우 코녜시멘투 에 아 베르다데이라 코이자 수프레마. 417. Shiva brilha no templo dourado do Coração do Conhecimento [ou seja, Consciência] como o próprio Conhecimento. Apenas aqueles que o conhecem pelo puro Olho do Conhecimento estão verdadeiramente adorando a Verdade, porque o próprio Conhecimento é a verdadeira Coisa Suprema.

418. 아 마이스 일레바다 즈나나, 키 에 코녜세르 아 페르페이타 헤알리다지, 에 코녜세르 우 코녜시멘투 펠루 프로프리우 코녜시멘투. 아테 키 우 코녜시멘투 세자 아싱 코녜시두 펠루 프로프리우 코녜시멘투, 아 멘치 낭 테라 파스. 418. A mais elevada Jnana, que é conhecer a perfeita Realidade, é conhecer o Conhecimento pelo próprio Conhecimento. Até que o Conhecimento seja assim conhecido pelo próprio Conhecimento, a mente não terá paz.

419. 아싱 코무 우스 오르나멘투스 상 코녜시두스 포르 세렝 무이투스 이 지페렌치스, 마스 우 오루 에 코녜시두 포르 세르 웅, 탐벵 우스 오브제투스 두스 센치두스 상 코녜시두스 포르 세렝 무이투스 이 지페렌치스. 아키 우 오루 시그니피카 우 우니쿠 세르-코녜시멘투 아브솔루투 키 헤주우타 다 데스트루이상 두 시탕 [오 세자, 우 데포지투 지 바자나스], 이 키 에 데스프로비두 두스 코녜시멘투스 쿠알리피카두스 이 오브제치부스. 419. Assim como os ornamentos são conhecidos por serem muitos e diferentes, mas o ouro é conhecido por ser um, também os objetos dos sentidos são conhecidos por serem muitos e diferentes. Aqui o ouro significa o único Ser-Conhecimento absoluto que resulta da destruição do chittam [ou seja, o depósito de vasanas], e que é desprovido dos conhecimentos qualificados e objetivos.

420. 코녜세르 우스 오브제투스 두스 센치두스 코무 베르다데이루스 잉 베스 지 코녜세르 아 베르다지 두 코녜시멘투 비덴치 [오 세자, 우 오브세르바도르] 에 데비두 아 이그노란시아 나시다 다 파우사 일루장. 우 베르다데이루 코녜시멘투 낭 에 아프렌데르 토다스 아스 아르치스 키 보세 데제자 코녜세르, 마스 페르데르 우 코녜시멘투 헬라치부 이마지나리우 누 아우토코녜시멘투. 420. Conhecer os objetos dos sentidos como verdadeiros em vez de conhecer a verdade do conhecimento vidente [ou seja, o observador] é devido à ignorância nascida da falsa ilusão. O Verdadeiro Conhecimento não é aprender todas as artes que você deseja conhecer, mas perder o conhecimento relativo imaginário no Autoconhecimento.

사두 옹: 콘수우치 우 베르수 12 지 울라두 나르파두: “우 코녜시멘투 키 코녜시 [오브제투스] 낭 포지 세르 베르다데이루 코녜시멘투 ...” Sadhu Om: Consulte o verso 12 de Ulladu Narpadu: “O conhecimento que conhece [objetos] não pode ser Verdadeiro Conhecimento ...”

421. 아페나스 우 푸루 코녜시멘투 지 사트-시트 [오 세자, 아 콘시엔시아 ‘이우 소’] 이지스치 베르다데이라멘치. 토두스 우스 오트루스 코녜시멘투스 [센소리아이스 오 멘타이스], 키 푼시오낭 넬리 코무 시 포셍 베르다데이루스, 낭 파상 지 이스쿠리당 이 이그노란시아 픽치시아 [포르탄투] 에 페리고주 아크레지타르 넬리스. 421. Apenas o puro Conhecimento de Sat-Chit [ou seja, a Consciência ‘Eu sou’] existe verdadeiramente. Todos os outros conhecimentos [sensoriais ou mentais], que funcionam nele como se fossem verdadeiros, não passam de escuridão e ignorância fictícia; [portanto] é perigoso acreditar neles.

사두 옹: 우 심플리스 이 클라루 코녜시멘투 ‘이우 소’, 키 에 이스페리멘타두 포르 토두스 누 소누 프로푼두, 에 우 코녜시멘투 페르페이투. 콘수우치 마아르지’스 고스페우, 파르치 이, 카피툴루 이 “우 소누 낭 에 이그노란시아, 에 우 이스타두 푸루 지 아우겡 아 비질리아 낭 에 코녜시멘투, 에 이그노란시아. 아 플레나 콘시엔시아 [오 세자, 코녜시멘투] 누 소누 이 토타우 이그노란시아 나 비질리아…” [8 이지상, 1969, 프. 11]. Sadhu Om: O simples e claro Conhecimento ‘Eu sou’, que é experimentado por todos no sono profundo, é o Conhecimento perfeito. Consulte Maharshi’s Gospel, Parte I, Capítulo I; “O sono não é ignorância, é o estado puro de alguém; a vigília não é Conhecimento, é ignorância. Há plena consciência [ou seja, conhecimento] no sono e total ignorância na vigília…” [8ª edição, 1969, p. 11].

422. 토두스 우스 오트루스 코녜시멘투스 상 데페이투오주스 이 인시그니피칸치스 아 이스페리엔시아 두 실렌시우 [오 세자, 우 아우토코녜시멘투] 에 우 우니쿠 코녜시멘투 페르페이투. 우스 지페렌치스 코녜시멘투스 오브제치부스 상 메라멘치 소브레포스투스 아우 세르, 우 푸루 코녜시멘투, 이, 포르탄투, 낭 상 베르다데이루스. 422. Todos os outros conhecimentos são defeituosos e insignificantes; a experiência do Silêncio [ou seja, o Autoconhecimento] é o único Conhecimento Perfeito. Os diferentes conhecimentos objetivos são meramente sobrepostos ao Ser, o Puro Conhecimento, e, portanto, não são verdadeiros.

423. 세라 키 아켈리스 그란지스 키 포수엥 아 푸라 즈나나드리즈치 [오 세자, 아 페르스펙치바 두 즈나나] 콘시데라랑 아 페르스펙치바 오브제치바 두 페케누 에구 코무 코녜시멘투? 우 코녜시멘투 에 아페나스 아켈리 키 코녜시 우 푸루 코녜시멘투, 이 낭 아켈리 키 코녜시 오트라스 코이자스. 423. Será que aqueles Grandes que possuem a pura Jnanadrishti [ou seja, a perspectiva do Jnana] considerarão a perspectiva objetiva do pequeno ego como Conhecimento? O Conhecimento é apenas Aquele que conhece o Puro Conhecimento, e não aquele que conhece outras coisas.

사두 옹: “...아켈리 키 코녜시 우 푸루 코녜시멘투...” 에 우 아우토코녜시멘투 키 브릴랴 코무 ‘이우 소’. Sadhu Om: “...Aquele que conhece o Puro Conhecimento...” é o Autoconhecimento que brilha como ‘Eu sou’.

424. 임보라 아우겡 테냐 코녜시두 무이타스 코이자스 수치스, 하라스 이 마라빌료자스, 포지-시 세르 웅 즈나니 아테 키 시 코녜사 아켈리 키 아스 코녜시? 사이바 키 낭 시 포지 세르. 424. Embora alguém tenha conhecido muitas coisas sutis, raras e maravilhosas, pode-se ser um jnani até que se conheça aquele que as conhece? Saiba que não se pode ser.

사두 옹: 콘수우치 우 베르수 3 지 아트마-비지아: “셍 프리메이루 코녜세르 아 노스 메즈무스, 지 키 아지안타 코녜세르 쿠아우케르 오트라 코이자, 포이스 우 키 마이스 아 파라 코녜세르 데포이스 키 우 세르 에 코녜시두?” Sadhu Om: Consulte o verso 3 de Atma-Vidya: “Sem primeiro conhecer a nós mesmos, de que adianta conhecer qualquer outra coisa, pois o que mais há para conhecer depois que o Ser é conhecido?”

425. 지가-미, 오 멘치 키 코히 로카멘치 파라 포라, 포지 아베르 아우구마 폰치 지 온지 토두 에스치 우니베르수 브로타 알렝 다켈리 코녜시멘투 키 눙카 나시 지 오트루? 425. Diga-me, ó mente que corre loucamente para fora, pode haver alguma fonte de onde todo este universo brota além daquele Conhecimento que nunca nasce de outro?

426. 포르 키 우 코녜시멘투 에 프레켄테멘치 지투 세르 아 우니카 바지 파라 쿠아우케르 코이자 이 투두? 포르키 우 코녜시멘투, 키 에 아 바지 파라 투두 키 수르지 [오 세자, 키 벵 아 이지스텐시아], 페르마네시 코무 아 우니카 바지 메즈무 파라 아 수아 프로프리아 이지스텐시아. 426. Por que o conhecimento é frequentemente dito ser a única base para qualquer coisa e tudo? Porque o Conhecimento, que é a base para tudo que surge [ou seja, que vem à existência], permanece como a única base mesmo para a Sua própria existência.

미샤에우 자메스: 레이아 우 베르수 428 준투 콩 에스치 베르수. 콘수우치 탐벵 우 베르수 23 지 우파데자 운지야르 “...낭 아 콘시엔시아 [시트] 알렝 다 이지스텐시아 [사트] 잉 시 파라 코녜세르 아 이지스텐시아 ...”. Michael James: Leia o verso 428 junto com este verso. Consulte também o verso 23 de Upadesa Undiyar; “...não há Consciência [Chit] além da Existência [Sat] em si para conhecer a Existência ...”.

427. 웅 수포르치 [오 세자, 우마 바지] 에 네세사리우 아페나스 파라 우마 코이자 이네르치 키 에 아자트 [오 세자, 키 낭 에 이지스텐시아 헤아우]. 인탕, 포르 키 수르지 아 네세시다지 지 키 노스, 사트-시트, 프레시제무스 지 아우궁 오트루 시트 코무 노수 수포르치? 에 포르 카우자 다 일루장 펠라 쿠아우 펜사무스 키 소무스 우 임푸루 시탕 [멘치]. 427. Um suporte [ou seja, uma base] é necessário apenas para uma coisa inerte que é asat [ou seja, que não é existência real]. Então, por que surge a necessidade de que NÓS, Sat-Chit, precisemos de algum outro Chit como nosso suporte? É por causa da ilusão pela qual pensamos que somos o impuro Chittam [mente].

미샤에우 자메스: 이지스텡 두아스 베르송이스 포시베이스 두 베르수 428: Michael James: Existem duas versões possíveis do verso 428:

428아. 포르키 노사 베르다데이라 나투레자 에, 잉 시 메즈마, 사트 [이지스텐시아], 지페렌치 지 오트라스 코이자스 키 상 아자트, 사이바 키 아 바지 파라 아 콘시엔시아 셈프리 이지스텐치 에 에사 메즈마 콘시엔시아 아우토에시스텐치. 428a. Porque nossa verdadeira natureza é, em si mesma, Sat [Existência], diferente de outras coisas que são asat, saiba que a base para a Consciência sempre existente é essa mesma Consciência autoexistente.

428브. 자 키 ‘이우’, 노사 베르다데이라 나투레자, 셈프리 브릴랴 코무 이지스텐시아 [사트], 지페렌치 지 오트라스 코이자스 키 상 이네시스텐치스 [아자트: 오 세자, 키 파레셍 이지스치르 잉 웅 모멘투 이 낭 잉 오트루], 사이바 키 ‘이우’ [세르], 키 브릴랴 포르 시 메즈무 [오 세자, 셍 쿠아우케르 오트라 아주다], 에 아 바지 파라 아 콘시엔시아 셈프리 이지스텐치 [시트]. 428b. Já que ‘Eu’, nossa verdadeira natureza, sempre brilha como Existência [Sat], diferente de outras coisas que são inexistentes [asat: ou seja, que parecem existir em um momento e não em outro], saiba que ‘Eu’ [Ser], que brilha por si mesmo [ou seja, sem qualquer outra ajuda], é a base para a Consciência sempre existente [Chit].

429. 아싱, 잉쿠안투 에사 콘시엔시아, 아 헤알리다지 잉 시, 에 보세, 잉 베스 지 사베르 콩 에사 콘시엔시아 키 보세 에 아 프로프리아 콘시엔시아 이 페르마네세르 코무 엘라 에, 보세 코녜시 우 문두, 키 수르지 지 보세, 아 콘시엔시아, 이 소프리 무이투. 아, 우 키 포수 지제르 소브리 이수! 429. Assim, enquanto essa Consciência, a Realidade em si, é você, em vez de saber com essa Consciência que você é a própria Consciência e permanecer como ela é, você conhece o mundo, que surge de você, a Consciência, e sofre muito. Ah, o que posso dizer sobre isso!

미샤에우 자메스: 임보라 우 문두 세자 비스투 두 라두 지 포라, 엘리 에 아페나스 우마 마니페스타상 아파렌치 키 수르지 지 덴트루. Michael James: Embora o mundo seja visto do lado de fora, ele é apenas uma manifestação aparente que surge de dentro.

430. 아켈리스 키 낭 사벵, 아트라베스 다 아우토인베스치가상, 쿠아우 에 아 베르다지 지 세우 이스타두 나투라우 [세르] 콘푼뎅 우 코르푸 알리에니제나 콩 우 ‘이우’ 이 벵 우 문두 코무 지페렌치 지 시 메즈무스 이, 포르탄투, 소프렝 나 일루장. 토다스 아스 오트라스 코이자스, 이세투 아켈라 [‘이우’], 키 브릴랴 코무 아 우니카 이지스텐시아-콘시엔시아-벵-아벤투란사 [사트-시트아난다] 낭 일루지다, 상 비스타스 잉 푼상 두 조구 잉가노주 다 마야. 430. Aqueles que não sabem, através da autoinvestigação, qual é a verdade de seu estado natural [Ser] confundem o corpo alienígena com o ‘Eu’ e veem o mundo como diferente de si mesmos e, portanto, sofrem na ilusão. Todas as outras coisas, exceto aquela [‘Eu’], que brilha como a única Existência-Consciência-Bem-aventurança [Sat-ChitAnanda] não iludida, são vistas em função do jogo enganoso da maya.

431. 파라 아켈리 쿠자 아텐상 이스타 아페나스 나스 코이자스 코녜시다스 [우스 싱쿠 오브제투스 두스 센치두스] 마스 넹 웅 포쿠 누 코녜세도르 - 파라 타우 몬치 지 라마 [우 코르푸 카르나우] 나 포르마 지 웅 세르 우마누, 아우구마 이스크리투라 포지 인시나르 우 베르다데이루 코녜시멘투 [즈나나]? 431. Para aquele cuja atenção está apenas nas coisas conhecidas [os cinco objetos dos sentidos] mas nem um pouco no conhecedor - para tal monte de lama [o corpo carnal] na forma de um ser humano, alguma escritura pode ensinar o verdadeiro conhecimento [Jnana]?

432. 낭 에 포르키 보세 에 우 프로프리우 코녜시멘투 [이스투 에, 콘시엔시아] 키 보세 에 카파스 지 코녜세르 우 문두? 시 [잉 베스 지 코녜세르 우 문두] 보세 보우타르 수아 아텐상, 텐두 에사 콘시엔시아 코무 세우 아우부, 엘라 메즈마, 코무 우 구루, 헤벨라라 아 베르다지 [오 세자, 헤알리다지]. 432. Não é porque você é o próprio conhecimento [isto é, consciência] que você é capaz de conhecer o mundo? Se [em vez de conhecer o mundo] você voltar sua atenção, tendo essa Consciência como seu alvo, Ela mesma, como o Guru, revelará a Verdade [ou seja, Realidade].

스히 무루가나르: ‘보우타르 수아 아텐상, 텐두 에사 콘시엔시아 코무 아우부’: 에스치 에 우 이스타두 잉 키 시 페르마네시 콘시엔테멘치, 낭 코녜센두 오트라스 코이자스 이 낭 시 이스케센두 지 시 메즈무. 코무, 두란치 우스 이스타두스 지 비질리아 이 소뉴, 아 멘치 이스타바 아비투아다 아 프레스타르 아텐상 잉 오트라스 코이자스, 아스 세군다스 페소아스 [오 세자, 우 문두, 키 에 우마 콘세프상 멘타우], 엘라 소 포지 콘세베르 메즈무 데우스, 키 나 베르다지 이스타 알렝 다 콘세프상 멘타우, 코무 웅 오브제투 지 페르세프상. 마스 아고라, 쿠안두 아 멘치 아텐지 아우 세르, 우 세르 데스트로이 에시 아비투 일루조리우 다 멘치 이 파스 콩 키 엘라 사이바: ‘이우 낭 이지스투, 아페나스 우 세르, 우 베르다데이루 데우스, 헤아우멘치 이지스치’. 아싱, 아 콘시엔시아, 우 아우부, 엘라 메즈마 코무 우 구루 헤벨라 아 베르다지. Sri Muruganar: ‘Voltar sua atenção, tendo essa Consciência como alvo’: Este é o estado em que se permanece conscientemente, não conhecendo outras coisas e não se esquecendo de si mesmo. Como, durante os estados de vigília e sonho, a mente estava habituada a prestar atenção em outras coisas, as segundas pessoas [ou seja, o mundo, que é uma concepção mental], ela só pode conceber mesmo Deus, que na verdade está além da concepção mental, como um objeto de percepção. Mas agora, quando a mente atende ao Ser, o Ser destrói esse hábito ilusório da mente e faz com que ela saiba: ‘Eu não existo, apenas o Ser, o verdadeiro Deus, realmente existe’. Assim, a Consciência, o alvo, ela mesma como o Guru revela a verdade.

우 데제주 다 멘치 지 베르 데우스 나 포르마 지 웅 오브제투 [오 세자, 코무 우마 세군다 페소아] 에 데비두 아우 이스케시멘투 지 수아 베르다데이라 나투레자 - 이지스텐시아-콘시엔시아 - 이 아우 세우 아지르 콩 아우토리아 코무 웅 인지비두. 마스 쿠안두, 아반도난두 아 아텐상 오브제치바, 엘라 페르마네시 코무 아 프로프리아 콘시엔시아, 아 아우토리아 이 우 이스케시멘투 멘시오나두스 상 페르지두스 이 아 멘치 아고라 콤프렌지 키 우 세르 잉 시 에 우 베르다데이루 데우스 이, 아싱, 아우칸사 아 파스 이테르나. O desejo da mente de ver Deus na forma de um objeto [ou seja, como uma segunda pessoa] é devido ao esquecimento de sua verdadeira natureza - Existência-Consciência - e ao seu agir com autoria como um indivíduo. Mas quando, abandonando a atenção objetiva, ela permanece como a própria Consciência, a autoria e o esquecimento mencionados são perdidos e a mente agora compreende que o Ser em si é o verdadeiro Deus e, assim, alcança a Paz eterna.

433. 아페나스 아 베르다지 두 세르 에 지그나 지 세르 이자미나다 이 코녜시다. 토만두-아 코무 우니쿠 아우부, 데비-시 아텐타르 프로푼다멘치 아 엘라 이 코녜세-라 누 코라상 [이스투 에, 인테리오르멘치]. 엘라 소 포지 세르 코녜시다 펠라 멘치 실렌시오자 이 클라라, 키 이스타 리브리 지 아지타상 이 아치비다지. 433. Apenas a verdade do Ser é digna de ser examinada e conhecida. Tomando-a como único alvo, deve-se atentar profundamente a ela e conhecê-la no coração [isto é, interiormente]. Ela só pode ser conhecida pela mente silenciosa e clara, que está livre de agitação e atividade.

434. 토두스 우스 치푸스 지 코녜시멘투 [메즈무 우 코녜시멘투 지 토다스 아스 아르치스 이 시엔시아스] 시 푼지랑 콤플레타멘치 누 실렌시우 - 우 코녜시멘투 푸루 두 세르. 토두스 우스 오트루스 이스타두스 [벵 코무 코녜시멘투스] 파레셍 이지스치르 아페나스 포르 카우자 두 조구 지 시트**-삭치** [우 포데르 두 코녜시멘투, 오 세자, 아 멘치], 키 이지스치 누 세르, 우 이스타두 수프레무 이 나투라우 지 벵-아벤투란사. 434. Todos os tipos de conhecimento [mesmo o conhecimento de todas as artes e ciências] se fundirão completamente no Silêncio - o conhecimento puro do Ser. Todos os outros estados [bem como conhecimentos] parecem existir apenas por causa do jogo de Chit**-Sakti** [o poder do conhecimento, ou seja, a mente], que existe no Ser, o estado supremo e natural de Bem-aventurança.

미샤에우 자메스: ‘토두스 우스 오트루스 이스타두스’ 시그니피카 토두스 우스 이스타두스 지 코녜시멘투 (콘시엔시아) 키 낭 세장 우 실렌시우. Michael James: ‘Todos os outros estados’ significa todos os estados de conhecimento (consciência) que não sejam o Silêncio.

435. 아 콘시엔시아 나투라우 다 이지스텐시아 [이우 소], 키 낭 시 일레바 파라 코녜세르 오트라스 코이자스, 에 우 코라상. 코무 아 베르다지 두 세르 에 클라라멘치 코녜시다 아페나스 포르 에사 콘시엔시아 셍 아상, 키 [메라멘치] 페르마네시 코무 우 세르, 이수 [오 세자, 우 코라상] 에 우 우니쿠 코녜시멘투 수프레무. 435. A consciência natural da existência [Eu sou], que não se eleva para conhecer outras coisas, é o Coração. Como a verdade do Ser é claramente conhecida apenas por essa Consciência sem ação, que [meramente] permanece como o Ser, isso [ou seja, o Coração] é o único conhecimento supremo.

미샤에우 자메스: 아 콘시엔시아 셍 아상 에 아 콘시엔시아 키 낭 텡 아 아상 지 시 일레바르 이 코녜세르 오트라스 코이자스. Michael James: A Consciência sem ação é a Consciência que não tem a ação de se elevar e conhecer outras coisas.

스히 무루가나르: 아 팔라브라 ‘코라상’ 데노타 우 세르 이 낭 웅 루가르. 세르 우 세르 [아트마 니즈타] 에, 포르 시 소, 코녜세르 우 세르 [아트마 즈나나]. 아 콘시엔시아 [시트] 코녜시 아 이지스텐시아 [사트] 포르키 아 이지스텐시아 낭 에 지페렌치 다 콘시엔시아. Sri Muruganar: A palavra ‘Coração’ denota o Ser e não um lugar. Ser o Ser [Atma Nishta] é, por si só, conhecer o Ser [Atma Jnana]. A Consciência [Chit] conhece a existência [Sat] porque a existência não é diferente da consciência.

436. 투두 우 키 에 코녜시두 데비 세르 코녜시두 코무 센두 아페나스 에시 코녜시멘투 [키 우스 코녜시] 이 데비 시 푼지르 누 코녜시멘투 – 우 세르. 아 프로프리아 헤알리다지 키 브릴랴 잉 타우 인텐시다지 지 페르마넨시아 누 세르, 데스트루인두 콤플레타멘치 토다스 아스 지페렌사스, 에 아 리베르타상 – 우 이스타두 잉콤파라베우. 436. Tudo o que é conhecido deve ser conhecido como sendo apenas esse conhecimento [que os conhece] e deve se fundir no Conhecimento – o Ser. A própria realidade que brilha em tal intensidade de permanência no Ser, destruindo completamente todas as diferenças, é a Libertação – o estado incomparável.

미샤에우 자메스: “에시 코녜시멘투 [키 우스 코녜시]” 에 아 멘치. Michael James: “esse conhecimento [que os conhece]” é a mente.

437. 코무 아 나투레자 다 헤알리다지 에 낭-두아우 [오 세자, 낭 상 도이스], 우 베르다데이루 코녜시멘투 낭 포지 세르 우 코녜시멘투 지 웅 오트루. 포르탄투, 쿠안두 아 멘치 이스타 아브솔루타멘치 리브리 지 일루장 [오 세자, 낭 코녜시 웅 오트루] 이 페르마네시 이나발라베우 나 벵-아벤투란사 – 이수 에 우 베르다데이루 코녜시멘투. 437. Como a natureza da Realidade é não-dual [ou seja, não são dois], o verdadeiro Conhecimento não pode ser o conhecimento de um outro. Portanto, quando a mente está absolutamente livre de ilusão [ou seja, não conhece um outro] e permanece inabalável na bem-aventurança – isso é o verdadeiro Conhecimento.

사두 옹: 우마 베스 키 아 코이자 헤아우 [사트] 에 우마 이 낭 무이타스, 우 코녜시멘투 헤아우 [시트] 탐벵 데비 세르 웅: 우 코녜시멘투 다 프로프리아 이지스텐시아, 이 낭 포지 세르 우 코녜시멘투 지 무이타스 코이자스. 포르탄투, 아 페르마넨시아 누 세르 나 포르마 지 ‘이우 소’, 우 센치멘투 다 메라 프리메이라 페소아 두 싱굴라르, 잉 키 아 멘치, 우 코녜시멘투 지스토르시두 지 키 무이타스 코이자스, 키 토두 문두 텡 아고라, 포이 인세하두, 이 수아 나투레자 모베우, 오 세자, 코녜세르 오트라스 코이자스, 포이 인테홈피다, 에 우 베르다데이루 코녜시멘투. Sadhu Om: Uma vez que a coisa real [Sat] é uma e não muitas, o conhecimento real [Chit] também deve ser um: o conhecimento da própria existência, e não pode ser o conhecimento de muitas coisas. Portanto, a permanência no Ser na forma de ‘Eu sou’, o sentimento da mera primeira pessoa do singular, em que a mente, o conhecimento distorcido de que muitas coisas, que todo mundo tem agora, foi encerrado, e sua natureza móvel, ou seja, conhecer outras coisas, foi interrompida, é o verdadeiro Conhecimento.

438. 사이바 키 우 코녜시멘투 에 데자페구, 코녜시멘투 에 푸레자, 코녜시멘투 에 우니앙 콩 데우스, 에시 코녜시멘투 이네스케시베우 에 데스테모르 [아바양], 코녜시멘투 에 우 일리시르 다 이모르탈리다지, 우 코녜시멘투 소지뉴 에 투두. 438. Saiba que o Conhecimento é desapego, Conhecimento é pureza, Conhecimento é união com Deus, esse Conhecimento inesquecível é destemor [abhayam], Conhecimento é o elixir da imortalidade, o Conhecimento sozinho é tudo.

미샤에우 자메스: 아키 이 누스 도이스 베르수스 세긴치스, 우 코녜시멘투 에 우자두 누 센치두 지 콘시엔시아 푸라. Michael James: Aqui e nos dois versos seguintes, o Conhecimento é usado no sentido de consciência pura.

아바양 포지 아우테르나치바멘치 시그니피카르: ‘우 루가르 지 헤푸지우’. Abhayam pode alternativamente significar: ‘o lugar de refúgio’.

439. 코녜세르 아 라르구라 이 우 콤프리멘투, 아 파르치 인페리오르 이 아 수페리오르 – 아 프로푼지다지 이 아 아우투라 – 두 코녜시멘투 에 나다 마이스 두 키 아 키에투지 벵-아벤투라다 다 멘치 에 임포시베우 아테 메즈무 파라 우스 데우지스 코녜세렝 에시 이스타두 지 코녜시멘투. 439. Conhecer a largura e o comprimento, a parte inferior e a superior – a profundidade e a altura – do Conhecimento é nada mais do que a quietude bem-aventurada da mente; é impossível até mesmo para os deuses conhecerem esse estado de Conhecimento.

스히 무루가나르: 코무 우 코녜시멘투 트란센지 토다스 아스 리미타송이스 이 메지다스, 엘리 이스타 알렝 다 콤프렌상. 아 푸장 두 코녜시멘투 다 멘치 누 코녜시멘투 낭-두아우 [케발라 아리부] 이 페르마네세르 알리 나 벵-아벤투란사 에 코녜세르 우 코녜시멘투. Sri Muruganar: Como o Conhecimento transcende todas as limitações e medidas, ele está além da compreensão. A fusão do conhecimento da mente no Conhecimento não-dual [Kevala Arivu] e permanecer ali na bem-aventurança é conhecer o Conhecimento.

440. 셍 코녜시멘투 [세르] 낭 아 문두 셍 코녜시멘투 낭 아 아우마 셍 코녜시멘투 낭 아 데우스. 포르탄투, 코녜세르 우 코녜시멘투 [코무 데피니두 누 베르시쿨루 안테리오르] 에 우 오브제치부 피나우. 440. Sem Conhecimento [Ser] não há mundo; sem Conhecimento não há alma; sem Conhecimento não há Deus. Portanto, conhecer o Conhecimento [como definido no versículo anterior] é o objetivo final.

72 니르바나 72 Nirvana

미샤에우 자메스: '니르바나' 시그니피카 헤벨라상, 오 세자, 우 데스프렌지멘투 다스 싱쿠 바이냐스. 베자 탐벵 스히 아루나샬라 악사라마나말라이, 베르수 30. Michael James: 'Nirvana' significa revelação, ou seja, o desprendimento das cinco bainhas. Veja também Sri Arunachala Aksharamanamalai, verso 30.

441. 아싱 코무 아 코브라 무다 수아 펠리 셍 소프리멘투, 에 노수 데베르 지그누 데스프렌데르 아스 싱쿠 바이냐스, 키 카우장 미제리아 데비두 아우 아페구 하피두 아 엘라스. 441. Assim como a cobra muda sua pele sem sofrimento, é nosso dever digno desprender as cinco bainhas, que causam miséria devido ao apego rápido a elas.

442. 지바-니르바나 에 우 이스타두 잉 키 우 아페구 아스 싱쿠 바이냐스 포이 헤모비두 파라 데스프루타르 플레나멘치 다 벵-아벤투란사 실렌시오자 나시다 다 그라사 두 세뇨르, 우 세르, 키 에 우 이스파수 다 콘시엔시아. 442. Jiva-nirvana é o estado em que o apego às cinco bainhas foi removido para desfrutar plenamente da bem-aventurança silenciosa nascida da Graça do Senhor, o Ser, que é o espaço da Consciência.

사두 옹: 에스치 베르수 탐벵 포지 세르 인테르프레타두 지 포르마 메타포리카 이 미스치카: 아 노이바 [우 지바] 파라 세르 아그라시아다 콩 우 플레누 고주 지 세우 노이부 [우 세르], 텡 지 페르데르 아 치미데스 나 포르마 지 아페구 아스 싱쿠 바이냐스. Sadhu Om: Este verso também pode ser interpretado de forma metafórica e mística: a noiva [o jiva] para ser agraciada com o pleno gozo de seu noivo [o Ser], tem de perder a timidez na forma de apego às cinco bainhas.

73 아 콩키스타 두 세르 73 A Conquista do Ser

443. 우마 베스 키 에 노사 이스페리엔시아 코뭉 [파라 토두스] 키 페르마네세무스 셍 코르푸 이 브릴랴무스 소지뉴스 메즈무 잉 웅 이스타두 지 나다 [오 세자, 누 소누] 온지 우 문두 낭 이지스치, 페르데르 페르마넨테멘치 노사 이덴치피카상 코무 ‘이우’ 콩 아 포르마 다스 싱쿠 바이냐스 에, 지 파투, 아 콩키스타 두 세르 [오 아 헤알리자상 두 세르]. 아싱 보세 데비 테르 세르테자! 443. Uma vez que é nossa experiência comum [para todos] que permanecemos sem corpo e brilhamos sozinhos mesmo em um estado de nada [ou seja, no sono] onde o mundo não existe, perder permanentemente nossa identificação como ‘eu’ com a forma das cinco bainhas é, de fato, a conquista do Ser [ou a realização do Ser]. Assim você deve ter certeza!

미샤에우 자메스: 나 콤프렌상 다 마이오리아 두스 아스피란치스, ‘헤알리자상 두 세르’ 에 아 콩키스타 지 아우구 - 우 세르, 키 엘리스 아크레지탕 키 아인다 낭 포수엥, 잉쿠안투 나 베르다지 ‘헤알리자상 두 세르’ 에 아 페르다 지 아우구 - 우 에구, 키 자 이스타 프레젠치. “... 파라 크리아르 이스파수, 바스타 헤모베르 아 바군사 우 이스파수 낭 에 트라지두 지 오트루 루가르”, 지스 스히 바가방 잉 마아르지’스 고스페우 파르치 이, 카피툴루 4 (베자 탐벵 마아 요가, 7 이지상, 파지나 121). Michael James: Na compreensão da maioria dos aspirantes, ‘realização do Ser’ é a conquista de algo - o Ser, que eles acreditam que ainda não possuem, enquanto na verdade ‘realização do Ser’ é a perda de algo - o ego, que já está presente. “... Para criar espaço, basta remover a bagunça; o espaço não é trazido de outro lugar”, diz Sri Bhagavan em Maharshi’s Gospel Parte I, capítulo 4 (veja também Maha Yoga, 7ª edição, página 121).

444. 코무, 쿠안두 우 에구 에 데스트루이두, 우 소우 두 세르 브릴랴 코무 아 우니카 헤알리다지, 폰두 핑 아 에스치 소뉴, 키 에 파우수, 이 트라젠두 우 베르다데이루 데스페르타르 - 아 메라 데스트루이상 두 에구, 아트라베스 두 아우토케스치오나멘투, 에 아 콩키스타 두 세르 [오 아 헤알리자상 두 세르]. 아싱 보세 데비 사베르! 444. Como, quando o ego é destruído, o sol do Ser brilha como a única Realidade, pondo fim a este sonho, que é falso, e trazendo o verdadeiro despertar - a mera destruição do ego, através do autoquestionamento, é a conquista do Ser [ou a realização do Ser]. Assim você deve saber!

미샤에우 자메스: ‘우 소뉴 키 에 파우수’ 에 에스치 아투아우 이스타두 지 비질리아. ‘우 베르다데이루 데스페르타르’ 에 우 이스타두 지 투리야 오 즈나나. Michael James: ‘O sonho que é falso’ é este atual estado de vigília. ‘o verdadeiro despertar’ é o estado de Turiya ou Jnana.

445. 쿠안두 ‘이우’ 이 ‘메우’ 상 데스트루이두스 펠루 클라루 베르다데이루 코녜시멘투, 키 에 리브리 두 코녜시멘투 케스치오나베우 ′이우 소 우 코르푸′, 메즈무 비벤두 네스치 문두 일루조리우, 에시 에 우 이스타두 잉 키 시 페르마네시 코무 이수. 445. Quando ‘eu’ e ‘meu’ são destruídos pelo claro verdadeiro Conhecimento, que é livre do conhecimento questionável ′eu sou o corpo′, mesmo vivendo neste mundo ilusório, esse é o estado em que se permanece como Isso.

미샤에우 자메스: ‘리브리 두 코녜시멘투 케스치오나베우’ 탐벵 포지 세르 트라두지두 코무 ‘리브리 두스 싱쿠 코녜시멘투스 센소리아이스...’ Michael James: ‘livre do conhecimento questionável’ também pode ser traduzido como ‘livre dos cinco conhecimentos sensoriais...’

우 프로포지투 두스 도이스 베르수스 안테리오리스 에 데스크레베르 아 베르다데이라 나투레자 다 콩키스타 두 세르 코무 우 마아바키아 ' 이우 소 이수' 데노타 에스치 이스타두 지 콩키스타 두 세르 (헤알리자상 두 세르) 아 데스트루이상 두 에구 탐벵 에 아 콩키스타 지 '이우 소 이수’, 콘포르미 데스크리투 네스치 베르수. O propósito dos dois versos anteriores é descrever a verdadeira natureza da conquista do Ser; como o Mahavakya ' eu sou Isso' denota este estado de conquista do Ser (realização do Ser) a destruição do ego também é a conquista de 'eu sou Isso’, conforme descrito neste verso.

446. 코무 아 헤알리다지, 아 폰치 [′이우′, 우 에구] 브릴랴 지 포르마 탕 수치우 누 코라상 키 소 포지 세르 코녜시다 포르 우마 아텐상 무이투 수치우, 에 임포시베우 파라 아켈리스 쿠자 멘치 에 탕 그로세이라 이 임보타다 쿠안투 아 카베사 지 웅 필랑 아친지르 우 아우부! 446. Como a realidade, a fonte [′eu′, o ego] brilha de forma tão sutil no coração que só pode ser conhecida por uma atenção muito sutil, é impossível para aqueles cuja mente é tão grosseira e embotada quanto a cabeça de um pilão atingir o alvo!

사두 옹: 콘수우치 비샤라 상그라앙, 카피툴루 8: ’... 아싱 코무 에 임포시베우 세파라르 아스 피브라스 지 웅 테시두 지 세다 콩 우마 바하 그로사 이 아싱 코무 에 임포시베우 데스코브리르 아 나투레자 지 코이자스 미누스쿨라스 콩 아 아주다 지 우마 람파리나 오실란치 아우 벤투, 아 이스페리엔시아 두 세르 낭 포지 세르 오브치다 포르 우마 멘치 그로세이라 이 바실란치 데비두 아 인플루엔시아 다 이네르시아 [타무-구나] 이 아치비다지 [하주-구나] 포르키 엘리 [세르] 브릴랴 무이투 수치우 이 이모베우... " Sadhu Om: Consulte Vichara Sangraham, capítulo 8: ’... Assim como é impossível separar as fibras de um tecido de seda com uma barra grossa e assim como é impossível descobrir a natureza de coisas minúsculas com a ajuda de uma lamparina oscilante ao vento, a experiência do Ser não pode ser obtida por uma mente grosseira e vacilante devido à influência da inércia [tamo-guna] e atividade [rajo-guna]; porque Ele [Ser] brilha muito sutil e imóvel... "

74 ‘우 코녜시멘투 콩클루지부 아 세르 오브치두’ 오 ‘우 코녜시멘투 벵 이스타벨레시두’ 74 ‘O Conhecimento Conclusivo a ser Obtido’ ou ‘O Conhecimento Bem Estabelecido’

미샤에우 자메스: 우 치툴루 데스치 카피툴루 텡 도이스 시그니피카두스: Michael James: O título deste capítulo tem dois significados:

  1. ‘우 코녜시멘투 콩클루지부 아 세르 오브치두 (아트라베스 다 헤플레샹)’, 이

  2. ‘O conhecimento conclusivo a ser obtido (através da reflexão)’, e

  3. ’우 코녜시멘투 벵 이스타벨레시두 (우 즈나나 두 즈나니)'.

  4. ’O conhecimento bem estabelecido (o Jnana do Jnani)'.

두스 쿠아트루 베르수스 네스치 카피툴루, 우스 트레스 프리메이루스 트라탕 다 콩클루장 아 키 데베무스 셰가르 아트라베스 다 레이투라 이 헤플레샹, 이 우 쿠아르투 베르수 데스크레비 우 이스타두 지 코녜시멘투 이나발라베우 두 세르 지 웅 즈나니. Dos quatro versos neste capítulo, os três primeiros tratam da conclusão a que devemos chegar através da leitura e reflexão, e o quarto verso descreve o estado de conhecimento inabalável do Ser de um Jnani.

447. 포르키 나 코이자 페르페이타 - 실렌시우 [세르], 네늉 펜사멘투 수르지, 포르키 우 루가르 에 메라멘치 웅 펜사멘투, 이 포르키 우스 도이스 오트루스 루가리스 [세군다 이 테르세이라 페소아스] 수르젱 아페나스 아포스 우 수르지멘투 지 ‘이우’, ‘이우’ [아 프리메이라 페소아] 에 우 프리메이루 루가르. 447. Porque na coisa perfeita - Silêncio [Ser], nenhum pensamento surge, porque o lugar é meramente um pensamento, e porque os dois outros lugares [segunda e terceira pessoas] surgem apenas após o surgimento de ‘eu’, ‘eu’ [a primeira pessoa] é o primeiro lugar.

사두 옹: 나 그라마치카 타미우, (1) ‘이우’, 아 프리메이라 페소아, (2) ‘보세’, 아 세군다 페소아, 이 (3) ‘엘리, 엘라, 이수, 오 엘리스’, 아 테르세이라 페소아, 상 샤마두스 지 프리메이루 루가르, 세군두 루가르 이 테르세이루 루가르, 헤스펙치바멘치, 지페렌치 다 마이오리아 다스 오트라스 링구아스. 아켈리스 키 파젱 우마 헤플레샹 프로푼다 [마나나], 오 세자, 펜사도리스 프로푼두스, 포뎅 데스코브리르 키 이수 에 우마 보아 피스타 파라 아 부스카 이스피리투아우. 코무? 템푸 이 루가르 [이스파수] 상 아스 두아스 프리메이라스 콘세프송이스 [일루종이스] 나시다스 다 마야. 네스치 베르수, 상 다다스 인스트루송이스 소브리 아 나투레자 두 ‘루가르’, 잉쿠안투 누스 베르수스 747 이 748 데스타 오브라 이 누스 베르수스 15 이 16 지 울라두 나르파두 아 나투레자 두 ‘템푸’ 에 벵 데스크리타. Sadhu Om: Na gramática tâmil, (1) ‘eu’, a primeira pessoa, (2) ‘você’, a segunda pessoa, e (3) ‘ele, ela, isso, ou eles’, a terceira pessoa, são chamados de primeiro lugar, segundo lugar e terceiro lugar, respectivamente, diferente da maioria das outras línguas. Aqueles que fazem uma reflexão profunda [manana], ou seja, pensadores profundos, podem descobrir que isso é uma boa pista para a busca espiritual. Como? Tempo e lugar [espaço] são as duas primeiras concepções [ilusões] nascidas da maya. Neste verso, são dadas instruções sobre a natureza do ‘lugar’, enquanto nos versos 747 e 748 desta obra e nos versos 15 e 16 de Ulladu Narpadu a natureza do ‘tempo’ é bem descrita.

포르키 우 세르 에 심플레즈멘치 세르, 키 낭 텡 수르지멘투, 데비-시 사베르 키 넹 메즈무 아 프리메이라 페소아, 키 텡 웅 수르지멘투, 이스타 라. 콘수우치 탐벵 우 14 베르수 지 울라두 나르파두, 키 지스: “... 쿠안두 아 프리메이라 페소아 데이샤 지 이지스치르 아트라베스 다 인베스치가상 다 베르다지 데사 프리메이라 페소아...” Porque o Ser é simplesmente Ser, que não tem surgimento, deve-se saber que nem mesmo a primeira pessoa, que tem um surgimento, está lá. Consulte também o 14º verso de Ulladu Narpadu, que diz: “... Quando a primeira pessoa deixa de existir através da investigação da verdade dessa primeira pessoa...”

우 에구 에 우 펜사멘투 이덴치피칸두-시 코무 ‘이우’ 웅 코르푸 키 에 리미타두 펠루 템푸 이 이스파수. 포르탄투, 템푸 이 루가르 낭 포뎅 데이샤르 지 세르 잉콘트라두스 인트렐라사두스 잉 카다 펜사멘투 키 수르지 두 에구. 임보라, 누 이니시우, 포사 파레세르 우마 마라빌랴 오비르 키 닝겡 포지 파제르 웅 펜사멘투 셍 템푸 이 루가르, 아포스 웅 포쿠 지 헤플레샹, 베레무스 키 에 우마 베르다지 이네가베우. 바무스 아고라 베르 노바멘치 에스치 베르수 아 루스 데사 이스플리카상. O ego é o pensamento identificando-se como ‘eu’ um corpo que é limitado pelo tempo e espaço. Portanto, tempo e lugar não podem deixar de ser encontrados entrelaçados em cada pensamento que surge do ego. Embora, no início, possa parecer uma maravilha ouvir que ninguém pode fazer um pensamento sem tempo e lugar, após um pouco de reflexão, veremos que é uma verdade inegável. Vamos agora ver novamente este verso à luz dessa explicação.

코무 엔트리 우스 트레스 루가리스, 프리메이루, 세군두 이 테르세이루, ‘이우’ 에 우 키 수르지 프리메이루, 스히 바가방 아폰타 키 ‘이우’ 에 우 프린시파우 엔트리 아스 콘세프송이스 지 루가르. 알렝 지수, 에 아폰타두 키, 코무 우 루가르 에 웅 메루 펜사멘투, 아테 메즈무 ‘이우’, 우 프리메이루 루가르 에 아페나스 웅 펜사멘투. 알렝 지수, 아우 아폰타르 아 인페렌시아 로지카: ‘네늉 펜사멘투 포지 수르지르 누 세르, 자 키 아 포르마 두 세르, 아 코이자 페르페이타, 에 실렌시우’, 스히 바가방 콩클루이 키 메즈무 우 메노르 수르지멘투 지 ‘이우’, 우 에구, 낭 에 포시베우 라. Como entre os três lugares, primeiro, segundo e terceiro, ‘eu’ é o que surge primeiro, Sri Bhagavan aponta que ‘eu’ é o principal entre as concepções de lugar. Além disso, é apontado que, como o lugar é um mero pensamento, até mesmo ‘eu’, o primeiro lugar é apenas um pensamento. Além disso, ao apontar a inferência lógica: ‘Nenhum pensamento pode surgir no Ser, já que a forma do Ser, a coisa perfeita, é Silêncio’, Sri Bhagavan conclui que mesmo o menor surgimento de ‘eu’, o ego, não é possível lá.

아싱 코무 ‘이우’, 키 엔트리 우스 트레스 루가리스 [프리메이루, 세군두 이 테르세이루 루가리스] 에 토마두 파라 페스키자 이스피리투아우, 에 우 프리메이루 이 아 폰치 지 토두스 우스 루가리스, 탐벵 우 ‘프레젠치’, 키 엔트리 아스 트레스 지비종이스 두 템푸 [파사두, 프레젠치 이 푸투루] 에 토마두 파라 페스키자 이스피리투아우, 에 우 프리메이루 이 아 폰치 지 토다스 아스 지비종이스 두 템푸. 아싱 코무 ‘이우’, 우 프리메이루 루가르 데자파레시 쿠안두 인베스치가두, 우 ‘프레젠치’, 우 프리메이루 템푸, 탐벵 데자파레시 나 인베스치가상, 헤벨란두 아 나투레자 아템포라우 이 셍 루가르 [셍 이스파수] 두 수프레무, 세르. 코무 아테 메즈무 우 프리메이루 템푸, 오 세자, 우 ‘프레젠치’, 에 아페나스 웅 펜사멘투, 아싱 코무 아 프리메이라 페소아, 엘리 낭 포지 테르 웅 수르지멘투 누 세르. 포르탄투, 코무 우 세르 트란센지 우 템푸 이 우 이스파수, 아자타 (베자 아 노타 두 베르수 100) 데비 세르 코녜시두 코무 우 코녜시멘투 콩클루지부 코헤투 아 세르 오브치두, 이 이수 데비 세르 인텐지두 코무 우 오브제치부 데스치 베르수. Assim como ‘eu’, que entre os três lugares [primeiro, segundo e terceiro lugares] é tomado para pesquisa espiritual, é o primeiro e a fonte de todos os lugares, também o ‘presente’, que entre as três divisões do tempo [passado, presente e futuro] é tomado para pesquisa espiritual, é o primeiro e a fonte de todas as divisões do tempo. Assim como ‘eu’, o primeiro lugar desaparece quando investigado, o ‘presente’, o primeiro tempo, também desaparece na investigação, revelando a natureza atemporal e sem lugar [sem espaço] do supremo, Ser. Como até mesmo o primeiro tempo, ou seja, o ‘presente’, é apenas um pensamento, assim como a primeira pessoa, ele não pode ter um surgimento no Ser. Portanto, como o Ser transcende o tempo e o espaço, Ajata (veja a nota do verso 100) deve ser conhecido como o conhecimento conclusivo correto a ser obtido, e isso deve ser entendido como o objetivo deste verso.

피나우멘치, 아 파르치르 다스 트레스 하종이스 다다스 네스치 베르수, 테무스 키 치라르 세이스 콩클루종이스: Finalmente, a partir das três razões dadas neste verso, temos que tirar seis conclusões:

  1. 세르 낭 에 웅 루가르

  2. Ser não é um lugar

  3. 루가르 낭 이지스치 누 세르

  4. lugar não existe no Ser

  5. ‘이우’ 에 웅 펜사멘투

  6. ‘eu’ é um pensamento

  7. ‘이우’ 에 우 프리메이루 루가르

  8. ‘eu’ é o primeiro lugar

  9. 세르 낭 텡 수르지멘투

  10. Ser não tem surgimento

  11. 세르 낭 에 우 프리메이루 루가르.

  12. Ser não é o primeiro lugar.

448. 아켈리 키 수르지 코무 ‘이우’ 누 코르푸 에 아 멘치. 쿠안두 시 텐타 데스코브리르 지 온지 에시 펜사멘투 ‘이우’ 수르지 누 코르푸, 엘리 [우 펜사멘투 ‘이우’ 오 아 멘치, 키 아싱 부스카] 아우칸사 우 코라상 포르탄투, 에 헤아우멘치 두 코라상 [세우프] 키 아 멘치 수르지. 448. Aquele que surge como ‘eu’ no corpo é a mente. Quando se tenta descobrir de onde esse pensamento ‘eu’ surge no corpo, ele [o pensamento ‘eu’ ou a mente, que assim busca] alcança o Coração; portanto, é realmente do Coração [Self] que a mente surge.

사두 옹: 에스타스 상 아스 팔라브라스 지 스히 바가방 잉 켕 소 이우? 쿠안두 아코르다무스, 우 센치멘투 지 ‘이우’ 수르지 지 웅 루가르 누 코르푸 이 데포이스 시 이스팔랴 포르 토두 우 코르푸 우 키 에 데스크리투 네스치 베르수 코무 ‘프리메이루’ 에 에시 루가르. 누 인탄투, 스히 바가방 누스 다 우마 지카 지 키, 아우 하스트레아르 우 펜사멘투 ‘이우’, 낭 세라 잉콘트라두 웅 루가르, 마스 우 포데르 지 하스트레아멘투, 아켈리 키 하스트레이아, 시 지소우베라 누 세우프. Sadhu Om: Estas são as palavras de Sri Bhagavan em Quem sou eu? Quando acordamos, o sentimento de ‘eu’ surge de um lugar no corpo e depois se espalha por todo o corpo; o que é descrito neste verso como ‘primeiro’ é esse lugar. No entanto, Sri Bhagavan nos dá uma dica de que, ao rastrear o pensamento ‘eu’, não será encontrado um lugar, mas o poder de rastreamento, aquele que rastreia, se dissolverá no Self.

449. 알렝 두스 펜사멘투스, 낭 아 데우스, 문두 오 아우마. 잉 토두스 우스 펜사멘투스, 우 펜사멘투 ‘이우’ 에 프레도미난치. 에스치 펜사멘투 ‘이우’ 에 우 프리메이루 지 토두스 우스 펜사멘투스. 아 폰치 다 쿠아우 우 펜사멘투 ‘이우’ 수르지 에 우 코라상. 449. Além dos pensamentos, não há Deus, mundo ou alma. Em todos os pensamentos, o pensamento ‘eu’ é predominante. Este pensamento ‘eu’ é o primeiro de todos os pensamentos. A fonte da qual o pensamento ‘eu’ surge é o Coração.

미샤에우 자메스: 쿠안두 네스치 베르수 이 누 베르수 안테리오르 에 지투 키 우 코라상 에 아 폰치 지 온지 아 멘치 수르지, 우 코라상 낭 데비 세르 콘시데라두 웅 루가르. 데비 세르 인텐지두 코무 아 코이자 다 쿠아우 아 멘치 이메르지. 아 하장 파라 아피르마르 이수 에 다다 누 프로시무 베르수. Michael James: Quando neste verso e no verso anterior é dito que o Coração é a fonte de onde a mente surge, o Coração não deve ser considerado um lugar. Deve ser entendido como a coisa da qual a mente emerge. A razão para afirmar isso é dada no próximo verso.

450. 아켈리스 키 페르마네셍 피르메멘치 누 세우프 눙카 코녜세랑 쿠아우케르 오트라 코이자 코무 바지 [오 세자, 코무 웅 루가르] 알렝 두 세우프. 엘리스, 우 베르다데이라멘치 [사트] 브릴랸치 [시트] 웅, 프로포르시오난두 웅 루가르 파라 토다스 아스 코이자스 - 코무 파스 아 텔라 [잉 웅 소 지 시네마] - 파라 콩 키 엘라스 브릴롕 [코무 시 포셍 헤아이스]. 450. Aqueles que permanecem firmemente no Self nunca conhecerão qualquer outra coisa como base [ou seja, como um lugar] além do Self. Eles, o verdadeiramente [Sat] brilhante [Chit] Um, proporcionando um lugar para todas as coisas - como faz a tela [em um show de cinema] - fará com que elas brilhem [como se fossem reais].

미샤에우 자메스: 우 아즈나니 센치 키 에 아페나스 우 코르푸 이, 포르탄투, 이스페리멘타 우 우니베르수 코무 아우구 이스테르누 아 시 메즈무. 오 세자, 엘리 펜사 키 토다스 아스 코이자스 이지스텡 오 이스탕 잉 아우궁 루가르 누 이스파수 잉 수아 비장, 아 테하 오 우 이스파수 상 아 바지 파라 투두. 우 즈나니, 포르 오트루 라두, 낭 시 리미타 코무 웅 코르푸 이, 포르탄투, 사비 키 엘리 낭 이스타 누 우니베르수, 마스 키 우 우니베르수 이스타 넬리. 오 세자, 엘리 이스페리멘타 키 수아 이지스텐시아 에 아 바지 나 쿠아우, 오 루가르 잉 키, 토다스 아스 오트라스 코이자스, 잉클루인두 아 테하 이 우 이스파수, 이지스텡. 엘리 사비 키, 포르키 엘리 에, 투두 파레시 이지스치르, 이, 포르탄투, 엘리스 이스탕 넬리 이 엘리 소지뉴 에 아 바지 델리스. Michael James: O ajnani sente que é apenas o corpo e, portanto, experimenta o universo como algo externo a si mesmo. Ou seja, ele pensa que todas as coisas existem ou estão em algum lugar no espaço; em sua visão, a terra ou o espaço são a base para tudo. O Jnani, por outro lado, não se limita como um corpo e, portanto, sabe que Ele não está no universo, mas que o universo está Nele. Ou seja, Ele experimenta que Sua existência é a base na qual, ou lugar em que, todas as outras coisas, incluindo a terra e o espaço, existem. Ele sabe que, porque Ele é, tudo parece existir, e, portanto, eles estão Nele e Ele sozinho é a base deles.

75 아 이스페리엔시아 다 펠리시다지 75 A Experiência da Felicidade

451. 나 메지다 잉 키 아우겡 메르굴랴 누 코라상, 네사 메지다 이스페리멘타-시 아 펠리시다지 키, 임보라 헤아우멘치 브릴리 코무 아 나투레자 이닌테후프타 두 프로프리우 세르, 에 이스페리멘타다 지 마네이라 인테홈피다 지 탄타스 포르마스 지페렌치스 [포르 메이우 두스 오브제투스 센소리아이스]. 451. Na medida em que alguém mergulha no Coração, nessa medida experimenta-se a felicidade que, embora realmente brilhe como a natureza ininterrupta do próprio Ser, é experimentada de maneira interrompida de tantas formas diferentes [por meio dos objetos sensoriais].

452. 시 보세 피샤르 피르메멘치 수아 멘치 누 코라상, 우 베르다데이루 코녜시멘투 수르지라. 이스타르 인탕 메르굴랴두 나 이스페리엔시아 다 파스 주빌로자 지 사다 시바, 보세 브릴랴라 코무 우 소우 두 베르다데이루 코녜시멘투 콩 우 이스플렌도르 지 미우 소이스 나센두. 452. Se você fixar firmemente sua mente no Coração, o verdadeiro conhecimento surgirá. Estar então mergulhado na experiência da paz jubilosa de Sada Siva, você brilhará como o Sol do verdadeiro conhecimento com o esplendor de mil sóis nascendo.

미샤에우 자메스: 사다 시바 에 아 본다지 수프레마 이테르나, 오 세자, 우 세르. Michael James: Sada Siva é a bondade suprema eterna, ou seja, o Ser.

453. 셈프리 키 펜사멘투스 [데제주스] 상 사치스페이투스, 아 멘치 아우칸사 수아 폰치 [우 코라상] 이 이스페리멘타 아페나스 아 펠리시다지 두 세우프. 이수 헤아우멘치 아콘테시 네스타 비다 쿠안두 우 키 에 데제자두 에 오브치두, 쿠안두 아스 아베르송이스 상 헤모비다스 이 두란치 우 템푸 지 페르마넨시아 누 세우프 [사마디], 데즈마이우 이 소누 아프레시아두. 453. Sempre que pensamentos [desejos] são satisfeitos, a mente alcança sua fonte [o Coração] e experimenta apenas a felicidade do Self. Isso realmente acontece nesta vida quando o que é desejado é obtido, quando as aversões são removidas e durante o tempo de permanência no Self [samadhi], desmaio e sono apreciado.

사두 옹: 콘수우치 켕 소 이우? Sadhu Om: Consulte Quem sou eu?

454. 네스타 비다 톨라 지 일루장 이고치스타 콘세비다 펠라 멘치 메스키냐, 키 에 우마 포르마 콘트라이다 두 시탕, 아 아우겡 키 이스페리멘치 아 베르다데이라 펠리시다지 다 클라레자 세레나 키 브릴랴 쿠안두 우 시탕 페르마네시 셍 세케르 우 메노르 펜사멘투! 454. Nesta vida tola de ilusão egotista concebida pela mente mesquinha, que é uma forma contraída do chittam, há alguém que experimente a verdadeira felicidade da clareza serena que brilha quando o chittam permanece sem sequer o menor pensamento!

미샤에우 자메스: 시탕 에 우 데포지투 두 코녜시멘투 이 다스 텐덴시아스 콘세켄치스 (바자나스) 아쿠물라다스 지 나시멘투 아 나시멘투. Michael James: Chittam é o depósito do conhecimento e das tendências consequentes (vasanas) acumuladas de nascimento a nascimento.

76 소누 76 Sono

455. 임보라 아스 페소아스 데스프루텡 다 마이오르 펠리시다지 누 소누 프로푼두, 온지 나다 마이스 이지스치, 잉 베스 지 인텐데르 키 에 아 베르다데이라 펠리시다지 이 텐타르 아우칸사-라 나 비다 [오 세자, 잉 베스 지 잉콘트라르 우스 메이우스 - 아 아우토인베스치가상 - 파라 이스페리멘타-라 이닌테후프타멘치 메즈무 누 이스타두 지 비질리아], 안시아르 포르 오브테르 오트라스 코이자스, 오브제투스 센소리아이스, 코무 시 포셍 우스 헤메지우스 파라 아스 미제리아스 키 오코헹, 에 우마 토타우 톨리시. 455. Embora as pessoas desfrutem da maior felicidade no sono profundo, onde nada mais existe, em vez de entender que é a verdadeira felicidade e tentar alcançá-la na vida [ou seja, em vez de encontrar os meios - a autoinvestigação - para experimentá-la ininterruptamente mesmo no estado de vigília], ansiar por obter outras coisas, objetos sensoriais, como se fossem os remédios para as misérias que ocorrem, é uma total tolice.

456. 아 이그노란시아 이스타 프레오쿠파다 아페나스 콩 우스 오트루스 오브제투스 키 상 코녜시두스 펠루 에구 로쿠 누스 도이스 이스타두스 지페렌치스 두 소누 이 두 데즈마이우 [오 세자, 비질리아 이 소뉴], 마스 낭 이스타 프레오쿠파다 콩 우 세우프. 456. A ignorância está preocupada apenas com os outros objetos que são conhecidos pelo ego louco nos dois estados diferentes do sono e do desmaio [ou seja, vigília e sonho], mas não está preocupada com o Self.

미샤에우 자메스: ‘우스 오트루스 오브제투스’ 상 오브제투스 지페렌치스 두 세우프. Michael James: ‘os outros objetos’ são objetos diferentes do Self.

457. 샤마르 우 소누 지 웅 ‘인볼루크루’ [코자] 에 아페나스 포르 카우자 다 톨리시 두 이스케시멘투 두 세르, 누 쿠아우 우 이스타두 지 비질리아 에 콘시데라두 코무 웅 이스타두 지 코녜시멘투 [프라즈나]. 시 우 콘세이투 지 키 우 이스타두 지 비질리아 에 웅 이스타두 지그누 이 베르다데이루 지 코녜시멘투 [프라즈나] 시 페르데르, 인탕 우 프로프리우 소누 브릴랴라 코무 아 우니카 헤알리다지 낭-두아우. 457. Chamar o sono de um ‘invólucro’ [kosha] é apenas por causa da tolice do esquecimento do Ser, no qual o estado de vigília é considerado como um estado de conhecimento [prajna]. Se o conceito de que o estado de vigília é um estado digno e verdadeiro de conhecimento [prajna] se perder, então o próprio sono brilhará como a única Realidade não-dual.

사두 옹: 코무 시 콘시데라 아 콘시엔시아 두 에구 [아 센사상 지 ‘이우 소 우 코르푸’], 키 이지스치 나 비질리아 이 누 소뉴, 코무 아 베르다데이라 콘시엔시아 다 프로프리아 이지스텐시아, [이스타-시 잉] 웅 이스타두 지 잉콘시엔시아 이 이그노란시아. 마스 시, 포르 메이우 다 인베스치가상, 페르세베르 우 베르다데이루 이스타두 코무 아 푸라 콘시엔시아 아우토에시스텐치, 데스프로비다 두 아페구 아우 코르푸, 아 콘시엔시아 두 에구 키 포이 비벤시아다 나 비질리아 이 누 소뉴 코무 아 프로프리아 이지스텐시아, 세라 콘시데라다 이헤아우, 이 우 코녜시멘투 지 키 우 이스타두 키 포이 샤마두 아테 인탕 지 소누 에 아 페르페이타 이 헤아우 콘시엔시아 두 세르 수르지라. 에 아페나스 파라 데이샤르 이수 클라루 키 스히 바가방 지시 잉 이반젤류 두 마아르지: “우 소누 낭 에 이그노란시아, 에 우 이스타두 푸루 아 비질리아 낭 에 코녜시멘투, 에 이그노란시아. 아 플레누 코녜시멘투 누 소누 이 토타우 이그노란시아 나 비질리아 ...” Sadhu Om: Como se considera a consciência do ego [a sensação de ‘eu sou o corpo’], que existe na vigília e no sonho, como a verdadeira consciência da própria existência, [está-se em] um estado de inconsciência e ignorância. Mas se, por meio da investigação, perceber o verdadeiro estado como a pura consciência autoexistente, desprovida do apego ao corpo, a consciência do ego que foi vivenciada na vigília e no sonho como a própria existência, será considerada irreal, e o conhecimento de que o estado que foi chamado até então de sono é a perfeita e real Consciência do Ser surgirá. É apenas para deixar isso claro que Sri Bhagavan disse em Evangelho do Maharshi: “O sono não é ignorância, é o estado puro; a vigília não é conhecimento, é ignorância. Há pleno conhecimento no sono e total ignorância na vigília ...”

458. 아켈리 키, 셍 코녜세르 수아 베르다데이라 그란데자, 시 일루지 펜산두 키 낭 콘세기우 베르 [오 코녜세르] 나다 두란치 우 소누 에 아페나스 우 에구 콤플레타멘치 알리멘타두, 아 하이스, 키 이스타바 시 콘시데란두 두란치 우스 도이스 이스타두스 안테리오리스 [비질리아 이 소뉴] 코무 우 비덴치 [이 낭 보세, 우 세르]! 458. Aquele que, sem conhecer sua verdadeira grandeza, se ilude pensando que não conseguiu ver [ou conhecer] nada durante o sono é apenas o ego completamente alimentado, a raiz, que estava se considerando durante os dois estados anteriores [vigília e sonho] como o vidente [e não Você, o Ser]!

사두 옹: 파라 우 세르, 키 브릴랴바 두란치 우 소누, 낭 아비아 일루장 지 타우 코녜시멘투 이 이그노란시아. 투두 이수 에 아페나스 파라 우 에구. 에 아페나스 우 에구, 키 이스타바 아우젠치 두란치 우 소누, 키 지스 데포이스 지 아코르다르 누 이스타두 지 비질리아 키 낭 코녜시아 넹 오트라스 코이자스 넹 아 시 메즈무. Sadhu Om: Para o Ser, que brilhava durante o sono, não havia ilusão de tal conhecimento e ignorância. Tudo isso é apenas para o ego. É apenas o ego, que estava ausente durante o sono, que diz depois de acordar no estado de vigília que não conhecia nem outras coisas nem a si mesmo.

459. 쿠안두 우스 트리아지스 [비덴치-비스투-비장, 코녜세도르-코녜시두-코녜시멘투] 데자파레셍 데비두 아 데스트루이상 다 바지, 우 에구 톨루, 이 쿠안두 아 무우치플리시다지 [우스 이스타두스 지 비질리아 이 소뉴] 에 아싱 콤플레타멘치 데스트루이다, 아 푸라 이 암플라 루스 두 지아 [우 세르] 키 인탕 브릴랴 코무 셍 소이스 에 아 노이치 지 시바 [시바라트리]. 459. Quando os tríades [vidente-visto-visão, conhecedor-conhecido-conhecimento] desaparecem devido à destruição da base, o ego tolo, e quando a multiplicidade [os estados de vigília e sonho] é assim completamente destruída, a pura e ampla Luz do Dia [o Ser] que então brilha como cem sóis é a Noite de Siva [Sivarathri].

사두 옹: 시바라트리 에 우마 노이치 아우스피시오자 잉 키 토두스 우스 지바스, 잉클루인두 브라마 이 비즈누, 아도랑 우 세뇨르 시바. 아 벨레자 아 세르 노타다 아키 에 키 에사 노이치 에 이스플리카다 코무 센두 웅 지아 클라루 이 푸루. 포르 케? 코무 나다 마이스 에 코녜시두 라, 에 노이치 이 코무 아 푸라 콘시엔시아 브릴랴 라, 에 웅 지아 클라루 이 루미노주. Sadhu Om: Sivarathri é uma noite auspiciosa em que todos os jivas, incluindo Brahma e Vishnu, adoram o Senhor Siva. A beleza a ser notada aqui é que essa noite é explicada como sendo um dia claro e puro. Por quê? Como nada mais é conhecido lá, é noite; e como a pura consciência brilha lá, é um dia claro e luminoso.

460. 쿠안두 아스 텐덴시아스 임푸라스 셍 코메수, 키 에랑 아 카우자 두 데스페르타르 이 두 소뉴, 상 데스트루이다스, 인탕 우 소누, 키 포이 [콘시데라두 코무] 레반두 아 헤주우타두스 후잉스 [오 세자, 타마스] 이 키 포이 지투 세르 웅 바지우 이 히지쿨라리자두 코무 이그노란시아, 세라 잉콘트라두 코무 우 프로프리우 투리야치탕. 460. Quando as tendências impuras sem começo, que eram a causa do despertar e do sonho, são destruídas, então o sono, que foi [considerado como] levando a resultados ruins [ou seja, tamas] e que foi dito ser um vazio e ridicularizado como ignorância, será encontrado como o próprio Turiyatitam.

461. 아난다마야 에 지투 세르 웅 인볼루크루 [코자] 포르 카우자 두 그란지 데제주 잉 헬라상 아우 이스타두 지 비질리아 다켈리 키 시 이덴치피카 콩 우 비즈나나마야 코자. 마스 쿠안두 우 포르치 에구 시 이덴치피칸두 콩 비즈나나마야 에 데스트루이두, 우 아난다마야 키 소브레비비 페르데라 아 나투레자 지 웅 인볼루크루 [코자] 이 페르마네세라 코무 아 수프레마 벵-아벤투란사. 461. Anandamaya é dito ser um invólucro [kosha] por causa do grande desejo em relação ao estado de vigília daquele que se identifica com o vijnanamaya kosha. Mas quando o forte ego se identificando com vijnanamaya é destruído, o anandamaya que sobrevive perderá a natureza de um invólucro [kosha] e permanecerá como a suprema Bem-aventurança.

사두 옹: 아페나스 포르키 테무스 데제주스 나 포르마 지 텐덴시아스 수치스 파라 데이샤르 우 소누 프레켄테멘치 이 아센데르 이 파제르 프라브리치스 누 비즈나나마야 코자 [우 인텔렉투 - 부디], 우스 사스트라스 데스크레벵 우 이스타두 펠리스 두 소누 코무 웅 인볼루크루. 에 아페나스 우 아페구, 우 데제주 지 이스타르 아치부 잉 비즈나나마야, 키 누스 아하스타 파라 포라 두 아난다마야 코자 [소누]. 시 에시 아페구 포르 페르지두, 아 사이다 두 소누 펠리스 낭 아콘테세라. 인탕, 우 이스타두 이닌테후프투 지 펠리시다지 [누 소누], 잉 베스 지 세르 아페나스 웅 인볼루크루, 브릴랴라 코무 노수 이스타두 나투라우, 인테르미나베우 이 베르다데이루 지 벵-아벤투란사. Sadhu Om: Apenas porque temos desejos na forma de tendências sutis para deixar o sono frequentemente e ascender e fazer pravrittis no vijnanamaya kosha [o intelecto - buddhi], os sastras descrevem o estado feliz do sono como um invólucro. É apenas o apego, o desejo de estar ativo em vijnanamaya, que nos arrasta para fora do anandamaya kosha [sono]. Se esse apego for perdido, a saída do sono feliz não acontecerá. Então, o estado ininterrupto de felicidade [no sono], em vez de ser apenas um invólucro, brilhará como nosso estado natural, interminável e verdadeiro de Bem-aventurança.

462. 시 아우겡 아우칸사 우 이스타두 이나발라베우 지 아텐상 아우 세르 - 아 콘시엔시아 다 이지스텐시아 - 아테 키 우 소누 우 도미니, 낭 프레시자 피카르 지 코라상 파르치두, 센친두: ‘아, 아 일루장 두 소누 이그노란치, 우 이스케시멘투, 미 벤세우!’ [오 세자, 우 소누 눙카 비라]. 462. Se alguém alcança o estado inabalável de atenção ao Ser - a Consciência da Existência - até que o sono o domine, não precisa ficar de coração partido, sentindo: ‘Ah, a ilusão do sono ignorante, o esquecimento, me venceu!’ [ou seja, o sono nunca virá].

사두 옹: 코무 우 코녜시멘투 다 콘시엔시아 ‘이우 소’ 콘치누아 아테 라, 낭 세라 웅 소누, 마스 세라 이스페리멘타두 코무 우 이스타두 두 브릴류 두 세르. Sadhu Om: Como o conhecimento da consciência ‘Eu sou’ continua até lá, não será um sono, mas será experimentado como o estado do brilho do Ser.

77 아 코이자 헤아우 77 A Coisa Real

463. 아 코르다, 우 베르다데이루 코녜시멘투 [우 세르], 나 쿠아우 데자파레시 아 마라빌료자 세르펜치, 아 일루장 다 멘치 - 키 이지스치 잉쿠안투 낭 에 인베스치가다 이 토르나-시 이네시스텐치 쿠안두 인베스치가다 - 에 아 우니카 코이자 헤아우. 463. A corda, o verdadeiro conhecimento [o Ser], na qual desaparece a maravilhosa serpente, a ilusão da mente - que existe enquanto não é investigada e torna-se inexistente quando investigada - é a única Coisa real.

미샤에우 자메스: 토두 우 우니베르수, 키 파레시 이지스치르 포르 카우자 다 마라빌료자 일루장, 아 멘치, 낭 에 아 코이자 헤아우. 아 코이자 헤아우 에 아페나스 우 코녜시멘투 두 세르, 우 우니쿠, 누 쿠아우 토두 우 우니베르수 데자파레시 쿠안두 아 멘치, 수아 하이스, 시 푼지. 코무 아 파우타 지 인베스치가상 에 아 우니카 하장 파라 아 아파렌치 이지스텐시아 다 멘치, 아 아우토인베스치가상 에 우 우니쿠 카미뉴 파라 코녜세르 아 코이자 헤아우. Michael James: Todo o universo, que parece existir por causa da maravilhosa ilusão, a mente, não é a Coisa real. A Coisa real é apenas o conhecimento do Ser, o Único, no qual todo o universo desaparece quando a mente, sua raiz, se funde. Como a falta de investigação é a única razão para a aparente existência da mente, a autoinvestigação é o único caminho para conhecer a Coisa real.

464. 우 코녜시멘투 다 수프레마 벵-아벤투란사 키 브릴랴 나투라우멘치 [코무 ‘소’], 셍 쿠아우케르 데제주 이 알렝 다스 지페렌사스, 나 벵 이스타벨레시다 아우투-페르마넨시아 [사마디] 에 아 코이자 헤아우. 464. O conhecimento da suprema Bem-aventurança que brilha naturalmente [como ‘sou’], sem qualquer desejo e além das diferenças, na bem estabelecida auto-permanência [samadhi] é a Coisa real.

465. 코무 잉 토두스 우스 모멘투스 이 잉 토두스 우스 루가리스, 우 잉콘푼지베우 세르 [‘이우 소’] 소지뉴 브릴랴 이테르나멘치 코무 아 우니카 코이자, 이세투 이수, 토다스 아스 오트라스 코이자스 잉 토두스 우스 모멘투스 이 잉 토두스 우스 루가리스 데벵 세르 데스카르타다스 코무 파우사스. 465. Como em todos os momentos e em todos os lugares, o inconfundível Ser [‘Eu sou’] sozinho brilha eternamente como a única Coisa, exceto Isso, todas as outras coisas em todos os momentos e em todos os lugares devem ser descartadas como falsas.

미샤에우 자메스: 우 키 에 샤마두 지 ‘템푸 이 이스파수’ 잉 시 메즈무 에 파우수. Michael James: O que é chamado de ‘tempo e espaço’ em si mesmo é falso.

78 아 페르다 다 아우토리아 78 A Perda da Autoria

466. 아 푸라 벵-아벤투란사 다 파스 브릴랴라 덴트루 아페나스 파라 아켈리스 키 페르데랑 우 센수 지 아우토리아. 포이스, 에시 톨루 센수 지 아우토리아 에 아 세멘치 베네노자 키 프로두스 토두스 우스 프루투스 말리그누스. 466. A pura Bem-aventurança da paz brilhará dentro apenas para aqueles que perderam o senso de autoria. Pois, esse tolo senso de autoria é a semente venenosa que produz todos os frutos malignos.

467. 잉 베스 지 콘치누아르, 임푸우시오나두 펠루스 펜사멘투스 잉키에투스, 헤알리잔두 아송이스 코무 ‘이우 데베리아 파제르 이수, 이우 데베리아 데지스치르 다킬루’ 코무 시 포셍 지그나스 지 세렝 페이타스, 아지르 지 아코르두 콩 아 그라사 지 데우스, 우 세뇨르 지 노사 아우마, 누스 레바, 에 아 베르다데이라 포르마 지 아도라-루. 467. Em vez de continuar, impulsionado pelos pensamentos inquietos, realizando ações como ‘Eu deveria fazer isso, eu deveria desistir daquilo’ como se fossem dignas de serem feitas, agir de acordo com a Graça de Deus, o Senhor de nossa alma, nos leva, é a verdadeira forma de adorá-Lo.

468. 누스 템푸스 안치구스, 아 카스타 다마 [드라우파지] 테비 수아 온하 사우바 이 세우 사리 알롱가두 펠라 그라사 두 세뇨르 크리즈나 소멘치 쿠안두, 포르 우우치무, 데이샨두 지 세구라르 세우 프로프리우 사리, 엘라 이르게우 암바스 아스 망스 잉 콤플레타 헨지상 아 엘리 이 우 마우바두 포르치 [두샤자나] 키 아 이스타바 데스핀두 카이우 인베르고냐두. 468. Nos tempos antigos, a casta dama [Draupadi] teve sua honra salva e seu sari alongado pela Graça do Senhor Krishna somente quando, por último, deixando de segurar seu próprio sari, ela ergueu ambas as mãos em completa rendição a Ele; e o malvado forte [Duchasana] que a estava despindo caiu envergonhado.

사두 옹: 잉쿠안투 드라우파지 텐타바 세구라르 세우 사리 콩 아스 프로프리아스 망스 파라 키 낭 포시 아항카두 이 클라마바 펠라 아주다 지 스히 크리즈나, 수아 그라사 낭 코메소 아 푼시오나르. 마스 아싱 키, 텐두 페 콤플레타 잉 수아 그라시오자 프로테상, 엘라 데지스치우 지 세구라르 수아스 호파스 콩 아스 프로프리아스 망스 이 레반토-아스 아시마 다 카베사, 수아 헨지상 시 토르노 콤플레타 이, 아싱, 수아 그라사 코메소 아 푼시오나르, 파젠두 세우 사리 크레세르 인피니타멘치 이 파젠두 우 마우바두 두샤자나, 키 아 이스타바 데스핀두, 카이르 잉 웅 데즈마이우. 에시 인시덴치 에 데스타카두 알리 파라 누스 인스트루이르 아 헤눈시아르 아우 센수 지 아우토리아 이, 아싱, 누스 헨데르무스 콤플레타멘치 이 셍 헤제르바스 아 데우스. Sadhu Om: Enquanto Draupadi tentava segurar seu sari com as próprias mãos para que não fosse arrancado e clamava pela ajuda de Sri Krishna, Sua Graça não começou a funcionar. Mas assim que, tendo fé completa em Sua graciosa proteção, ela desistiu de segurar suas roupas com as próprias mãos e levantou-as acima da cabeça, sua rendição se tornou completa e, assim, Sua Graça começou a funcionar, fazendo seu sari crescer infinitamente e fazendo o malvado Duchasana, que a estava despindo, cair em um desmaio. Esse incidente é destacado ali para nos instruir a renunciar ao senso de autoria e, assim, nos rendermos completamente e sem reservas a Deus.

469. 아켈리스 키, 코무 우마 크리안사 키 낭 프로쿠라 사베르 우 키 에 봉 파라 시 [마스 시 아포이아 누스 파이스], 데펜뎅 푸라멘치 다 망이, 시트-삭치, 아 그라사 두 세뇨르, 아우칸상 세우스 페스 이 페르마네셍 나투라우멘치 잉 세우 세르비수 [오 세자, 페르마네셍 누 세르], 텐두 페르지두 토다스 아스 아송이스 페이타스 콩 아우토리아, 키 상 카우자다스 펠라 일루장 데페이투오자 [마야] ‘이우 소 우 코르푸’. 469. Aqueles que, como uma criança que não procura saber o que é bom para si [mas se apoia nos pais], dependem puramente da Mãe, Chit-Sakti, a Graça do Senhor, alcançam Seus pés e permanecem naturalmente em Seu serviço [ou seja, permanecem no Ser], tendo perdido todas as ações feitas com autoria, que são causadas pela ilusão defeituosa [maya] ‘Eu sou o corpo’.

사두 옹: 잉 베스 지 데펜데르 두 프로프리우 이스포르수 [키 에 아페나스 우 센수 지 아우토리아], 데보투스 오 아스피란치스 셈프리 데펜뎅 두 포데르 다 그라사 두 수프레무. 에시 포데르 에 페르소니피카두 아키 코무 아 망이. 엘라 에 데스크리타 코무 '시트-삭치' 포르키 아 그라사 브릴랴 잉 토두스 나 포르마 지 아우토콘시엔시아 - 우 스푸라나 ‘이우-이우’. 코무 이수 시 데비 푸라멘치 아 미제리코르지아 인손다베우 두 세뇨르, 에사 그라사 에 데스크리타 아키 코무 아 망이. Sadhu Om: Em vez de depender do próprio esforço [que é apenas o senso de autoria], devotos ou aspirantes sempre dependem do poder da Graça do Supremo. Esse poder é personificado aqui como a Mãe. Ela é descrita como 'Chit-Sakti' porque a Graça brilha em todos na forma de Autoconsciência - o sphurana ‘Eu-Eu’. Como isso se deve puramente à misericórdia insondável do Senhor, essa Graça é descrita aqui como a Mãe.

아 마네이라 코헤타 지 인텐데르 아 인스트루상 지 스히 바가방 아키 에 키 우스 아스피란치스 데벵 시 아페가르 콤플레타멘치 이 셍 두비다르 아 아우토콘시엔시아 ‘이우-이우’. 코무 우마 크리안사 키, 셍 넹 메즈무 텐타르 사베르 우 키 에 봉 파라 시 메즈마, 데펜지 아페나스 다 망이, 시 웅 아스피란치, 셍 세케르 텐타르 코녜세르 아스 이스크리투라스, 텐타르 파제르 쿠아우케르 요가 오 이스페라르 쿠아우케르 아주다 이스테르나, 심플레즈멘치 시 아페가 아 콘시엔시아 두 ‘이우’, 이수 포르 시 소 에 수피시엔치 이 엘리 세라 파시우멘치 이 세르타멘치 사우부 지 토다 일루장 이 아르마질랴스. A maneira correta de entender a instrução de Sri Bhagavan aqui é que os aspirantes devem se apegar completamente e sem duvidar à autoconsciência ‘Eu-Eu’. Como uma criança que, sem nem mesmo tentar saber o que é bom para si mesma, depende apenas da mãe, se um aspirante, sem sequer tentar conhecer as escrituras, tentar fazer qualquer yoga ou esperar qualquer ajuda externa, simplesmente se apega à consciência do ‘Eu’, isso por si só é suficiente e ele será facilmente e certamente salvo de toda ilusão e armadilhas.

코무 시 아페가르 아 콘시엔시아 두 ‘이우’ 에 메라멘치 웅 ‘세르’ 이 낭 웅 ‘파제르’, 이수 낭 헤케르 아우토리아 이 탐벵 낭 시 트란스포르마 잉 아상 [카르마]. 아싱, 우 아스피란치 나투라우멘치 셈프리 페르마네시 누 세르. 스히 바가방 아콘셀랴 키 에스타 페르마넨시아 누 세르 에 우 이스타두 지 시 페르마네세르 누 세르비수 두 세뇨르. Como se apegar à consciência do ‘Eu’ é meramente um ‘ser’ e não um ‘fazer’, isso não requer autoria e também não se transforma em ação [karma]. Assim, o aspirante naturalmente sempre permanece no Ser. Sri Bhagavan aconselha que esta permanência no Ser é o estado de se permanecer no serviço do Senhor.

470. 우 세뇨르 키 치 알리멘토 오지 셈프리 우 파라 벵. 포르탄투, 비바 데스프레오쿠파두, 콜로칸두 토두 우 세우 파르두 아우스 페스 델리 이 낭 펜산두 누 아마냥 오 누 푸투루. 470. O Senhor que te alimentou hoje sempre o fará bem. Portanto, viva despreocupado, colocando todo o seu fardo aos pés Dele e não pensando no amanhã ou no futuro.

471. 사이바 벵 키 메즈무 헤알리잔두 타파스 이 요가 콩 아 인텐상 ‘이우 데베리아 미 토르나르 웅 인스트루멘투 나스 망스 두 세뇨르 시바’ 에 우마 만샤 파라 아 헨지상 콤플레타 지 시 메즈무, 키 에 아 포르마 마이스 일레바다 지 이스타르 아 세우 세르비수. 471. Saiba bem que mesmo realizando tapas e yoga com a intenção ‘Eu deveria me tornar um instrumento nas mãos do Senhor Shiva’ é uma mancha para a rendição completa de si mesmo, que é a forma mais elevada de estar a Seu serviço.

사두 옹: 코무 아테 메즈무 우 펜사멘투 ‘이우 소 웅 인스트루멘투 나스 망스 두 세뇨르’ 에 웅 메이우 펠루 쿠아우 우 에구 만텡 수아 인지비두알리다지, 엘리 에 지레타멘치 오포스투 아우 이스피리투 지 콤플레타 아우토엔트레가, 아 아우젠시아 두 ‘이우’. 낭 아 무이타스 페소아스 보아스 키 시 인보우벵 잉 오라송이스, 아도라상, 요가 이 타이스 아투스 비르투오주스 콩 우 오브제치부 지 아우칸사르 포데르 지 데우스 이 파제르 우 벵 아우 문두 코무 아우겡 지비나멘치 코미시오나두? 아키 에 이스포스투 키 아테 메즈무 에시스 이스포르수스 상 이고이스타스 이, 포르탄투, 콘트라리우스 아 아우토엔트레가. Sadhu Om: Como até mesmo o pensamento ‘Eu sou um instrumento nas mãos do Senhor’ é um meio pelo qual o ego mantém sua individualidade, ele é diretamente oposto ao espírito de completa autoentrega, a ausência do ‘eu’. Não há muitas pessoas boas que se envolvem em orações, adoração, yoga e tais atos virtuosos com o objetivo de alcançar poder de Deus e fazer o bem ao mundo como alguém divinamente comissionado? Aqui é exposto que até mesmo esses esforços são egoístas e, portanto, contrários à autoentrega.

472. 토르나르-시 아싱 웅 이스크라부 두 세뇨르 이 페르마네세르 키에투 이 실렌시오주, 데스프로비두 아테 메즈무 두 펜사멘투 이고이스타 ‘이우 소 세우 이스크라부’, 에 아 페르마넨시아 누 세르, 이 이수 에 우 코녜시멘투 수프레무. 472. Tornar-se assim um escravo do Senhor e permanecer quieto e silencioso, desprovido até mesmo do pensamento egoísta ‘Eu sou Seu escravo’, é a permanência no Ser, e isso é o conhecimento supremo.

사두 옹: 코무 우 메즈무 코녜시멘투 수프레무 키 에 오브치두 아트라베스 두 카미뉴 다 즈나나 [아우토인베스치가상] 에 오브치두 아테 메즈무 아트라베스 두 카미뉴 다 박치 [아우토엔트레가] 에 모스트라두 네스치 베르수. Sadhu Om: Como o mesmo conhecimento supremo que é obtido através do caminho da Jnana [autoinvestigação] é obtido até mesmo através do caminho da Bhakti [autoentrega] é mostrado neste verso.

473. 센타두 누 코라상 지 토두스 코무 코라상, 우 세뇨르 오르데나라 투두 지 아코르두 콩 우 데스치누 지 카다 웅 [프라라브다]. 포르탄투, 시 페르마네세르무스 이나발라베우멘치 누 세르, 노사 오리젱, 투두 아콘테세라 셍 에후. 473. Sentado no coração de todos como Coração, o Senhor ordenará tudo de acordo com o destino de cada um [prarabdha]. Portanto, se permanecermos inabalavelmente no Ser, nossa origem, tudo acontecerá sem erro.

474. 아켈리스 키 텡 아 페 포르치, “아켈리 키 플란토 에스타 아르보리 아 헤가라”, 눙카 피카랑 앙구스치아두스. 시 엘리 [키 아 플란토] 베 아 아르보리 세칸두, 키 아테 메즈무 에사 비장 파테치카 세자 아페나스 세우 파르두. 474. Aqueles que têm a fé forte, “Aquele que plantou esta árvore a regará”, nunca ficarão angustiados. Se ele [que a plantou] vê a árvore secando, que até mesmo essa visão patética seja apenas seu fardo.

미샤에우 자메스: 데보투스 콩 그란지 페 잉 데우스 눙카 센텡 프레오쿠파상 콩 아스 네세시다지스 지 수아스 비다스, 포르키 텡 탄타 세르테자 지 키 데우스 눙카 우스 아반도나라. 메즈무 쿠안두 아콘테시 지 낭 리스 세렝 포르네시다스 수아스 네세시다지스, 엘리스 낭 센텡 키 이스탕 아플리투스 엘리스 심플레즈멘치 수포르탕 파시엔테멘치, 센친두 키 에 아페나스 데우스 켕 텡 키 소프레르 아우 베-루스 잉 아푸루스. 포르탄투, 잉 토다스 아스 오카지옹이스 엘리스 상 펠리지스. 에스치 베르수, 아싱, 가란치 키 파라 타이스 데보투스 낭 아 미제리아 아우구마 나 비다. Michael James: Devotos com grande fé em Deus nunca sentem preocupação com as necessidades de suas vidas, porque têm tanta certeza de que Deus nunca os abandonará. Mesmo quando acontece de não lhes serem fornecidas suas necessidades, eles não sentem que estão aflitos; eles simplesmente suportam pacientemente, sentindo que é apenas Deus quem tem que sofrer ao vê-los em apuros. Portanto, em todas as ocasiões eles são felizes. Este verso, assim, garante que para tais devotos não há miséria alguma na vida.

475. 우마 베스 키 데우스 에 아 하이스, 투두 우 키 에 오페레시두 아 엘리 이라 파라 아 아르보리 인테이라 다 바나네이라, 우 문두 이 아스 아우마스 키 브로탕 델리, 아 하이스. 475. Uma vez que Deus é a raiz, tudo o que é oferecido a Ele irá para a árvore inteira da bananeira, o mundo e as almas que brotam dEle, a raiz.

사두 옹: 수브메테르-시 아 데우스 에 코무 헤가르 우마 아르보리 지 바나네이라 나 하이스. 시, 헤제이탄두 에사 아우토엔트레가, 키 낭 에 세낭 우 이스타두 두 베르다데이루 코녜시멘투, 아우겡 시 인보우비 누 문두 펜산두 키 이스타 프레스탄두 세르비수 아우 문두, 에 코무 시 이스치베시 푸우베리잔두 아구아 나스 폴랴스 이 갈류스 다 아르보리 지 바나네이라. 포르 오트루 라두, 시 아우겡 시 인트레가 아 데우스, 이수 포르 시 소 에 우 베르다데이루 세르비수 파라 토두 우 문두 이 토다스 아스 아우마스. Sadhu Om: Submeter-se a Deus é como regar uma árvore de bananeira na raiz. Se, rejeitando essa autoentrega, que não é senão o estado do verdadeiro conhecimento, alguém se envolve no mundo pensando que está prestando serviço ao mundo, é como se estivesse pulverizando água nas folhas e galhos da árvore de bananeira. Por outro lado, se alguém se entrega a Deus, isso por si só é o verdadeiro serviço para todo o mundo e todas as almas.

아키, 아우궁스 포뎅 두비다르 키 에스타 인스트루상 파레시 콘트라지제르 우 5 베르수 두 우파데자 운지야르. 마스 나 베르다지 낭 에 아싱. 코무? 우 베르수 5 두 우파데자 운지야르 아폰타 키 아도라르 우 우니베르수 이마지난두-우 코무 데우스 에 아페나스 웅 프로세수 지 펜사멘투 [이니 바지파다우], 이 키 세우 프루투 에 아페나스 아 푸리피카상 다 프로프리아 멘치 [카루타이 치루치 - 코무 아폰타두 누 베르수 3] 타우 아도라상 낭 에 파라 우 베네피시우 두 우니베르수. 마스, 아우 시 인트레가르 아 데우스, 우 펜사멘투 오 이마지나송이스 파랑 이 시 아친지 우 이스타두 지 코녜시멘투 페르페이투. 아친지르 에시 코녜시멘투 수프레무 소지뉴 에 헤아우멘치 아주다르 오 세르비르 우 문두. 포르탄투, 아 인스트루상 다다 누 베르수 5 두 우파데자 운지야르 에 파라 아켈리스 사다카스 키 데제장 오브테르 푸리피카상 다 멘치 [시타-수디], 잉쿠안투 아 인스트루상 다다 네스치 베르수 아투아우 에 파라 아켈리스 사다카스 키 헤아우멘치 데제장 세르비르 토두 우 문두. 아싱, 시 아날리자르무스 데사 마네이라, 피카 클라루 키 에사스 두아스 인스트루송이스 낭 시 콘트라지젱. Aqui, alguns podem duvidar que esta instrução parece contradizer o 5º verso do Upadesa Undiyar. Mas na verdade não é assim. Como? O verso 5 do Upadesa Undiyar aponta que adorar o universo imaginando-o como Deus é apenas um processo de pensamento [enni vazhipadal], e que seu fruto é apenas a purificação da própria mente [karuttai tirutti - como apontado no verso 3]; tal adoração não é para o benefício do universo. Mas, ao se entregar a Deus, o pensamento ou imaginações param e se atinge o estado de conhecimento perfeito. Atingir esse conhecimento supremo sozinho é realmente ajudar ou servir o mundo. Portanto, a instrução dada no verso 5 do Upadesa Undiyar é para aqueles sadhakas que desejam obter purificação da mente [Chitta-suddhi], enquanto a instrução dada neste verso atual é para aqueles sadhakas que realmente desejam servir todo o mundo. Assim, se analisarmos dessa maneira, fica claro que essas duas instruções não se contradizem.

코무 에 키 우 베르다데이루 코녜시멘투 소지뉴 에 우 멜료르 세르비수 아우 문두? 바무스 베르. 수포냐 키 아우겡 소니 두란치 우 소누 키 세우스 아미구스 상 페리두스 포르 웅 치그리. 잉 베스 지 포르네세르 헤메지우스 파라 세우스 아미구스 누 소뉴, 낭 세리아 아코르다르 두 소누 우마 아주다 헤아우 아 엘리스? 네늉 오트루 이스포르수 토마두 누 프로프리우 소뉴 세라 웅 세르비수 헤아우 파라 엘리스. 다 메즈마 포르마, 헤알리자르 우 세르, 키 에 우 베르다데이루 데스페르타르, 세라 아 우니카 마네이라 아데쿠아다 지 세르비르 토두 우 우니베르수. Como é que o verdadeiro conhecimento sozinho é o melhor serviço ao mundo? Vamos ver. Suponha que alguém sonhe durante o sono que seus amigos são feridos por um tigre. Em vez de fornecer remédios para seus amigos no sonho, não seria acordar do sono uma ajuda real a eles? Nenhum outro esforço tomado no próprio sonho será um serviço real para eles. Da mesma forma, realizar o Ser, que é o verdadeiro despertar, será a única maneira adequada de servir todo o universo.

코무 시 조가르 누 세르비수 두 문두 콩 웅 센수 지 헤알리자상 아우멘타라 우 이고이즈무 지 웅 아스피란치 잉 베스 지 리 다르 시타-수디, 우 베르다데이루 베네피시우 두 카르마 요지, 스히 바가방, 콩 아 인텐상 지 사우바르 우스 아스피란치스 지 타우 후이나, 다-리스 인스트루상 아데쿠아다 네스치 베르수. Como se jogar no serviço do mundo com um senso de realização aumentará o egoísmo de um aspirante em vez de lhe dar chitta-suddhi, o verdadeiro benefício do karma yogi, Sri Bhagavan, com a intenção de salvar os aspirantes de tal ruína, dá-lhes instrução adequada neste verso.

79 아 콩키스타 다 이나상 79 A Conquista da Inação

476. 세자 헤알리잔두 아송이스 오 낭, 시 아 일루장 다 인지비두알리다지 - 우 에구, ‘이우 소 우 헤알리자도르 다스 아송이스’ - 포르 콤플레타멘치 아니킬라다, 에사 에 아 콩키스타 다 이나상. 476. Seja realizando ações ou não, se a ilusão da individualidade - o ego, ‘eu sou o realizador das ações’ - for completamente aniquilada, essa é a conquista da inação.

사두 옹: 아스 페소아스 제라우멘치 펜상 키 아 콩키스타 다 이나상 에 웅 이스타두 잉 키 시 데비 페르마네세르 이모베우, 데지스친두 지 토다스 아스 아치비다지스. 마스 이수 이스타 이하두. 스히 바가방 하마나 프로클라마 키 아 페르다 두 센치멘투 지 헤알리자상 소지냐 에 우 치푸 세르투 지 이나상, 이 이수 소지뉴 에 니즈카미아 카르마 - 아상 페이타 셍 쿠아우케르 데제주 지 헤주우타두. Sadhu Om: As pessoas geralmente pensam que a conquista da inação é um estado em que se deve permanecer imóvel, desistindo de todas as atividades. Mas isso está errado. Sri Bhagavan Ramana proclama que a perda do sentimento de realização sozinha é o tipo certo de inação, e isso sozinho é nishkamya karma - ação feita sem qualquer desejo de resultado.

80 아우토엔트레가 80 Autoentrega

477. 아켈리 키 시 인트레가 [‘이우’ 이 ‘메우’] 아우 세뇨르, 우 세뇨르 시 다 아키 이 아고라. 아페나스 아켈리 키 아싱 페르데우 아 시 메즈무 [잉 데우스] 이 오브테비 우 코녜시멘투 지 브라망, 페르마네시 셈프리 나 이스페리엔시아 두 푸루 에스타지 수프레무 지 시바. 477. Àquele que se entrega [‘eu’ e ‘meu’] ao Senhor, o Senhor se dá aqui e agora. Apenas aquele que assim perdeu a si mesmo [em Deus] e obteve o conhecimento de Brahman, permanece sempre na experiência do puro êxtase supremo de Siva.

스히 무루가나르 이 미샤에우 자메스: 인트레가르-시 아 데우스 시그니피카 인트레가르 아스 노송이스 지 ‘이우’ 이 ‘메우’. 아 인트레가 두 세뇨르 시그니피카 키, 아포스 아 페르다 지 ‘이우’ 이 ‘메우’, 소 헤스타 이지스텐시아-콘시엔시아-벵-아벤투란사. 파라 데노타르 아 나투레자 지 세우 브릴류 코무 이지스텐시아-콘시엔시아-벵-아벤투란사, 스히 바가방 지스 키 ’타우 페소아 가냐 우 코녜시멘투 [시트] 이 시 아포가 잉 에스타지 [아난다]'. 코무 아 이지스텐시아-콘시엔시아-벵-아벤투란사, 키 에 아 프로프리아 나투레자 지 아우겡, 낭 레바 템푸 파라 브릴랴르 아싱 키 ‘이우’ 이 ‘메우’ 상 페르지두스, 지스-시 네스치 베르수 키 우 세뇨르 시 다 ‘아키 이 아고라’. Sri Muruganar e Michael James: Entregar-se a Deus significa entregar as noções de ‘eu’ e ‘meu’. A entrega do Senhor significa que, após a perda de ‘eu’ e ‘meu’, só resta Existência-Consciência-Bem-aventurança. Para denotar a natureza de seu brilho como Existência-Consciência-Bem-aventurança, Sri Bhagavan diz que ’tal pessoa ganha o Conhecimento [Chit] e se afoga em Êxtase [ananda]'. Como a Existência-Consciência-Bem-aventurança, que é a própria natureza de alguém, não leva tempo para brilhar assim que ‘eu’ e ‘meu’ são perdidos, diz-se neste verso que o Senhor se dá ‘aqui e agora’.

478. 쿠안두 벵 아날리자두, 우 헤주우타두 지 토두스 우스 이스포르수스 페이투스 누 박치-마르가 에 키 아 포르마 두 에구 시 지소우비 펠라 포르사 다 인텐사 메지타상 누스 페스 두 세뇨르, 이 아 인지비두알리다지 에 페르지다 아우스 세우스 페스 펠라 아우토엔트레가. 478. Quando bem analisado, o resultado de todos os esforços feitos no Bhakti-marga é que a forma do ego se dissolve pela força da intensa meditação nos Pés do Senhor, e a individualidade é perdida aos Seus Pés pela autoentrega.

미샤에우 자메스: 코무 아 포르마 두 에구 시 지소우비 아트라베스 다 포르사 다 인텐사 메지타상 누스 페스 두 세뇨르? 아 인텐사 메지타상 잉 세우스 페스 소 에 포시베우 쿠안두 아 웅 인텐수 아모르 포르 엘리. 포르 카우자 데시 인텐수 아모르 포르 엘리, 우 아스피란치 낭 시 임포르타 콩 세우 프로프리우 코르푸 이 수아스 네세시다지스. 아싱, 엘리 페르지 우 인테레시 잉 수아 프로프리아 인지비두알리다지 이, 포르탄투, 수아 포르마 지 에구 에 지소우비다. 데비-시 노타르 아키, 누 인탄투, 키 아 메라 콘센트라상 셍 아모르 낭 포지 레바르 아 아우젠시아 지 에구. Michael James: Como a forma do ego se dissolve através da força da intensa meditação nos Pés do Senhor? A intensa meditação em Seus Pés só é possível quando há um intenso amor por Ele. Por causa desse intenso amor por Ele, o aspirante não se importa com seu próprio corpo e suas necessidades. Assim, ele perde o interesse em sua própria individualidade e, portanto, sua forma de ego é dissolvida. Deve-se notar aqui, no entanto, que a mera concentração sem amor não pode levar à ausência de ego.

479. 아파기 수아 인지비두알리다지, 키 낭 포지 테르 우마 포지상 세파라다 두 세뇨르, 키 브릴랴 코무 투두. 아 데피니상 코헤타 지 데보상 수프레마, 온지 프레발레시 아 파스 벵-아벤투라다, 에 아 헨지상 두 마우 에구 볼루베우. 479. Apague sua individualidade, que não pode ter uma posição separada do Senhor, que brilha como tudo. A definição correta de devoção suprema, onde prevalece a paz bem-aventurada, é a rendição do mau ego volúvel.

480. “오페레사 우 이우 아우 세뇨르”, 엘리스 지젱. 인탕, 지 켕 마이스 세리아 세낭 델리 자? 포르탄투, 에 데베르 지 아우겡 시 아헤펜데르 포르 테르 호바두 수아 포시 [‘이우’ 이 ‘메우’] 이 데보우베-라 아우스 세우스 페스 지 로투스. 480. “Ofereça o eu ao Senhor”, eles dizem. Então, de quem mais seria senão Dele já? Portanto, é dever de alguém se arrepender por ter roubado sua posse [‘eu’ e ‘meu’] e devolvê-la aos Seus Pés de Lótus.

스히 무루가나르: 아켈리스 키 지젱 “데베무스 누스 인트레가르 아우 세뇨르” 낭 텡 우마 페르세프상 프레시자 다 데보상 [프라-박치]. 아 아우토엔트레가 시 토르나리아 웅 이스포르수 [타파스] 소멘치 시 오베시 우마 리베르다지 세파라다 파라 우 지바 아지르 낭 에 메즈무? 마스, 코무 우 샤마두 지바트마 에 셈프리 아 포세상 두 세뇨르, 셍 리베르다지 프로프리아, 세우 프린시파우 데베르 에, 인베르고냐두 지 세우 아투 지 호부 아우 수르지르 코무 우마 인치다지 인데펜덴치, ‘이우’, 푼지르-시 노바멘치 넬리 지 우마 베스 포르 토다스 이 토르나르-시 이네시스텐치. Sri Muruganar: Aqueles que dizem “Devemos nos entregar ao Senhor” não têm uma percepção precisa da devoção [pra-bhakti]. A autoentrega se tornaria um esforço [tapas] somente se houvesse uma liberdade separada para o jiva agir; não é mesmo? Mas, como o chamado jivatma é sempre a possessão do Senhor, sem liberdade própria, seu principal dever é, envergonhado de seu ato de roubo ao surgir como uma entidade independente, ‘eu’, fundir-se novamente Nele de uma vez por todas e tornar-se inexistente.

481. 낭 아베라 모치부 파라 테메르 파라 아켈리 쿠자 멘치 오베데시 아 본타지 두 세뇨르 오란두: “오 세뇨르, 키 나다 아콘테사 지 아코르두 콩 우 메우 데제주 키 아페나스 투아 본타지 세자 페이타”. 481. Não haverá motivo para temer para aquele cuja mente obedece à vontade do Senhor orando: “Ó Senhor, que nada aconteça de acordo com o meu desejo; que apenas Tua vontade seja feita”.

482. 낭 다르 이스파수 잉 세우 코라상 - 키 텡 웅 그란지 아모르 잉 지레상 아 아텐상 아우 이우, 아 베르다데이라 포르마 지 데우스 - 아 쿠아우케르 펜사멘투 레반타두 포르 바자나스 에 아 마네이라 코헤타 지 시 오페레세르 아우 세뇨르. 482. Não dar espaço em seu coração - que tem um grande amor em direção à atenção ao Eu, a verdadeira forma de Deus - a qualquer pensamento levantado por vasanas é a maneira correta de se oferecer ao Senhor.

사두 옹: 에스타스 상 아스 팔라브라스 지 그라사 다다스 포르 스히 바가방 잉 켕 소 이우?: “낭 다르 이스파수 아우궁 아우 수르지멘투 지 펜사멘투스 키 낭 세장 우 펜사멘투 두 이우 [아트마-신타나이 - 오 세자, 아우토아텐상] 이 이스타르 피르메멘치 이스타벨레시두 누 이우 에 시 인트레가르 아우 세뇨르”. 콘수우치 탐벵 우 베르수 1189. Sadhu Om: Estas são as palavras de Graça dadas por Sri Bhagavan em Quem sou eu?: “Não dar espaço algum ao surgimento de pensamentos que não sejam o pensamento do Eu [Atma-chintanai - ou seja, autoatenção] e estar firmemente estabelecido no Eu é se entregar ao Senhor”. Consulte também o verso 1189.

483. 헤눈시아르 아 토두스 우스 데제주스 아트라베스 다 아치투지 “투아 본타지 에 아 미냐” 에 우 이스타두 지 인트레가 콤플레타, 잉 키 우 마우 에구, 우 베우 오리지나우, 우 프리메이루 아 수르지르, 에 아니킬라두. 아싱 보세 데비 사베르. 483. Renunciar a todos os desejos através da atitude “Tua vontade é a minha” é o estado de entrega completa, em que o mau ego, o véu original, o primeiro a surgir, é aniquilado. Assim você deve saber.

484. 아우 인베스치가르 인테르나멘치, 온지 포지 이지스치르 우 라드랑 키, 콩 아페구 이 데제주, 아가호 코무 ‘이우’ 이 ‘메우’ 아스 포시스 [아 아우마, 우 코르푸, 우 문두 이 아싱 포르 지안치] 두 수프레무 세뇨르 인피니투? 484. Ao investigar internamente, onde pode existir o ladrão que, com apego e desejo, agarrou como ‘eu’ e ‘meu’ as posses [a alma, o corpo, o mundo e assim por diante] do supremo Senhor infinito?

사두 옹: 코무 아 멘치, 우 코르푸 이 우 문두 수르젱 두 이우 [데우스], 엘리스 상 데스크리투스 코무 아스 포시스 지 데우스. Sadhu Om: Como a mente, o corpo e o mundo surgem do Eu [Deus], eles são descritos como as posses de Deus.

에스치 베르수 이 우 프로시무 이스플리캉 코무 아 아우토인베스치가상 이 아 아우토엔트레가 헤주우탕 웅 누 오트루, 센두 우 헤주우타두 아 아우젠시아 지 에구. Este verso e o próximo explicam como a autoinvestigação e a autoentrega resultam um no outro, sendo o resultado a ausência de ego.

485. 쿠안두 우 에구, 페르덴두 토다 아 수아 말리시아, 모히 나 아비단시아 두 이우 [니즈타] 아우 세르 프레자 아우 포데르 지 시바 [시바-삭치] 이 토르나-시 이네르치 코무 웅 트롱쿠, 자 키 아 펠리시다지 키 퐁이 핑 아 토두스 우스 소프리멘투스 에 이스페리멘타다 라, 소 인탕 아 아우토엔트레가 에 베르다데이라. 485. Quando o ego, perdendo toda a sua malícia, morre na abidância do Eu [nishtha] ao ser presa ao poder de Siva [Siva-Sakti] e torna-se inerte como um tronco, já que a Felicidade que põe fim a todos os sofrimentos é experimentada lá, só então a autoentrega é verdadeira.

486. 오페레세르-시 콩 그란지 데보상 아우 세뇨르, 키 브릴랴 코무 우 푸루 이우, 에 코무 케브라르 우 데두 두 페 두 이돌루 지 가나파티 페이투 지 아수카르 마스카부 이 오페레세-루 아우 프로프리우 이돌루. 486. Oferecer-se com grande devoção ao Senhor, que brilha como o puro Eu, é como quebrar o dedo do pé do ídolo de Ganapathi feito de açúcar mascavo e oferecê-lo ao próprio ídolo.

미샤에우 자메스: 콘수우치 아 노타 지 호다페 잉 우 카미뉴 지 스히 하마나 파르치 이, 파르치 93, 파라 아 이스토리아 두 가나파티 지 아수카르 마스카부. Michael James: Consulte a nota de rodapé em O Caminho de Sri Ramana Parte II, parte 93, para a história do Ganapathi de açúcar mascavo.

스히 무루가나르 이 사두 옹: 쿠안두 아테 메즈무 아 아우토엔트레가, 키 에 탕 글로리피카다 누 두알리즈무 코무 아 포르마 마이스 아우타 이 피나우 지 데보상 아 데우스, 에 아싱 이스포스타 포르 스히 바가방 네스치 우파데자 코무 센두 셍 센치두, 데베무스 콘시데라르 지 키 발레랑 토다스 아스 오트라스 포르마스 지 아도라상! 포르탄투, 페르마네세르 잉 실렌시우, 모라르 누 이우, 낭 다르 이스파수 아우 수르지멘투 두 ‘이우’, 키 에 우 페카두 지 우주르파르 아 포시 지 데우스, 에 아 멜료르 지 토다스 아스 아도라송이스. Sri Muruganar e Sadhu Om: Quando até mesmo a autoentrega, que é tão glorificada no dualismo como a forma mais alta e final de devoção a Deus, é assim exposta por Sri Bhagavan neste Upadesa como sendo sem sentido, devemos considerar de que valerão todas as outras formas de adoração! Portanto, permanecer em silêncio, morar no Eu, não dar espaço ao surgimento do ‘eu’, que é o pecado de usurpar a posse de Deus, é a melhor de todas as adorações.

487. 콜로키 잉콘지시오나우멘치 수아 멘치 아우스 페스 두 세뇨르 키 텡 삭치 아 수아 이스케르다. 인탕, 코무 우 아르질로주 ‘이우’ 이 ‘메우’ 이스탕 모르투스, 우 글로리오주 이 벵-아벤투라두 수프레무 이우 브릴랴라 트리운판테멘치. 487. Coloque incondicionalmente sua mente aos Pés do Senhor que tem Sakti à sua esquerda. Então, como o ardiloso ‘eu’ e ‘meu’ estão mortos, o glorioso e bem-aventurado Supremo Eu brilhará triunfantemente.

미샤에우 자메스: ’우 세뇨르 키 텡 삭치 아 수아 이스케르다’ 에 우마 마네이라 트라지시오나우 지 시 헤페리르 아우 세뇨르 시바. Michael James: ’O Senhor que tem Sakti à sua esquerda’ é uma maneira tradicional de se referir ao Senhor Siva.

81 아 아치투지 잉 헬라상 아우스 이니미구스 81 A Atitude em Relação aos Inimigos

488. 페소아스 보아스 [아스피란치스] 낭 데벵 오지아르 우스 이니미구스 넹 웅 포쿠, 포르 피오르 키 세장, 콩 데자니무. 포이스 아테 우 오지우, 코무 우 데제주, 에 지그누 지 세르 오지아두. 488. Pessoas boas [aspirantes] não devem odiar os inimigos nem um pouco, por pior que sejam, com desânimo. Pois até o ódio, como o desejo, é digno de ser odiado.

사두 옹: 에스치 베르수 트라스 우 메즈무 우파데자 다두 포르 스히 바가방 잉 켕 소 이우?: “낭 시 데비 데즈고스타르 두스 오트루스, 낭 임포르타 우 쿠앙 후잉스 엘리스 세장. 상 암부스 우스 고스투스 이 데즈고스투스 키 데벵 세르 오지아두스.” Sadhu Om: Este verso traz o mesmo upadesa dado por Sri Bhagavan em Quem sou eu?: “Não se deve desgostar dos outros, não importa o quão ruins eles sejam. São ambos os gostos e desgostos que devem ser odiados.”

489. 자 키 아킬루 [에스치 코르푸 이 우 에구, 쿠자 포르마 에 ‘이우 소 우 코르푸’] 키 에 헤제이타두 포르 웅 아스피란치 코무 ‘낭 이우’ 에 우 메즈무 키 에 히지쿨라리자두 포르 세우스 이니미구스, 파라 웅 아스피란치 키 케르 데스트루이르 우 에구 [시 메즈무], 우스 바리우스 인수우투스 지 세우스 이니미구스 상 코무 우마 비고르나 파라 우 오리베스. 489. Já que aquilo [este corpo e o ego, cuja forma é ‘eu sou o corpo’] que é rejeitado por um aspirante como ‘não eu’ é o mesmo que é ridicularizado por seus inimigos, para um aspirante que quer destruir o ego [si mesmo], os vários insultos de seus inimigos são como uma bigorna para o ourives.

사두 옹: 웅 아스피란치 시그니피카 아켈리 키 헤아우멘치 케르 데스트루이르 세우 센수 지 에구. 엘리 이 세우 센수 지 에구 상 우마 이 아 메즈마 코이자. 아트라베스 두스 카미뉴스 다 아우토엔트레가 이 다 아우토인베스치가상, 우 키 엘리 헤제이타 오 오데이아 에 우 에구 오 엘리 메즈무. 자 키 아켈리스 [세우스 이니미구스] 키 오데이앙 오 헤프렌뎅 탐벵 이스탕 파젠두 우 메즈무, 엘리스 상 아폰타두스 아키 코무 그란지스 아주단치스 잉 세우 프로제투. 이수 에 이스플리카두 펠루 이젬플루 지 웅 오리베스 이 수아 비고르나. 포르키 아 비고르나 헤지스치 포르 바이슈 지 카다 고우피 지 마르텔루, 우 오리베스 콘세기 모우다르 세우 메타우 아데쿠아다멘치. 시 아 비고르나 포시 마시아, 토두스 우스 이스포르수스 두 오리베스 세리앙 잉 방. 다 메즈마 포르마, 쿠안투 마이스 아프레시아상 웅 아스피란치 헤세비, 메누스 세라 아 헤두상 두 세우 에구. 아싱, 잉 베스 지 세우스 아프레시아도리스, 세우스 이니미구스 이스탕 아주단두 우 아스피란치 잉 세우 사다나. Sadhu Om: Um aspirante significa aquele que realmente quer destruir seu senso de ego. Ele e seu senso de ego são uma e a mesma coisa. Através dos caminhos da autoentrega e da autoinvestigação, o que ele rejeita ou odeia é o ego ou ele mesmo. Já que aqueles [seus inimigos] que odeiam ou repreendem também estão fazendo o mesmo, eles são apontados aqui como grandes ajudantes em seu projeto. Isso é explicado pelo exemplo de um ourives e sua bigorna. Porque a bigorna resiste por baixo de cada golpe de martelo, o ourives consegue moldar seu metal adequadamente. Se a bigorna fosse macia, todos os esforços do ourives seriam em vão. Da mesma forma, quanto mais apreciação um aspirante recebe, menos será a redução do seu ego. Assim, em vez de seus apreciadores, seus inimigos estão ajudando o aspirante em seu sadhana.

490. 아페나스 아켈리 포데로주 키 텡 아 그란지 발렌치아 지 콩키스타르 우 오지우 펠루 아모르 에 웅 베르다데이루 사비우 [무니]. 490. Apenas aquele poderoso que tem a grande valentia de conquistar o ódio pelo amor é um verdadeiro Sábio [muni].

스히 무루가나르: “우 오지우 낭 포지 아카바르 콩 우 오지우” 포이 우 인시나멘투 지 부다. 누 인탄투, 메즈무 아우궁스 아스피란치스 이스피리투아이스, 아우 베렝 아트로시다지스 이 펜사렝 키 에 세우 데베르 아타카르 우스 마우페이토리스, 시 란상 나 케스탕 콩 하이바. 파라 아폰타르 키 낭 에 아데쿠아두 키 엘리스 파상 이수, 에사 인스트루상 포이 다다. Sri Muruganar: “O ódio não pode acabar com o ódio” foi o ensinamento de Buda. No entanto, mesmo alguns aspirantes espirituais, ao verem atrocidades e pensarem que é seu dever atacar os malfeitores, se lançam na questão com raiva. Para apontar que não é adequado que eles façam isso, essa instrução foi dada.

82 아 심플리시다지 다 비다 82 A Simplicidade da Vida

491. 시 아우궁스 오멩스 지 그란지 히케자 데지스치셍 볼룬타리아멘치 지 아우궁스 지 세우스 모두스 루슈오주스 지 비다, 밀룡이스 지 포브리스 소프렌두 라멘타베우멘치 포데리앙 비베르. 491. Se alguns homens de grande riqueza desistissem voluntariamente de alguns de seus modos luxuosos de vida, milhões de pobres sofrendo lamentavelmente poderiam viver.

492. 코무 우 본도주 세뇨르 프로두스 우 알리멘투 네세사리우 파라 토다스 아스 크리아투라스 아페나스 나 쿠안치다지 네세사리아, 시 아우겡 콘소미 마이스 두 키 우 네세사리우 파라 수스텐타르 아 비다, 에 웅 페카두 지 호바르 비올렌타멘치 아 코미다 두스 오트루스. 아싱 보세 데비 사베르. 492. Como o bondoso Senhor produz o alimento necessário para todas as criaturas apenas na quantidade necessária, se alguém consome mais do que o necessário para sustentar a vida, é um pecado de roubar violentamente a comida dos outros. Assim você deve saber.

스히 무루가나르: 임보라 에스치 베르수 멘시오니 아페나스 코미다, 엘리 에 아플리카베우 아 토다스 아스 네세시다지스 다 비다. 우 키 시 아쿠물라 마이스 두 키 우 네세사리우 에 아페나스 아쿠물라르 페카두스. 이수 에 벵 콘피르마두 펠루 프로시무 베르수. Sri Muruganar: Embora este verso mencione apenas comida, ele é aplicável a todas as necessidades da vida. O que se acumula mais do que o necessário é apenas acumular pecados. Isso é bem confirmado pelo próximo verso.

83 카피툴루 소브리 우 크리미 두 이세수 83 Capítulo sobre o Crime do Excesso

493. 펠루 크리미 두 이세수, 아테 메즈무 우 넥타르 시 토르나 베네누. 펠루 크리미 두 이세수, 무이투스 상 우스 말리스. 포르탄투, 데비-시 페르세베르 우 크리미 두 이세수 이 헤모베-루. 493. Pelo crime do excesso, até mesmo o néctar se torna veneno. Pelo crime do excesso, muitos são os males. Portanto, deve-se perceber o crime do excesso e removê-lo.

스히 무루가나르: 임보라 시 지가 키 우 제중 이 아 파우타 지 소누 상 지 세르타 포르마 웅 아우실리우 아우 프로그레수 이스피리투아우, 우 이세수 델리스 에 세르타멘치 프레주지시아우. 아 바가바드 지타 아폰타: "파라 켕 도르미 마이스 오 헤스트린지 토타우멘치 우 소누, 이 파라 켕 코미 마이스 오 제주아 마이스, 낭 아 수세수 누 요가." 스히 바가방 탐벵 코스투마바 지제르 키 마이스 두 키 우 제중, 아 코미다 사트비크 잉 쿠안치다지스 모데라다스 에 우 아우실리우 아데쿠아두 파라 우 사다나. Sri Muruganar: Embora se diga que o jejum e a falta de sono são de certa forma um auxílio ao progresso espiritual, o excesso deles é certamente prejudicial. A Bhagavad Gita aponta: "Para quem dorme mais ou restringe totalmente o sono, e para quem come mais ou jejua mais, não há sucesso no yoga." Sri Bhagavan também costumava dizer que mais do que o jejum, a comida sattvic em quantidades moderadas é o auxílio adequado para o sadhana.

84 우미우다지 84 Humildade

494. 아 그란데자 지 아우겡 아우멘타 나 메지다 잉 키 시 토르나 우미우지. 아 하장 펠라 쿠아우 데우스 에 수프레무 아 타우 폰투 키 토두 우 우니베르수 시 쿠르바 아 엘리, 에 우 세우 수블리미 이스타두 지 우미우다지 잉 키 우 에구 일루지두 눙카 시 레반타 셍 사베르. 494. A grandeza de alguém aumenta na medida em que se torna humilde. A razão pela qual Deus é Supremo a tal ponto que todo o universo se curva a Ele, é o Seu sublime estado de humildade em que o ego iludido nunca se levanta sem saber.

495. 파라 웅 사비우 아스피란치 키 부스카 아우칸사르 아 베르다데이라 그란데자, 에 멜료르 프레스타르 오메나젱 [나마스카람스] 아우스 오트루스 아테 키 아 콤플레타 아우젠시아 지 에구 세자 아우칸사다. 포르 오트루 라두, 에 헤아우멘치 페리고주 파라 엘리 아세이타르 오메나젱스 두스 오트루스. 495. Para um sábio aspirante que busca alcançar a verdadeira grandeza, é melhor prestar homenagem [namaskarams] aos outros até que a completa ausência de ego seja alcançada. Por outro lado, é realmente perigoso para ele aceitar homenagens dos outros.

사두 옹: 우 사비우 아스피란치 멘시오나두 아키 에 아페나스 아켈리 키 비자 아 헤알리자상 두 이우. 우마 베스 키 우 에구 지미누이 아우 파제르 나마스카람스 아우스 오트루스, 에 아폰타두 코무 ‘멜료르’, 이 코무 우 에구 아우멘타 아우 아세이타르 나마스카람스 두스 오트루스, 에 아폰타두 코무 ‘헤아우멘치 페리고주’. Sadhu Om: O sábio aspirante mencionado aqui é apenas aquele que visa a realização do Eu. Uma vez que o ego diminui ao fazer namaskarams aos outros, é apontado como ‘melhor’, e como o ego aumenta ao aceitar namaskarams dos outros, é apontado como ‘realmente perigoso’.

496. 낭 에 포르 콘타 지 세우 콤포르타멘투 탕 우미우지, 코무 아우겡 키 시 지스퐁이 아 이스타르 셈프리 아 세르비수 지 토다스 아스 크리아투라스, 키 데우스 시 토르나 지그누 지 토다스 아스 글로리오자스 아도라송이스 자 헤알리자다스 포르 토두스 우스 문두스? 496. Não é por conta de Seu comportamento tão humilde, como alguém que se dispõe a estar sempre a serviço de todas as criaturas, que Deus se torna digno de todas as gloriosas adorações já realizadas por todos os mundos?

497. 아우 베르 아 시 메즈무 잉 토두스, 아우 세르 우미우지 아테 메즈무 콩 세우스 데보투스 키 시 쿠르방 아 토두스, 이 아우 페르마네세르 나투라우멘치 잉 타우 피나쿨루 지 만시당 키 나다 포지 세르 마이스 우미우지 두 키 엘리 메즈무, 우 이스타두 지 세르 수프레무 셰고 아우 세뇨르. 497. Ao ver a Si mesmo em todos, ao ser humilde até mesmo com Seus devotos que se curvam a todos, e ao permanecer naturalmente em tal pináculo de mansidão que nada pode ser mais humilde do que Ele mesmo, o estado de ser Supremo chegou ao Senhor.

사두 옹: 아트라베스 두스 베르수스 494, 496 이 497, 스히 바가방 헤벨라 우마 베르다지 우니카 이 수르프렌덴치, 이스투 에, 엘리 이스플리카 코무 데우스 시 토르나 지그누 지 세르 아도라두 포르 토두스 우스 문두스. 스히 바가방 아폰타 아키 키 에 포르키 데우스 에 나투라우 이 아모로자멘치 우미우지 파라 콩 토두스 잉 수아 프로프리아 크리아상. 우 세긴치 인시덴치 프로바라 키 바가방 스히 하마나, 포르 에사 메즈마 하장, 낭 에 세낭 우 프로프리우 데우스. Sadhu Om: Através dos versos 494, 496 e 497, Sri Bhagavan revela uma verdade única e surpreendente, isto é, Ele explica como Deus se torna digno de ser adorado por todos os mundos. Sri Bhagavan aponta aqui que é porque Deus é natural e amorosamente humilde para com todos em Sua própria criação. O seguinte incidente provará que Bhagavan Sri Ramana, por essa mesma razão, não é senão o próprio Deus.

웅 데보투 페르군토 아 스히 바가방: “쿠아우 에 우 세우 센치멘투 쿠안두 센테나스 지 페소아스 벵 이 파젱 프라남스 파라 보세?” 셍 에지타르, 스히 바가방 헤스폰데우: “프리메이루 이우 파수 미냐스 나마스카람스 파라 카다 웅 델리스 아싱 키 엔트랑 네스타 살라, 이 소 인탕 엘리스 우 파젱. 수브시지아르 우 프로프리우 에구 에 아 포르마 코헤타 이 헤아우 지 파제르 나마스카람스. 이우 낭 테뉴 마이스 샨시스 아 카다 지아 지 파제르 타이스 나마스카람스 두 키 쿠아우케르 페소아 키 베냐 아키?” Um devoto perguntou a Sri Bhagavan: “Qual é o seu sentimento quando centenas de pessoas vêm e fazem pranams para você?” Sem hesitar, Sri Bhagavan respondeu: “Primeiro eu faço minhas namaskarams para cada um deles assim que entram nesta sala, e só então eles o fazem. Subsidiar o próprio ego é a forma correta e real de fazer namaskarams. Eu não tenho mais chances a cada dia de fazer tais namaskarams do que qualquer pessoa que venha aqui?”

에스타 헤스포스타 지 스히 바가방 콘텡 무이투 시그니피카두 세크레투 이 프로푼두 파라 시 헤플레치르. 아 이센시아 다 인스트루상 다다 아키 에 키 세르 셈프리 우미우지, 셍 페르미치르 우 수르지멘투 두 에구, 에 우 우니쿠 카미뉴 파라 아우칸사르 아 그란데자. Esta resposta de Sri Bhagavan contém muito significado secreto e profundo para se refletir. A essência da instrução dada aqui é que ser sempre humilde, sem permitir o surgimento do ego, é o único caminho para alcançar a grandeza.

498. 우마 베스 키 아 멘치 잉 시 에 아우 메즈무 템푸 아 마이스 인피마 [아누] 이 아 마이오르 [마아트], 우 세르, 아 헤알리다지 키 이스타 알렝 다 멘치, 에 트란센덴치 [아치탕]. 알렝 지수, 우 세르 에 마이오르 두 키 투두 우 키 시 코녜시 코무 마이오르 이 마이스 인피무 두 키 투두 우 키 시 코녜시 코무 인피무. 498. Uma vez que a mente em si é ao mesmo tempo a mais ínfima [anu] e a maior [mahat], o Ser, a Realidade que está além da mente, é transcendente [atitam]. Além disso, o Ser é maior do que tudo o que se conhece como maior e mais ínfimo do que tudo o que se conhece como ínfimo.

사두 옹: 콘수우치 아 5 이스트로피 지 아트마 비지아 키르타낭 [아 칸상 다 시엔시아 두 세르], 나 쿠아우 스히 바가방 지스 키 우 세르 에 우 이스파수 키 콘텡 우 이스파수 멘타우 [키, 포르 수아 베스, 콘텡 우 이스파수 피지쿠]. Sadhu Om: Consulte a 5ª estrofe de Atma Vidya Kirtanam [A Canção da Ciência do Ser], na qual Sri Bhagavan diz que o Ser é o Espaço que contém o espaço mental [que, por sua vez, contém o espaço físico].

499. 우 카누두 오쿠 이 프라지우 플루투아 아우투 나 수페르피시 두 마르, 잉쿠안투 아 페자다 페롤라 헤포자 누 푼두 두 마르. 다 메즈마 포르마, 임보라 우 이누치우 이스테자 포지시오나두 아시마, 엘리 에 헤아우멘치 바이슈, 이 임보라 우 그란지 이스테자 포지시오나두 아바이슈, 엘리 눙카 에 바이슈. 499. O canudo oco e frágil flutua alto na superfície do mar, enquanto a pesada pérola repousa no fundo do mar. Da mesma forma, embora o inútil esteja posicionado acima, ele é realmente baixo, e embora o grande esteja posicionado abaixo, ele nunca é baixo.

사두 옹: 아스 우우치마스 두아스 리냐스 데스치 베르수 상 우 베르수 973 두 치루쿠라우, 우 3 베르수 누 카피툴루 인치툴라두 ‘그란데자’. Sadhu Om: As últimas duas linhas deste verso são o verso 973 do Tirukkural, o 3º verso no capítulo intitulado ‘Grandeza’.

웅 지아, 아우궁스 데보투스 텐타랑 아파스타르 다 프레젠사 지 스히 바가방 우마 페소아 키 인시스텐테멘치 케리아 웅 아센투 낭 메누스 아우투 키 우 지 스히 바가방. 아지비냔두 우 키 아비아 아콘테시두, 스히 바가방 이메지아타멘치 코멘토, 아폰탄두 세우 데두 아시마 지 수아 카베사: “아, 보세스 이스탕 무이투 펠리지스 잉 아파스타-루 마스 우 키 보세스 파랑 콩 에스치 아키?” 로구 아시마 다 카베사 지 스히 바가방, 아비아 웅 마카쿠 센타두 누 갈류 지 우마 아르보리 이스텐덴두 수아 카우다 잉 지레상 아 엘리! 우스 데보투스 시 아헤펜데랑 지 세우 에후. 에시 인시덴치 낭 에 우마 이스플리카상 지레타 이 프라치카 데스치 베르수? Um dia, alguns devotos tentaram afastar da presença de Sri Bhagavan uma pessoa que insistentemente queria um assento não menos alto que o de Sri Bhagavan. Adivinhando o que havia acontecido, Sri Bhagavan imediatamente comentou, apontando seu dedo acima de sua cabeça: “Ah, vocês estão muito felizes em afastá-lo; mas o que vocês farão com este aqui?” Logo acima da cabeça de Sri Bhagavan, havia um macaco sentado no galho de uma árvore estendendo sua cauda em direção a ele! Os devotos se arrependeram de seu erro. Esse incidente não é uma explicação direta e prática deste verso?

85 우 키 에 지그누 지 세르 페이투 85 O que é Digno de Ser Feito

500. 지그누 지 세르 페이투 에 아 아우토인베스치가상 지그누 지 세르 아우칸사두 에 아 글로리아 두 세르 지그누 지 세르 아반도나두 에 우 센수 지 에구 지그누 지 세르 푼지두 에 아 프로프리아 폰치, 파라 키 프레오쿠파송이스 이 안시에다지스 모항. 500. Digno de ser feito é a autoinvestigação; digno de ser alcançado é a glória do Ser; digno de ser abandonado é o senso de ego; digno de ser fundido é a própria fonte, para que preocupações e ansiedades morram.

501. 지그누 지 세르 아우칸사두 에 우 베르다데이루 코녜시멘투 지그누 지 세르 콘템플라두 펠라 멘치 상 우스 페스 두 세뇨르 세르타멘치 지그누 지 세르 우니두 에 아 콤파니아 두스 사비우스 [사트상그] 지그누 지 브로타르 누 코라상 에 아 펠리시다지. 501. Digno de ser alcançado é o verdadeiro conhecimento; digno de ser contemplado pela mente são os Pés do Senhor; certamente digno de ser unido é a companhia dos Sábios [satsang]; digno de brotar no coração é a Felicidade.

미샤에우 자메스: 우 베르수 1144 탐벵 데비 세르 리두 아키. Michael James: O verso 1144 também deve ser lido aqui.

파르치 도이스 PARTE DOIS

(타투방 아누잔타나 비야우) (Tattuvam Anusantana Viyal)

1 카피툴루 소브리 아 그란데자 다 인스트루상 1 Capítulo Sobre a Grandeza da Instrução

(우파데자 마트시트 치랑) (Upadesa Matchit Tiran)

502. 사이바 키 아스 사비아스 팔라브라스 두 우니쿠 [우 사드구루] 키 이스타 벵 이스타벨레시두 누 코라상 상 우 멜료르 기아 파라 아스 멘치스 콘푸자스 이 일루지다스 두스 데보투스 시 리베르타렝 지 코헤르 아트라스 두스 센치두스 메스키뉴스 이 아우칸사렝 인테리오르멘치 세우 오브제치부. 502. Saiba que as sábias palavras do Único [o Sadguru] que está bem estabelecido no Coração são o melhor guia para as mentes confusas e iludidas dos devotos se libertarem de correr atrás dos sentidos mesquinhos e alcançarem interiormente seu objetivo.

503. 우 베르다데이루 코녜시멘투 [즈나나] 낭 수르지라 셍 이스플로라르 덴트루 다 이센시아 다 인스트루상 ‘투 에스 아킬루’ 프로눈시아다 인세산테멘치 펠루 올랴르 두 사드구루, 우 세르, 아 포르마 지 시바 [나 테하], 아비탄두 누스 코라송이스 지 세우스 데보투스. 503. O verdadeiro conhecimento [jnana] não surgirá sem explorar dentro da essência da instrução ‘Tu és Aquilo’ pronunciada incessantemente pelo olhar do Sadguru, o Ser, a forma de Siva [na Terra], habitando nos corações de Seus devotos.

504. 우 브릴류 이닌테후프투 두 세르, 아 비다 다 비다, 코무 아 콘시엔시아 나투라우 ‘이우-이우’ 누 코라상 에 아 나투레자 지 데우스 단두 우파데자 콘치누아 아우 지시풀루 지그누. 504. O brilho ininterrupto do Ser, a vida da vida, como a consciência natural ‘Eu-Eu’ no coração é a natureza de Deus dando upadesa contínua ao discípulo digno.

사두 옹: 에스치 베르수 이스플리카 아인다 마이스 아스 이데이아스 헤벨라다스 나 인스트루상: “파라 아우구마스 아우마스 아우타멘치 마두라스, 아콘테시 키 우 세뇨르 헤벨라 아 헤알리다지 지 덴트루, 센두 우 코녜시멘투 지 세우 코녜시멘투”, 다다 코무 헤스포스타 아 오이타바 페르군타: “코무 에 키 아우궁스 그란지스 세리스 아우칸상 우 코녜시멘투 수프레무 메즈무 셍 웅 구루?”, 누 카피툴루 '우파데자' 누 리브루 우파데자 만자리 다두 포르 스히 바가방. 에스치 베르수 이스플리카 코무 우 세르, 센두 우 구루 인테리오르, 인시나 우 베르다데이루 코녜시멘투 아 우마 아우마 토타우멘치 마두라 메즈무 셍 아수미르 우마 포르마 우마나 두 라두 지 포라. 우 브릴류 지 ‘이우-이우’, 아 이센시아 다 콘시엔시아 ‘소’, 에 우 인시나멘투 실렌시오주 두 구루 인테리오르, 우 세르. 코무 우 코녜시멘투 수프레무 이 낭 두아우 에 나다 알렝 다 콘시엔시아 두 세르 ‘이우 소’, 세우 브릴류 코무 ‘이우-이우’ 잉 시 에 우 콘셀류 인테르누 실렌시오주 두 구루, 인두진두 우 지시풀루 [아 멘치] 아 페르마네세르 셈프리 넬리. 에 아싱 키 우 세르 아지 코무 구루 지 덴트루. Sadhu Om: Este verso explica ainda mais as ideias reveladas na instrução: “Para algumas almas altamente maduras, acontece que o Senhor revela a Realidade de dentro, sendo o Conhecimento de seu conhecimento”, dada como resposta à oitava pergunta: “Como é que alguns grandes Seres alcançam o conhecimento supremo mesmo sem um Guru?”, no capítulo 'Upadesa' no livro Upadesa Manjari dado por Sri Bhagavan. Este verso explica como o Ser, sendo o Guru interior, ensina o verdadeiro conhecimento a uma alma totalmente madura mesmo sem assumir uma forma humana do lado de fora. O brilho de ‘Eu-Eu’, a essência da consciência ‘sou’, é o ensinamento silencioso do Guru interior, o Ser. Como o conhecimento supremo e não dual é nada além da consciência do Ser ‘eu sou’, seu brilho como ‘Eu-Eu’ em si é o conselho interno silencioso do Guru, induzindo o discípulo [a mente] a permanecer sempre nele. É assim que o Ser age como Guru de dentro.

2 카피툴루 소브리 우스 마아바키아스 2 Capítulo Sobre os Mahavakyas

(마아바키야트 치랑) (Mahavakkiyat Tiran)

505. 이스트라이다 다스 무이타스 이스프레송이스 키 헤모벵 아 이그노란시아 콘치다스 누스 쿠아트루 베다스, 아 프라지 이센시아우 키 데노타 아 베르다지 아브솔루타, 실렌시우, 에 ‘아 우니다지 다 아우마 인지비두아우 이 두 수프레무’ [지바-브라마-아이키아]. 505. Extraída das muitas expressões que removem a ignorância contidas nos quatro Vedas, a frase essencial que denota a verdade absoluta, Silêncio, é ‘a unidade da alma individual e do Supremo’ [jiva-brahma-aikya].

미샤에우 자메스: 우 마아바키아 ‘투 에스 아킬루’ (타트바마지) 탐벵 데노타 이수. Michael James: O mahavakya ‘Tu és Aquilo’ (tattvamasi) também denota isso.

506. 파라 아스 아우마스 아우타멘치 마두라스 키 부스캉 우 수프레무 사트-시트-아난다 파라 시 리베르타렝 두 칼로르 아브라자도르 두 나시멘투 [이 다 모르치], 에 펠루 케스치오나멘투 아페나스 다 팔라브라 ‘투’, 키 [다스 트레스 팔라브라스 ‘아킬루’, ‘투’ 이 ‘에스’] 데노타 아 나투레자 다 아우마 인지비두아우, 키 아 글로리아 다 리베르타상 에 아우칸사다. 506. Para as almas altamente maduras que buscam o supremo sat-chit-ananda para se libertarem do calor abrasador do nascimento [e da morte], é pelo questionamento apenas da palavra ‘Tu’, que [das três palavras ‘Aquilo’, ‘Tu’ e ‘és’] denota a natureza da alma individual, que a glória da Libertação é alcançada.

사두 옹: 데베무스 렘브라르 아키 아 인스트루상 지 스히 바가방 누 베르수 32 지 울라두 나르파두 소브리 우 키 웅 지시풀루 신세루 이 데지카두 데비 파제르 쿠안두 오비 우 마아바키아 ‘투 에스 아킬루’ 지 웅 구루. 아싱 키 오비 아 프라지 ‘투 에스 아킬루’, 아 아텐상 두 지시풀루 데비 시 보우타르 파라 사베르 ‘우 키 소 이우?’. 에스치 에 우 베르다데이루 오브제치부 콩 우 쿠아우 우 마아바키아 포이 헤벨라두. 아 팔라브라 임포르탄치 키 이스타 누 마아바키아 아시마 파라 파제르 아 멘치 두 지시풀루 보우타르-시 파라 아 아우토아텐상 에 ‘투’. 포르탄투, 에스치 베르수 아피르마 카테고리카멘치 키, 다스 트레스 팔라브라스, 아페나스 ‘투’ 데비 세르 토마다 파라 아날리지 포르 웅 지시풀루 지그누. 우스 도이스 베르수스 세긴치스 탐벵 인파치장 아 메즈마 이데이아. Sadhu Om: Devemos lembrar aqui a instrução de Sri Bhagavan no verso 32 de Ulladu Narpadu sobre o que um discípulo sincero e dedicado deve fazer quando ouve o Mahavakya ‘Tu és Aquilo’ de um Guru. Assim que ouve a frase ‘Tu és Aquilo’, a atenção do discípulo deve se voltar para saber ‘O que sou eu?’. Este é o verdadeiro objetivo com o qual o Mahavakya foi revelado. A palavra importante que está no Mahavakya acima para fazer a mente do discípulo voltar-se para a autoatenção é ‘Tu’. Portanto, este verso afirma categoricamente que, das três palavras, apenas ‘Tu’ deve ser tomada para análise por um discípulo digno. Os dois versos seguintes também enfatizam a mesma ideia.

507. 아페나스 파라 보우타르 파라 덴트루 아스 멘치스 두스 아스피란치스 메누스 마두루스, 우 키 세라 파보라베우 파라 우 케스치오나멘투 멘시오나두 아시마, [우스 베다스] 아지시오나랑 아스 오트라스 두아스 팔라브라스 ‘아킬루’ [타트] 이 ‘에스’ [아지] 아 팔라브라 ‘투’ [트방], 포르만두 아싱 우 마아바키아 ‘투 에스 아킬루’ [타트 트방 아지]. 아싱 보세 데비 사베르. 507. Apenas para voltar para dentro as mentes dos aspirantes menos maduros, o que será favorável para o questionamento mencionado acima, [os Vedas] adicionaram as outras duas palavras ‘Aquilo’ [tat] e ‘és’ [asi] à palavra ‘Tu’ [tvam], formando assim o Mahavakya ‘Tu és Aquilo’ [tat tvam asi]. Assim você deve saber.

508. 나 베르다지, 우 케스치오나멘투 페이투 덴트루 지 시 메즈무 파라 코녜세르 우 베르다데이루 시그니피카두 데노타두 펠라 팔라브라 ‘투’, ‘우 키 에 이수?’ 508. Na verdade, o questionamento feito dentro de si mesmo para conhecer o verdadeiro significado denotado pela palavra ‘Tu’, ‘O que é isso?’

[‘켕 소 이우?’], 에 우 메이우 아데쿠아두 파라 코녜세르 탐벵 우 시그니피카두 코헤투 다스 오트라스 두아스 팔라브라스. [‘Quem sou eu?’], é o meio adequado para conhecer também o significado correto das outras duas palavras.

3 카피툴루 소브리 아 그란데자 다스 우파니자드스 3 Capítulo sobre a Grandeza das Upanishads

(우파니자 마트시트 치랑) (Upanisha Matchit Tiran)

509. 아 그라사 에 아 포르마 지 데우스, 키 눙카 코녜세우 아 이그노란시아 [아즈나나]. 우 베르다데이루 코녜시멘투 지 브라망 [브라마-즈나나] 에 우 이스트라두 잉 키 우스 페스 지 로투스 지 데우스 이스탕 콜로카두스. 아스 우파니자드스 상 아스 산달리아스 도라다스 데시스 페스. 파라 우 페케누 에구 [오멩 모데르누] 키 에 포수이두 펠라 로쿠라 두 코녜시멘투 시엔치피쿠 [비즈나나], 우 우니쿠 데베르 지그누 에 만테르 아스 산달리아스 다스 우파니자드스 잉 수아 카베사. 509. A Graça é a forma de Deus, que nunca conheceu a ignorância [ajnana]. O verdadeiro conhecimento de Brahman [brahma-jnana] é o estrado em que os Pés de Lótus de Deus estão colocados. As Upanishads são as sandálias douradas desses Pés. Para o pequeno ego [homem moderno] que é possuído pela loucura do conhecimento científico [vijnana], o único dever digno é manter as sandálias das Upanishads em sua cabeça.

사두 옹: 우 인시나멘투 트란즈미치두 포르 에스치 베르수 에 키 우 프린시파우 이 이메지아투 데베르 다 멘치 모데르나, 키 이스타 헤플레타 지 코녜시멘투 시엔치피쿠, 에, 잉 베스 지 시 오르굴랴르 지 세우 코녜시멘투 인시그니피칸치, 헤눈시아르 아우 세우 오르굴류 이 세기르 우 카미뉴 두 아우토코녜시멘투 모스트라두 펠라스 우파니자드스. 코무 에 웅 파투 벵 코녜시두 키 우 코녜시멘투 다 시엔시아 문다나, 임보라 테냐 시 데젠보우비두 카다 베스 마이스, 눙카 잉콘트로 웅 핑, 에스치 베르수 인스트루이 키, 시 키제르 아우칸사르 웅 코녜시멘투 콤플레투, 우 인텔렉투 우마누 키 시 데지카 아 시엔시아, 키 눙카 포르네세라 나다 알렝 지 웅 코녜시멘투 잉콤플레투, 텡 키 부스카르 헤푸지우 소브 아 미제리코르지아 다스 우파니자드스, 키 소지냐스 인시낭 우 아우토코녜시멘투, 우 코녜시멘투 피나우 이 콤플레투. 에스치 에 우 우니쿠 카미뉴 파라 세르 사우부, 이 에스치 에 우 세우 프린시파우 데베르. Sadhu Om: O ensinamento transmitido por este verso é que o principal e imediato dever da mente moderna, que está repleta de conhecimento científico, é, em vez de se orgulhar de seu conhecimento insignificante, renunciar ao seu orgulho e seguir o caminho do autoconhecimento mostrado pelas Upanishads. Como é um fato bem conhecido que o conhecimento da ciência mundana, embora tenha se desenvolvido cada vez mais, nunca encontrou um fim, este verso instrui que, se quiser alcançar um conhecimento completo, o intelecto humano que se dedica à ciência, que nunca fornecerá nada além de um conhecimento incompleto, tem que buscar refúgio sob a misericórdia das Upanishads, que sozinhas ensinam o autoconhecimento, o conhecimento final e completo. Este é o único caminho para ser salvo, e este é o seu principal dever.

4 카피툴루 소브리 우파자나 4 Capítulo sobre Upasana

(우파자나이트 치랑) (Upasanait Tiran)

미샤에우 자메스: 우파자나 시그니피카 아도라상, 오 세자, 아페가르-시 아 데우스 아트라베스 두 코르푸 (파젠두 푸자), 다 팔라 (파젠두 자파 오 헤시탄두 스토트라스) 오 다 멘치 (파젠두 디아나). Michael James: Upasana significa adoração, ou seja, apegar-se a Deus através do corpo (fazendo puja), da fala (fazendo japa ou recitando stotras) ou da mente (fazendo dhyana).

510. 아켈리스 데보투스 아포르투나두스 키 비랑 우스 페스 지 로투스 지 데우스, 키 브릴량 수프레마멘치 푸루스 잉 세우스 코라송이스, 테랑 토다스 아스 수아스 텐덴시아스 말레피카스 이 이나우스피시오자스 이하지카다스 이 브릴랴랑 콩 아 루스 두 코녜시멘투. 510. Aqueles devotos afortunados que viram os Pés de Lótus de Deus, que brilham supremamente puros em seus corações, terão todas as suas tendências maléficas e inauspiciosas erradicadas e brilharão com a Luz do Conhecimento.

511. 아스 쿠알리다지스 지아볼리카스 [아주라 삼바트] 소 트라랑 후이나 파라 보세. 사벤두 지수 벵, 데젠보우바 아페나스 쿠알리다지스 지비나스 [데이바 삼바트]. 우파자나, 키 쿠우치바라 쿠알리다지스 지비나스 누 코라상, 소지냐 사우바라 아 아우마. 511. As qualidades diabólicas [asura sambat] só trarão ruína para você. Sabendo disso bem, desenvolva apenas qualidades divinas [deyva sambat]. Upasana, que cultivará qualidades divinas no coração, sozinha salvará a alma.

사두 옹: 아키, 우파자나 데비 세르 인텐지다 코무 시 아페가르 아우 이우, 이스투 에, 아텐데르 아우 이우, 키 에 아 아우토인베스치가상. 포이스 아 아우토인베스치가상, 포르 시 소, 콘페리 토다스 아스 쿠알리다지스 지비나스 [데이바 삼바트]. 아 팔라브라 ‘삼바트’ 시그니피카 ‘아킬루 키 에 가뉴’. 코무 토다스 아스 코이자스 가냐스 이스테르나멘치 소 트라랑 미제리아 아우 지바, ‘데이바 삼바트’ 에 우 우니쿠 키 발리 아 페나 세르 가뉴 이 에 데젠보우비두 이스클루지바멘치 펠라 아우토인베스치가상. Sadhu Om: Aqui, upasana deve ser entendida como se apegar ao Eu, isto é, atender ao Eu, que é a autoinvestigação. Pois a autoinvestigação, por si só, confere todas as qualidades divinas [deyva sambat]. A palavra ‘sambat’ significa ‘aquilo que é ganho’. Como todas as coisas ganhas externamente só trarão miséria ao jiva, ‘deyva sambat’ é o único que vale a pena ser ganho e é desenvolvido exclusivamente pela autoinvestigação.

512. 임보라 우 코녜시멘투 낭 두아우 [아드바이타 즈나나] 세자 지피시우 지 아우칸사르, 토르나-시 파시우 지 아우칸사르 쿠안두 우 베르다데이루 아모르, 박치, 펠루스 페스 두 세뇨르 [시바] 시 인텐시피카, 우마 베스 키 수아 그라사, 아 루스 헤벨라도라 키 지시파 아 이그노란시아, 코메사 아 플루이르. 512. Embora o conhecimento não dual [advaita jnana] seja difícil de alcançar, torna-se fácil de alcançar quando o verdadeiro amor, bhakti, pelos Pés do Senhor [Siva] se intensifica, uma vez que Sua Graça, a Luz reveladora que dissipa a ignorância, começa a fluir.

513. 아우 피샤르 피르메멘치 콩 아모르 우스 페스 두 세뇨르 누 코라상, 포지-시 홈페르 우 빙쿨루 다 일루장 이, 아우 코르타르 에시 빙쿨루, 포지-시 콘템플라르 아 베르다데이라 루스 두 코녜시멘투 수프레무, 콩 우 로투스 두 코라상 데자브로샤두. 513. Ao fixar firmemente com amor os Pés do Senhor no coração, pode-se romper o vínculo da ilusão e, ao cortar esse vínculo, pode-se contemplar a verdadeira Luz do conhecimento supremo, com o lótus do coração desabrochado.

미샤에우 자메스: 우스 레이토리스 데벵 렘브라르 아키 우 인시나멘투 지 스히 바가방 지 키 우 이우 에 데노타두 펠루스 테르무스 ‘우스 페스 지 데우스’, ‘그라사’ 이 아싱 포르 지안치. Michael James: Os leitores devem lembrar aqui o ensinamento de Sri Bhagavan de que o Eu é denotado pelos termos ‘os Pés de Deus’, ‘Graça’ e assim por diante.

514. 시 아 카베사 두 지바 이스치베르 피샤 누스 페스 지 시바, 우 지바 브릴랴라 코무 우 프로프리우 시바. 포르키, 우 페케누 에구, 페르덴두 수아 나투레자 지 모비멘투, 페르마네시 이모베우 누 베르다데이루 이스타두 두 이우, 키 에 이모베우. 514. Se a cabeça do jiva estiver fixa nos Pés de Siva, o jiva brilhará como o próprio Siva. Porque, o pequeno ego, perdendo sua natureza de movimento, permanece imóvel no verdadeiro estado do Eu, que é imóvel.

미샤에우 자메스: 아 나투레자 다 온다 에 시 모베르. 아 나투레자 두 오세아누 에 페르마네세르 이모베우. 시 아 온다 이한치 아마 우 오세아누, 오 세자, 시 아마 아 나투레자 두 오세아누, 아 사베르, 페르마네세르 파라두, 페르데라 수아 포르마 지 온다, 아푼다라 누 오세아누 이, 아싱, 시 토르나라 우 프로프리우 오세아누, 오 세자, 시 토르나라 이모베우. 다 메즈마 포르마, 시 우 지바, 아 멘치 이한치, 아마 시바, 우 이우, 엘리 페르데라 수아 나투레자 지 지바, 오 세자, 아 나투레자 지 시 모베르 이 시 만테르 코무 우마 인치다지 세파라다, 지소우베르-시 잉 시바 이 토르나르-시 시바 잉 시 메즈무. Michael James: A natureza da onda é se mover. A natureza do oceano é permanecer imóvel. Se a onda errante ama o oceano, ou seja, se ama a natureza do oceano, a saber, permanecer parado, perderá sua forma de onda, afundará no oceano e, assim, se tornará o próprio oceano, ou seja, se tornará imóvel. Da mesma forma, se o jiva, a mente errante, ama Siva, o Eu, ele perderá sua natureza de jiva, ou seja, a natureza de se mover e se manter como uma entidade separada, dissolver-se em Siva e tornar-se Siva em Si mesmo.

515. 파라 홈페르 우 빙쿨루 포르치, 롱구 이 파우수 이 세르 사우부, 셍 페르데르 템푸, 메지치 셈프리 콩 아모르 아르덴치 이 인텐수 누스 페스 지 로투스 도라두스 두 세뇨르. 515. Para romper o vínculo forte, longo e falso e ser salvo, sem perder tempo, medite sempre com amor ardente e intenso nos Pés de Lótus dourados do Senhor.

사두 옹: “프라치키 셈프리 아 메지타상 소브리 우 이우 [아트마-디아나] 이 아우칸시 아 수프레마 벵-아벤투란사 다 리베르타상”, 지스 스히 바가방 누 카피툴루 피나우 두 비샤라 상그라앙. 포르탄투, 데베무스 인텐데르 키 메지타르 소브리 우 이우 에 우 키 이스타 센두 헤코멘다두 네스치 베르수. Sadhu Om: “Pratique sempre a meditação sobre o Eu [atma-dhyana] e alcance a suprema bem-aventurança da Libertação”, diz Sri Bhagavan no capítulo final do Vichara Sangraham. Portanto, devemos entender que meditar sobre o Eu é o que está sendo recomendado neste verso.

516. 아 베르다데이라 포르마 [나투레자] 지 데우스 [이우] 낭 포지 세르 콤프렌지다, 이세투 펠라 멘치 키 페르마네시 피르메멘치 이모베우 잉 니즈타 [페르마넨시아 누 이우 오 사마디]. 포르탄투, 셍 페르미치르 키 아 멘치 바기 코무 웅 바가분두 [오 세자, 파사르 펠루 이스타두 지 비질리아 이 소뉴 - 사칼라] 오 카이르 잉 라야 [오 세자, 카이르 누 소누 - 케발라] 데비두 아우 칸사수, 트레이니 아 멘치 파라 이스타르 콘시엔치 이 아인다 포카다 잉 웅 우니쿠 아우부 [이우]. 516. A verdadeira forma [natureza] de Deus [Eu] não pode ser compreendida, exceto pela mente que permanece firmemente imóvel em nishta [Permanência no Eu ou samadhi]. Portanto, sem permitir que a mente vague como um vagabundo [ou seja, passar pelo estado de vigília e sonho - sakala] ou cair em laya [ou seja, cair no sono - kevala] devido ao cansaço, treine a mente para estar consciente e ainda focada em um único alvo [Eu].

미샤에우 자메스: 에 인지카두 네스치 베르수 키 토르나르 아 멘치 이모베우, 오 세자, 만테-라 아페타다 포르 사칼라 (우 이스타두 지 무우치플리시다지) 이 케발라 (우 이스타두 지 나다), 에 우 키 시 샤마 니즈타 오 사마디. Michael James: É indicado neste verso que tornar a mente imóvel, ou seja, mantê-la afetada por sakala (o estado de multiplicidade) e kevala (o estado de nada), é o que se chama nishtha ou samadhi.

517. 아반도니 토두스 우스 아페구스 아우스 페케누스 오브제투스 두스 센치두스 [비자야스], 키 상 카우자두스 펠라 일루장 ‘이우 소 에스치 코르푸 카르나우’. 아 멘치 실렌시오자 [아싱 아키에타다 아우 헤눈시아르 아우스 오브제투스 두스 센치두스] 에 우 푸루 마니-링강 [포르마 수페리오르 지 시바-링강]. 시 이수 포르 아도라두 [오 세자, 시 에시 실렌시우 멘타우 포르 쿠이다도자멘치 프레제르바두 콩 그란지 아모르, 키 에 우 베르다데이루 쿠우투 아 엘리], 엘리 콘세데라 우마 펠리시다지 인피니타. 517. Abandone todos os apegos aos pequenos objetos dos sentidos [vishayas], que são causados pela ilusão ‘eu sou este corpo carnal’. A mente silenciosa [assim aquietada ao renunciar aos objetos dos sentidos] é o puro mani-lingam [forma superior de Siva-lingam]. Se isso for adorado [ou seja, se esse silêncio mental for cuidadosamente preservado com grande amor, que é o verdadeiro culto a ele], ele concederá uma felicidade infinita.

518. 토두스 우스 지아스, 토두스 우스 플라네타스, 토두스 우스 요가스 이 토두스 우스 오라이스 상 지아스 아우스피시오주스, 플라네타스 아우스피시오주스, 요가스 아우스피시오주스 이 오라이스 아우스피시오주스 파라 웅 아스피란치 파제르 에사 우파자나 [프라치카 이스피리투아우]. 518. Todos os dias, todos os planetas, todos os yogas e todos os orais são dias auspiciosos, planetas auspiciosos, yogas auspiciosos e orais auspiciosos para um aspirante fazer essa upasana [prática espiritual].

미샤에우 자메스: 요가스 이 오라이스 상 파르치스 이스페시피카스 두 템푸 잉 웅 지아, 콘포르미 카우쿨라두 나 아스트롤로지아. Michael James: Yogas e orais são partes específicas do tempo em um dia, conforme calculado na astrologia.

스히 무루가나르: 코무 우스 지아스, 플라네타스, 요가스 이 오라이스 이스탕 덴트루 두 콘세이투 다 멘치, 아우궁스 델리스 포뎅 세르 이나우스피시오주스, 마스 아페나스 파라 아치비다지스 문다나스. 네늉 델리스 포지 카우자르 쿠아우케르 다누 아 웅 아스피란치 키 케이라 파제르 아 아텐상 아우 이우 [아트마-디아나], 키 에 우 베르다데이루 쿠우투 아 데우스, 포르키 이수 지스 헤스페이투 아우 이우, 키 이스타 알렝 다 멘치. 우스 데스 베르수스 칸타두스 포르 스히 즈나나잠반다르 파라 벤세르 우스 이페이투스 두스 플라네타스 이 탐벵 아우구마스 오트라스 칸송이스 두스 산투스 타메이스 누스 가란텡 키 네늉 데시스 파토리스 템포라이스 포지 크리아르 쿠아우케르 오브스타쿨루 파라 웅 데보투 키 시 잉콘트라 소브 우 포데르 다 그라사 지 데우스. Sri Muruganar: Como os dias, planetas, yogas e orais estão dentro do conceito da mente, alguns deles podem ser inauspiciosos, mas apenas para atividades mundanas. Nenhum deles pode causar qualquer dano a um aspirante que queira fazer a atenção ao Eu [atma-dhyana], que é o verdadeiro culto a Deus, porque isso diz respeito ao Eu, que está além da mente. Os dez versos cantados por Sri Jnanasambandhar para vencer os efeitos dos planetas e também algumas outras canções dos santos tâmeis nos garantem que nenhum desses fatores temporais pode criar qualquer obstáculo para um devoto que se encontra sob o poder da Graça de Deus.

519. 에 무이투 하루 테르 플레나 페 잉 웅 [데우스 오 구루]. 시 에사 페 플로레세르 누 코라상 [데비두 아 메리투스 파사두스], 프로테자 이 누트라-아, 포이스 에 세멜랸치 아 웅 헤셍-나시두, 셍 이스트라가-라 단두 이스파수 아 두비다스 오 수스페이타스, 아싱 코무, 시 아우겡 포수이시 아 카마데누, 크리아리아-아 콩 그란지 쿠이다두 이 아모르. 519. É muito raro ter plena fé em Um [Deus ou Guru]. Se essa fé florescer no coração [devido a méritos passados], proteja e nutra-a, pois é semelhante a um recém-nascido, sem estragá-la dando espaço a dúvidas ou suspeitas, assim como, se alguém possuísse a Kamadenu, criaria-a com grande cuidado e amor.

미샤에우 자메스: 아 카마데누 에 우마 바카 지비나 키 다라 아 아우겡 투두 우 키 시 데제자르. 다 메즈마 포르마, 아 페 콤플레타 잉 데우스 오 구루 콘세데라 투두 이 쿠아우케르 코이자 아 웅 데보투. 에시 에 우 마라빌료주 포데르 다 페. Michael James: A Kamadenu é uma vaca divina que dará a alguém tudo o que se desejar. Da mesma forma, a fé completa em Deus ou Guru concederá tudo e qualquer coisa a um devoto. Esse é o maravilhoso poder da fé.

5 카피툴루 소브리 우파자나 아트라베스 두 실렌시우 5 Capítulo Sobre Upasana através do Silêncio

(마우노파자나이트 치랑) (Maunopasanait Tiran)

520. 인스탈라르 우 세뇨르 누 트로누 두 코라상 이 피샤르 아 멘치 이닌테후프타멘치 누 이우 지 타우 마네이라 키 시 토르니 웅 콩 엘리 에 우 베르다데이루 이 나투라우 쿠우투 아트라베스 두 실렌시우 [마우노파자나]. 520. Instalar o Senhor no trono do coração e fixar a mente ininterruptamente no Eu de tal maneira que se torne um com Ele é o verdadeiro e natural culto através do Silêncio [maunopasana].

521. 우 이스타두 푸루 지 테르 웅 그란지 아페구 아우 이우 이 낭 테르 아페구 아 쿠아우케르 오트라 코이자 에 헤아우멘치 우 이스타두 지 실렌시우. 아프렌데르 아 페르마네세르 코무 ‘이우 소 에시 실렌시우’ 이 셈프리 페르마네세르 코무 엘리 에 우 베르다데이루 쿠우투 멘타우 [마나지카 푸자]. 521. O estado puro de ter um grande apego ao Eu e não ter apego a qualquer outra coisa é realmente o estado de Silêncio. Aprender a permanecer como ‘Eu sou esse Silêncio’ e sempre permanecer como Ele é o verdadeiro culto mental [manasika puja].

사두 옹: 오지 잉 지아, 무이투스 지 노스 이스타무스 소브 아 임프레상 지 키 파제르 쿠우투 멘타우 [마나지카 푸자] 시그니피카 이마지나르 키 시 이스타 콜레탄두 토다스 아스 코이자스 네세사리아스, 코무 플로리스, 파스타 지 산달루, 프루타스, 기를란다스 이 아싱 포르 지안치, 이 키 시 이스타 오페레센두 아 데우스. Sadhu Om: Hoje em dia, muitos de nós estamos sob a impressão de que fazer culto mental [manasika puja] significa imaginar que se está coletando todas as coisas necessárias, como flores, pasta de sândalo, frutas, guirlandas e assim por diante, e que se está oferecendo a Deus.

누 인탄투, 이수 에 아페나스 우마 아치비다지 멘타우 [프라브리치]. 에스치 베르수 누스 인시나 키 이수 낭 에 우 베르다데이루 마나지카 푸자, 이 키 아 페르마넨시아 누 이우, ‘쿠우투 아트라베스 두 실렌시우’ [마우노파자나] 멘시오나두 아시마, 에 우 베르다데이루 마나지카 푸자. No entanto, isso é apenas uma atividade mental [pravritti]. Este verso nos ensina que isso não é o verdadeiro manasika puja, e que a permanência no Eu, ‘culto através do Silêncio’ [maunopasana] mencionado acima, é o verdadeiro manasika puja.

6 카피툴루 소브리 우 델리리우 두스 아르구멘투스 6 Capítulo Sobre o Delírio dos Argumentos

(바다 마야우 치랑) (Vada Mayal Tiran)

522. 아페나스 우스 이그노란치스 키 낭 사벵 넹 웅 포쿠 소브리 아 나투레자 두 세우 프로프리우 [두 에구] 수르지멘투 이 데자파레시멘투 시 인보우베랑 잉 우마 아칼로라다 게하 지 팔라브라스: “우 데스치누 에 마이스 포데로주 두 키 우 리브리-아르비트리우 [우 이스포르수 다 멘치]” “낭, 우 리브리-아르비트리우 에 마이스 포데로주 두 키 우 데스치누” “우 데스치누 에 수페리오르 아우 리브리-아르비트리우” “낭, 우 리브리-아르비트리우 에 수페리오르 아우 데스치누”. 522. Apenas os ignorantes que não sabem nem um pouco sobre a natureza do seu próprio [do ego] surgimento e desaparecimento se envolverão em uma acalorada guerra de palavras: “O destino é mais poderoso do que o livre-arbítrio [o esforço da mente]”; “Não, o livre-arbítrio é mais poderoso do que o destino”; “O destino é superior ao livre-arbítrio”; “Não, o livre-arbítrio é superior ao destino”.

미샤에우 자메스: 콘수우치 우 베르시쿨루 18 지 울라두 나르파두. Michael James: Consulte o versículo 18 de Ulladu Narpadu.

523. 잉 베스 지 인다가르 이 코녜세르 아트라베스 다 이스페리엔시아 프라치카 아 코이자 베르다데이라멘치 이지스텐치 이, 아싱, 아친지르 우 이스타두 클라루 두 수프레무 실렌시우, 아우궁스 사우탕 콩 이고이즈무, 텐두 파나치즈무 포르 우마 헬리지앙 이스페시피카 이 오지우 잉 헬라상 아 오트라스 헬리지옹이스, 이 파젱 아르구멘투스 이 크리치카스 방스 이 바룰롄타스. 523. Em vez de indagar e conhecer através da experiência prática a Coisa verdadeiramente existente e, assim, atingir o estado claro do supremo Silêncio, alguns saltam com egoísmo, tendo fanatismo por uma religião específica e ódio em relação a outras religiões, e fazem argumentos e críticas vãs e barulhentas.

미샤에우 자메스: 콘수우치 우 베르시쿨루 991. Michael James: Consulte o versículo 991.

524. 아 프로프리아 나투레자 두 아르구멘투 에 오쿠우타르 아 베르다지. 코무 에 아페나스 우마 아르치 다 일루장 이 이마지나상, 엘라 일루지라 이 콘푼지라 아 멘치. 포르탄투, 닝겡 키 테냐 카이두 누 부라쿠 이스쿠루 두스 아르구멘투스 베라 아 루스 두 소우, 우 아우토코녜시멘투. 524. A própria natureza do argumento é ocultar a verdade. Como é apenas uma arte da ilusão e imaginação, ela iludirá e confundirá a mente. Portanto, ninguém que tenha caído no buraco escuro dos argumentos verá a Luz do Sol, o autoconhecimento.

525. 팔라브라스 [이 펜사멘투스] 낭 헤벨랑 우 이우. 펠루 콘트라리우, 엘리스 우 잉코브렝 콤플레타멘치. 포르탄투, 이스테자 알레르타 파라 콘트롤라르 탄투 아 팔라 쿠안투 우 펜사멘투, 파라 키 우 이우, 키 이스타 오쿠우투 포르 엘리스, 브릴리 포르 시 소. 525. Palavras [e pensamentos] não revelam o Eu. Pelo contrário, eles o encobrem completamente. Portanto, esteja alerta para controlar tanto a fala quanto o pensamento, para que o Eu, que está oculto por eles, brilhe por si só.

스히 무루가나르: ‘노스’, 우 이우, 소무스 아 우니카 헤알리다지. 아테 우스 펜사멘투스 [멘치] 이 아 팔라, 키 에 아페나스 우마 포르마 그로세이라 지 펜사멘투스, 상 이스트라뉴스 아 노스 이, 포르탄투, 이헤아이스. 인탕, 아 프라치카 다 아텐상 아우 이우, 키 일리미나라 우스 펜사멘투스 이 아 팔라, 에 웅 임프렌지멘투 지그누. Sri Muruganar: ‘Nós’, o Eu, somos a única realidade. Até os pensamentos [mente] e a fala, que é apenas uma forma grosseira de pensamentos, são estranhos a nós e, portanto, irreais. Então, a prática da atenção ao Eu, que eliminará os pensamentos e a fala, é um empreendimento digno.

526. 낭 임프레스치 세우 인텔렉투 [부디] 코무 이스크라부 파라 아 지나스치카 다 일로켄시아 [나 포르마 지 팔라 이 포에지아] 이 파라 아 마지카 두스 아르구멘투스. 코녜사 아 베르다지, 우 이우, 보우탄두 아 멘치 푸라 이 사트비크 파라 덴트루 이, 아싱, 데스트루인두 아 일루장 다 아우테리다지. 526. Não empreste seu intelecto [buddhi] como escravo para a ginástica da eloquência [na forma de fala e poesia] e para a mágica dos argumentos. Conheça a verdade, o Eu, voltando a mente pura e sattvic para dentro e, assim, destruindo a ilusão da alteridade.

7 카피툴루 소브리 아 이누칠리다지 다스 메지다스 7 Capítulo Sobre a Inutilidade das Medidas

(알라바이 야발라트 치랑) (Alavai Yavalat Tiran)

527. 우 메지도르, 아 메지다 [오 세자, 우 파드랑 오 이스칼라 지 메지상], 우 메지두 이 아 메지상 - 투두 이수 파레시 이지스치르 이 브릴랴르 데비두 아우 브릴류 다 이지스텐시아-콘시엔시아 [사트-시트] 누 코라상. 쿠아우 메지다 이지스치 파라 메지르 우 이우 [아 이지스텐시아-콘시엔시아]? 527. O medidor, a medida [ou seja, o padrão ou escala de medição], o medido e a medição - tudo isso parece existir e brilhar devido ao brilho da existência-consciência [sat-chit] no coração. Qual medida existe para medir o Eu [a existência-consciência]?

사두 옹: 투두 에 메지두 펠라 멘치, 텐두 아스 메지다스 이마지나리아스 [지멘송이스 오 파드롱이스 지 메지상] 지 템푸 이 이스파수. 아켈라스 코이자스 키 상 아싱 메지다스 [잉클루인두 템푸 이 이스파수], 우 아투 지 메지-라스 이 우 메지도르 [아 멘치] - 투두 이수 파레시 테르 이지스텐시아 아페나스 포르 카우자 이 나 프레젠사 두 이우, 아 이지스텐시아-콘시엔시아. 알렝 지수, 엘리스 낭 텡 이지스텐시아 헤아우 프로프리아. 포르탄투, 코무 우 이우 포지 세르 메지두 포르 아우궁 델리스 - 멘치, 템푸, 이스파수 이 아싱 포르 지안치? Sadhu Om: Tudo é medido pela mente, tendo as medidas imaginárias [dimensões ou padrões de medição] de tempo e espaço. Aquelas coisas que são assim medidas [incluindo tempo e espaço], o ato de medi-las e o medidor [a mente] - tudo isso parece ter existência apenas por causa e na presença do Eu, a existência-consciência. Além disso, eles não têm existência real própria. Portanto, como o Eu pode ser medido por algum deles - mente, tempo, espaço e assim por diante?

528. 소멘치 잉쿠안투 우 메지도르 [아 멘치] 이지스치, 아 메지다 이 우 메지두 탐벵 파레세랑 이지스치르 코무 헤아이스. 마스 쿠안두 우 메지도르 [아 멘치] 베 우 이우, 아 코이자 헤아우멘치 이지스텐치, 이 시 페르지 넬라, 토다스 아스 오트라스 코이자스, 코무 아 메지다, 우 메지두 이 아 메지상, 아우토마치카멘치 시 토르나랑 이헤아이스. 528. Somente enquanto o medidor [a mente] existe, a medida e o medido também parecerão existir como reais. Mas quando o medidor [a mente] vê o Eu, a Coisa realmente existente, e se perde nela, todas as outras coisas, como a medida, o medido e a medição, automaticamente se tornarão irreais.

8 카피툴루 소브리 우 코녜시멘투 인지레투 8 Capítulo Sobre o Conhecimento Indireto

(파록사 즈나나트 치랑) (Paroksha Jnanat Tiran)

529. 우 포구 두스 데제주스 두스 지바스 세라 이스친투 아페나스 펠라 이스페리엔시아 지레타 [아파록사] 두 푸루 코녜시멘투 두 이우, 누 쿠아우 토다스 아스 바자나스 다 멘치 이그노란치 이스탕 모르타스. 시 아 세지 이 우 칼로르 두 코르푸 피지쿠 푸데셍 세르 아플라카두스 이 헤스프리아두스 포르 웅 이스펠류, 인탕 아 세지 이스피리투아우 [우 데제주 펠라 벵-아벤투란사 - 목사] 탐벵 포데리아 세르 사시아다 펠루 코녜시멘투 인지레투 [파록사 즈나나]. 529. O fogo dos desejos dos jivas será extinto apenas pela experiência direta [aparoksha] do puro conhecimento do Eu, no qual todas as vasanas da mente ignorante estão mortas. Se a sede e o calor do corpo físico pudessem ser aplacados e resfriados por um espelho, então a sede espiritual [o desejo pela bem-aventurança - moksha] também poderia ser saciada pelo conhecimento indireto [paroksha jnana].

미샤에우 자메스: 파록사 즈나나 시그니피카 코녜시멘투 메지아두 오 인지레투, 오 세자, 우 코녜시멘투 소브리 우 이우 헤우니두 아트라베스 지 리브루스 (포르 스하바나 이 마나나) 잉 오포지상 아우 코녜시멘투 이메지아투 오 지레투 (아파록사 즈나나), 오 세자, 아 이스페리엔시아 지레타 두 이우 (오브치다 아트라베스 지 니지디아자나). Michael James: Paroksha jnana significa conhecimento mediado ou indireto, ou seja, o conhecimento sobre o Eu reunido através de livros (por sravana e manana) em oposição ao conhecimento imediato ou direto (aparoksha jnana), ou seja, a experiência direta do Eu (obtida através de nididhyasana).

530. 쿠안두, 아싱, 아 이스페리엔시아 지레타 [아파록사] 두 푸루 이우 수프레무 에 우 우니쿠 베르다데이루 코녜시멘투 낭 두아우 [즈나나], 샤마르 아테 메즈무 우 키 에 인지레투 [파록사] 지 코녜시멘투 [즈나나] 에 코무 샤마르 데모니우스 [학사자스] 지 ‘페소아스 메리토리아스’ [푸니아 자나스]. 530. Quando, assim, a experiência direta [aparoksha] do puro Eu Supremo é o único verdadeiro conhecimento não dual [jnana], chamar até mesmo o que é indireto [paroksha] de conhecimento [jnana] é como chamar demônios [rakshasas] de ‘pessoas meritórias’ [punya janas].

미샤에우 자메스: 나 리테라투라, 아우 시 헤페리르 아 아우구 인지그누, 에 코스투미 우자르 웅 노미 지그누 파라 히지쿨라리자-루 인지레타멘치. 에 데사 마네이라 키 우스 학사자스, 키 상 벵 코녜시두스 포르 세렝 페카도리스 페르베르수스, 아스 베지스 상 샤마두스 지 ‘페소아스 메리토리아스’ (푸니아 자나스). 스히 바가방 아폰타 네스치 베르수 키 우 코녜시멘투 인지레투 (파록사 즈나나) 에 샤마두 지 ‘코녜시멘투’ (즈나나) 아페나스 네스치 이스피리투, 포이스, 나 베르다지, 낭 파사 지 이그노란시아 (아즈나나) 잉 시. Michael James: Na literatura, ao se referir a algo indigno, é costume usar um nome digno para ridicularizá-lo indiretamente. É dessa maneira que os rakshasas, que são bem conhecidos por serem pecadores perversos, às vezes são chamados de ‘pessoas meritórias’ (punya janas). Sri Bhagavan aponta neste verso que o conhecimento indireto (paroksha jnana) é chamado de ‘conhecimento’ (jnana) apenas neste espírito, pois, na verdade, não passa de ignorância (ajnana) em si.

531. 우 수프레무 즈나나 [코녜시멘투 두 이우], 키 데스트로이 아 일루장 잉가노자, 나세라 아페나스 지 웅 베르다데이루 케스치오나멘투 나 포르마 지 우마 아텐상 보우타다 파라 아킬루 키 이지스치 코무 아 헤알리다지 [‘이우 소’] 누 코라상. 마스 사이바 키 우 메루 코녜시멘투 두스 리브루스 소브리 케스치오나멘투, 메즈무 키 아프렌지두 콩 이스크리투라스 클라라스, 세라 코무 우마 아보보라 데제냐다 잉 우마 폴랴 지 파페우, 이누치우 파라 코지냐르. 531. O supremo Jnana [conhecimento do Eu], que destrói a ilusão enganosa, nascerá apenas de um verdadeiro questionamento na forma de uma atenção voltada para aquilo que existe como a Realidade [‘Eu sou’] no coração. Mas saiba que o mero conhecimento dos livros sobre questionamento, mesmo que aprendido com escrituras claras, será como uma abóbora desenhada em uma folha de papel, inútil para cozinhar.

532. 에 포시베우 사시아르 아 포미 코멘두 코미다 코지다 포르 우마 이마젱 핀타다 지 웅 포구 아르덴치? 다 메즈마 포르마, 웅 핑 파라 아스 미제리아스 다 비다 이 우 고주 다 벵-아벤투란사 두 이우 낭 포뎅 세르 아우칸사두스 아페나스 펠루 코녜시멘투 베르바우, 마스 아페나스 펠루 코녜시멘투 프라치쿠 두 이우, 키 에 오브치두 아우 이스칭기르 우 에구 누 코라상. 아싱 보세 데비 사베르. 532. É possível saciar a fome comendo comida cozida por uma imagem pintada de um fogo ardente? Da mesma forma, um fim para as misérias da vida e o gozo da bem-aventurança do Eu não podem ser alcançados apenas pelo conhecimento verbal, mas apenas pelo conhecimento prático do Eu, que é obtido ao extinguir o ego no coração. Assim você deve saber.

533. 아 벵-아벤투란사 두 스푸라나 두 이우 수프레무 낭 포지 세르 오브치다 포르 아르구멘투스 인텔렉투아이스, 마스 아페나스 펠루 코녜시멘투 키 브릴랴 누 코라상 코무 아 포르마 두 세뇨르 지비누 키 임프레스타 루스 아 멘치. 533. A bem-aventurança do sphurana do Eu Supremo não pode ser obtida por argumentos intelectuais, mas apenas pelo conhecimento que brilha no coração como a forma do Senhor Divino que empresta luz à mente.

9 카피툴루 소브리 아 우니시다지 두 지바 9 Capítulo Sobre a Unicidade do Jiva

(에카 지바트 치랑) (Eka Jivat Tiran)

534. 키 아스피란치스 아우타멘치 마두루스 이 코라조주스 키 포수엥 웅 인텔렉투 브릴랸치 이 아구사두 아세이텡 피르메멘치 키 아 아우마 [지바] 에 아페나스 우마 [에카] 이, 아싱, 이스테장 이스타벨레시두스 프로푼다멘치 누 코라상 [인베스치간두 ’켕 소 이우, 아켈리 우니쿠 지바?']. 에 아페나스 파라 시 아데쿠아르 아스 멘치스 이마투라스 키 아스 이스크리투라스 제라우멘치 지젱 키 아스 아우마스 [지바스] 상 무이타스 [나나]. 534. Que aspirantes altamente maduros e corajosos que possuem um intelecto brilhante e aguçado aceitem firmemente que a alma [jiva] é apenas uma [eka] e, assim, estejam estabelecidos profundamente no coração [investigando ’Quem sou eu, aquele único jiva?']. É apenas para se adequar às mentes imaturas que as escrituras geralmente dizem que as almas [jivas] são muitas [nana].

사두 옹: Sadhu Om:

시 우 에구 엔트라 잉 이지스텐시아, 투두 인트라라 잉 이지스텐시아 시 우 에구 낭 이지스치르, 나다 이지스치라 [포르탄투] 우 에구 에 투두. – 울라두 나르파두 베르수 26. Se o ego entra em existência, tudo entrará em existência; se o ego não existir, nada existirá; [portanto] o ego é tudo. – Ulladu Narpadu verso 26.

시 ‘이우’ 수르지르, 투두 수르지라. – 켕 소 이우? Se ‘Eu’ surgir, tudo surgirá. – Quem sou eu?

시 우 펜사멘투 ‘이우’ 낭 이지스치르, 네뉴마 오트라 코이자 이지스치라 – 스히 아루나샬라 아즈타캉, 베르수 7. Se o pensamento ‘Eu’ não existir, nenhuma outra coisa existirá – Sri Arunachala Ashtakam, verso 7.

코무 이스타 클라루 아 파르치르 두스 트레스 우파데자스 아시마 지 스히 바가방, 우 수르지멘투 두 에구, 우 센치멘투 ‘이우 소 풀라누’, 에 아 카우자 두 수르지멘투 이 아파렌시아 지 토두 우 우니베르수 콩 이누메루스 지바스 비벤두 넬리. 데베무스 콩클루이르, 셍 쿠아우케르 두비다, 키 에 아페나스 나 페르스펙치바 이그노란치 두 에구, 우 우니쿠 ‘이우’, 우 우니쿠 지바, 이 키, 펠라 데스트루이상 데시 우니쿠 ‘이우’, 아트라베스 다 인베스치가상 ‘켕 소 이우?’, 아 이지스텐시아 지 토두스 우스 오트루스 지바스 셰가라 아우 핑. 에스치 에 우 시그니피카두 두 우파데자 콘치두 네스치 베르수. Como está claro a partir dos três upadesas acima de Sri Bhagavan, o surgimento do ego, o sentimento ‘eu sou fulano’, é a causa do surgimento e aparência de todo o universo com inúmeros jivas vivendo nele. Devemos concluir, sem qualquer dúvida, que é apenas na perspectiva ignorante do ego, o único ‘Eu’, o único jiva, e que, pela destruição desse único ‘Eu’, através da investigação ‘Quem sou eu?’, a existência de todos os outros jivas chegará ao fim. Este é o significado do upadesa contido neste verso.

535. 이지스치 아우겡 키 나세우 오 아우겡 키 코르토 우 빙쿨루 두 나시멘투 [이 다 모르치]? 두란치 우 템푸 잉 키 우 펜사멘투 ‘이우’ [우 에구] 낭 수르지 [이스투 에, 누 소누 프로푼두], 아 아우겡 키 이스타 프레주 누 코르푸 [오 세자, 키 시 이덴치피카 콩 우 코르푸] 오 키 이스타 리브리 델리? 인베스치기 벵, 아고라, 이 미 지가! 535. Existe alguém que nasceu ou alguém que cortou o vínculo do nascimento [e da morte]? Durante o tempo em que o pensamento ‘Eu’ [o ego] não surge [isto é, no sono profundo], há alguém que está preso no corpo [ou seja, que se identifica com o corpo] ou que está livre dele? Investigue bem, agora, e me diga!

사두 옹: 나 아우젠시아 두 ‘이우’, 우 우니쿠 지바, [세자 누 소누, 온지 우 펜사멘투 ‘이우’ 지미누이우, 오 잉 즈나나, 온지 포이 데스트루이두], 네늉 오트루 지바 이지스치, 세자 코무 웅 세르 프레주 [반다] 오 코무 웅 세르 리베르타두 [묵타]. 아 우니시다지 두 지바 에 아인다 마이스 인파치자다 네스치 베르수. Sadhu Om: Na ausência do ‘Eu’, o único jiva, [seja no sono, onde o pensamento ‘Eu’ diminuiu, ou em Jnana, onde foi destruído], nenhum outro jiva existe, seja como um ser preso [bandha] ou como um ser libertado [mukta]. A unicidade do jiva é ainda mais enfatizada neste verso.

10 카피툴루 소브리 코녜시멘투 이 이그노란시아 10 Capítulo Sobre Conhecimento e Ignorância

(아리부-아리야마이트 치랑) (Arivu-ariyamait Tiran)

536. 오 페소아스 문다나스 키 아날리장 카다 베스 마이스 우마 코이자 아포스 아 오트라 이 코헹 아트라스 지 카다 우마 델라스 펜산두 키 카다 우마 에 마이스 발리오자 키 아 오트라! 아날리자르 아켈라 우니카 코이자 [우 세르] 펠라 쿠아우 나다 마이스 헤스타라 [파라 세르 아날리자두], 에 [베르다데이루] 코녜시멘투. 536. Ó pessoas mundanas que analisam cada vez mais uma coisa após a outra e correm atrás de cada uma delas pensando que cada uma é mais valiosa que a outra! Analisar aquela única Coisa [o Ser] pela qual nada mais restará [para ser analisado], é [verdadeiro] conhecimento.

사두 옹: 아 팔라브라 잉 타미우 우자다 아키 에 '나둥‘, 키 포지 시그니피카르 ’아날리자르’ 오 ’데제자르’. 누 인탄투, 에 마이스 아프로프리아두 아키 콘시데라-라 누 센치두 지 ’아날리자르’, 포르키 나 세군다 메타지 두 베르수, 아 팔라브라 잉 타미우 '아이다우‘, 키 시그니피카 아페나스 ’아날리자르’, 에 우자다 두아스 베지스. 알렝 지수, 우 베르수 이스타 누 “카피툴루 소브리 코녜시멘투 이 이그노란시아”. Sadhu Om: A palavra em tâmil usada aqui é 'nadum‘, que pode significar ’analisar’ ou ’desejar’. No entanto, é mais apropriado aqui considerá-la no sentido de ’analisar’, porque na segunda metade do verso, a palavra em tâmil 'aydal‘, que significa apenas ’analisar’, é usada duas vezes. Além disso, o verso está no “Capítulo sobre Conhecimento e Ignorância”.

537. 파라 아켈리스 키 포뎅 아날리자르 [인베스치가르] 이 코녜세르 아 코이자 마이스 수치우 [우 세르], 키 베네피시우 아 나 페스키자 이 코녜시멘투 지 오브제투스 그로세이루스? 마이스 발리오자 두 키 아 페스키자 페이타 [펠라 멘치] 아트라베스 두 올류 이 아싱 포르 지안치, 에 아 페스키자 인데스트루치베우 페이타 인테르나멘치 [오 세자, 아 아우토인베스치가상 오 아우토아텐상]. 537. Para aqueles que podem analisar [investigar] e conhecer a coisa mais sutil [o Ser], que benefício há na pesquisa e conhecimento de objetos grosseiros? Mais valiosa do que a pesquisa feita [pela mente] através do olho e assim por diante, é a pesquisa indestrutível feita internamente [ou seja, a autoinvestigação ou autoatenção].

사두 옹: 우 시그니피카두 데스치 베르수 에 키 아 아우토인베스치가상, 펠라 쿠아우 우 세르 에 코녜시두, 에 무이투 수페리오르 아스 페스키자스 시엔치피카스. Sadhu Om: O significado deste verso é que a autoinvestigação, pela qual o Ser é conhecido, é muito superior às pesquisas científicas.

538아. 코녜세르 우 세르 클라라멘치, 헤제이탄두 토다스 아스 코이자스 알리에니제나스 [우 우니베르수] 코무 메라 눌리다지 [수니아] 에 우 수프레무 코녜시멘투 [즈나나] 키 트란센지 템푸 이 이스파수, 알렝 두 쿠아우 낭 아 코녜시멘투 지그누 [오 수페리오르]. 538a. Conhecer o Ser claramente, rejeitando todas as coisas alienígenas [o universo] como mera nulidade [sunya] é o supremo conhecimento [jnana] que transcende tempo e espaço, além do qual não há conhecimento digno [ou superior].

538브. 코녜세르 우 세르 클라라멘치, 헤제이탄두 토다스 아스 코이자스 알리에니제나스 [우 우니베르수] 코무 메라 눌리다지 [수니아] 에 우 수프레무 코녜시멘투 [즈나나]. 우 코녜시멘투 지 토두스 우스 템푸스 이 루가리스 오 우 코녜시멘투 다 멘치 두스 오트루스 낭 에 코녜시멘투 지그누. 538b. Conhecer o Ser claramente, rejeitando todas as coisas alienígenas [o universo] como mera nulidade [sunya] é o supremo conhecimento [jnana]. O conhecimento de todos os tempos e lugares ou o conhecimento da mente dos outros não é conhecimento digno.

539. 아 베르다지 에 키 쿠아우케르 이스포르치 루지쿠 지 삭치 [오 세자, 쿠아우케르 글로리아 비스타 네스치 우니베르수] 낭 포지 세르 지페렌치 지 삭타, 우 세르 [우 포수이도르 지 삭치]. 포르탄투, 테르 아 페르스펙치바 지 펜사르 키 우 문두, 키 에 [나 베르다지 메라] 콘시엔시아 [시트], 에 지페렌치 델라 [콘시엔시아, ‘노스’] 이 세르 일루지두 [포르 고스투스 이 데즈고스투스 펠라스 코이자스 두 문두], 에 아 파우사 마야, 키 카우자 우 에후 [오 세자, 토두스 우스 오브스타쿨루스 이 미제리아스]. 539. A verdade é que qualquer esporte lúdico de Sakti [ou seja, qualquer glória vista neste universo] não pode ser diferente de Sakta, o Ser [o possuidor de Sakti]. Portanto, ter a perspectiva de pensar que o mundo, que é [na verdade mera] consciência [chit], é diferente dela [consciência, ‘nós’] e ser iludido [por gostos e desgostos pelas coisas do mundo], é a falsa maya, que causa o erro [ou seja, todos os obstáculos e misérias].

540. 우 코녜시멘투 ‘이우 소 우 코르푸’ 에 아 이그노란시아 일루조리아 이 데스트루치바. 우 코녜시멘투 코헤투 [우 코녜시멘투 지 브라망], 키 에 지그누 지 세르 아우칸사두, 에 우 코녜시멘투 지 키 메즈무 아 이그노란시아 아시마 멘시오나다, 키 에 파우사, 낭 이지스치 세파라다 두 세르, 아 헤알리다지 이네비타베우. 540. O conhecimento ‘Eu sou o corpo’ é a ignorância ilusória e destrutiva. O conhecimento correto [o conhecimento de Brahman], que é digno de ser alcançado, é o conhecimento de que mesmo a ignorância acima mencionada, que é falsa, não existe separada do Ser, a realidade inevitável.

사두 옹: 임보라 아 코브라 키 아파레시 잉 우마 코르다 세자 파우사, 엘라 낭 포지 테르 타우 아파렌시아, 코무 시 이지스치시, 셍 아 이지스텐시아 다 코르다. 다 메즈마 포르마, 임보라 아 이그노란시아 ‘이우 소 우 코르푸’ 세자 웅 코녜시멘투 파우수, 메즈무 아싱, 낭 포지 파레세르 이지스치르 셍 아 이지스텐시아 두 베르다데이루 세르. 우 인시나멘투 다두 네스치 베르수 에 우 메즈무 키 우 다두 누 베르수 13 지 울라두 나르파두. Sadhu Om: Embora a cobra que aparece em uma corda seja falsa, ela não pode ter tal aparência, como se existisse, sem a existência da corda. Da mesma forma, embora a ignorância ‘Eu sou o corpo’ seja um conhecimento falso, mesmo assim, não pode parecer existir sem a existência do verdadeiro Ser. O ensinamento dado neste verso é o mesmo que o dado no verso 13 de Ulladu Narpadu.

541. 아싱 코무, 포르 콘타 다 메라 이마지나상, 우 이스파수 우니쿠 이 이닌테후프투 에 샤마두 포르 지페렌치스 노메스 [코무 '가타카자’, 우 이스파수 토두-페네트란치], 우 세르 우니쿠, 콤플레투 이 이닌테후프투 에 비스투 펠루스 이마투루스 코무 무이투스 [오 세자, 코무 지베르사스 아우마스 이 오브제투스]. 에시 에 우 헤주우타두 다 마라빌료자 마야. 541. Assim como, por conta da mera imaginação, o espaço único e ininterrupto é chamado por diferentes nomes [como 'ghatakasa’, o espaço todo-penetrante], o Ser único, completo e ininterrupto é visto pelos imaturos como muitos [ou seja, como diversas almas e objetos]. Esse é o resultado da maravilhosa maya.

542. 베르 우 세르 우니쿠, 아 헤알리다지 데스프로비다 지 쿠아우케르 파우시다지, 코무 무이투스 이 지페렌치스 에 우 키 에 아 이그노란시아. 포르탄투, 쿠아우케르 코이자 키 아파레사 콩 쿠아우케르 노미 이 포르마, 베-라 잉 수아 나투레자 헤아우 [코무 우 세르] 에 우 키 에 우 코녜시멘투. 542. Ver o Ser único, a realidade desprovida de qualquer falsidade, como muitos e diferentes é o que é a ignorância. Portanto, qualquer coisa que apareça com qualquer nome e forma, vê-la em sua natureza real [como o Ser] é o que é o conhecimento.

사두 옹: 아스 두아스 우우치마스 리냐스 데스치 베르수 상 우 베르수 355 지 치루쿠라우. 아우 레르 우 베르수 잉 타미우 지 스히 무루가나르, 아켈리스 키 코녜셍 치루쿠라우 포뎅 인텐데르 코무 아비우멘치 엘리 우조 에스치 베르수 지 치루쿠라우 파라 이스플리카르 아 이데이아 지 스히 바가방. Sadhu Om: As duas últimas linhas deste verso são o verso 355 de Tirukkural. Ao ler o verso em tâmil de Sri Muruganar, aqueles que conhecem Tirukkural podem entender como habilmente ele usou este verso de Tirukkural para explicar a ideia de Sri Bhagavan.

543. 임보라 우스 문두스 이스테르누스 이스테장 콩 이누메라스 지페렌사스 [이스투 에, 콩 지페렌치스 노메스 이 포르마스], 아 헤알리다지 인테르나 지 토두스 엘리스 에 우 세르 우니쿠, 아싱 코무, 임보라 아스 세멘치스 지 제르젤링 콜로카다스 누 그란지 이스푸우소르 지 올레우 지라토리우 세장 이누메라스, 아 우니카 수브스탄시아 넬라스 에 우 올레우. 543. Embora os mundos externos estejam com inúmeras diferenças [isto é, com diferentes nomes e formas], a realidade interna de todos eles é o Ser único, assim como, embora as sementes de gergelim colocadas no grande expulsor de óleo giratório sejam inúmeras, a única substância nelas é o óleo.

544. 코녜세르 아트라베스 다 헤아우 클라레자 [시트] 누 이스타두 잉 키 아 이멘사 벵-아벤투란사 [아난다] 이 아 낭-두아우 이지스텐시아 두 세르 [사트] 이스탕 브릴랸두 코무 웅 소, 키 네뉴마 두알리다지 코무 코녜세르 이 낭 코녜세르 자마이스 이지스치우, 에 우 베르다데이루 코녜시멘투. 544. Conhecer através da real clareza [chit] no estado em que a imensa bem-aventurança [ananda] e a não-dual existência do Ser [sat] estão brilhando como um só, que nenhuma dualidade como conhecer e não conhecer jamais existiu, é o verdadeiro conhecimento.

545. 코녜시멘투 이 이그노란시아 소 포뎅 이지스치르 잉 헬라상 아 오브제투스 이스테르누스, 키 상 아 세군다 페소아. 누 인탄투, 코무 엘리스 [코녜시멘투 이 이그노란시아] 낭 이지스텡 누 이스타두 헤아우 잉 키 아페나스 우 이우 브릴랴, 우 베르다데이루 코녜시멘투 에 아켈리 잉 키 아 두알리다지 두 코녜시멘투 이 이그노란시아 낭 이지스치. 545. Conhecimento e ignorância só podem existir em relação a objetos externos, que são a segunda pessoa. No entanto, como eles [conhecimento e ignorância] não existem no estado real em que apenas o Eu brilha, o verdadeiro conhecimento é aquele em que a dualidade do conhecimento e ignorância não existe.

사두 옹: 콘수우치 우 베르수 12 지 울라두 나르파두 이 우 베르수 27 지 우파데자 운지야르. Sadhu Om: Consulte o verso 12 de Ulladu Narpadu e o verso 27 de Upadesa Undiyar.

546. 아우궁스 지젱: “코녜시 아 치 메즈무” [마스] 이지스치 아우겡 키 낭 시 코녜시? 지가-미, 낭 에 이구아우멘치 이그노란치 지제르 “이우 헤알리제이 우 이우” 코무 지제르 “이우 낭 헤알리제이 우 이우”? 546. Alguns dizem: “Conhece a ti mesmo” [mas] existe alguém que não se conhece? Diga-me, não é igualmente ignorante dizer “Eu realizei o Eu” como dizer “Eu não realizei o Eu”?

사두 옹: 발리 아 페나 레르 우 베르수 33 지 울라두 나르파두 아키. 즈나니스, 키 오브치베랑 우 코녜시멘투 두 이우, 눙카 지젱 “이우 헤알리제이 메우 이우” 오 “이우 낭 헤알리제이 메우 이우”. 콘수우치 아 팔라 지 스히 바가방 나 세군다 리냐 두 세군두 베르수 지 스히 아루나샬라 아즈타캉, “웅 ‘이우’ 낭 수르지 파라 지제르 ‘이우 비’ 코무 인탕 포지 수르지르 웅 ‘이우’ 파라 지제르 ‘이우 낭 비’? “우 이스타두 잉 키 우 에구 낭 수르지 에 우 이스타두 알렝 지 사베르 이 낭 사베르. Sadhu Om: Vale a pena ler o verso 33 de Ulladu Narpadu aqui. Jnanis, que obtiveram o conhecimento do Eu, nunca dizem “Eu realizei meu Eu” ou “Eu não realizei meu Eu”. Consulte a fala de Sri Bhagavan na segunda linha do segundo verso de Sri Arunachala Ashtakam, “Um ‘Eu’ não surge para dizer ‘Eu vi’; como então pode surgir um ‘Eu’ para dizer ‘Eu não vi’? “O estado em que o ego não surge é o estado além de saber e não saber.

547. 시 아우겡 페르마네시 아페나스 코무 콘시엔시아 [이스투 에, 코무 ‘이우 소’, 잉 오트라스 팔라브라스, 나 아비단시아 두 이우, 아트마-니즈타], 아 이그노란시아 [키 에 우마 다스 두알리다지스 지 이그노란시아 이 코녜시멘투] 낭 이지스치라. 포르탄투, 아 이그노란시아 에 파우사 아페나스 아 콘시엔시아 두 이우 에 헤아우. 쿠안두 코헤타멘치 코녜시두, 에 이그노란시아 지제르 키 아 이그노란시아. 베르다데이라멘치, 아 푸라 콘시엔시아 에 노사 나투레자. 아싱 보세 데비 사베르. 547. Se alguém permanece apenas como consciência [isto é, como ‘Eu sou’, em outras palavras, na abidância do Eu, atma-nishtha], a ignorância [que é uma das dualidades de ignorância e conhecimento] não existirá. Portanto, a ignorância é falsa; apenas a consciência do Eu é real. Quando corretamente conhecido, é ignorância dizer que há ignorância. Verdadeiramente, a pura consciência é nossa natureza. Assim você deve saber.

11 카피툴루 소브리 일루장 11 Capítulo Sobre Ilusão

(마룰 치랑) (Marul Tiran)

548. 소멘치 잉쿠안투 아우겡 펜사 ‘이우 코녜수 오트라스 코이자스’ 아 일루장 ‘이우 낭 미 코녜수’ 페르마네세라. 쿠안두 타우 펜사멘투 에 헤모비두 펠라 이스페리엔시아 두 셈프리 이지스텐치 아우토코녜시멘투, 에사 일루장 시 토르나라 파우사 [이스투 에, 시 토르나라 이네시스텐치]. 548. Somente enquanto alguém pensa ‘Eu conheço outras coisas’ a ilusão ‘Eu não me conheço’ permanecerá. Quando tal pensamento é removido pela experiência do sempre existente autoconhecimento, essa ilusão se tornará falsa [isto é, se tornará inexistente].

사두 옹: 코무 셈프리 키 아우구 에 코녜시두, 노수 포데르 지 아텐상 아수미 아 포르마 지 웅 펜사멘투 [브리치] ‘이우 코녜수 오트라스 코이자스’, 프레발레시 우마 파우사 일루장 ‘이우 낭 미 코녜수’. 마스 쿠안두 아 지스크리미나상 [비베카] ‘셈프리 키 이우 코녜수 쿠아우케르 오트라 코이자, 에 코녜시다 포르키 이우 이지스투 알리, 이 포르탄투, 토두 코녜시멘투 다 미냐 프로프리아 이지스텐시아 자 이스타 라’ 브릴랴 카다 베스 마이스 포르 메이우 다 인베스치가상 [비샤라], 아 베르다지 ‘낭 아 모멘투 잉 키 이우 낭 미 코녜사’ 수르지라. 에스치 에 우 이스타두 이테르누, 셈프리 아우칸사두, 두 아우토코녜시멘투. Sadhu Om: Como sempre que algo é conhecido, nosso poder de atenção assume a forma de um pensamento [vritti] ‘Eu conheço outras coisas’, prevalece uma falsa ilusão ‘Eu não me conheço’. Mas quando a discriminação [viveka] ‘Sempre que eu conheço qualquer outra coisa, é conhecida porque eu existo ali, e portanto, todo conhecimento da minha própria existência já está lá’ brilha cada vez mais por meio da investigação [vichara], a verdade ‘Não há momento em que eu não me conheça’ surgirá. Este é o estado eterno, sempre alcançado, do autoconhecimento.

549. 코무 아 나투레자 두 이우 에 우 토두 페르페이투, 투두 이 웅 셍 오트루, 코녜세르 토다스 아스 오트라스 코이자스 잉 베스 지 인다가르 덴트루 지 시 ‘쿠아우 에 아 미냐 베르다데이라 나투레자?’ [잉 오트라스 팔라브라스, ‘켕 소 이우?’] 에 아페나스 메라 일루장. 549. Como a natureza do Eu é o todo perfeito, tudo e um sem outro, conhecer todas as outras coisas em vez de indagar dentro de si ‘Qual é a minha verdadeira natureza?’ [em outras palavras, ‘Quem sou eu?’] é apenas mera ilusão.

550. 다 메즈마 마네이라 키 웅 소뉴 아파레시 누 이스파수 멘타우 포르 메라 이마지나상 멘타우, 아 세나 데스치 쿠아드루 문지아우 [코무 노사 비다] 아파레시 네스치 이스타두 지 비질리아. 포르탄투, 페르마네세르 누 이우 코녜센두 피르메멘치 아싱, 데스트루인두 토두 코녜시멘투 오브제치부 [우 코녜시멘투 지 세군다 이 테르세이라 페소아스 네스치 이스타두 지 비질리아] 이 아니킬란두 토두스 우스 데제주스 톨루스 펠라스 세나스 오브제치바스 아키, 에 우 우니쿠 카미뉴 지그누. 550. Da mesma maneira que um sonho aparece no espaço mental por mera imaginação mental, a cena deste quadro mundial [como nossa vida] aparece neste estado de vigília. Portanto, permanecer no Eu conhecendo firmemente assim, destruindo todo conhecimento objetivo [o conhecimento de segunda e terceira pessoas neste estado de vigília] e aniquilando todos os desejos tolos pelas cenas objetivas aqui, é o único caminho digno.

551. 아페나스 우스 이그노란치스 키 낭 인베스치강 이 코녜셍 우 코라상, 아 코이자 수프레마, 피카랑 아수스타두스 이 일루지두스 펠라 잉가노자 마야. 마스 우스 브릴랸치스 즈나니스, 키 이스페리멘타랑 우 수프레무 이우, 우 오세아누 지 벵-아벤투란사, 낭 테랑 메두 델라 [마야]. 551. Apenas os ignorantes que não investigam e conhecem o Coração, a Coisa Suprema, ficarão assustados e iludidos pela enganosa maya. Mas os brilhantes Jnanis, que experimentaram o supremo Eu, o oceano de bem-aventurança, não terão medo dela [maya].

552. 아스 페소아스 로카스 키 낭 코녜셍 아 헤알리다지 낭-두아우 [이우], 키 이지스치 이 브릴랴 코무 우마 소, 이 키 콩 우 올류 익테리쿠 다 이그노란시아 벵 우 이우 코무 무이투스, 상 코무 아켈리스 키 벵 무이타스 미라젱스 누 데제르투. 552. As pessoas loucas que não conhecem a Realidade não-dual [Eu], que existe e brilha como uma só, e que com o olho ictérico da ignorância veem o Eu como muitos, são como aqueles que veem muitas miragens no deserto.

스히 무루가나르: 아트라베스 데스치 베르수, 스히 바가방 인지카 키 에 세르투 키 아켈리스 키 텡 아 페르스펙치바 두아우 세랑 데자폰타두스 이 소프레랑 무이투 네스타 비다. Sri Muruganar: Através deste verso, Sri Bhagavan indica que é certo que aqueles que têm a perspectiva dual serão desapontados e sofrerão muito nesta vida.

12 카피툴루 소브리 우 이스타두 지 비질리아 이 우 소뉴 12 Capítulo Sobre o Estado de Vigília e o Sonho

(나나 카나 치랑) (Nana Kana Tiran)

553. 아켈리스 키 텡 우 올류 다 즈나나 [이스투 에, 즈나니스] 데클라랑 키 탄투 우 이스타두 지 비질리아 쿠안투 우 소뉴 상 우스 메즈무스 잉 테르무스 지 임페르페이상. 포이스, 우 이스타두 지 비질리아, 웅 이스타두 지 그란지 아페구, 낭 데자파레시 아싱 코무 우 소뉴? 553. Aqueles que têm o olho da Jnana [isto é, Jnanis] declaram que tanto o estado de vigília quanto o sonho são os mesmos em termos de imperfeição. Pois, o estado de vigília, um estado de grande apego, não desaparece assim como o sonho?

554. 토두스 우스 카르마스 키 아우겡 비우 키 페스 잉 소뉴, 낭 다랑 프루투 누 이스타두 지 비질리아. 다 메즈마 포르마, 토두스 우스 카르마스 페이투스 네스치 이스타두 지 비질리아 펠루 센치두 두 에구 일루지두 낭 다랑 프루투 누 이스타두 두 데스페르타르 두 이우. 554. Todos os karmas que alguém viu que fez em sonho, não darão fruto no estado de vigília. Da mesma forma, todos os karmas feitos neste estado de vigília pelo sentido do ego iludido não darão fruto no estado do despertar do Eu.

사두 옹: 에스치 베르수 인파치자 키 파라 웅 즈나니, 네늉 두스 트레스 카르마스 [아가미아, 산시타 오 프라라브다] 페르마네셍 아 세르 이스페리멘타두스. Sadhu Om: Este verso enfatiza que para um Jnani, nenhum dos três karmas [agamya, sanchita ou prarabdha] permanecem a ser experimentados.

555. 즈나니스 지젱 키 탄투 우 소뉴 쿠안투 우 이스타두 지 비질리아 상 크리아송이스 다 멘치 일루지다. 포르키, 잉 암부스, 펜사멘투스 이 노메스-이-포르마스 이지스텡 다 메즈마 마네이라. 555. Jnanis dizem que tanto o sonho quanto o estado de vigília são criações da mente iludida. Porque, em ambos, pensamentos e nomes-e-formas existem da mesma maneira.

미샤에우 자메스: 콘수우치 우 앙 이? 온지 스히 바가방 지스: “잉 암부스 우스 이스타두스 지 비질리아 이 소뉴, 펜사멘투스 이 노메스-이-포르마스 [우스 오브제투스] 엔트랑 잉 이지스텐시아 시무우타네아멘치”. Michael James: Consulte Who am I? onde Sri Bhagavan diz: “Em ambos os estados de vigília e sonho, pensamentos e nomes-e-formas [os objetos] entram em existência simultaneamente”.

556. 쿠안두 우 에구 이스타 메이우 데자브로샤두, 우 소뉴 아파레시. 쿠안두 우 에구 이스타 토타우멘치 데자브로샤두, 우 이스타두 지 비질리아, 아 아파렌시아 두 문두 키 에 우 플레누 플로레세르 다 이그노란시아, 수르지. 556. Quando o ego está meio desabrochado, o sonho aparece. Quando o ego está totalmente desabrochado, o estado de vigília, a aparência do mundo que é o pleno florescer da ignorância, surge.

미샤에우 자메스: 콘수우치 우 베르시쿨루 10 두 드리크 드리지아 비베카, 우마 오브라 지 스히 아지 상카라 키 스히 바가방 트라두지우 파라 우 프로자 타미우, 온지 시 지스: “누 소누 프로푼두, 온지 우 코르푸 페르마네시 인센시베우 [자다], 우 에구 이스타 콤플레타멘치 수브메르수 [잉 라야]. 세우 메이우 데자브로샤르 에 우 소뉴 세우 데자브로샤르 토타우 에 우 이스타두 지 비질리아”. Michael James: Consulte o versículo 10 do Drik Drisya Viveka, uma obra de Sri Adi Sankara que Sri Bhagavan traduziu para o prosa tâmil, onde se diz: “No sono profundo, onde o corpo permanece insensível [jada], o ego está completamente submerso [em laya]. Seu meio desabrochar é o sonho; seu desabrochar total é o estado de vigília”.

557. 쿠안두 아 이스페리엔시아 두스 프루투스 두스 카르마스 키 아비앙 카우자두 우 이스타두 지 비질리아 셰가 아우 핑, 이 쿠안두 우스 프루투스 두스 카르마스 아 세렝 이스페리멘타두스 누 소뉴 코메상, 아 멘치, 다 메즈마 마네이라 키 아비아 토마두 웅 코르푸 코무 ‘이우’ 누 이스타두 지 비질리아, 이덴치피카라 이 아수미라 오트루 코르푸 코무 ‘이우’ 누 소뉴. 557. Quando a experiência dos frutos dos karmas que haviam causado o estado de vigília chega ao fim, e quando os frutos dos karmas a serem experimentados no sonho começam, a mente, da mesma maneira que havia tomado um corpo como ‘Eu’ no estado de vigília, identificará e assumirá outro corpo como ‘Eu’ no sonho.

미샤에우 자메스: 콘수우치 우 앙 이? 온지 스히 바가방 지스: “누 소뉴, 아 멘치 [심플레즈멘치] 아수미 오트루 코르푸”. Michael James: Consulte Who am I? onde Sri Bhagavan diz: “No sonho, a mente [simplesmente] assume outro corpo”.

558. 시 포르 페르군타두: ‘쿠안두 우 코르푸 두 소뉴 이 우 코르푸 두 이스타두 지 비질리아 상 아싱 지페렌치스, 코무 에 키 우 세멩 누 코르푸 두 이스타두 지 비질리아 이스코히 쿠안두 시 베 누 소뉴 키 우 코르푸 두 소뉴 인트로 잉 콘타투 콩 우마 물례르?’, 아 헤스포스타 세라 키 에 데비두 아 하피데스 두 아페구 콩 키 시 파사 두 코르푸 두 소뉴 파라 우 코르푸 두 이스타두 지 비질리아. 558. Se for perguntado: ‘Quando o corpo do sonho e o corpo do estado de vigília são assim diferentes, como é que o sêmen no corpo do estado de vigília escorre quando se vê no sonho que o corpo do sonho entrou em contato com uma mulher?’, a resposta será que é devido à rapidez do apego com que se passa do corpo do sonho para o corpo do estado de vigília.

559. 쿠안두 우 소뉴 에 아싱 콘시데라두 우마 아파리상 카우자다 펠라 멘치 바실란치, 우 이스타두 지 비질리아 탐벵 에 우 메즈무. 탕 베르다데이루스 상 우스 아콘테시멘투스 누 이스타두 지 비질리아, 탕 베르다데이루스 상 탐벵 우스 아콘테시멘투스 누 소뉴 두란치 우 템푸 두 소뉴. 559. Quando o sonho é assim considerado uma aparição causada pela mente vacilante, o estado de vigília também é o mesmo. Tão verdadeiros são os acontecimentos no estado de vigília, tão verdadeiros são também os acontecimentos no sonho durante o tempo do sonho.

미샤에우 자메스: 콘수우치 우 앙 이? 온지 스히 바가방 지스: “나 메지다 잉 키 토두스 우스 이벤투스 키 아콘테셍 누 소뉴 파레셍 세르 헤아이스 나켈리 모멘투”. Michael James: Consulte Who am I? onde Sri Bhagavan diz: “Na medida em que todos os eventos que acontecem no sonho parecem ser reais naquele momento”.

560. 아 헤스포스타 ‘우 이스타두 지 비질리아 에 롱구 이 우 소뉴 에 쿠르투’ 포이 다다 코무 우마 메라 헤스포스타 [콘솔라도라] 아우 케스치오나도르. [나 베르다지, 누 인탄투, 네뉴마 지페렌사 이지스치, 포르키, 우마 베스 키 우 템푸 잉 시 에 우마 콘세프상 멘타우,] 우 콘세이투 지 지페렌사스 누 템푸 [코무 ‘롱구’ 이 ‘쿠르투’] 파레시 세르 베르다데이루 아페나스 포르 카우자 두 조구 잉가노주 지 마야, 아 멘치. 560. A resposta ‘O estado de vigília é longo e o sonho é curto’ foi dada como uma mera resposta [consoladora] ao questionador. [Na verdade, no entanto, nenhuma diferença existe, porque, uma vez que o tempo em si é uma concepção mental,] o conceito de diferenças no tempo [como ‘longo’ e ‘curto’] parece ser verdadeiro apenas por causa do jogo enganoso de maya, a mente.

사두 옹: 스히 바가방 헤페리-시 아키 아 세긴치 헤스포스타 키 엘리 데우 잉 우 앙 이?, “이세투 키 우 이스타두 지 비질리아 에 롱구 이 우 소뉴 에 쿠르투, 낭 아 지페렌사 [엔트리 우스 도이스]”. Sadhu Om: Sri Bhagavan refere-se aqui à seguinte resposta que Ele deu em Who am I?, “Exceto que o estado de vigília é longo e o sonho é curto, não há diferença [entre os dois]”.

561. 아 글로리아 지 마야, 아 멘치, 키 콘세비 토다스 아스 코이자스 덴트루 두 아우칸시 다 파우사 이스쿠리당 다 이그노란시아 이 일루지, 헤지지 잉 모스트라르 이 콘푼지르 웅 세군두 코무 우마 에라 [카우파] 이 우마 에라 코무 웅 세군두. 561. A glória de maya, a mente, que concebe todas as coisas dentro do alcance da falsa escuridão da ignorância e ilude, reside em mostrar e confundir um segundo como uma era [kalpa] e uma era como um segundo.

사두 옹: 아페나스 덴트루 지 웅 쿠아르투 이스쿠루 이 아페나스 포르 메이우 지 우마 루스 리미타다 에 포시베우 프로제타르 이 베르 우마 이마젱 지 시네마. 에 임포시베우 파제-루 잉 웅 루가르 온지 아 루스 두 소우 브릴랴 인텐사멘치. 다 메즈마 포르마, 아페나스 덴트루 다 이스쿠리당 다 이그노란시아 두 이스케시멘투 두 이우 이 아페나스 포르 메이우 다 루스 다 멘치 에 포시베우 프로제타르 우스 이스타두스 지 비질리아 이 소뉴 이 베르 이마젱스 두 문두 넬리스. 에 임포시베우 프로제타르 이 이스페리멘타르 우 이스타두 지 비질리아 이 우 소뉴 쿠안두 [잉 즈나나-사마디] 우 이우 브릴랴 콩 토두 우 세우 이스플렌도르. 포르탄투, 아 인스트루상 콘치다 네스치 베르수 에 키 에 아페나스 포르 메이우 지 마야, 아 루스 다 멘치, 키 아스 지페렌사스 헬라치바스 아우 템푸 이 이스파수 상 비스타스 누 이스타두 지 비질리아 이 누 소뉴. Sadhu Om: Apenas dentro de um quarto escuro e apenas por meio de uma luz limitada é possível projetar e ver uma imagem de cinema. É impossível fazê-lo em um lugar onde a luz do sol brilha intensamente. Da mesma forma, apenas dentro da escuridão da ignorância do esquecimento do Eu e apenas por meio da luz da mente é possível projetar os estados de vigília e sonho e ver imagens do mundo neles. É impossível projetar e experimentar o estado de vigília e o sonho quando [em jnana-samadhi] o Eu brilha com todo o seu esplendor. Portanto, a instrução contida neste verso é que é apenas por meio de maya, a luz da mente, que as diferenças relativas ao tempo e espaço são vistas no estado de vigília e no sonho.

562. 아우 셈프리 아텐데르 아우 이우, 우마 이지스텐시아 바지카, 우 토두 페르페이투, 우 올류 다 루스 두 코녜시멘투, 아파스치 우스 도이스 소뉴스 [이스타두 지 비질리아 이 소뉴] 키 상 이스페리멘타두스 펠루 에구 이 키 상 메라스 이마지나송이스 일루조리아스 지 지페렌사스 키 아파레셍 나 이스쿠리당 [두 이스케시멘투 두 이우]. 562. Ao sempre atender ao Eu, uma existência básica, o todo perfeito, o olho da luz do conhecimento, afaste os dois sonhos [estado de vigília e sonho] que são experimentados pelo ego e que são meras imaginações ilusórias de diferenças que aparecem na escuridão [do esquecimento do Eu].

563. 시 아 멘치, 키 이스타 셰이아 지 일루장 이그노란치 이 키 베 우스 문두스 누스 소뉴스 [누스 도이스 소뉴스, 오 세자, 누 이스타두 지 비질리아 이 누 소뉴] 마스 키 낭 베 수아 프로프리아 베르다지, 인다가르 켕 엘라 메즈마 에 [잉 오트라스 팔라브라스, ‘켕 소 이우?’] 이, 아싱, 페르데르 수아 나투레자 멘타우, 엘라 인탕 브릴랴라 코무 우 소우 두 베르다데이루 코녜시멘투 [즈나나], 페르마네센두 아우스 페스 두 세뇨르. 563. Se a mente, que está cheia de ilusão ignorante e que vê os mundos nos sonhos [nos dois sonhos, ou seja, no estado de vigília e no sonho] mas que não vê sua própria verdade, indagar quem ela mesma é [em outras palavras, ‘Quem sou eu?’] e, assim, perder sua natureza mental, ela então brilhará como o Sol do verdadeiro conhecimento [jnana], permanecendo aos Pés do Senhor.

564. 코녜세르 코헤타멘치 우 이우 에 코무 아우겡 키, 아우 아코르다르 지 웅 소뉴, 사비 키 토두 우 투르빌량 지 소프리멘투스 이스페리멘타두스 나켈리 소뉴 시 토르노 파우수 이 키 시 에 헤아우멘치 우 메즈무 인지비두 낭 아페타두 키 이스타바 데이타두 세구루 나 카마 마시아. 564. Conhecer corretamente o Eu é como alguém que, ao acordar de um sonho, sabe que todo o turbilhão de sofrimentos experimentados naquele sonho se tornou falso e que se é realmente o mesmo indivíduo não afetado que estava deitado seguro na cama macia.

사두 옹: 네스치 베르수, 아페나스 우 이젬플루 [우파마낭] 에 클라라멘치 데스크리투, 잉쿠안투 우 ‘이젬플리피카두’ [우파메양, 오 세자, 우 키 에 일루스트라두 포르 에시 이젬플루], 아 사베르, 우 이스타두 낭 아페타두 두 이우, 에 데이샤두 파라 우스 레이토리스 이스판지렝 이 인텐데렝. Sadhu Om: Neste verso, apenas o exemplo [upamanam] é claramente descrito, enquanto o ‘exemplificado’ [upameyam, ou seja, o que é ilustrado por esse exemplo], a saber, o estado não afetado do Eu, é deixado para os leitores expandirem e entenderem.

우 지바, 키 이스케세우 수아 나투레자 헤아우, 에 콤파라두 아켈리 키 도르미우 잉 수아 카마. 우스 소프리멘투스 이스페리멘타두스 펠루 지바 데비두 아우스 프루투스 다스 카르마스 헤알리자다스 두란치 세우스 이누메루스 나시멘투스 이 모르치스, 키 아파레셍 이 데자파레셍 코무 소뉴스 누 소누 두 이스케시멘투 멘시오나두 두 이우, 상 콤파라두스 아우 투르빌량 지 소프리멘투스 이스페리멘타두스 누 소뉴 두란치 우 소누. 인탕, 토다스 아스 아파리송이스 지 나시멘투스 이 모르치스 두 지바 셰간두 아우 핑 코무 파우사스 아트라베스 두 베르다데이루 데스페르타르 코무 우 이우, 상 콤파라다스 아 토두스 우스 소뉴스 셰간두 아우 핑 코무 파우수스 아트라베스 두 데스페르타르 두 소누. 임보라 우 이우, 우 낭-두아우, 파레사 시 토르나르 웅 지바 이 소프레르 아트라베스 지 무이투스 나시멘투스 이 모르치스, 나 헤알리다지 우 이우 낭 에 아페타두 포르 에사스 파우사스 아파리송이스. 이수 에 일루스트라두 펠루 이젬플루 지 아우겡 키 도르미, 키 셈프리 페르마네시 헤아우멘치 아 메즈마 페소아 낭 아페타다 키 이스타바 데이타다 세구라 나 카마 마시아. O jiva, que esqueceu sua natureza real, é comparado àquele que dormiu em sua cama. Os sofrimentos experimentados pelo jiva devido aos frutos das karmas realizadas durante seus inúmeros nascimentos e mortes, que aparecem e desaparecem como sonhos no sono do esquecimento mencionado do Eu, são comparados ao turbilhão de sofrimentos experimentados no sonho durante o sono. Então, todas as aparições de nascimentos e mortes do jiva chegando ao fim como falsas através do verdadeiro despertar como o Eu, são comparadas a todos os sonhos chegando ao fim como falsos através do despertar do sono. Embora o Eu, o não-dual, pareça se tornar um jiva e sofrer através de muitos nascimentos e mortes, na realidade o Eu não é afetado por essas falsas aparições. Isso é ilustrado pelo exemplo de alguém que dorme, que sempre permanece realmente a mesma pessoa não afetada que estava deitada segura na cama macia.

스히 무루가나르: 쿠안두 시 셰가 아 사베르, 아트라베스 두 데스페르타르 두 이우, 키 토두스 우스 지아지스 이 트리아지스 상 파우수스, 토두스 엘리스 데자파레세랑, 낭 텐두 바지 [네늉 에구] 파라 브릴랴르. 아 콘시엔시아 베아치피카 키 심플레즈멘치 도르미 [오: 아 콘시엔시아 키 심플레즈멘치 도르미 베아치피카멘치], 낭 아소시아다 아스 지아지스 이 트리아지스, 에 우 이스타두 지 코녜세르 코헤타멘치 우 이우. Sri Muruganar: Quando se chega a saber, através do despertar do Eu, que todos os díades e tríades são falsos, todos eles desaparecerão, não tendo base [nenhum ego] para brilhar. A consciência beatífica que simplesmente dorme [ou: A consciência que simplesmente dorme beatificamente], não associada às díades e tríades, é o estado de conhecer corretamente o Eu.

565. 아 리베르타상 지 아우겡 아포스 파사르 포르 그란지스 소프리멘투스 잉 삼사라 [우 이스타두 문다누 지 아치비다지] 에 코무 데스페르타르 두 소누 데포이스 지 베르, 데비두 아 일루장, 잉 웅 소뉴, 아 시 메즈무 페르덴두 우 카미뉴, 바간두 잉 웅 데제르투, 소프렌두 무이투 이 데포이스 아우칸산두 아 시다지 나타우. 565. A libertação de alguém após passar por grandes sofrimentos em samsara [o estado mundano de atividade] é como despertar do sono depois de ver, devido à ilusão, em um sonho, a si mesmo perdendo o caminho, vagando em um deserto, sofrendo muito e depois alcançando a cidade natal.

스히 무루가나르: 에스치 베르수 에 우마 인지카상 수치우 지 스히 바가방 지 키 아테 메즈무 아 리베르타상 에 우마 메라 콘세프상 멘타우 [오 세자, 에 파우사]. 아 베르다지 에 키 우 세르 셈프리 데즈빙쿨라두 이지스치 포르 시 소. Sri Muruganar: Este verso é uma indicação sutil de Sri Bhagavan de que até mesmo a libertação é uma mera concepção mental [ou seja, é falsa]. A verdade é que o Ser sempre desvinculado existe por si só.

브9. 이스케세르 우 이우, 콘푼지르 우 코르푸 콩 우 이우, 파사르 포르 이누메루스 나시멘투스 이, 포르 핑, 코녜세르 우 이우 이 세르 우 이우 에 코무 아코르다르 지 웅 소뉴 지 페람불라르 포르 토두 우 문두. 사이바 아싱. B9. Esquecer o Eu, confundir o corpo com o Eu, passar por inúmeros nascimentos e, por fim, conhecer o Eu e ser o Eu é como acordar de um sonho de perambular por todo o mundo. Saiba assim.

미샤에우 자메스: 에스치 베르수 콤포스투 포르 스히 바가방 에 우 베르수 웅 두 이카트마 판샤캉. Michael James: Este verso composto por Sri Bhagavan é o verso um do Ekatma Panchakam.

13****카피툴루 소브리 우스 지페렌치스 이스타두스 13****Capítulo Sobre os Diferentes Estados

(아바스타 베다 치랑) (Avasta Beda Tiran)

566. 시 포르 포시베우 파라 우스 오트루스 쿠아트루 일레멘투스 [아 사베르, 테하, 아구아, 포구 이 아르] 이지스치렝 헤아우멘치 세파라두스 두 바스투 이스파수 [우 킨투 일레멘투], 인탕 우스 트레스 이스타두스 코무 비질리아 [아 사베르, 비질리아, 소뉴 이 소누] 탐벵 포뎅 테르 우마 이지스텐시아 헤아우 세파라다 두 임페카베우 투리야 [우 이스타두 두 이우]. 566. Se for possível para os outros quatro elementos [a saber, terra, água, fogo e ar] existirem realmente separados do vasto espaço [o quinto elemento], então os três estados como vigília [a saber, vigília, sonho e sono] também podem ter uma existência real separada do impecável turiya [o estado do Eu].

미샤에우 자메스: 아 인스트루상 에 키 아 비질리아, 우 소뉴 이 우 소누 상 이헤아이스. Michael James: A instrução é que a vigília, o sonho e o sono são irreais.

567. (아) 아 지페렌사 엔트리 우스 트레스 프리메이루스 이스타두스 덴수스 [비질리아, 소뉴 이 소누] 이 우스 이스타두스 쿠아르투 이 킨투 [투리야 이 투리야치타] 상 [아세이투스 누스 사스트라스] 아페나스 파라 아켈리스 키 낭 상 카파지스 지 홈페르 아 이스쿠리당 다 이그노란시아 두 소누 이 이메르지르 이 페르마네세르 피르메멘치 누 하지안치 투리야 [우 이스타두 두 이우]. 567. (a) A diferença entre os três primeiros estados densos [vigília, sonho e sono] e os estados quarto e quinto [turiya e turiyatita] são [aceitos nos sastras] apenas para aqueles que não são capazes de romper a escuridão da ignorância do sono e imergir e permanecer firmemente no radiante turiya [o estado do Eu].

567. (브) 아 지페렌사 엔트리 우스 트레스 프리메이루스 이스타두스 덴수스 이 우스 이스타두스 쿠아르투 이 킨투 상 아페나스 파라 아켈리스 키 낭 상 카파지스 지 이메르지르 이 페르마네세르 피르메멘치 누 투리야, 키 브릴랴 아트라베산두 아 이스쿠리당 다 이그노란시아 두 소누. 567. (b) A diferença entre os três primeiros estados densos e os estados quarto e quinto são apenas para aqueles que não são capazes de imergir e permanecer firmemente no turiya, que brilha atravessando a escuridão da ignorância do sono.

사두 옹: 아 임포르탄시아 데스치 베르수 에 키 우스 아스피란치스 아반사두스 데벵 사베르 키 토두스 우스 이스타두스 멘시오나두스 나스 이스크리투라스 키 낭 상 투리야 [오 세자, 소누, 비질리아, 소뉴 이 투리야치타] 상 이헤아이스. 파라 인텐데르 멜료르 에시스 도이스 베르수스, 566 이 567, 우 레이토르 포지 콘수우타르 우 베르수 32 지 울라두 나르파두 – 아누반당 이 탐벵 아스 우우치마스 파지나스 두 카피툴루 오이투 지 우 카미뉴 지 스히 하마나 - 파르치 웅. Sadhu Om: A importância deste verso é que os aspirantes avançados devem saber que todos os estados mencionados nas escrituras que não são turiya [ou seja, sono, vigília, sonho e turiyatita] são irreais. Para entender melhor esses dois versos, 566 e 567, o leitor pode consultar o verso 32 de Ulladu Narpadu – Anubandham e também as últimas páginas do capítulo oito de O Caminho de Sri Ramana - Parte Um.

568. 아페나스 잉쿠안투 우 키 이스타 리가두 아우스 이스타두스 [우 아바스타 -아비마니, 오 세자, 아켈리 키 시 이덴치피카 콩 웅 코르푸 이, 아싱, 센치 ‘이우 이스토 아고라 누 이스타두 지 비질리아 이우 이스타바 텐두 소뉴스’] 이지스치, 우스 [아포레지투 싱쿠] 지페렌치스 이스타두스 세랑 코녜시두스 코무 시 이지스치셍. 마스 쿠안두 에시 리가두 [아비마니], 키 수르지 나 포르마 지 우마 콘시엔시아 두 에구, 시 페르지 아트라베스 다 아우토인베스치가상, 토다스 아스 지페렌사스 키 페르텐셍 아우스 이스타두스 탐벵 테르미나랑. 568. Apenas enquanto o que está ligado aos estados [o avasta -abhimani, ou seja, aquele que se identifica com um corpo e, assim, sente ‘Eu estou agora no estado de vigília; Eu estava tendo sonhos’] existe, os [aforedito cinco] diferentes estados serão conhecidos como se existissem. Mas quando esse ligado [abhimani], que surge na forma de uma consciência do ego, se perde através da autoinvestigação, todas as diferenças que pertencem aos estados também terminarão.

사두 옹: 아 팔라브라 타미우 '아리바이' 포지 세르 인테르프레타다 코무 ‘사이바 키’, 잉 베스 지 ‘나 포르마 지 우마 콘시엔시아 두 에구’. Sadhu Om: A palavra tâmil 'arivay' pode ser interpretada como ‘saiba que’, em vez de ‘na forma de uma consciência do ego’.

569. 아켈리 [우 즈나니] 키, 포르 데보상 수프레마 [이스투 에, 포르 콤플레타 아우토엔트레가] 아우칸소 우 헤이누 두 이스타두 수프레무 [파라-아바스타, 이스투 에, 우 이우], 아트라베스 지 세우 이스타두 수프레무 나투라우 눙카 베 키 쿠아우케르 이스타두 알렝 다켈리 헤아우멘치 이지스치. 569. Aquele [o Jnani] que, por devoção suprema [isto é, por completa autoentrega] alcançou o reino do estado supremo [para-avasta, isto é, o Eu], através de seu estado supremo natural nunca vê que qualquer estado além daquele realmente existe.

사두 옹: 아싱 코무 웅 그란지 이스파수 아베르투 시 토르나 트레스 파르치스 쿠안두 두아스 파레지스 지 지비장 상 이르기다스 누 메이우 델리, 쿠안두 우스 도이스 치푸스 지 이덴치피카상 콩 우 코르푸, 아 사베르, 아 이덴치피카상 콩 우 코르푸 데스페르투 이 아 이덴치피카상 콩 우 코르푸 두 소뉴, 이마지나리아멘치 수르젱, 노사 우니카 콘시엔시아 두 이우 이닌테후프타 파레시 시 토르나르 트레스 이스타두스, 아 사베르, 비질리아, 소뉴 이 소누. 노스 키 이스페리멘타무스 이 노메아무스 노수 이스타두 오리지나우 쿠안두 우 코르푸 나 비질리아 에 이덴치피카두 코무 ‘이우’, 이 코무 우 이스타두 지 소뉴 쿠안두 우 코르푸 누 소뉴 에 이덴치피카두 코무 ‘이우’, 탐벵 이스페리멘타무스 이 노메아무스 노수 이스타두 오리지나우, 셍 아드준송이스 지 푸라 콘시엔시아 두 이우, 키 인탕 페르마네시 코무 시 포시 노수 테르세이루 이스타두, 코무 소누. Sadhu Om: Assim como um grande espaço aberto se torna três partes quando duas paredes de divisão são erguidas no meio dele, quando os dois tipos de identificação com o corpo, a saber, a identificação com o corpo desperto e a identificação com o corpo do sonho, imaginariamente surgem, nossa única consciência do Eu ininterrupta parece se tornar três estados, a saber, vigília, sonho e sono. Nós que experimentamos e nomeamos nosso estado original quando o corpo na vigília é identificado como ‘Eu’, e como o estado de sonho quando o corpo no sonho é identificado como ‘Eu’, também experimentamos e nomeamos nosso estado original, sem adjunções de pura consciência do Eu, que então permanece como se fosse nosso terceiro estado, como sono.

쿠안두 아스 두아스 파레지스 다 비질리아 이 두 소뉴 나 포르마 다스 두아스 이덴치피카송이스 코르포라이스 상 데스트루이다스 아트라베스 다 아우토인베스치가상, 노사 콘시엔시아 두 이우 우니카, 일리미타다 이 나투라우 에 이스페리멘타다 코무 우 우니쿠 이스타두 클라루 이 셍 아드준송이스, 코무 우 그란지 이스파수 아베르투. 우마 베스 키 이수 에 이스페리멘타두 코무 웅 노부 이스타두, 콤플레타멘치 지페렌치 다켈리스 트레스 이스타두스 [비질리아, 소뉴 이 소누] 이스페리멘타두스 아테 인탕, 에 샤마두 펠라스 이스크리투라스 지 ‘우 쿠아르투’ [투리야]. 마스 쿠안두 우 코녜시멘투 ‘이스투 낭 에 나다 알렝 두 노수 이스타두 나투라우 이테르누’ 수르지 아트라베스 다 이스페리엔시아 벵 이스타벨레시다 두 이스타두 나투라우 두 이우 [사아자 아트마 스티타] 이 쿠안두 아 비질리아, 우 소뉴 이 우 소누 상, 아싱, 코녜시두스 코무 이헤아이스, 우 노미 '투리야’, 우 쿠아르투, 탐벵 시 토르나라 셍 센치두, 자 키 에스치 이스타두 테라 페르지두 수아 노비다지. 포르탄투, 코무 에사 콘시엔시아 이테르나, 나투라우 이 낭 두아우 두 이우 낭 포지 세르 샤마다 지 '투리야' [우 쿠아르투 이스타두], 아스 이스크리투라스 노바멘치 아 노메아랑 코무 '투리야치타' [우 이스타두 지 트란센데르 투리야, 우 킨투 이스타두]! 마스 토다스 에사스 클라시피카송이스 이 지페렌사스 지 이스타두스 상 메라멘치 베르바이스 이, 나 헤알리다지, 낭 이지스텡. 에시스 싱쿠 치푸스 지 이스타두스 상 클라시피카두스 이 콘타두스 아우스 아스피란치스 두란치 세우 페리오두 지 이그노란시아 이 파라 수아 사치스파상 멘타우. 아 이스페리엔시아 두 즈나니 에 아 우니카 콘시엔시아 두 세르-이지스텐시아, 키 이스타 알렝 지 토두스 우스 이스타두스. Quando as duas paredes da vigília e do sonho na forma das duas identificações corporais são destruídas através da autoinvestigação, nossa consciência do Eu única, ilimitada e natural é experimentada como o único estado claro e sem adjunções, como o grande espaço aberto. Uma vez que isso é experimentado como um novo estado, completamente diferente daqueles três estados [vigília, sonho e sono] experimentados até então, é chamado pelas escrituras de ‘o quarto’ [turiya]. Mas quando o conhecimento ‘Isto não é nada além do nosso estado natural eterno’ surge através da experiência bem estabelecida do estado natural do Eu [sahaja atma sthita] e quando a vigília, o sonho e o sono são, assim, conhecidos como irreais, o nome 'turiya’, o quarto, também se tornará sem sentido, já que este estado terá perdido sua novidade. Portanto, como essa consciência eterna, natural e não dual do Eu não pode ser chamada de 'turiya' [o quarto estado], as escrituras novamente a nomearam como 'turiyatita' [o estado de transcender turiya, o quinto estado]! Mas todas essas classificações e diferenças de estados são meramente verbais e, na realidade, não existem. Esses cinco tipos de estados são classificados e contados aos aspirantes durante seu período de ignorância e para sua satisfação mental. A experiência do Jnani é a única consciência do Ser-existência, que está além de todos os estados.

14 카피툴루 소브리 우스 도이스 카르마스 — 봉스 이 마우스 14 Capítulo Sobre os Dois Karmas — Bons e Maus

(이루 비나이 치랑) (Iru Vinai Tiran)

570. 잉쿠안투 아우겡 펜사 ‘이우, 웅 인지비두, 이스토 이지스친두’, 에 아데쿠아두 아세이타르 아 테오리아 지 키 - 포르 콘타 두 이고이즈무, 우 아페구 아우 코르푸 - 세르타멘치 시 텡 아 베르 [콩 웅 센수 지 아우토리다지] 우스 도이스 치푸스 지 카르마 [봉스 이 마우스] 이 이스페리멘타르 세우스 프루투스. 570. Enquanto alguém pensa ‘Eu, um indivíduo, estou existindo’, é adequado aceitar a teoria de que - por conta do egoísmo, o apego ao corpo - certamente se tem a ver [com um senso de autoridade] os dois tipos de karma [bons e maus] e experimentar seus frutos.

사두 옹: 닝겡 포지 네가르 아 테오리아 두 카르마 - 아 테오리아 지 키 토두스 텡 키 헤알리자르 아송이스 [카르마스] 이 콜례르 [이스페리멘타르] 세우스 프루투스 - 데즈지 키 이지스타 아우토리다지, 키 에 아 프로프리아 나투레자 두 에구. 콘수우치 탐벵 우 베르시쿨루 38 지 울라두 나르파두, 누 쿠아우 스히 바가방 지스: “소 시 포르무스 우 아우토르 다스 아송이스, 테레무스 키 이스페리멘타르 우 프루투 헤주우탄치...”. Sadhu Om: Ninguém pode negar a teoria do karma - a teoria de que todos têm que realizar ações [karmas] e colher [experimentar] seus frutos - desde que exista autoridade, que é a própria natureza do ego. Consulte também o versículo 38 de Ulladu Narpadu, no qual Sri Bhagavan diz: “Só se formos o autor das ações, teremos que experimentar o fruto resultante...”.

571. 데우스, 우 세뇨르 다 아우마, 노메오 우 판타즈마, 우 에구, 코무 웅 이스트라뉴 카르세레이루 [오 센치넬라] 파라 프로테제르 우 코르푸 이 프롤롱가르 수아 비다 아테 키 아 아우마 이스페리멘치, 셍 페르데르 웅 포쿠, 토두스 우스 프루투스 두 카르마 알로카두스 아 엘라 잉 프라라브다. 571. Deus, o Senhor da alma, nomeou o fantasma, o ego, como um estranho carcereiro [ou sentinela] para proteger o corpo e prolongar sua vida até que a alma experimente, sem perder um pouco, todos os frutos do karma alocados a ela em prarabdha.

572. 상 아페나스 우스 헤주우타두스 다스 보아스 이 마스 아송이스 [카르마스] 페이타스 누 파사두 키 벵 나 비다 프레젠치 코무 프라제리스 이 도리스, 이 탐벵 코무 아미구스 이 이니미구스 포데로주스, 키 상 아 카우자 인스트루멘타우 파라 엘리스 [프라제리스 이 도리스]. 572. São apenas os resultados das boas e más ações [karmas] feitas no passado que vêm na vida presente como prazeres e dores, e também como amigos e inimigos poderosos, que são a causa instrumental para eles [prazeres e dores].

573. 낭 헤알리지 네뉴마 보아 아상 [카르마] 아트라베스 지 웅 메이우 후잉, 펜산두 ‘에 수피시엔치 시 데르 봉스 프루투스’. 포르키, 시 우 메이우 포르 후잉, 아테 우마 보아 아상 시 토르나라 후잉. 포르탄투, 아테 메즈무 우스 메이우스 지 파제르 보아스 아송이스 데벵 세르 푸루스. 573. Não realize nenhuma boa ação [karma] através de um meio ruim, pensando ‘É suficiente se der bons frutos’. Porque, se o meio for ruim, até uma boa ação se tornará ruim. Portanto, até mesmo os meios de fazer boas ações devem ser puros.

미샤에우 자메스: 아 파르치르 데스치 베르시쿨루, 테무스 키 인텐데르 키 우 지타두 포풀라르 ‘우 핑 주스치피카 우스 메이우스’ 낭 데비 세르 콘시데라두 웅 프린시피우 지그누 지 세기르. Michael James: A partir deste versículo, temos que entender que o ditado popular ‘O fim justifica os meios’ não deve ser considerado um princípio digno de seguir.

574. 아페나스 상 보아스 아송이스 [카르마스] 아켈라스 키 상 페이타스 콩 아모르 이 콩 우마 멘치 파시피카 이 푸라. 토다스 아켈라스 아송이스 키 상 페이타스 콩 우마 멘치 아지타다, 데제조자 이 임푸라 데벵 세르 클라시피카다스 아페나스 코무 아송이스 마스. 574. Apenas são boas ações [karmas] aquelas que são feitas com amor e com uma mente pacífica e pura. Todas aquelas ações que são feitas com uma mente agitada, desejosa e impura devem ser classificadas apenas como ações más.

15 카피툴루 소브리 지아지스 이 트리아지스 15 Capítulo Sobre Díades e Tríades

(이라타이 무푸지 치랑) (Irattai Muppudi Tiran)

미샤에우 자메스: 지아지스 (드완드와 잉 산스크리투 오 이라타이 잉 타미우) 시그니피카 우스 파리스 지 오포스투스, 코무 봉 이 마우, 프라제르 이 도르, 코녜시멘투 이 이그노란시아, 이 아싱 포르 지안치. 트리아지스 (트리푸치 잉 산스크리투 오 무푸지 잉 타미우) 시그니피카 우스 트레스 파토리스 두 코녜시멘투 오브제치부, 코무 코녜세도르, 코녜센두 이 코이자 코녜시다, 이스페리멘타도르, 이스페리멘탄두 이 코이자 이스페리멘타다, 비덴치, 벤두 이 코이자 비스타, 이 아싱 포르 지안치. Michael James: Díades (dwandwa em sânscrito ou irattai em tâmil) significa os pares de opostos, como bom e mau, prazer e dor, conhecimento e ignorância, e assim por diante. Tríades (triputi em sânscrito ou muppudi em tâmil) significa os três fatores do conhecimento objetivo, como conhecedor, conhecendo e coisa conhecida, experimentador, experimentando e coisa experimentada, vidente, vendo e coisa vista, e assim por diante.

575. 아 나투레자 두 낭-세우프 에 페르마네세르 코무 바지 다 페르세프상 이마지나리아 지 지아지스 펠루스 센치두스 펠라 멘치, 키 이스코헤고 두 베르다데이루 이스타두 두 세우프. 낭 아 이스파수 파라 타이스 지아지스 [오 트리아지스] 누 세우프. 575. A natureza do não-Self é permanecer como base da percepção imaginária de díades pelos sentidos pela mente, que escorregou do verdadeiro estado do Self. Não há espaço para tais díades [ou tríades] no Self.

미샤에우 자메스: 아 나투레자 두 세우프 에 아 우니다지 아 나투레자 두 낭-세우프 에 테르 지아지스 이 트리아지스. Michael James: A natureza do Self é a unidade; a natureza do não-Self é ter díades e tríades.

에스치 베르시쿨루 데이샤 클라루 키 아 팔라브라 “웅” (온드루) 우자다 포르 스히 바가방 누 베르시쿨루 9 지 울라두 나르파두, 온지 엘리 지스: “아스 지아지스 이 트리아지스 셈프리 데펜뎅 파라 수아 이지스텐시아 두 웅 [온드루]...", 낭 데노타 우 세우프, 마스 아페나스 우 에구, 키 에 낭-세우프. 콘수우치 티 파트 오프 스히 하마나 - 파르치 도이스, 아펜지시 4크. Este versículo deixa claro que a palavra “um” (ondru) usada por Sri Bhagavan no versículo 9 de Ulladu Narpadu, onde Ele diz: “As díades e tríades sempre dependem para sua existência do um [ondru]...", não denota o Self, mas apenas o ego, que é não-Self. Consulte The Path of Sri Ramana - Parte Dois, apêndice 4c.

576. ‘이스투 에 우마 코이자’ - 아폰타르 우마 리미타상 아싱 에 아 인지카상 지 키 우마 코이자 에 코녜시다. 소 포르 카우자 지 타우 인지카상 [소 포르키 타우 인지카상 에 포시베우, 잉 오트라스 팔라브라스, 소 포르키 에 포시베우 아폰타르 우마 리미타상 파라 우마 코이자], 토르나-시 포시베우 데피니르 우마 코이자. 아싱, 우마 데피니상 지 우마 코이자 에 포시베우 아페나스 포르키 에사 코이자 이스타 덴트루 지 우마 리미타상. 마스 우 세우프, 키 트란센지 투두, 낭 텡 리미타상 [이, 포르탄투, 낭 포지 세르 코녜시두 오 데피니두]. 576. ‘Isto é uma coisa’ - apontar uma limitação assim é a indicação de que uma coisa é conhecida. Só por causa de tal indicação [só porque tal indicação é possível, em outras palavras, só porque é possível apontar uma limitação para uma coisa], torna-se possível definir uma coisa. Assim, uma definição de uma coisa é possível apenas porque essa coisa está dentro de uma limitação. Mas o Self, que transcende tudo, não tem limitação [e, portanto, não pode ser conhecido ou definido].

사두 옹: 코무 우 세우프 낭 에, 코무 지아지스 이 트리아지스, 웅 오브제투 지 코녜시멘투, 낭 포지 세르 아폰타두 덴트루 지 웅 리미치 오 데피니두 코무 타우 이 타우. Sadhu Om: Como o Self não é, como díades e tríades, um objeto de conhecimento, não pode ser apontado dentro de um limite ou definido como tal e tal.

577. 우마 베스 키 아 나투레자 두 세우프 에 브릴랴르 코무 웅 셍 오트루, 아 아텐상 아 오트라스 코이자스 에 임포시베우 파라 엘리. 쿠안두 아 나투레자 두 비덴치 [우 에구] 에 프로쿠라다 이 비스타, ‘켕 에 키 베 토다스 에사스 [지아지스 이 트리아지스]?’, 우 노 멘타우 세라 코르타두 이, 포르탄투, 아스 지아지스 이 트리아지스 데이샤랑 지 이지스치르. 577. Uma vez que a natureza do Self é brilhar como um sem outro, a atenção a outras coisas é impossível para ele. Quando a natureza do vidente [o ego] é procurada e vista, ‘Quem é que vê todas essas [díades e tríades]?’, o nó mental será cortado e, portanto, as díades e tríades deixarão de existir.

미샤에우 자메스: 콘수우치 우 베르수 9 지 울라두 나르파두. Michael James: Consulte o verso 9 de Ulladu Narpadu.

578. 아세이치 우 셈프리 브릴랸치 아우토코녜시멘투 코무 아 우니카 헤알리다지. 헤제이치 토다스 아스 트리아지스, 데시진두 키 엘라스 상 웅 소뉴 이마지나리우. 578. Aceite o sempre brilhante autoconhecimento como a única realidade. Rejeite todas as tríades, decidindo que elas são um sonho imaginário.

579. 우마 베스 키 우 세우프 에 아 코이자 이테르나 이 낭 두아우 이, 코무 낭 아 메이우 지 아우칸사-루 알렝 다 아텐상 아우 세우프, 사이바 키 우 프로프리우 세우프 에 우 카미뉴, 우 프로프리우 세우프 에 우 오브제치부 이 키 엘리스 [우 카미뉴 이 우 오브제치부] 낭 상 지페렌치스. 579. Uma vez que o Self é a Coisa eterna e não dual e, como não há meio de alcançá-lo além da atenção ao Self, saiba que o próprio Self é o caminho, o próprio Self é o objetivo e que eles [o caminho e o objetivo] não são diferentes.

사두 옹: 우 지타두 두스 사비우스, “이우 소 우 카미뉴 이 이우 소 우 오브제치부”, 데비 세르 렘브라두 아키. Sadhu Om: O ditado dos Sábios, “Eu sou o caminho e eu sou o objetivo”, deve ser lembrado aqui.

580. 쿠안두 아 멘치 일루조리아 키 베 지페렌사스 시 아포가 이 모히 누 이스타두 두 세우프, 아 이지스텐시아-콘시엔시아 우니카 [사트-시트], 토다스 아스 지페렌사스 일루조리아스 탐벵 시 모스트라랑 코무 나다 알렝 다 콘시엔시아 [시트] 두 브라망 [세우프], 아 이지스텐시아 [사트]. 580. Quando a mente ilusória que vê diferenças se afoga e morre no estado do Self, a existência-consciência única [sat-chit], todas as diferenças ilusórias também se mostrarão como nada além da consciência [chit] do Brahman [Self], a existência [sat].

581. 아켈리스 키 코녜셍 우스 싱쿠 코녜시멘투스 센소리아이스 알리에니제나스 지젱 키 우스 코녜시멘투스 상 지 지페렌치스 치푸스. 엘리스 상 페소아스 이그노란치스 키 낭 콘세겡 시 리브라르 다 일루장 다스 지페렌사스. 쿠안두 우 베르다데이루 코녜시멘투 피르미 에 오브치두 아프렌덴두-시 아 헤치라르 아 멘치 두스 싱쿠 센치두스, 키 카우장 아 로쿠라 [지 데제주, 메두 이 아싱 포르 지안치], 아스 지페렌사스 데이샤랑 지 이지스치르. 581. Aqueles que conhecem os cinco conhecimentos sensoriais alienígenas dizem que os conhecimentos são de diferentes tipos. Eles são pessoas ignorantes que não conseguem se livrar da ilusão das diferenças. Quando o verdadeiro conhecimento firme é obtido aprendendo-se a retirar a mente dos cinco sentidos, que causam a loucura [de desejo, medo e assim por diante], as diferenças deixarão de existir.

16 카피툴루 소브리 우 프라제르 두스 센치두스 16 Capítulo Sobre o Prazer dos Sentidos

(비다야 바가 치랑) (Vidaya Bhaga Tiran)

582. 우 사비우 다디앙가타르바나, 키 아비아 이스페리멘타두 [아 벵-아벤투란사 두] 세우프, 지시 우마 베스: “우 프라제르 키 인드라 데스프루타 콩 수아 이스포자, 아이라니, 낭 에 멜료르 두 키 우 프라제르 데스프루타두 포르 웅 캉 콩 수아 카델라”. 582. O sábio Dadhyangatharvana, que havia experimentado [a bem-aventurança do] Self, disse uma vez: “O prazer que Indra desfruta com sua esposa, Ayirani, não é melhor do que o prazer desfrutado por um cão com sua cadela”.

스히 무루가나르: 인드라, 우 헤이 두스 세우스, 펜사바 오르굴료자멘치 키 우스 프라제리스 키 데스프루타바 누 세우 에랑 우스 마이스 일레바두스 지 토두스. 다디앙가타르바나, 웅 그란지 사비우, 세르타 베스 아콘셀료 인드라 코무 아시마 파라 키 에스치 우우치무 푸데시 아우칸사르 아 아우젠시아 지 데제주 [바이라기아]. Sri Muruganar: Indra, o rei dos céus, pensava orgulhosamente que os prazeres que desfrutava no céu eram os mais elevados de todos. Dadhyangatharvana, um grande sábio, certa vez aconselhou Indra como acima para que este último pudesse alcançar a ausência de desejo [vairagya].

583. 파라 우마 포미 보라스, 아테 메즈무 웅 밍가우 지 아호스 케브라두 오 웅 밍가우 지 파리냐 지 아호스 세우바젱 세라 우 알리멘투 마이스 델리시오주. [포르탄투,] 네스치 문두, 아 카우자 두 프라제르 낭 헤지지 나 나투레자 두스 오브제투스 센소리아이스, 마스 아페나스 나 인텐시다지 두 데제주 포르 엘리. 583. Para uma fome voraz, até mesmo um mingau de arroz quebrado ou um mingau de farinha de arroz selvagem será o alimento mais delicioso. [Portanto,] neste mundo, a causa do prazer não reside na natureza dos objetos sensoriais, mas apenas na intensidade do desejo por ele.

사두 옹: 아 이데이아 에 벵 이스플리카다 잉 티 파트 오프 스히 하마나 – 파르트 오니, 카피툴루 도이스. Sadhu Om: A ideia é bem explicada em The Path of Sri Ramana – Part One, capítulo dois.

584. 아킬루 키 이지스치 [사트] 잉 시 에 콘시엔시아 [시트]. 아 프로프리아 콘시엔시아 에 벵-아벤투란사 [아난다]. 오브테르 프라제르 지 오트라스 코이자스 에 메라 일루장 [오 세자, 우 프라제르 키 수포무스 오브테르 지 오트라스 코이자스 에 일루조리우, 파우수]. 지가-미, 이세투 나 클라라 이 헤아우 아우토에시스텐시아, 포지 아베르 펠리시다지 헤아우 누스 오브제투스 센소리아이스 이마지나리우스? 584. Aquilo que existe [sat] em si é consciência [chit]. A própria consciência é bem-aventurança [ananda]. Obter prazer de outras coisas é mera ilusão [ou seja, o prazer que supomos obter de outras coisas é ilusório, falso]. Diga-me, exceto na clara e real autoexistência, pode haver felicidade real nos objetos sensoriais imaginários?

585. 웅 캉 톨루 마스치간두 웅 오수 세쿠 콩 우스 덴치스, 파젠두 아 보카 상그라르 콩 페리다스 이 데스프루탄두 지 세우 프로프리우 상기, 일로지아: “나다 세라 탕 사보로주 쿠안투 에스치 오수”. 585. Um cão tolo mastigando um osso seco com os dentes, fazendo a boca sangrar com feridas e desfrutando de seu próprio sangue, elogia: “Nada será tão saboroso quanto este osso”.

사두 옹: 아싱 코무 우 캉 키 낭 사비 키 우 상기 키 프로바 벵 아페나스 지 수아 프로프리아 보카, 아스 페소아스 이그노란치스 키 낭 사벵 키 아 펠리시다지 벵 아페나스 지 세우 프로프리우 세르, 부스캉 이 아쿠물랑 오브제투스 센소리아이스, 펜산두 키 아 펠리시다지 벵 델리스. 콘수우치 탐벵 티 파트 오프 스히 하마나 - 파르트 오니, 카피툴루 도이스 [프리메이라 이지상, 파지나스 20 아 21 세군다 이지상, 파지나 39]. Sadhu Om: Assim como o cão que não sabe que o sangue que prova vem apenas de sua própria boca, as pessoas ignorantes que não sabem que a felicidade vem apenas de seu próprio Ser, buscam e acumulam objetos sensoriais, pensando que a felicidade vem deles. Consulte também The Path of Sri Ramana - Part One, capítulo dois [primeira edição, páginas 20 a 21; segunda edição, página 39].

586. 아켈리스 인테레사두스 잉 아르구멘투스 [우스 심플리스 이스투지오주스 다스 이스크리투라스], 키 낭 이스페리멘타랑 아 펠리시다지 다 콘시엔시아 [아 벵-아벤투란사 두 세우프], 키 발로리장 아페나스 우스 프라제리스 - 키 상 지페렌치스 두 세우프 - 데리바두스 지 오브제투스 코무 물례리스, 이 키 이스탕 콘푸주스, 아카바랑 페레센두 안시안두 포르 엘리스 [우스 프라제리스 센소리아이스] 메즈무 나 오라 다 모르치. 586. Aqueles interessados em argumentos [os simples estudiosos das escrituras], que não experimentaram a felicidade da consciência [a bem-aventurança do Self], que valorizam apenas os prazeres - que são diferentes do Self - derivados de objetos como mulheres, e que estão confusos, acabarão perecendo ansiando por eles [os prazeres sensoriais] mesmo na hora da morte.

587. 아스 멘치스 다스 페소아스 이그노란치스, 텐두 이스케시두 아 비다 지비나 키 플로레시 누 코라상 이 키 [소지냐] 에 지그나 지 세르 코녜시다 이 데스프루타다, 데제자랑 인텐사멘치 우 사보르 두스 프라제리스 센소리아이스, 키 상 프라그멘투스 인시그니피칸치스. 587. As mentes das pessoas ignorantes, tendo esquecido a vida divina que floresce no coração e que [sozinha] é digna de ser conhecida e desfrutada, desejarão intensamente o sabor dos prazeres sensoriais, que são fragmentos insignificantes.

588. 페소아스 메스키냐스, 센두 오브제투 지 히지쿨라리자상, 메르굴랴랑 아페나스 누 포수, 아 나센치 수자 두 세슈 엘리스 눙카 아 헤제이타랑 이 토마랑 아모로자멘치 웅 바뉴, 아포간두-시 누 오세아누 다 수프레마 벵-아벤투란사 지 시바. 588. Pessoas mesquinhas, sendo objeto de ridicularização, mergulharão apenas no poço, a nascente suja do sexo; eles nunca a rejeitarão e tomarão amorosamente um banho, afogando-se no oceano da suprema bem-aventurança de Siva.

589. 파라 아켈리스 아스피란치스 키 텡 그란지 이 인텐사 안시아 지 데스프루타르 두 프루투 마두루 다 벵-아벤투란사 수프레마 일리미타다, 우스 프라제리스 두스 센치두스, 키 상 지그누스 지 세렝 아프레시아두스 이 데스프루타두스 아페나스 포르 페소아스 세가스 [페소아스 세가다스 펠라 이그노란시아] 키 낭 사벵 코무 시 사우바르 다 후이나, 상 우스 마이스 바이슈스 이 아데쿠아두스 아페나스 파라 헤제이상. 589. Para aqueles aspirantes que têm grande e intensa ânsia de desfrutar do fruto maduro da bem-aventurança suprema ilimitada, os prazeres dos sentidos, que são dignos de serem apreciados e desfrutados apenas por pessoas cegas [pessoas cegadas pela ignorância] que não sabem como se salvar da ruína, são os mais baixos e adequados apenas para rejeição.

590. 쿠안두 아우겡 헤아우멘치 이지스치 코무 알리멘투 [오 세자, 코무 우 콘텐타멘투 키 에 이스페리멘타두 잉쿠안투 시 코미], 셍 사베르 지수, 시 아우겡 펜사 키 코미 코미다 [파라 오브테르 콘텐타멘투 이, 아싱, 데젠보우비 우 데제주 지 코메르 마이스 이 마이스], 아 코미다 [우 데제주 포르 코미다] 콘수미라 아 페소아 이 아 토르나라 이스크라바 지 우마 포미 인사시아베우 이 그란지 [오 세자, 지 웅 그란지 데스콘텐타멘투 인사시아베우]. 590. Quando alguém realmente existe como alimento [ou seja, como o contentamento que é experimentado enquanto se come], sem saber disso, se alguém pensa que come comida [para obter contentamento e, assim, desenvolve o desejo de comer mais e mais], a comida [o desejo por comida] consumirá a pessoa e a tornará escrava de uma fome insaciável e grande [ou seja, de um grande descontentamento insaciável].

사두 옹: 아키 아 팔라브라 ‘코미다’ [아낭] 데노타 낭 아페나스 아 코미다 인제리다 펠라 보카 [이 사보레아다 펠라 링구아], 마스 탐벵 토두스 우스 오트루스 쿠아트루 프라제리스 센소리아이스 아브소르비두스 펠루스 올류스, 오비두스, 나리스 이 펠리. 펜사무스 키 아 코미다 누스 다 이지스텐시아 수브스탄시아우, 잉쿠안투 헤아우멘치 노스 메즈무스 소무스 아 수브스탄시아 [바스투] 오 이지스텐시아 [사트]. 낭 사베무스 키 노사 프로프리아 나투레자 에 아 이지스텐시아 [사트]. 코무 소무스 펠리시다지 오 콘텐타멘투 잉 시, 에 톨루 이스페라르 오브테르 콘텐타멘투 다 코미다 [오브제투스 센소리아이스]. 시 노스, 아 이지스텐시아 [사트], 아 플레니투지 두 콘텐타멘투 [아난다], 데제자르무스 오브테르 오브제투스 센소리아이스 파라 노수 콘텐타멘투, 노사 나투레자 지 플레니투지 지 콘텐타멘투 에 트란스포르마다 포르 에시 데제주 잉 우마 나투레자 지 데피시엔시아 아싱, 엘리 [우 데제주] 누스 잉골리 [누스 마타] 크리안두 웅 포구 인사시아베우 지 데제주. Sadhu Om: Aqui a palavra ‘comida’ [annam] denota não apenas a comida ingerida pela boca [e saboreada pela língua], mas também todos os outros quatro prazeres sensoriais absorvidos pelos olhos, ouvidos, nariz e pele. Pensamos que a comida nos dá existência substancial, enquanto realmente nós mesmos somos a substância [vastu] ou existência [sat]. Não sabemos que nossa própria natureza é a existência [Sat]. Como somos felicidade ou contentamento em si, é tolo esperar obter contentamento da comida [objetos sensoriais]. Se nós, a existência [sat], a plenitude do contentamento [ananda], desejarmos obter objetos sensoriais para nosso contentamento, nossa natureza de plenitude de contentamento é transformada por esse desejo em uma natureza de deficiência; assim, ele [o desejo] nos engole [nos mata] criando um fogo insaciável de desejo.

591. 아켈리스 키 낭 사벵 키, 셈프리 키 코멩, 아 프로프리아 코미다 이스타 콘수민두 수아 비다, 펜산두 키 이스탕 코멘두 우스 프라제리스 [보가스], 안세이앙 포르 엘리스 이 코헹 아트라스 델리스. 591. Aqueles que não sabem que, sempre que comem, a própria comida está consumindo sua vida, pensando que estão comendo os prazeres [bhogas], anseiam por eles e correm atrás deles.

사두 옹: 코무 아 코미다 이 오브제투스 시밀라리스 지 프라제르 파젱 우스 지바스 데제자-루스 카다 베스 마이스 아 메지다 키 상 데스프루타두스 카다 베스 마이스, 엘리스 아파스탕 우스 지바스 두 데제주 펠루 세우프. 코무 아 모르치 에 나다 마이스 두 키 세르 세파라두 다 비다 [잉 오트라스 팔라브라스, 세르 세파라두 두 세우프], 아 코미다 이 오트루스 오브제투스 지 프라제르, 키 누스 세파랑 두 세우프, 상 아키 지투스 코무 콘수민두 노사 비다 오 누스 마탄두 [우스 지바스] 아 메지다 키 우스 데스프루타무스 카다 베스 마이스. Sadhu Om: Como a comida e objetos similares de prazer fazem os jivas desejá-los cada vez mais à medida que são desfrutados cada vez mais, eles afastam os jivas do desejo pelo Self. Como a morte é nada mais do que ser separado da vida [em outras palavras, ser separado do Self], a comida e outros objetos de prazer, que nos separam do Self, são aqui ditos como consumindo nossa vida ou nos matando [os jivas] à medida que os desfrutamos cada vez mais.

592. 아싱 코무 아우 알리멘타-루 콩 게이, 웅 포구 시 아센데라 이 낭 시 아파가라, 아싱, 사치스파젠두 데제주스, 우 포구 두 데제주 눙카 지미누이라. 592. Assim como ao alimentá-lo com ghee, um fogo se acenderá e não se apagará, assim, satisfazendo desejos, o fogo do desejo nunca diminuirá.

미샤에우 자메스: 아 팔라브라 아키 잉 타미우 에 ‘카마’, 키 데노타 데제주 잉 제라우 이 루슈리아 잉 파르치쿨라르. Michael James: A palavra aqui em tâmil é ‘kama’, que denota desejo em geral e luxúria em particular.

베르수: Verso:

낭 아파가두, 콩 이라 플라메잔치 Não apagado, com ira flamejante

아 샤마 콩 게이 아페나스 시 인플라마 우 포구 두 데제주 눙카 지미누이 아 메지다 키 카다 베스 마이스 에 사치스페이투. A chama com ghee apenas se inflama; O fogo do desejo nunca diminui À medida que cada vez mais é satisfeito.

593. “아, 에 소 펠루 토키 [오 모르지다]?” 아우 아날리자르, [아 헤스포스타 세라], “낭, 메즈무 펠라 비장 오 심플리스 펜사멘투, 아 세르펜치 두스 싱쿠 데제주스 센소리아이스 마타 아 아우마!” 포르탄투, 눙카 비무스 우마 코브라 마이스 베네노자 두 키 우 데제주 센소리아우. 593. “Ah, é só pelo toque [ou mordida]?” Ao analisar, [a resposta será], “Não, mesmo pela visão ou simples pensamento, a serpente dos cinco desejos sensoriais mata a alma!” Portanto, nunca vimos uma cobra mais venenosa do que o desejo sensorial.

17 카피툴루 소브리 아 멘치, 아 마야 17 Capítulo Sobre a Mente, a Maya

(마나 마야이 치랑) (Mana Mayai Tiran)

594. 마야 소히 오르굴료자멘치 지 수아 프로프리아 비토리아 잉 일루지르 콤플레타멘치 아테 아스 페소아스 마이스 인텔리젠치스 지 타우 마네이라 키 엘라스 신탕 키 우 키 에, 나 베르다지, 이헤아우 [오 세자, 우 에구, 우 문두 이 아싱 포르 지안치] 에 아 우니카 헤알리다지. 594. Maya sorri orgulhosamente de sua própria vitória em iludir completamente até as pessoas mais inteligentes de tal maneira que elas sintam que o que é, na verdade, irreal [ou seja, o ego, o mundo e assim por diante] é a única realidade.

사두 옹: 에 우 조구 지 마야 키 파스 아우겡 센치르 ‘이우 소 풀라누 지 타우’ [이우 소 웅 지바, 우마 아우마 인지비두아우], 쿠안두, 지 파투, 우 에구 에 이네시스텐치. 메즈무 아켈리스 키 상 벵 인스트루이두스 이 텡 우마 인텔리젠시아 아구사다, 펜산두 키 상 우 코르푸 [오 세자, 키 상 아우마스 인지비두아이스], 안세이앙 아드키리르 포데리스 오쿠우투스 [시디스] 이 헤알리자르 밀라그리스, 이, 아싱, 가냐르 글로리아 파라 시 메즈무스, 우스 샤마두스 인지비두스. 포르탄투, 스히 바가방 아폰타 키 마야 일루지우, 콩키스토 이 트로시 아테 엘리스 소브 세우 포데로주 이 비시오주 도미니우. Sadhu Om: É o jogo de maya que faz alguém sentir ‘Eu sou fulano de tal’ [Eu sou um jiva, uma alma individual], quando, de fato, o ego é inexistente. Mesmo aqueles que são bem instruídos e têm uma inteligência aguçada, pensando que são o corpo [ou seja, que são almas individuais], anseiam adquirir poderes ocultos [siddhis] e realizar milagres, e, assim, ganhar glória para si mesmos, os chamados indivíduos. Portanto, Sri Bhagavan aponta que maya iludiu, conquistou e trouxe até eles sob seu poderoso e vicioso domínio.

595. 쿠안두 아 루스 두 코녜시멘투 두 세우프 [‘이우 소’] 에 이스페리멘타다 덴트루, 우 키 임포르타라 시 우마 이눈다상 지 이스쿠리당 [아 아파렌시아 두 문두] 프레발레시 두 라두 지 포라? 에사 덴사 이스쿠리당 눙카 포지 잉코브리르 아 루스 두 세우프 [‘이우 소’]. 595. Quando a luz do conhecimento do Self [‘Eu sou’] é experimentada dentro, o que importará se uma inundação de escuridão [a aparência do mundo] prevalece do lado de fora? Essa densa escuridão nunca pode encobrir a luz do Self [‘Eu sou’].

사두 옹: 포르 마이스 롱가, 이스쿠라 이 덴사 키 세자 아 솜브라 지 우마 페소아 누 샹, 엘라 낭 포지 잉코브리르 우 소우 누 세우. 다 메즈마 포르마, 포르 마이스 이누메라베이스 키 세장 우스 문두스 라 포라, 키 엔트랑 잉 이지스텐시아 아페나스 포르 카우자 다 이지스텐시아 두 세우프, 수아 아파렌치 이지스텐시아 낭 포지 잉코브리르 아 이지스텐시아 두 세우프, ‘이우 소’. Sadhu Om: Por mais longa, escura e densa que seja a sombra de uma pessoa no chão, ela não pode encobrir o sol no céu. Da mesma forma, por mais inumeráveis ​​que sejam os mundos lá fora, que entram em existência apenas por causa da existência do Self, sua aparente existência não pode encobrir a existência do Self, ‘Eu sou’.

596. 지제르 키 아 데스트루치베우, 이네시스텐치 [아자트] 이 인센시베우 [자다] 마야 자 프렌데우 소브 세우 도미니우 우 세우프, 아 루스 두 코녜시멘투 [키 에 우 우니쿠 사트 이 아페나스 시트, 오 세자, 아 우니카 코이자 헤아우, 콘시엔치 이 인데스트루치베우], 에 마이스 톨루 이 히지쿨루 두 키 지제르 키 웅 페케누 모스키투 잉골리우 우 바스투 세우 이 데포이스 보미토. 596. Dizer que a destrutível, inexistente [asat] e insensível [jada] maya já prendeu sob seu domínio o Self, a Luz do conhecimento [que é o único sat e apenas chit, ou seja, a única Coisa real, consciente e indestrutível], é mais tolo e ridículo do que dizer que um pequeno mosquito engoliu o vasto céu e depois vomitou.

사두 옹: 아 팔라브라 산스크리타 ‘마야’ 시그니피카 ‘아킬루 키 낭 에’ (야 = 우 케 마 = 낭 에). Sadhu Om: A palavra sânscrita ‘Maya’ significa ‘aquilo que não é’ (ya = o quê; ma = não é).

597. 쿠안두 에 이스타벨레시두 [펠라 이스페리엔시아 두스 사비우스 이 펠라스 팔라브라스 다스 이스크리투라스] 키 우 코라상 [세우프], 아 포르마 두 코녜시멘투 페르페이투 [즈나나], 에 아 우니카 코이자 이지스텐치 이 헤아우, 에사 [샤마다] 그란지 마야 낭 세리아 웅 메루 미투? 인탕, 코무 에 이스트라냐 아 오피니앙 [만치다 포르 아우궁스] 지 키 우 세우프 [오 브라망] 에 일루지두 펠라 모르지다 데사 세르펜치, 아 멘치-마야! 597. Quando é estabelecido [pela experiência dos Sábios e pelas palavras das escrituras] que o Coração [Self], a forma do conhecimento perfeito [jnana], é a única coisa existente e real, essa [chamada] grande maya não seria um mero mito? Então, como é estranha a opinião [mantida por alguns] de que o Self [ou Brahman] é iludido pela mordida dessa serpente, a mente-maya!

사두 옹: 코무 이스타 벵 이스타벨레시두, 포르 투두 키 포이 지투 나스 이스트로페스 아시마, 키 ‘마야’ 에 이네시스텐치, 낭 이스타 클라루 키 아스 싱쿠 푼송이스 [판샤-크리치아스], 아 사베르, 크리아상, 수스텐타상, 데스트루이상, 베우 이 그라사, 키 상 지타스 세르 우 조구 지 마야, 상 이헤아이스 이 키 아자타 에 아 우니카 콩클루장 코헤타 [시단트]? Sadhu Om: Como está bem estabelecido, por tudo que foi dito nas estrofes acima, que ‘maya’ é inexistente, não está claro que as cinco funções [pancha-krityas], a saber, criação, sustentação, destruição, véu e Graça, que são ditas ser o jogo de maya, são irreais e que ajata é a única conclusão correta [siddhant]?

18 카피툴루 소브리 이그노란시아 18 Capítulo Sobre Ignorância

(페다이마이 치랑) (Pedaimai Tiran)

598. 페소아스 이그노란치스 키 이덴치피캉 우 코르푸 코무 ‘이우’, 벤두 즈나니스 키 이스페리멘탕 브라망 코무 ‘이우’, 코멘탕, 코무 시 데피니셍 우 이스타두 수프레무 지 즈나나, “베자, 시 에사스 페소아스 이스탕 누 이스타두 지 아드바이타, 코무 인탕 엘라스 코멩, 파젱 아치비다지스 이 아싱 포르 지안치?" 지젠두 아싱, 엘리스 이스퐁잉 수아 프로프리아 이그노란시아 - 아 지 콘푼지르 우 코르푸 인센시베우 콩 ‘이우’. 598. Pessoas ignorantes que identificam o corpo como ‘Eu’, vendo Jnanis que experimentam Brahman como ‘Eu’, comentam, como se definissem o estado supremo de Jnana, “Veja, se essas pessoas estão no estado de advaita, como então elas comem, fazem atividades e assim por diante?" Dizendo assim, eles expõem sua própria ignorância - a de confundir o corpo insensível com ‘Eu’.

사두 옹: 코무 아스 페소아스 이그노란치스 이스페리멘탕 아페나스 우 센치멘투 ‘이우 소 우 코르푸’, 엘라스 소 포뎅 베르 아테 메즈무 우스 즈나니스, 키, 아우 콘트라리우, 이스페리멘탕 우 수프레무 세르 코무 ‘이우’, 코무 메루스 코르푸스. 이수 이스타 지 아코르두 콩 아 헤그라 ‘코무 에 우 올류 [우 비덴치], 아싱 에 아 비장 [아 코이자 비스타]’. 콘수우치 우 베르시쿨루 4 지 울라두 나르파두, “포지 아 비장 세르 지페렌치 두 올류?”. 포르탄투, 스히 바가방 히지쿨라리자 에사스 페소아스 이그노란치스 키 팔랑, 토만두 아스 아치비다지스 두 코르푸, 우 낭-세르, 코무 아스 아치비다지스 두 즈나니, 우 세르, 이 지스 키 이스탕 이스폰두 수아 프로프리아 이그노란시아 - 아 이그노란시아 지 콘시데라르 우 코르푸 코무 세르. Sadhu Om: Como as pessoas ignorantes experimentam apenas o sentimento ‘Eu sou o corpo’, elas só podem ver até mesmo os Jnanis, que, ao contrário, experimentam o Supremo Ser como ‘Eu’, como meros corpos. Isso está de acordo com a regra ‘Como é o olho [o vidente], assim é a visão [a coisa vista]’. Consulte o versículo 4 de Ulladu Narpadu, “Pode a visão ser diferente do olho?”. Portanto, Sri Bhagavan ridiculariza essas pessoas ignorantes que falam, tomando as atividades do corpo, o não-Ser, como as atividades do Jnani, o Ser, e diz que estão expondo sua própria ignorância - a ignorância de considerar o corpo como Ser.

599. 우마 메니나 키 낭 아친지우 아 이다지 다 푸베르다지 시 센치 무이투 펠리스, 펜산두 나 그란데자 다 셀레브라상 지 세우 카자멘투 코무 우니앙 콘주가우. 다 메즈마 포르마, 우스 인스트루이두스 키 낭 인베스치가랑 덴트루 이 코녜세랑 우 세르, 센텡-시 무이투 오르굴료주스 이 펠리지스 콩 우 베단타 베르바우 키 타가렐랑, 펜산두 키 에 우 코녜시멘투 낭-두아우 [아드바이타 즈나나]. 599. Uma menina que não atingiu a idade da puberdade se sente muito feliz, pensando na grandeza da celebração de seu casamento como união conjugal. Da mesma forma, os instruídos que não investigaram dentro e conheceram o Ser, sentem-se muito orgulhosos e felizes com o Vedanta verbal que tagarelam, pensando que é o conhecimento não-dual [advaita jnana].

미샤에우 자메스: 아 메타포라 우자다 네스치 베르수 헤페리-시 아우 안치구 코스투미 두 카자멘투 인판치우. Michael James: A metáfora usada neste verso refere-se ao antigo costume do casamento infantil.

600. 아켈리스 키 아프렌데랑 아 시엔시아 수프레마 두 세우프 [아트마-파라-타트바] 아페나스 렌두 이 오빈두 다스 이스크리투라스, 키 시 콘시데랑 무이투 임포르탄치스 포르 카우자 지 세우 포데르 인텔렉투아우, 마스 키 낭 시 테스타랑 [인베스치가랑 잉 시 메즈무스], 우스 코녜세도리스 다스 이스크리투라스, 페르덴두 아싱 수아 인지비두알리다지 이 시 아포간두 잉 에스타지, 테스탕 [콩 아 헤구아 지 세우 코녜시멘투 이스크리투라우] 즈나니스, 키 이스탕 잉 실렌시우. 아, 미 지가, 키 그란지 톨리시 에 에사! 600. Aqueles que aprenderam a ciência suprema do Self [atma-para-tattva] apenas lendo e ouvindo das escrituras, que se consideram muito importantes por causa de seu poder intelectual, mas que não se testaram [investigaram em si mesmos], os conhecedores das escrituras, perdendo assim sua individualidade e se afogando em êxtase, testam [com a régua de seu conhecimento escritural] Jnanis, que estão em Silêncio. Ah, me diga, que grande tolice é essa!

601. 아켈리스 키 낭 텡 아 아빌리다지 지 코녜세르 아테 메즈무 세우 프로프리우 세르, 마스 파젱 그란지스 이스포르수스 [아트라베스 지 타파스, 요가, 페스키자 시엔치피카 오 이스토리카, 아스트롤로지아 이 아싱 포르 지안치] 파라 사베르 코무 포이 우 파사두 이 코무 세라 우 푸투루, 상 코무 우마 크리안사 페케나 키 풀라 파라 페가르 수아 프로프리아 솜브라. 601. Aqueles que não têm a habilidade de conhecer até mesmo seu próprio Ser, mas fazem grandes esforços [através de tapas, yoga, pesquisa científica ou histórica, astrologia e assim por diante] para saber como foi o passado e como será o futuro, são como uma criança pequena que pula para pegar sua própria sombra.

미샤에우 자메스: 코무 포이 우 파사두 이 코무 세라 우 푸투루? 오 세자, 코무 포이 우 문두 누 파사두 이 코무 세라 누 푸투루, 켕 포무스 잉 노사스 비다스 파사다스 이 켕 세레무스 잉 노사스 비다스 푸투라스, 쿠아우 세라 노수 푸투루 네스타 비다 프레젠치, 이 아싱 포르 지안치? Michael James: Como foi o passado e como será o futuro? Ou seja, como foi o mundo no passado e como será no futuro, quem fomos em nossas vidas passadas e quem seremos em nossas vidas futuras, qual será nosso futuro nesta vida presente, e assim por diante?

602. 아켈리스 키, 포르 카우자 두 바실라르 지 수아스 멘치스, 낭 콘세겡 코녜세르 우 이스타두 잉 키 이스탕 누 프레젠치, 메지탕 프로푼다멘치 파라 데스코브리르 세우 이스타두 잉 세우 파사두 지스탄치 이 푸투루 지스탄치. 602. Aqueles que, por causa do vacilar de suas mentes, não conseguem conhecer o estado em que estão no presente, meditam profundamente para descobrir seu estado em seu passado distante e futuro distante.

603. 아켈리스 키 낭 텡 넹 메즈무 우 메노르 인테레시 잉 사베르 ‘코무 이스타무스 오지?’ [‘쿠아우 에 아 노사 베르다데이라 이지스텐시아 오지?’], 펜상 이 시 프레오쿠팡 무이투 콩 수아 베르다지 [수아 콘지상] 안치스 지 세우 나시멘투 프레젠치 이 아포스 수아 모르치. 코무 에 이스트라냐 아 아치투지 델리스! 603. Aqueles que não têm nem mesmo o menor interesse em saber ‘Como estamos hoje?’ [‘Qual é a nossa verdadeira existência hoje?’], pensam e se preocupam muito com sua verdade [sua condição] antes de seu nascimento presente e após sua morte. Como é estranha a atitude deles!

604. “에 펠라 인트라다 지 시바 알리 키 아 멘치 [시탕] 시 푸리피카, 오 펠라 푸리피카상 다 멘치 키 시바 엔트라 알리?” 자 키 아켈리스 키 페르군탕 아싱 상 탕 이그노란치스 아 폰투 지 토마르 아 아상 우니카 이 낭 지페렌치 코무 두아스 아송이스 지페렌치스, 낭 테무스 헤스포스타 파라 다르 아 엘리스. 604. “É pela entrada de Siva ali que a mente [chittam] se purifica, ou pela purificação da mente que Siva entra ali?” Já que aqueles que perguntam assim são tão ignorantes a ponto de tomar a ação única e não diferente como duas ações diferentes, não temos resposta para dar a eles.

사두 옹: 낭 이스타 클라루 키 아켈리스 키 파젱 에사 페르군타 펜상 키 아 인트라다 지 시바 누 시탕 이 아 푸리피카상 두 시탕 상 두아스 아송이스 지페렌치스? 아 메누스 키 헤아우멘치 세장 두아스 아송이스 지페렌치스, 낭 포데무스 지제르 키 우마 에 아 카우자 이 아 오트라 에 우 이페이투. 나 베르다지, 포렝, 엘리스 낭 상 도이스, 마스 웅 이 우 메즈무. 잉 오트라스 팔라브라스, 아 콘지상 푸라 두 시탕 에 우 프로프리우 시바, 이 시바 낭 에 나다 알렝 두 시탕 푸루, 오 세자, 시트 [콘수우치 우스 베르시쿨루스 70 이 244]. 코무 아 페르군타 에, 포르탄투, 바제아다 잉 우마 프레미사 파우사, 엘라 낭 포지 세르 콘시데라다 우마 페르군타 시그니피카치바 이, 포르탄투, 네뉴마 헤스포스타 시그니피카치바 파라 엘라 포지 세르 다다. 에 포르 이수 키 스히 바가방 지스: “낭 테무스 헤스포스타 파라 다르 아 엘리스”. Sadhu Om: Não está claro que aqueles que fazem essa pergunta pensam que a entrada de Siva no chittam e a purificação do chittam são duas ações diferentes? A menos que realmente sejam duas ações diferentes, não podemos dizer que uma é a causa e a outra é o efeito. Na verdade, porém, eles não são dois, mas um e o mesmo. Em outras palavras, a condição pura do chittam é o próprio Siva, e Siva não é nada além do chittam puro, ou seja, chit [consulte os versículos 70 e 244]. Como a pergunta é, portanto, baseada em uma premissa falsa, ela não pode ser considerada uma pergunta significativa e, portanto, nenhuma resposta significativa para ela pode ser dada. É por isso que Sri Bhagavan diz: “Não temos resposta para dar a eles”.

19 카피툴루 소브리 이마투리다지 19 Capítulo Sobre Imaturidade

(아팍바 치랑) (Apakva Tiran)

605. 포르 키 에사스 페소아스 지 멘치 이마투라, 키 이스탕 데헤텐두 이 쇼란두 콩 우 안세이우 지 오브테르 파시우멘치 우스 싱쿠 프라제리스 센소리아이스, 벵 이 시 아소시앙 아우스 사두스, 키 셈프리 비벵 콩 우 오브제치부 지 콩키스타르 이 데스트루이르 콤플레타멘치 우스 싱쿠 프라제리스 센소리아이스? 605. Por que essas pessoas de mente imatura, que estão derretendo e chorando com o anseio de obter facilmente os cinco prazeres sensoriais, vêm e se associam aos Sadhus, que sempre vivem com o objetivo de conquistar e destruir completamente os cinco prazeres sensoriais?

사두 옹 이 미샤에우 자메스: 낭 시 아프로시망 두스 사두스 페소아스 이마투라스, 메즈무 키 포수앙 지플로마스 오 포지송이스 아우타스 이 포데로자스 나 소시에다지, 콩 오페르타스 문다나스 이 이스페랑 잉 수아 프레젠사 사그라다 펠루 쿰프리멘투 지 세우스 데제주스? 이수 낭 에 아페나스 톨루, 마스 탐벵 이나데쿠아두. 코무 타이스 페소아스 문다나스 이스탕 로카스 펠루스 싱쿠 프라제리스 센소리아이스, 잉쿠안투 우스 사두스 이스탕 데스트루인두 토타우멘치 우 데제주 펠루스 싱쿠 프라제리스 센소리아이스 펠루 포데르 지 수아 타파스, 엘리스 낭 텡 네고시우스 콩 우스 사두스. 우 세긴치 인시덴치 란사라 마이스 루스 소브리 에스치 폰투: Sadhu Om e Michael James: Não se aproximam dos Sadhus pessoas imaturas, mesmo que possuam diplomas ou posições altas e poderosas na sociedade, com ofertas mundanas e esperam em sua presença sagrada pelo cumprimento de seus desejos? Isso não é apenas tolo, mas também inadequado. Como tais pessoas mundanas estão loucas pelos cinco prazeres sensoriais, enquanto os Sadhus estão destruindo totalmente o desejo pelos cinco prazeres sensoriais pelo poder de sua tapas, eles não têm negócios com os Sadhus. O seguinte incidente lançará mais luz sobre este ponto:

우마 타르지 아스 16, 두란치 아 이스타지아 지 스히 바가방 나 카베르나 지 비루팍사, 웅 벨류 브라밍 셰고 라 콩 수아 필랴 이 오페레세우 웅 그란지 프라투 셰이우 지 도시스 카루스. 스히 바가방 아세이토 웅 포쿠 지수, 이 우 헤스투 포이 지스트리부이두 아 토두스 우스 데보투스 프레젠치스, 키 피카랑 이멘사멘치 펠리지스, 자 키 나켈라 에포카 엘리스 낭 이스타방 헤세벤두 넹 메즈무 코미다 코뭉 수피시엔치 파라 사치스파제르 수아스 네세시다지스. 우스 데보투스 이스타방 무이투 펠리지스, 마스 스히 바가방 낭 파레시아 탕 사치스페이투. 누 테르세이루 지아, 쿠안두 엘라 베이우 콩 세우 프라투 아비투아우, 임보라 토두스 우스 데보투스 이스치베셍 무이투 펠리지스, 스히 바가방 지시-리 콩 웅 올랴르 지 데자그라두: “우 키 에 이수? 포르 키 보세 트라스 오지 탐벵? 이우 낭 미 임포르테이 쿠안두 보세 트로시 우마 오 두아스 베지스, 마스 포르 키 보세 트라스 지아리아멘치 코이자스 탕 카라스? 시 아 아우구마 이스펙타치바 포르 트라스 데사스 오페르타스, 이수 이스타 이하두. 에스치 낭 에 우 루가르 파라 우 쿰프리멘투 지 데제주스 문다누스. 시 보세 텡 아우궁 데제주 아싱, 낭 트라가 에사스 오페르타스 아 파르치르 지 아마냥”. Uma tarde às 16h, durante a estadia de Sri Bhagavan na caverna de Virupaksha, um velho brahmin chegou lá com sua filha e ofereceu um grande prato cheio de doces caros. Sri Bhagavan aceitou um pouco disso, e o resto foi distribuído a todos os devotos presentes, que ficaram imensamente felizes, já que naquela época eles não estavam recebendo nem mesmo comida comum suficiente para satisfazer suas necessidades. Os devotos estavam muito felizes, mas Sri Bhagavan não parecia tão satisfeito. No terceiro dia, quando ela veio com seu prato habitual, embora todos os devotos estivessem muito felizes, Sri Bhagavan disse-lhe com um olhar de desagrado: “O que é isso? Por que você traz hoje também? Eu não me importei quando você trouxe uma ou duas vezes, mas por que você traz diariamente coisas tão caras? Se há alguma expectativa por trás dessas ofertas, isso está errado. Este não é o lugar para o cumprimento de desejos mundanos. Se você tem algum desejo assim, não traga essas ofertas a partir de amanhã”.

누 지아 세긴치, 파라 그란지 데세프상 지 무이투스 데보투스, 엘라 낭 베이우. 웅 두스 데보투스 페르군토 데포이스 아 세우 파이 이 피코 사벤두 키, 아페자르 지 테르 파사두 다 이다지 노르마우, 아 메니나 아인다 낭 아비아 아친지두 아 마투리다지 파라 세우 카자멘투, 이 키 아우겡 아비아 아콘셀랴두 세우 파이 키, 시 타이스 오페르타스 포셍 페이타스 아 스히 바가방, 세우스 데제주스 세리앙 헤알리자두스. No dia seguinte, para grande decepção de muitos devotos, ela não veio. Um dos devotos perguntou depois a seu pai e ficou sabendo que, apesar de ter passado da idade normal, a menina ainda não havia atingido a maturidade para seu casamento, e que alguém havia aconselhado seu pai que, se tais ofertas fossem feitas a Sri Bhagavan, seus desejos seriam realizados.

20 카피툴루 소브리 프라마다 20 Capítulo sobre Pramada

(프라마다 치랑) (Pramada Tiran)

미샤에우 자메스: 프라마다 시그니피카 이나드베르텐시아, 오 세자, 데지스치르 지 우마 아상 키 포이 이니시아다. 누 카미뉴 이스피리투아우, 시그니피카 파우타 지 비질란시아 나 아텐상 아우 이우, 잉 오트라스 팔라브라스, 이스코헤가르 두 이스타두 지 페르마넨시아 누 이우. Michael James: Pramada significa inadvertência, ou seja, desistir de uma ação que foi iniciada. No caminho espiritual, significa falta de vigilância na atenção ao Eu, em outras palavras, escorregar do estado de permanência no Eu.

606. 우 지바 샤마두 비아바아리카 [아 아우마 누 이스타두 지 비질리아] 키 수르지 [데비두 아 프라마다] 두 마라빌료주 이스타두 나투라우 지 아우토콘시엔시아, 키 페르마네시 누 이스타두 지 비질리아 이스페리멘탄두 우스 헤주우타두스 지 수아스 프로프리아스 아송이스 보아스 이 마스 [카르마스], 이 키 데자파레시, 탐벵 에 웅 스와프나카우피타 [우마 아우마 누 소뉴]. 606. O jiva chamado vyavaharika [a alma no estado de vigília] que surge [devido a pramada] do maravilhoso estado natural de autoconsciência, que permanece no estado de vigília experimentando os resultados de suas próprias ações boas e más [karmas], e que desaparece, também é um swapnakalpita [uma alma no sonho].

미샤에우 자메스: 에스치 베르시쿨루 시 잉카이샤리아 벵 누 카피툴루 소브리 아 우니다지 두 지바 (에카 지바 치랑 - 파르치 도이스, 카피툴루 9). 파라 코넥타-루 아 에스치 치툴루 지 카피툴루 아투아우, 누 인탄투, 아스 팔라브라스 ’데비두 아 프라마다' 상 아지시오나다스 엔트리 코우셰치스. Michael James: Este versículo se encaixaria bem no capítulo sobre a unidade do jiva (Eka Jiva Tiran - Parte Dois, capítulo 9). Para conectá-lo a este título de capítulo atual, no entanto, as palavras ’devido a pramada' são adicionadas entre colchetes.

나스 이스크리투라스, 아 아우마 (지바) 에 데스크리타 코무 텐두 트레스 포르마스, 아 사베르 (1) 쿠타스타 (아 아우마 이지스텐치 누 소누), (2) 비아바아리카 (아 아우마 이지스텐치 누 이스타두 지 비질리아) 이 (3) 스와프나카우피타 (아 아우마 이마지나다 누 이스타두 지 소뉴), 키 상 다다스 임포르탄시아 지 아코르두 콩 수아 헤알리다지. 지 아코르두 콩 아스 이스크리투라스, 쿠타스타 에 마이스 헤아우 두 키 비아바아리카, 이 비아바아리카 에 마이스 헤아우 두 키 스와프나카우피타, 자 키 스와프나카우피타 에 웅 세르 이마지나리우, 오 세자, 엘리 에 아켈리 키, 포르 메이우 다 이마지나상, 수르지 누 소뉴. 마스 네스치 베르수, 스히 바가방 데클라라 키 낭 아페나스 스와프나카우피타, 마스 아테 메즈무 비아바아리카, 에 이마지나리우, 키 비아바아리카 낭 텡 마이오르 헤알리다지 두 키 스와프나카우피타, 이 키 비아바아리카 에 아페나스 오트루 치푸 지 스와프나카우피타, 포르키 아 헤알리다지 지 비아바리카 에 아 메즈마 키 아 헤알리다지 두 문두 잉 키 엘리 비비 이 아지. 코무 에스치 문두 누 이스타두 지 비질리아 탐벵 낭 에 나다 알렝 지 우마 코이자 이마지나리아 이 세멜랸치 아 웅 소뉴, 스히 바가방 데클라라 키 메즈무 비아바아리카 에 웅 스와프나카우피타. Nas escrituras, a alma (jiva) é descrita como tendo três formas, a saber (1) kutastha (a alma existente no sono), (2) vyavaharika (a alma existente no estado de vigília) e (3) swapnakalpita (a alma imaginada no estado de sonho), que são dadas importância de acordo com sua realidade. De acordo com as escrituras, kutastha é mais real do que vyavaharika, e vyavaharika é mais real do que swapnakalpita, já que swapnakalpita é um ser imaginário, ou seja, ele é aquele que, por meio da imaginação, surge no sonho. Mas neste verso, Sri Bhagavan declara que não apenas swapnakalpita, mas até mesmo vyavaharika, é imaginário, que vyavaharika não tem maior realidade do que swapnakalpita, e que vyavaharika é apenas outro tipo de swapnakalpita, porque a realidade de vyavharika é a mesma que a realidade do mundo em que ele vive e age. Como este mundo no estado de vigília também não é nada além de uma coisa imaginária e semelhante a um sonho, Sri Bhagavan declara que mesmo vyavaharika é um swapnakalpita.

607. 포르 테렝 이스코헤가두 두 이스타두 데스테미두 두 세르, 아스 아우마스, 센친두-시 바이샤스 이 메스키냐스, 소프렝 우스 소프리멘투스 두 나시멘투 [이 모르치]. “페소아스 키 이스코헤강 지 세우 스타투스 상 코무 웅 카벨루 키 카이우 다 카베사”. 607. Por terem escorregado do estado destemido do Ser, as almas, sentindo-se baixas e mesquinhas, sofrem os sofrimentos do nascimento [e morte]. “Pessoas que escorregam de seu status são como um cabelo que caiu da cabeça”.

사두 옹: 잉 타미우, 아스 두아스 우우치마스 리냐스 데스치 베르시쿨루, 아키 엔트리 아스파스, 상 우 베르시쿨루 964 두 치루쿠라우. 데비두 아우 치툴루 두 카피툴루, 오 세자, ‘프레스치지우 파밀리아르’, 소브 우 쿠아우 에스치 베르시쿨루 아파레시 누 치루쿠라우, 에 인테르프레타두 키, 시 아우겡 지 나시멘투 일레바두 시 콤포르타르 지 마네이라 이나데쿠아다, 페르데라 이메지아타멘치 토두 우 세우 발로르, 코무 웅 카벨루 키 카이우 다 카베사. 누 인탄투, 아우 아지시오나르 마이스 두아스 리냐스 누 이니시우 데스치 베르수 두 치루쿠라우, 스히 무루가나르 리 데우 웅 시그니피카두 무이투 마이스 프로푼두, 오 세자, 키 아우 카이르 두 이스타두 두 세르 [잉 오트라스 팔라브라스, 아우 시 토르나르 웅 지바] 페르데무스 노사 베르다데이라 글로리아 이 누스 토르나무스 우마 크리아투라 인시그니피칸치 이 셍 발로르. Sadhu Om: Em tâmil, as duas últimas linhas deste versículo, aqui entre aspas, são o versículo 964 do Tirukkural. Devido ao título do capítulo, ou seja, ‘Prestígio Familiar’, sob o qual este versículo aparece no Tirukkural, é interpretado que, se alguém de nascimento elevado se comportar de maneira inadequada, perderá imediatamente todo o seu valor, como um cabelo que caiu da cabeça. No entanto, ao adicionar mais duas linhas no início deste verso do Tirukkural, Sri Muruganar lhe deu um significado muito mais profundo, ou seja, que ao cair do estado do Ser [em outras palavras, ao se tornar um jiva] perdemos nossa verdadeira glória e nos tornamos uma criatura insignificante e sem valor.

608. 잉 베스 지 코녜세르 우 이스타두 두 세르, 키 에 이테르나멘치 클라루 코무 우마 몬타냐 잉 우마 플라니시 아베르타, 이 페르마네세르 피르메멘치 넬리, 아켈리 키 시 아파스타 [코무 웅 지바] 에 코무 웅 [우 데시무 오멩] 키 콘타 아페나스 아스 오트라스 노비 페소아스 이 시 이스케시 지 콘타르 아 시 메즈무. 608. Em vez de conhecer o estado do Ser, que é eternamente claro como uma montanha em uma planície aberta, e permanecer firmemente nele, aquele que se afasta [como um jiva] é como um [o décimo homem] que conta apenas as outras nove pessoas e se esquece de contar a si mesmo.

미샤에우 자메스: 콘수우치 아 이스토리아 두 데시무 오멩, 아프레젠타다 잉 이반젤류 지 마아르지, 리브루 도이스, 카피툴루 웅. Michael James: Consulte a história do décimo homem, apresentada em Evangelho de Maharshi, Livro Dois, capítulo um.

609. 잉 베스 지 인다가르 아텐타멘치 ‘켕 소 이우?’ 덴트루 두 코라상 - 우 루가르 지 수르지멘투 두 펜사멘투, 온지 아 코이자 지비나, 시바, 브릴랴 데스프로비다 지 펜사멘투 - 이 코녜세-라 [아 코이자 지비나], 푼지르-시 넬라 이 토르나르-시 웅 콩 엘라 코무 ‘이우 소 이수’, 에 톨리시 이스코헤가르 두 세르. 609. Em vez de indagar atentamente ‘Quem sou eu?’ dentro do Coração - o lugar de surgimento do pensamento, onde a Coisa divina, Siva, brilha desprovida de pensamento - e conhecê-la [a Coisa divina], fundir-se nela e tornar-se um com ela como ‘Eu sou Isso’, é tolice escorregar do Ser.

610. 시 페르마네세르무스 셈프리 코무 아 코이자 페르페이타 이 프린시파우 [우 세르], 우 그란지, 코무 포지 아 데그라다상 세르 카우자다 포르 오트루스 [자 키 낭 아 오트루스 누 이스타두 지 페르페이상 두 세르]? “페소아스 키 이스코헤강 지 세우 스타투스 상 코무 웅 카벨루 키 카이우 다 카베사.” 610. Se permanecermos sempre como a Coisa perfeita e principal [o Ser], o Grande, como pode a degradação ser causada por outros [já que não há outros no estado de perfeição do Ser]? “Pessoas que escorregam de seu status são como um cabelo que caiu da cabeça.”

미샤에우 자메스: 오 세자, 소 쿠안두 아우겡 이스코헤가 두 세르 에 키 시 토르나 웅 지바 메스키뉴 이 데그라다두, 아싱 코무 우 카벨루 페르지 세우 발로르 아페나스 쿠안두 카이 다 카베사. Michael James: Ou seja, só quando alguém escorrega do Ser é que se torna um jiva mesquinho e degradado, assim como o cabelo perde seu valor apenas quando cai da cabeça.

611. 아켈리 키 - 아크레지탄두 키 우스 오브제투스 멘타이스, 키 아파레셍 지안치 델리 포르 콘타 다 일루장, 세장 헤아이스 - 이스코헤가 두 세르 [오 세자, 데지스치 지 페르마네세르 코무 세르], 우 코녜시멘투 마라빌료주, 프리모르지아우 이 푸루, 에 웅 로쿠 인센사투. 611. Aquele que - acreditando que os objetos mentais, que aparecem diante dele por conta da ilusão, sejam reais - escorrega do Ser [ou seja, desiste de permanecer como Ser], o conhecimento maravilhoso, primordial e puro, é um louco insensato.

612. 낭 시 데이시 잉가나르 펠루 키 [지아지쿠스 이 트리아지쿠스] 아파레셍 오 데자파레셍 지안치 지 보세, 아텐다 셈프리 아우 세르 셍 페스타네자르. 포이스, 메즈무 키 아 낭-비질란시아 [프라마다] 키 페르투르바 아 아텐상 아우 세르 세자 무이투 페케나, 우 마우 헤주우탄치 지수 세라 무이투 그란지. 612. Não se deixe enganar pelo que [diádicos e triádicos] aparecem ou desaparecem diante de você, atenda sempre ao Ser sem pestanejar. Pois, mesmo que a não-vigilância [pramada] que perturba a atenção ao Ser seja muito pequena, o mal resultante disso será muito grande.

스히 무루가나르: 이스타르 셈프리 아텐타멘치 데스페르투 누 프로프리우 이스타두, 우 세르, 셍 세르 잉칸타두 펠라 아파렌시아 지 쿠아이스케르 치푸스 지 지아지쿠스 이 트리아지쿠스, 에 우 즈나나-사마디. 이수 탐벵 에 리베르타상. 포르 오트루 라두, 시 아우겡 이스케시 우 세르, 아 콘시엔시아, 이 펜사, 메즈무 키 미니마멘치, 키 아 오브제투스 아 세렝 코녜시두스, 에사 프라마다 - 낭 임포르타 우 쿠앙 레비 세자 - 잉 시 메즈마 카우자라 그란지 마우, 아싱 코무 우마 페케나 고타 지 베네누 파라 그란지 마우. Sri Muruganar: Estar sempre atentamente desperto no próprio estado, o Ser, sem ser encantado pela aparência de quaisquer tipos de diádicos e triádicos, é o Jnana-samadhi. Isso também é Libertação. Por outro lado, se alguém esquece o Ser, a consciência, e pensa, mesmo que minimamente, que há objetos a serem conhecidos, essa pramada - não importa o quão leve seja - em si mesma causará grande mal, assim como uma pequena gota de veneno fará grande mal.

21 카피툴루 소브리 삼사라 21 Capítulo Sobre Samsara

(삼사라 치랑) (Samsara Tiran)

미샤에우 자메스: 삼사라 리테라우멘치 시그니피카 ‘우 키 이스타 벵 잉 모비멘투’ 이 데노타 우 이스타두 지 아치비다지 문다나 두 에구, 누 쿠아우 파사 포르 이누메루스 나시멘투스 이 모르치스. Michael James: Samsara literalmente significa ‘o que está bem em movimento’ e denota o estado de atividade mundana do ego, no qual passa por inúmeros nascimentos e mortes.

613. 아 멘치 임푸라, 키 푼시오나 코무 펜사르 이 이스케세르, 에 엘라 메즈마 삼사라, 아 세켄시아 지 나시멘투스 이 모르치스. 아 푸라 아우토콘시엔시아 잉 키 아 멘치 펜산치 이 이스케시다 이스타 모르타, 엘라 메즈마 에 아 리베르타상 페르페이타 [묵치], 데스프로비다 지 나시멘투 이 모르치. 613. A mente impura, que funciona como pensar e esquecer, é ela mesma samsara, a sequência de nascimentos e mortes. A pura autoconsciência em que a mente pensante e esquecida está morta, ela mesma é a libertação perfeita [mukti], desprovida de nascimento e morte.

스히 무루가나르: 우 수르지멘투 두 펜사멘투 (우 수르지멘투 두 프리메이루 펜사멘투, ‘이우 소 풀라누’) 잉 시 에 우 나시멘투, 이 우 이스케시멘투 두 세르 잉 시 에 아 모르치. 우 페노메누 다 멘치 지 타우 펜사멘투 이 이스케시멘투 에 샤마두 지 삼사라. 쿠안두 아 멘치, 리베르타 지 세우 이스타두 임푸루 지 펜사르 이 이스케세르, 페르마네시 셈프리 아페가다 아우 세르, 이수 에 샤마두 지 데스트루이상 다 멘치 [마누-나자], 키 잉 시 메즈마 에 리베르타상. Sri Muruganar: O surgimento do pensamento (o surgimento do primeiro pensamento, ‘Eu sou fulano’) em si é o nascimento, e o esquecimento do Ser em si é a morte. O fenômeno da mente de tal pensamento e esquecimento é chamado de samsara. Quando a mente, liberta de seu estado impuro de pensar e esquecer, permanece sempre apegada ao Ser, isso é chamado de destruição da mente [mano-nasa], que em si mesma é libertação.

614. 우 그란지 이 일루조리우 삼사라 에 [나다 마이스 두 키] 아 멘치 키 데이샤 수아 베르다데이라 나투레자 지 브릴랴르 코무 이지스텐시아 [세르], 키 콘푼지 우 코르푸 카르나우 코무 센두 시 메즈마 이 키, 아싱, 에 프렌시다 콩 아 덴사 이스쿠리당 다 이그노란시아 이, 아트라베스 데사 비장 이키보카다, 베 우스 오브제투스 센소리아이스 코무 시 포셍 헤아이스, 코무 아 아줄리다지 누 세우. 614. O grande e ilusório samsara é [nada mais do que] a mente que deixa sua verdadeira natureza de brilhar como existência [Ser], que confunde o corpo carnal como sendo si mesma e que, assim, é preenchida com a densa escuridão da ignorância e, através dessa visão equivocada, vê os objetos sensoriais como se fossem reais, como a azulidade no céu.

615. 나 베르다지, 나다 이지스치 이세투 우 세르. 누 인탄투, 아반도난두 아 이멘사 이 낭 두아우 벵-아벤투란사 다 이모르탈리다지, 아 일루장 인테르나, 우 펜사멘투 ‘이우 소 우 코르푸’ [키 에 아 포르마 지 시트-자다-그란티, 우 노 엔트리 우 세르 센시베우 이 우 코르푸 인센시베우], 파사 펠라 세켄시아 지 나시멘투스 이 모르치스 [코녜시두 코무 삼사라]. 615. Na verdade, nada existe exceto o Ser. No entanto, abandonando a imensa e não dual bem-aventurança da imortalidade, a ilusão interna, o pensamento ‘Eu sou o corpo’ [que é a forma de chit-jada-granthi, o nó entre o Ser sensível e o corpo insensível], passa pela sequência de nascimentos e mortes [conhecido como samsara].

616. 우 프로프리우 시탕 [우 데포지투 지 텐덴시아스, 바자나스] 에 우 삼사라. 임보라 아켈리스 [우스 지반묵타스] 키 비벵 셍 삼사라 [오 세자, 셍 시탕 이 수아스 바자나스] 이스테장 [아파렌테멘치] 아스 베지스, 데비두 아우 코르푸-카르마 [프라라브다 카르마] 누 삼사라 [오 세자, 인보우비두스 잉 아치비다지스 문다나스], 엘리스 이스탕 헤아우멘치 셈프리 파세안두 누 이스파수 두 베르다데이루 코녜시멘투 [메이-즈나나]. 616. O próprio chittam [o depósito de tendências, vasanas] é o samsara. Embora aqueles [os jivanmuktas] que vivem sem samsara [ou seja, sem chittam e suas vasanas] estejam [aparentemente] às vezes, devido ao corpo-karma [prarabdha karma] no samsara [ou seja, envolvidos em atividades mundanas], eles estão realmente sempre passeando no espaço do verdadeiro conhecimento [mey-jnana].

22 카피툴루 소브리 오브스타쿨루스 22 Capítulo Sobre Obstáculos

(프라치반다 치랑) (Pratibandha Tiran)

617. 아스 무이타스 아플리송이스 키 오코헹 콩 세베리다지 코무 하이우스 나 비다 두스 그란지스 데보투스 상 아페나스 파라 이스타벨레세르 수아 멘치 푸라 카다 베스 마이스 피르메멘치 [잉 타파스, 오 세자, 나 페르마넨시아 누 세르] 이 낭 파라 데후바-루스 [델라]. 617. As muitas aflições que ocorrem com severidade como raios na vida dos grandes devotos são apenas para estabelecer sua mente pura cada vez mais firmemente [em tapas, ou seja, na permanência no Ser] e não para derrubá-los [dela].

618. 지스크리미난두 이 사벤두 벵 키 토두스 우스 소프리멘투스 키 벵 포르 프라라브다 잉 수아 비다 상 인비아두스 아 엘리 펠라 그라사 지 데우스 아 핑 지 토르나르 수아 멘치 마이스 포르치 이, 아싱, 사우바-루, 데이시 웅 아스피란치 수포르타-루스 파시엔테멘치 코무 타파스 셍 시 알라르마르 넹 메즈무 누 미니무. 618. Discriminando e sabendo bem que todos os sofrimentos que vêm por prarabdha em sua vida são enviados a ele pela Graça de Deus a fim de tornar sua mente mais forte e, assim, salvá-lo, deixe um aspirante suportá-los pacientemente como tapas sem se alarmar nem mesmo no mínimo.

619. 아싱 코무 우마 제마 치라다 다 미나 낭 테라 토두 우 브릴류 시 낭 포르 폴리다 나 페드라 지 아몰라르, 탐벵 우 베르다데이루 타파스, 아 사다나 키 시 이스타 파젠두, 낭 브릴랴라 벵 시 낭 포르 아콤파냐다 지 프로바송이스 이 트리불라송이스 잉 세우 카미뉴. 619. Assim como uma gema tirada da mina não terá todo o brilho se não for polida na pedra de amolar, também o verdadeiro tapas, a sadhana que se está fazendo, não brilhará bem se não for acompanhada de provações e tribulações em seu caminho.

620. 파라 키 웅 그란지 카후 지 템플루 시가 펠라스 후아스 이 아우칸시 콩 세구란사 세우 데스치누, 낭 아페나스 우스 포르치스 카빌랴스, 마스 탐벵 우스 블로쿠스 지 오브스트루상, 키 임페뎅 키 엘리 시 쇼키 콩 아우구 아우 코헤르 파라 우스 라두스 다스 후아스, 상 인지스펜사베이스. 620. Para que um grande carro de templo siga pelas ruas e alcance com segurança seu destino, não apenas os fortes cavilhas, mas também os blocos de obstrução, que impedem que ele se choque com algo ao correr para os lados das ruas, são indispensáveis.

스히 무루가나르 이 사두 옹: 잉 토두 에스치 베르수, 아페나스 웅 이젬플루 [우파마나] 에 다두 이 우 ‘이젬플리피카두’ [우파메야] 에 데이샤두 파라 우 레이토르 인페리르. 데비 세르 인텐지두 다 세긴치 포르마: ’다 메즈마 포르마, 파라 키 웅 아스피란치 콤플레치 콩 수세수 세우 타파스 오 사다나, 낭 아페나스 웅 카라테르 이 모두 지 비다 임페카베이스, 마스 탐벵 우스 오브스타쿨루스 키 벵 아트라베스 두 프라라브다 상 인지스펜사베이스. 포르탄투, 웅 아스피란치 데비 아세이타르 파시엔테멘치 우스 오브스타쿨루스, 벤두-우스 코무 센두 데비두 아 그라사’. 포르 이젬플루, 아스 두라스 팔라브라스 “포르 키 투두 이수 파라 아우겡 아싱?”, 프로페리다스 펠루 이르망 마이스 벨류 지 벵카타라망, 쿠안두 아세이타스 파시엔테멘치, 트로셰랑 아우 문두 웅 그란지 바가방 스히 하마나 마아르지. 낭 아페나스 포르 팔라브라스 낭 인텐시오나이스 코무 에사스, 마스 아테 메즈무 펠루스 프로블레마스 인텐시오나이스 카우자두스 포르 페소아스 페르베르사스, 웅 그란지 벵 헤주우타라 나 비다 지 웅 아스피란치. Sri Muruganar e Sadhu Om: Em todo este verso, apenas um exemplo [upamana] é dado e o ‘exemplificado’ [upameya] é deixado para o leitor inferir. Deve ser entendido da seguinte forma: ’Da mesma forma, para que um aspirante complete com sucesso seu tapas ou sadhana, não apenas um caráter e modo de vida impecáveis, mas também os obstáculos que vêm através do prarabdha são indispensáveis. Portanto, um aspirante deve aceitar pacientemente os obstáculos, vendo-os como sendo devido à Graça’. Por exemplo, as duras palavras “Por que tudo isso para alguém assim?”, proferidas pelo irmão mais velho de Venkataraman, quando aceitas pacientemente, trouxeram ao mundo um grande Bhagavan Sri Ramana Maharshi. Não apenas por palavras não intencionais como essas, mas até mesmo pelos problemas intencionais causados ​​por pessoas perversas, um grande bem resultará na vida de um aspirante.

23 카피툴루 소브리 아 마라빌랴 다 마야 23 Capítulo Sobre a Maravilha da Maya

(마야 비시트라 치랑) (Maya Vichitra Tiran)

621. 임보라 우 키 셈프리 이지스타 세자 베르다데이라멘치 아페나스 웅 [오 세자, 우 세르] 이, 임보라 수아 나투레자 세자 지 낭 시 토르나르, 키 마라빌랴 에 키 엘리 파레시 테르 시 토르나두 무이투스 지바스, 파젠두 무이투스 카르마스 봉스 이 마우스 이 콜롄두 세우스 헤주우타두스 이, 아싱, 데즈지 템푸스 이메모리아이스 아테 아고라, 이스타르 아수민두 지 쿠아트루 마네이라스 이누메라스 포르마스 지 나시멘투 두스 세치 치푸스 이, 피나우멘치, 콘세기르 아우칸사르 아 리베르타상. 621. Embora o que sempre exista seja verdadeiramente apenas um [ou seja, o Ser] e, embora sua natureza seja de não se tornar, que maravilha é que Ele parece ter se tornado muitos jivas, fazendo muitos karmas bons e maus e colhendo seus resultados e, assim, desde tempos imemoriais até agora, estar assumindo de quatro maneiras inúmeras formas de nascimento dos sete tipos e, finalmente, conseguir alcançar a Libertação.

사두 옹: 아스 쿠아트루 마네이라스 지 나세르 상 아트라베스 지 세멘치스, 수오르, 오부스 이 우테루, 이 우스 세치 치푸스 지 나시멘투 상 우스 데바스, 세리스 우마누스, 아니마이스, 파사루스, 크리아투라스 셍 페르나스, 크리아투라스 키 비벵 나 아구아 이 플란타스. Sadhu Om: As quatro maneiras de nascer são através de sementes, suor, ovos e útero, e os sete tipos de nascimento são os devas, seres humanos, animais, pássaros, criaturas sem pernas, criaturas que vivem na água e plantas.

622. 쿠안두 콘시데라두 코헤타멘치, 나다 세라 마이스 마라빌료주 이 히지베우 두 키 아우겡 시 이스포르사르 무이투 아트라베스 지 아우궁 사다나 파라 아우칸사르 우 세르 다 메즈마 마네이라 키 시 이스포르사 파라 아우칸사르 오트루스 오브제투스, 메즈무 키 헤아우멘치 페르마네사 셈프리 코무 우 세르 낭-두아우. 622. Quando considerado corretamente, nada será mais maravilhoso e risível do que alguém se esforçar muito através de algum sadhana para alcançar o Ser da mesma maneira que se esforça para alcançar outros objetos, mesmo que realmente permaneça sempre como o Ser não-dual.

24 카피툴루 소브리 우 마우 다 파마 24 Capítulo Sobre o Mal da Fama

(푸아즈시 나바이 치랑) (Puhazhchi Navai Tiran)

미샤에우 자메스: 아 팔라브라 잉 타미우 ‘푸아즈시’ 시그니피카 탄투 파마 쿠안투 일로지우. Michael James: A palavra em tâmil ‘puhazhchi’ significa tanto fama quanto elogio.

623. 포르키 트라스 아 페소아 소브 우 그란지 마우 지 세데르 아 낭-비질란시아 [프라마다], 아트라베스 다 쿠아우 시 에 레바두 아 펜사르 키 시 에 웅 코르푸 인지그누 이 메스키뉴, 쿠안두 나 베르다지 시 에 우 수프레무 브라망, 아 파마 [오 일로지우] 데비 세르 헤제이타다 콩 그란지 데스프레주 이 지 포르마 아우구마 데비 세르 아우메자다 포르 페소아스 사비아스. 623. Porque traz a pessoa sob o grande mal de ceder à não-vigilância [pramada], através da qual se é levado a pensar que se é um corpo indigno e mesquinho, quando na verdade se é o supremo Brahman, a fama [ou elogio] deve ser rejeitada com grande desprezo e de forma alguma deve ser almejada por pessoas sábias.

사두 옹: 낭 에 우 지바 [우 에구], 키 텡 웅 노미 이 포르마 코무 ‘이우 소 풀라누’, 아켈리 키 가냐 파마 오 헤세비 일로지우스? 포르탄투, 에 포시베우 아스피라르 아 파마 오 일로지우 아페나스 쿠안두 아수미무스 우 이스타두 지 웅 에구, 웅 이스타두 미제라베우 이 피조테아두 카우자두 포르 프라마다. 포르 이수, 아콘셀랴-시 키 아스 페소아스 사비아스 키 아스피랑 아우 코녜시멘투 두 세르 헤제이텡 네세사리아멘치 아 포시빌리다지 지 가냐르 노미 이 파마. 에 아우타멘치 임프로프리우 파라 타이스 아스피란치스 [무묵수스] 코헤르 로카멘치 아트라스 지 노미 이 파마. 우 베르수 263 두 치루쿠라우 지스: “나사 파라 비베르 콩 파마 파라 아켈리스 키 낭 아우칸상 아 파마, 에 멜료르 낭 나세르”. 치루발루바르 [우 아우토르 두 치루쿠라우] 아세르타다멘치 지시 키 아 파마 에 이센시아우 아페나스 파라 아켈리스 키 케렝 나세르 코무 웅 지바 [코무 웅 에구]. 마스 코무 우스 무묵수스 상 아켈리스 키 낭 고스탕 지 나세르, 마스 아페나스 지 포르 핑 아 수아 콘지상 지 지바 이 헤알리자르 우 세르, 아 파마 키 포이 헤코멘다다 포르 치루발루바르 에 웅 오브스타쿨루 이 웅 그란지 마우 파라 엘리스. 에 포르 이수 키 스히 바가방 지스 키 데비 세르 헤제이타다 콩 데스프레주 포르 페소아스 사비아스. Sadhu Om: Não é o jiva [o ego], que tem um nome e forma como ‘Eu sou fulano’, aquele que ganha fama ou recebe elogios? Portanto, é possível aspirar a fama ou elogio apenas quando assumimos o estado de um ego, um estado miserável e pisoteado causado por pramada. Por isso, aconselha-se que as pessoas sábias que aspiram ao conhecimento do Ser rejeitem necessariamente a possibilidade de ganhar nome e fama. É altamente impróprio para tais aspirantes [mumukshus] correr loucamente atrás de nome e fama. O verso 263 do Tirukkural diz: “Nasça para viver com fama; para aqueles que não alcançam a fama, é melhor não nascer”. Tiruvalluvar [o autor do Tirukkural] acertadamente disse que a fama é essencial apenas para aqueles que querem nascer como um jiva [como um ego]. Mas como os mumukshus são aqueles que não gostam de nascer, mas apenas de pôr fim à sua condição de jiva e realizar o Ser, a fama que foi recomendada por Tiruvalluvar é um obstáculo e um grande mal para eles. É por isso que Sri Bhagavan diz que deve ser rejeitada com desprezo por pessoas sábias.

624. 아우 시 이스포르 데비두 아우 데제주 지 세르 일로지아두 포르 오트루스, 이스타-시 데즈네세사리아멘치 헤모벤두 아 프로프리아 프로테상 이 크리안두 오브스타쿨루스 아 사다나 키 시 임프렌데우. 624. Ao se expor devido ao desejo de ser elogiado por outros, está-se desnecessariamente removendo a própria proteção e criando obstáculos à sadhana que se empreendeu.

사두 옹: 우 데제주 펠라 아니킬라상 두 에구 에 우 시나우 코헤투 지 아트마-사다나. 마스 파마 이 일로지우 상 코이자스 아 세렝 콩키스타다스 아페나스 펠루 에구. 포르탄투, 시 아우겡 텡 데제주 지 파마, 시그니피카 키 낭 데제자 데스트루이르 우 에구. 에 포르 이수 키 스히 바가방 지스 키 아켈리 키 텡 데제주 지 파마 이스타 크리안두 오브스타쿨루스 파라 수아 사다나. 포르탄투, 시 우 아트마-사다나 데비 프로그레지르 셍 오브스타쿨루스 이 벵 프로테지다, 에 멜료르 키 웅 아스피란치 비바 우마 비다 지 노미 데스코녜시두 이 루가르 데스코녜시두. Sadhu Om: O desejo pela aniquilação do ego é o sinal correto de atma-sadhana. Mas fama e elogio são coisas a serem conquistadas apenas pelo ego. Portanto, se alguém tem desejo de fama, significa que não deseja destruir o ego. É por isso que Sri Bhagavan diz que aquele que tem desejo de fama está criando obstáculos para sua sadhana. Portanto, se o atma-sadhana deve progredir sem obstáculos e bem protegida, é melhor que um aspirante viva uma vida de nome desconhecido e lugar desconhecido.

25 카피툴루 소브리 우 마우 다 아호간시아 25 Capítulo Sobre o Mal da Arrogância

(아나바 나바이 치랑) (Anava Navai Tiran)

625. 이스타르 수제이투 아 아호간시아, 우 헤이나두 두 인페르누, 에 우 그란지 이 이나세이타베우 에후. 켕, 세낭 페소아스 셍 발로르, 데이샤라 지 오지아르 우 호스투 다켈리 칼리푸루자 [아켈리 마우, 아 아호간시아], 키 눙카 데베리아 세르 비스투 포르 페소아스 보아스? 625. Estar sujeito à arrogância, o reinado do inferno, é o grande e inaceitável erro. Quem, senão pessoas sem valor, deixará de odiar o rosto daquele kalipurusha [aquele mal, a arrogância], que nunca deveria ser visto por pessoas boas?

626. 셰가르 이 센타르-시 콩 아스 코스타스 이 우 페스코수 헤투스 [코무 시 포셍 그란지스 이오게스] 나 산타 프레젠사 두스 즈나니스, 키 이스탕 잉 아비단시아 누 세르 [아트마-니즈타], 마스 [인탕] 보세잔두, 도르민두 이 홍칸두 - 에스치 아비투 다스 페소아스 문다나스 에 아우타멘치 임프로프리우 이 후잉. 626. Chegar e sentar-se com as costas e o pescoço retos [como se fossem grandes iogues] na santa presença dos Jnanis, que estão em abidância no Ser [atma-nishtha], mas [então] bocejando, dormindo e roncando - este hábito das pessoas mundanas é altamente impróprio e ruim.

스히 무루가나르 이 사두 옹: 에 헤아우멘치 베르다지 키 타이스 인시덴치스, 코무 데스크리투스 네스치 베르수, 코스투마방 아콘테세르 나 프레젠사 지 스히 바가방. 에스치 베르수 트라타 두 콤포르타멘투 임프로프리우 이 아호간치 지 아우구마스 페소아스 문다나스 키 벵 아 프레젠사 지 지방-묵타스 이 핀젱 세르 그란지스 요지스. 아 산타 프레젠사 지 즈나니스 코무 스히 바가방 하마나 에 무이투 하라 나 테하. 포르탄투, 잉 타이스 오카지옹이스 하라스 잉 키 이스타 지스포니베우, 잉 베스 지 우자-라 파라 이하지카르 노수 소누 다 이그노란시아 [아즈나나], 핀지르 이스타르 잉 요가, 마스 나 베르다지 보세잔두, 도르민두 이 홍칸두 데비두 아 타마스, 에 아우타멘치 임프로프리우 포르 파르치 다스 페소아스. Sri Muruganar e Sadhu Om: É realmente verdade que tais incidentes, como descritos neste verso, costumavam acontecer na presença de Sri Bhagavan. Este verso trata do comportamento impróprio e arrogante de algumas pessoas mundanas que vêm à presença de Jivan-muktas e fingem ser grandes yogis. A santa presença de Jnanis como Sri Bhagavan Ramana é muito rara na terra. Portanto, em tais ocasiões raras em que está disponível, em vez de usá-la para erradicar nosso sono da ignorância [ajnana], fingir estar em yoga, mas na verdade bocejando, dormindo e roncando devido a tamas, é altamente impróprio por parte das pessoas.

26 카피툴루 소브리 우 나시멘투 다 미제리아 26 Capítulo Sobre o Nascimento da Miséria

(둑아 우트파치 치랑) (Dukha Utpatti Tiran)

627. 임보라 아 나투레자 두 세르 이지스타 셈프리 코무 벵-아벤투란사, 아우겡 에 케이마두 펠루 칼로르 아르덴치 두 소우 다 미제리아 두 나시멘투 [이 모르치] 우니카멘치 데비두 아우 수르지멘투 두 에구 이 아우 세우 푼시오나멘투 말리시오주 콩 아 로쿠라 다 덴사 일루장. 627. Embora a natureza do Ser exista sempre como bem-aventurança, alguém é queimado pelo calor ardente do sol da miséria do nascimento [e morte] unicamente devido ao surgimento do ego e ao seu funcionamento malicioso com a loucura da densa ilusão.

628. 우 에구, 우 비우 아페구 아우 코르푸 [코무 ‘이우 소 이수’], 에 아 바지 지 토다스 아스 쿠알리다지스 데모니아카스 [아주라 삼파트]. 파라 아켈리스 쿠주 에구 일루조리우 [마야-아앙카라] 이스타 아우멘탄두 아트라베스 두 콘타투 콩 아 빙쿨라상 두 ‘메우’ [마마카라], 에 지 파투 임포시베우 아우칸사르 아 파스. 628. O ego, o vil apego ao corpo [como ‘Eu sou isso’], é a base de todas as qualidades demoníacas [asura sampat]. Para aqueles cujo ego ilusório [maya-ahankara] está aumentando através do contato com a vinculação do ‘meu’ [mamakara], é de fato impossível alcançar a paz.

27 카피툴루 소브리 아 아우마 27 Capítulo Sobre a Alma

(지바 보다 치랑) (Jiva Bodha Tiran)

629. 우 페람불라르 다 페케나 아우마 [아트라베스 두스 싱쿠 센치두스], 세우 소프리멘투 누 문두, 수아 보우타 아우 세우 인테리오르 이 세우 헤포주 파시피쿠 누 코라상 포르 웅 템푸, 에 코무 우 바가르 소브 우 소우 켄치, 우 헤토르누 아 솜브라 프레스카 지 우마 아르보리 이 우 데자파레시멘투 두 칼로르 [포르 웅 템푸]. 629. O perambular da pequena alma [através dos cinco sentidos], seu sofrimento no mundo, sua volta ao seu interior e seu repouso pacífico no coração por um tempo, é como o vagar sob o sol quente, o retorno à sombra fresca de uma árvore e o desaparecimento do calor [por um tempo].

630. 아 페소아 지스크리미나치바 [비베키], 데포이스 지 소프레르 소브 우 소우 켄치, 낭 고스타라 지 헤토르나르 아우 소우 사인두 다 솜브라. 다 메즈마 포르마, 아켈리스 키 소프레랑 콩 우 칼로르 트리플루 [지 데제주 포르 히케자스, 물례리스 이 파마] 키 아브라자 에스치 문두, 낭 데베리앙 보우타르-시 노바멘치 파라 우 문두, 데이샨두 우 코라상 [세르]. 630. A pessoa discriminativa [viveki], depois de sofrer sob o sol quente, não gostará de retornar ao sol saindo da sombra. Da mesma forma, aqueles que sofreram com o calor triplo [de desejo por riquezas, mulheres e fama] que abrasa este mundo, não deveriam voltar-se novamente para o mundo, deixando o Coração [Ser].

미샤에우 자메스: 콘수우치 켕 소 이우? 온지 아 알레고리아 지 바가르 소브 우 칼로르 이스카우단치 두 소우, 우자다 누스 도이스 베르수스 아시마, 에 다다 포르 스히 바가방. Michael James: Consulte Quem sou eu? onde a alegoria de vagar sob o calor escaldante do sol, usada nos dois versos acima, é dada por Sri Bhagavan.

631. 아스 아우마스 잉카르나다스 [지바스], 키 아파렌테멘치 수르지랑 다 코이자 헤아우 [세르 오 브라망], 낭 포뎅, 아테 시 푼지렝 나 코이자 헤아우 [수아 오리젱], 파라르 [오 인테홈페르] 잉 쿠아우케르 루가르, 아페자르 지 쿠아우케르 쿠안치다지 [오 치푸] 지 오브스타쿨루스 [나 포르마 지 도르 이 프라제르, 오 세자, 엘리스 낭 포뎅 파라르 지 파제르 이스포르수스, 데스칸산두 콘텐치스 콩 쿠아우케르 쿠안치다지 지 프라제리스 오 데자니마두스 콩 쿠아우케르 쿠안치다지 지 도리스 이스페리멘타다스 잉 잉콘타베이스 나시멘투스 지 쿠아우케르 치푸 잉 쿠아우케르 문두], 아싱 코무 웅 파사루 키 보아 누 바스투 세우 아 파르치르 두 솔루 낭 포지 피카르 잉 네늉 오트루 루가르 아테 헤토르나르 아 테하. 631. As almas encarnadas [jivas], que aparentemente surgiram da Coisa Real [Ser ou Brahman], não podem, até se fundirem na Coisa Real [sua origem], parar [ou interromper] em qualquer lugar, apesar de qualquer quantidade [ou tipo] de obstáculos [na forma de dor e prazer, ou seja, eles não podem parar de fazer esforços, descansando contentes com qualquer quantidade de prazeres ou desanimados com qualquer quantidade de dores experimentadas em incontáveis nascimentos de qualquer tipo em qualquer mundo], assim como um pássaro que voa no vasto céu a partir do solo não pode ficar em nenhum outro lugar até retornar à terra.

632. 쿠안두 아스 아우마스 [아우 페르군타르 ‘지 온지 이우 소?’ 오 ‘켕 소 이우?’] 헤토르낭 아 수아 폰치 펠루 카미뉴 키 비에랑, 우마 베스 키 시 푼뎅 아우 세우 프로프리우 세르 이, 코무 아 벵-아벤투란사 두 세르 에 클라라멘치 이스페리멘타다 포르 엘리스 알리, 페르마네셍 이모베이스, 이스타벨레시두스 파라 셈프리 누 세르. 632. Quando as almas [ao perguntar ‘De onde eu sou?’ ou ‘Quem sou eu?’] retornam à sua fonte pelo caminho que vieram, uma vez que se fundem ao seu próprio Ser e, como a bem-aventurança do Ser é claramente experimentada por eles ali, permanecem imóveis, estabelecidos para sempre no Ser.

사두 옹: 우스 베르수스 631 이 632 트란즈미텡 아스 메즈마스 이데이아스 이스프레사스 포르 스히 바가방 누 베르수 8 지 스히 아루나샬라 아즈타캉. 콘수우치 탐벵 아스 프리메이라스 세치 파지나스 두 카피툴루 도이스 지 우 카미뉴 지 스히 하마나, 파르치 도이스, 온지 아 메즈마 이데이아 에 이스플리카다 데탈랴다멘치. Sadhu Om: Os versos 631 e 632 transmitem as mesmas ideias expressas por Sri Bhagavan no verso 8 de Sri Arunachala Ashtakam. Consulte também as primeiras sete páginas do capítulo dois de O Caminho de Sri Ramana, Parte Dois, onde a mesma ideia é explicada detalhadamente.

633. 잉 베스 지 세르 사우부 펠라 그라사 지 데우스, 펜산두 넬라 [아 그라사] 셍 펜사르 [오 세자, 페르마네센두 키에투 콩 아 콘시엔시아 ‘이우 소’], 켕 포지 이 코무 파제르 아우구 수르진두 코무 ‘이우 소 풀라누’? 포르탄투, 프레스탄두 아텐상 아우 세르 이, 아싱, 낭 페르미친두 키 우 에구 판타즈마고리쿠 수르자 이 아텐다 아 오트라스 코이자스, 페르마네사 누 수프레무 실렌시우, 온지 보세 에 아킬루. 633. Em vez de ser salvo pela Graça de Deus, pensando nela [a Graça] sem pensar [ou seja, permanecendo quieto com a consciência ‘eu sou’], quem pode e como fazer algo surgindo como ‘eu sou fulano’? Portanto, prestando atenção ao Ser e, assim, não permitindo que o ego fantasmagórico surja e atenda a outras coisas, permaneça no supremo Silêncio, onde você é Aquilo.

28 카피툴루 소브리 아 임포텐시아 다 아우마 28 Capítulo Sobre a Impotência da Alma

(지바 아작타 치랑) (Jiva Asakta Tiran)

634. 이세투 펠라 푸라 루스 다 그라사 지 데우스, 닝겡 키 비비 네스치 문두 지 이그노란시아 세라 카파스 지 데스프루타르 다 벵-아벤투란사 두 수프레무 즈나나, 세르, 키 브릴랴 메즈무 아트라베스 다 이스쿠리당 다 일루장 [오 세자, 키 브릴랴 코무 아 루스 두 코녜시멘투, 페르미친두 사베르 아테 메즈무 아 이지스텐시아 다 이스쿠리당 오 이그노란시아]. 634. Exceto pela pura luz da Graça de Deus, ninguém que vive neste mundo de ignorância será capaz de desfrutar da bem-aventurança do supremo Jnana, Ser, que brilha mesmo através da escuridão da ilusão [ou seja, que brilha como a luz do conhecimento, permitindo saber até mesmo a existência da escuridão ou ignorância].

미샤에우 자메스: 콘수우치 탐벵 우 베르수 648. Michael James: Consulte também o verso 648.

29 카피툴루 소브리 아 베르다지 두스 오브제투스 비스투스 29 Capítulo Sobre a Verdade dos Objetos Vistos

(드리지아 운마이 치랑) (Drisya Unmai Tiran)

635. 쿠안두 아우겡 키 낭 베 아 베르다지 잉 시 메즈무, 우 오브세르바도르, 키 에 인지스펜사베우 파라 베르, 베 우 문두 코무 베르다데이루, 우 프로프리우 문두 키 에 비스투 포르 엘리 우 히지쿨라리자 이 히 델리 인테르나멘치, 트라젠두 베르고냐 파라 엘리. 635. Quando alguém que não vê a verdade em si mesmo, o observador, que é indispensável para ver, vê o mundo como verdadeiro, o próprio mundo que é visto por ele o ridiculariza e ri dele internamente, trazendo vergonha para ele.

사두 옹: 에스치 베르수, 키 데클라라 키 우 문두 히 덴트루 지 시 이 히지쿨라리자 아켈리 키 우 베 코무 헤아우, 텡 우마 벨레자 우니카. 포데무스 누스 페르군타르 코무 우마 코이자 인센시베우 샤마다 ‘문두’ 포지 히르. 에사 에 아 벨레자 데스치 베르수. 데베무스 인텐데르 에스치 베르수 텐두 잉 멘치 아 이데이아 인시나다 누 베르수 74 데스타 오브라. 우마 프로스치투타 지 나투레자 바이샤 이 셍 카스치다지 낭 히리아 지 시 메즈마 아우 오비르 아스 팔라브라스 지 아프레시아상 지 세우 아만치 아파이쇼나두 이 노부, 키 지스 아 세우 아미구: “아, 에사 물례르, 미냐 아만치, 에 아 물례르 마이스 카스타 두 문두”? 다 메즈마 포르마, 우 문두 히 덴트루 지 시 다켈리스 키 펜상 키 엘리 에 헤아우. 아싱, 에스치 베르수 페르소니피카 벵 우 문두. 스히 바가방 다 마이스 엔파지 아우 파투 지 키 우 문두 에 이헤아우, 이스폰두 네스치 베르수 키 우 아포이우 오 아 이비덴시아 지 네늉 오트루 에 네세사리우 파라 프로바르 아 이헤알리다지 두 문두, 포이스 우 프로프리우 문두 사비 키 에 이헤아우. 에스치 에 우 클리마스 다 지베르상 네스치 베르수. Sadhu Om: Este verso, que declara que o mundo ri dentro de si e ridiculariza aquele que o vê como real, tem uma beleza única. Podemos nos perguntar como uma coisa insensível chamada ‘mundo’ pode rir. Essa é a beleza deste verso. Devemos entender este verso tendo em mente a ideia ensinada no verso 74 desta obra. Uma prostituta de natureza baixa e sem castidade não riria de si mesma ao ouvir as palavras de apreciação de seu amante apaixonado e novo, que diz a seu amigo: “Ah, essa mulher, minha amante, é a mulher mais casta do mundo”? Da mesma forma, o mundo ri dentro de si daqueles que pensam que ele é real. Assim, este verso personifica bem o mundo. Sri Bhagavan dá mais ênfase ao fato de que o mundo é irreal, expondo neste verso que o apoio ou a evidência de nenhum outro é necessário para provar a irrealidade do mundo, pois o próprio mundo sabe que é irreal. Este é o clímax da diversão neste verso.

에스치 베르수 콘텡 아 메즈마 인스트루상 다다 포르 스히 바가방 잉 이반젤류 두 마아르지, 리브루 도이스, 카피툴루 트레스 [8 이지상, 파지나 63], “벵, 인탕, 에시 문두, 키 보세 지스 세르 헤아우, 이스타 헤아우멘치 좀반두 지 보세 포르 부스카르 프로바르 수아 헤알리다지 잉쿠안투 지 수아 프로프리아 헤알리다지 보세 에 이그노란치”. Este verso contém a mesma instrução dada por Sri Bhagavan em Evangelho do Maharshi, Livro Dois, capítulo três [8ª edição, página 63], “Bem, então, esse mundo, que você diz ser real, está realmente zombando de você por buscar provar sua realidade enquanto de sua própria realidade você é ignorante”.

636. 아페나스 아켈라스 코이자스 키 이스탕 덴트루 두 아우칸시 다 루스, 이 낭 아켈라스 키 이스탕 알렝 두 아우칸시 다 루스, 포뎅 [세르 코녜시다스 포르] 이지스치르. 다 메즈마 포르마, 아페나스 아켈라스 코이자스 [우 우니베르수] 키 이스탕 덴트루 두 아우칸시 다 멘치 [아 루스 헤플레치다 두 세르], 쿠자 푼상 에 펜사르 이 이스케세르, 상 코녜시다스 포르 테르 이지스텐시아. 636. Apenas aquelas coisas que estão dentro do alcance da luz, e não aquelas que estão além do alcance da luz, podem [ser conhecidas por] existir. Da mesma forma, apenas aquelas coisas [o universo] que estão dentro do alcance da mente [a luz refletida do Ser], cuja função é pensar e esquecer, são conhecidas por ter existência.

미샤에우 자메스: 우 문두 낭 포지 아파레세르 온지 아 루스 다 멘치 이스타 아우젠치. 이수 시그니피카 키, 나 베르다데이라 루스 두 세르, 우 우니베르수, 키 콘시스치 잉 오브제투스 키 상 크리아두스 (펜산두), 수스텐타두스 (콘치누안두 아 펜사르) 이 데스트루이두스 (이스케센두), 낭 이지스치 지 포르마 아우구마. 포르 오트루 라두, 코무 우 세르 (오 데우스), 아 코이자 베르다데이라멘치 이지스텐치, 이스타 알렝 두 아우칸시 다 루스 다 멘치, 파라 아 멘치, 엘리 에 이네시스텐치. 아 하장 펠라 쿠아우 우 세르 에 지투 이스타르 알렝 두 아우칸시 다 루스 다 멘치, 쿠자 푼상 에 펜사르 이 이스케세르, 에 키 엘리 에 우마 코이자 키 낭 포지 세르 펜사다 넹 이스케시다 이 키 낭 포지 펜사르 넹 이스케세르 포르 시 메즈마. Michael James: O mundo não pode aparecer onde a luz da mente está ausente. Isso significa que, na verdadeira luz do Ser, o universo, que consiste em objetos que são criados (pensando), sustentados (continuando a pensar) e destruídos (esquecendo), não existe de forma alguma. Por outro lado, como o Ser (ou Deus), a Coisa verdadeiramente existente, está além do alcance da luz da mente, para a mente, Ele é inexistente. A razão pela qual o Ser é dito estar além do alcance da luz da mente, cuja função é pensar e esquecer, é que Ele é uma Coisa que não pode ser pensada nem esquecida e que não pode pensar nem esquecer por si mesma.

637. 쿠안두 아우구 에 코녜시두 아 수아 프렌치 [지 보세], 이수 아페나스 이스타벨레시 키 아우구 이지스치, 마스 낭 이스타벨레시 키 아 포르마 키 에 페이타 파라 아파레세르 펠루 콘타투 두스 센치두스 콩 엘라, 에 아 헤알리다지 오 베르다데이라 나투레자 데사 코이자. 637. Quando algo é conhecido à sua frente [de você], isso apenas estabelece que algo existe, mas não estabelece que a forma que é feita para aparecer pelo contato dos sentidos com ela, é a realidade ou verdadeira natureza dessa coisa.

미샤에우 자메스: 우 노미 이 아 포르마 지 우마 코이자 키 코녜세무스 상 크리아두스 아페나스 펠루 콘타투 두스 싱쿠 센치두스 콩 에사 코이자. 코무 우 노미 이 아 포르마 상 메라스 이마지나송이스 다 멘치, 아 베르다데이라 나투레자 지 쿠아우케르 코이자 키 코녜세무스 누 문두 (오 코무 우 문두) 에, 나 베르다지, 나다 마이스 키 우 세르. Michael James: O nome e a forma de uma coisa que conhecemos são criados apenas pelo contato dos cinco sentidos com essa coisa. Como o nome e a forma são meras imaginações da mente, a verdadeira natureza de qualquer coisa que conhecemos no mundo (ou como o mundo) é, na verdade, nada mais que o Ser.

638. 시, 잉 베스 지 베르 아우구 아 수아 프렌치 [지 보세] 펠라 멘치, 보세 베르 펠라 멘치 켕 베, 투두 세라 잉콘트라두 코무 센두 보세 메즈무, 우 오브세르바도르 인탕 토두스 우스 코녜시멘투스 오브제치부스 세랑 콘시데라두스 톨루스. 638. Se, em vez de ver algo à sua frente [de você] pela mente, você ver pela mente quem vê, tudo será encontrado como sendo você mesmo, o observador; então todos os conhecimentos objetivos serão considerados tolos.

639. 시 우 오브세르바도르 [드리크, 우 에구] 이 우 오브세르바두 [드리지아, 우 문두] 포셍 지페렌치스 잉 수아 헤알리다지 [사트], 우 아투 지 베르 눙카 세리아 포시베우. 마스, 코무 베르 에 포시베우, 사이바 키 엘리스 [우 오브세르바도르 이 우 오브세르바두] 텡 아 메즈마 헤알리다지. 639. Se o observador [drik, o ego] e o observado [drisya, o mundo] fossem diferentes em sua realidade [sat], o ato de ver nunca seria possível. Mas, como ver é possível, saiba que eles [o observador e o observado] têm a mesma realidade.

사두 옹: 시 아고라 비르무스 우 베르시쿨루 636 아트라베스 두 올류 다 이데이아 다다 네스치 베르시쿨루, 인텐데레무스 클라라멘치 키 아 하장 펠라 쿠아우 포이 지투 라 키 아페나스 아켈라스 코이자스 키 이스탕 덴트루 두 아우칸시 다 멘치 상 코녜시다스 포르 테르 이지스텐시아, 에 키 ‘베르’ 에 포시베우 아페나스 쿠안두 우 오브세르바도르 이 우 오브세르바두 이스탕 누 메즈무 플라누 지 헤알리다지 [사트]. Sadhu Om: Se agora virmos o versículo 636 através do olho da ideia dada neste versículo, entenderemos claramente que a razão pela qual foi dito lá que apenas aquelas coisas que estão dentro do alcance da mente são conhecidas por ter existência, é que ‘ver’ é possível apenas quando o observador e o observado estão no mesmo plano de realidade [sat].

네스치 베르시쿨루, 누스 에 인시나다 우마 이데이아 우니카! 무이투스 지 노스 낭 지젱: “에 파시우 베르 오트라스 코이자스, 포이스 상 지페렌치스 지 노스, 우 오브세르바도르, 마스 에 지피시우 파라 노스 베르무스 우 세르, 자 키 낭 에 지페렌치 지 노스”? 누 인탄투, 시 이자미나르무스 우 아순투 지 아코르두 콩 에스치 베르시쿨루, 데스코브리레무스 키 아 레이 다 나투레자 소브리 우 오브세르바도르, 우 오브세르바두 이 아 오브세르바상 에 바스탄치 콘트라리아 아 이수. 에 인지레타멘치, 마스 피르메멘치 인스트루이두 아키 키 코녜세르 우 세르 에 우 마이스 파시우, 포르키 아 헤알리다지 [사트] 두 오브세르바도르 [우 에구] 에, 나 베르다지, 우 세르, 아 우니카 헤알리다지, 키 케레무스 베르 오 코녜세르. Neste versículo, nos é ensinada uma ideia única! Muitos de nós não dizem: “É fácil ver outras coisas, pois são diferentes de nós, o observador, mas é difícil para nós vermos o Ser, já que não é diferente de nós”? No entanto, se examinarmos o assunto de acordo com este versículo, descobriremos que a lei da natureza sobre o observador, o observado e a observação é bastante contrária a isso. É indiretamente, mas firmemente instruído aqui que conhecer o Ser é o mais fácil, porque a realidade [sat] do observador [o ego] é, na verdade, o Ser, a única realidade, que queremos ver ou conhecer.

탐벵 데베무스 콘시데라르 아키 우 파투 지 키 아 비장 지 웅 소뉴 에 포시베우 아페나스 포르키 토두스 우스 오브제투스 비스투스 네시 소뉴 텡 아 메즈마 헤알리다지 [사트] 두 소냐도르 키 베 우 소뉴. Também devemos considerar aqui o fato de que a visão de um sonho é possível apenas porque todos os objetos vistos nesse sonho têm a mesma realidade [sat] do sonhador que vê o sonho.

마이스 웅 폰투 탐벵 데비 세르 인텐지두 아키. 우마 베스 키 아 헤알리다지 오 나투레자 두 코녜세도르, 우 에구, 에 아 메즈마 키 아 헤알리다지 오 나투레자 지 토두스 우스 오브제투스 코녜시두스 [낭 아페나스 지 토두스 우스 오브제투스 코녜시두스 아트라베스 두스 올류스, 오 세자, 우스 오브제투스 비스투스, 마스 탐벵 지 토두스 우스 오브제투스 코녜시두스 펠루스 오트루스 쿠아트루 센치두스, 오 세자, 우스 오브제투스 오비두스, 셰이라두스, 데구스타두스 이 토카두스], 우마 코이자 코무 우 문두 에 코녜시다 포르 이지스치르, 우 키 낭 에 나다 알렝 두 코녜시멘투 오브치두 아트라베스 두스 싱쿠 센치두스. 이 우마 베스 키, 포르키 수르지 이 시 퐁이, 아 나투레자 두 에구 에 파우사, 우 문두 두스 노메스 이 포르마스, 키 탐벵 텡 아 나투레자 지 수르지르 이 시 포르, 탐벵 에 지투 세르 파우수. 마스 쿠안두 아 베르다데이라 나투레자 두 에구, 키 비비 아페나스 시 알리멘탄두 두스 노메스 이 포르마스, 키 수르젱 이 시 퐁잉, 에 이자미나다 [인베스치가다] 이 잉콘트라다 코무 우 세르 오 브라망, 아 베르다데이라 헤알리다지 [사트], 키 낭 포수이 아 나투레자 파우사 지 수르지르 이 시 포르, 인탕 아 헤알리다지 두 문두 탐벵 세라 잉콘트라다 코무 우 세르. 헤피라-시 아키 아우 베르시쿨루 4 지 울라두 나르파두, 온지 스히 바가방 페르군타: “포지 우 오브세르바두 세르 지페렌치 두 올류 (우 오브세르바도르)?”. 소멘치 인탕 아 베르다지 아브솔루타, 오 세자, 키 아테 메즈무 우 문두 에 헤아우 - 키 에 우 프로프리우 브라망 - 세라 데비다멘치 콤프렌지다 [헤피라-시 아키 아우스 베르시쿨루스 50 이 52 데스타 오브라]. 아테 인탕, 에 인지스펜사베우 [이, 코무 아주다라 아 아우칸사르 아 헤알리다지 아브솔루타, 탐벵 에 아우타멘치 헤코멘다베우] 파라 우스 아스피란치스 콘시데라르 아 헤알리다지 [사트] 두 오브세르바도르, 우 에구, 코무 이헤아우 오 아자트, 이 탐벵 콩클루이르 키, 코무 우 문두 텡 아 메즈마 헤알리다지 [사트] 키 우 오브세르바도르, 에 이헤아우. Mais um ponto também deve ser entendido aqui. Uma vez que a realidade ou natureza do conhecedor, o ego, é a mesma que a realidade ou natureza de todos os objetos conhecidos [não apenas de todos os objetos conhecidos através dos olhos, ou seja, os objetos vistos, mas também de todos os objetos conhecidos pelos outros quatro sentidos, ou seja, os objetos ouvidos, cheirados, degustados e tocados], uma coisa como o mundo é conhecida por existir, o que não é nada além do conhecimento obtido através dos cinco sentidos. E uma vez que, porque surge e se põe, a natureza do ego é falsa, o mundo dos nomes e formas, que também tem a natureza de surgir e se pôr, também é dito ser falso. Mas quando a verdadeira natureza do ego, que vive apenas se alimentando dos nomes e formas, que surgem e se põem, é examinada [investigada] e encontrada como o Ser ou Brahman, a verdadeira realidade [sat], que não possui a natureza falsa de surgir e se pôr, então a realidade do mundo também será encontrada como o Ser. Refira-se aqui ao versículo 4 de Ulladu Narpadu, onde Sri Bhagavan pergunta: “Pode o observado ser diferente do olho (o observador)?”. Somente então a verdade absoluta, ou seja, que até mesmo o mundo é real - que é o próprio Brahman - será devidamente compreendida [refira-se aqui aos versículos 50 e 52 desta obra]. Até então, é indispensável [e, como ajudará a alcançar a realidade absoluta, também é altamente recomendável] para os aspirantes considerar a realidade [sat] do observador, o ego, como irreal ou asat, e também concluir que, como o mundo tem a mesma realidade [sat] que o observador, é irreal.

30 카피툴루 소브리 아 아텐상 오브제치바 30 Capítulo Sobre a Atenção Objetiva

(수투 우나르부 치랑) (Suttu Unarvu Tiran)

640. 비스투 키 아 벵-아벤투란사 지비나 에 타우 키 브릴랴라 포르 시 소 시 아우겡 심플레즈멘치 페르마네세르 키에투 [페르마네세르 코무 수아 프로프리아 이지스텐시아-콘시엔시아], 잉 베스 지 인다가르 소브리 시 메즈무 이 사베르 키 낭 에 나다 알렝 두 수프레무 세우프, 키 에 데스프로비두 지 비르 이 이르, 이, 아싱, 데스프루타르 데사 벵-아벤투란사, 에, 인펠리즈멘치, 우마 페나 키 아우겡 데즈네세사리아멘치 바게이 [아텐덴두 아 세군다 이 테르세이라 페소아스, 이스투 에, 키 아우겡 트라발리 데즈네세사리아멘치 무이투 누스 카미뉴스 두 푸자, 디아나 이 아싱 포르 지안치]. 640. Visto que a bem-aventurança divina é tal que brilhará por si só se alguém simplesmente permanecer quieto [permanecer como sua própria existência-consciência], em vez de indagar sobre si mesmo e saber que não é nada além do supremo Self, que é desprovido de vir e ir, e, assim, desfrutar dessa bem-aventurança, é, infelizmente, uma pena que alguém desnecessariamente vagueie [atendendo à segunda e terceira pessoas, isto é, que alguém trabalhe desnecessariamente muito nos caminhos do puja, dhyana e assim por diante].

미샤에우 자메스: 네스치 베르수, 에 지투 지 우마 마네이라 이로니카 키 에 이누치우 라부타르 이 바게아르 파라 오브테르 아 벵-아벤투란사, 키 이스타라 셈프리 지스포니베우 시 심플레즈멘치 피카르무스 키에투스, 셍 파제르 나다! Michael James: Neste verso, é dito de uma maneira irônica que é inútil labutar e vaguear para obter a bem-aventurança, que estará sempre disponível se simplesmente ficarmos quietos, sem fazer nada!

에스치 베르수 탐벵 포지 세르 인테르프레타두 파라 테르 웅 세군두 시그니피카두 다 세긴치 포르마: “파라 아 벵-아벤투란사 키 브릴랴라 메즈무 쿠안두 아우겡 페르마네시 키에투, 바가르 나 [사다나] 지 코녜세르-시 오르굴료자멘치 코무 우 그란지 세우프, 키 낭 텡 빈다, 에 아우칸사르 에사 벵-아벤투란사". 누 인탄투, 우마 베스 키 에스치 세군두 시그니피카두 낭 에 우마 프라지 코에렌치 이 키 우 하시오시니우 넬리 낭 에 콘시스텐치, 엘리 낭 에 웅 시그니피카두 아데쿠아두. 알렝 지수, 쿠안두 우스 베르수스 포스테리오리스 네스치 카피툴루 상 리두스, 피카 클라루 키 우 오브제치부 데스치 카피툴루 에 이스포르 아 푸칠리다지 다 아텐상 오브제치바 (이스투 에, 이스포르 키 우 세우프 낭 포지 세르 아우칸사두 펠라 아텐상 아 오브제투스 다 세군다 이 테르세이라 페소아), 이, 포르탄투, 아페나스 우 프리메이루 시그니피카두 다두 아시마 세라 콘시데라두 아데쿠아두. Este verso também pode ser interpretado para ter um segundo significado da seguinte forma: “Para a bem-aventurança que brilhará mesmo quando alguém permanece quieto, vagar na [sadhana] de conhecer-se orgulhosamente como o grande Self, que não tem vinda, é alcançar essa bem-aventurança". No entanto, uma vez que este segundo significado não é uma frase coerente e que o raciocínio nele não é consistente, ele não é um significado adequado. Além disso, quando os versos posteriores neste capítulo são lidos, fica claro que o objetivo deste capítulo é expor a futilidade da atenção objetiva (isto é, expor que o Self não pode ser alcançado pela atenção a objetos da segunda e terceira pessoa), e, portanto, apenas o primeiro significado dado acima será considerado adequado.

641. 메즈무 키 나 베르다지 아우겡 셈프리 페르마네사 코무 우 세우프, 우스 이스포르수스 파라 부스카르 우 세우프 코무 시 포시 아우구 지페렌치 이 파라 아우칸사르 우 세우프, 에 파라 피나우멘치 데자파레세르 아우 사베르 키 우 세우프 ′이우′ 브릴랸두 잉 쿠아우케르 웅, 임보라 아고라 파레사 세르 지페렌치 지 시 메즈무, 낭 에 지페렌치 지 시 메즈무. 641. Mesmo que na verdade alguém sempre permaneça como o Self, os esforços para buscar o Self como se fosse algo diferente e para alcançar o Self, é para finalmente desaparecer ao saber que o Self ′Eu′ brilhando em qualquer um, embora agora pareça ser diferente de si mesmo, não é diferente de si mesmo.

642. 펜사르 키 우 세우프, 키 [나 헤알리다지] 낭 에 지페렌치 지 시 메즈무, 에 오트루 이 시 이스포르사르 무이투 파라 아우칸사-루 아트라베스 두 프로프리우 이스포르수 [아트라베스 지 사다나], 에 코무 코헤르 아트라스 다 프로프리아 솜브라 파라 페가-라. 642. Pensar que o Self, que [na realidade] não é diferente de si mesmo, é outro e se esforçar muito para alcançá-lo através do próprio esforço [através de sadhana], é como correr atrás da própria sombra para pegá-la.

643. 우마 베스 키 아 프로프리아 이지스텐시아 이스타 클라라멘치 브릴랸두 코무 아 콘시엔시아 ‘이우-이우’ 누 코라상, 에사 헤알리다지, 우 올류 낭 파우수 [오 코녜시멘투], 이 낭 우스 오브제투스 [비자야스] 비스투스 펠루 올류 피지쿠, 에 우 우니쿠 삭사트 [우 키 에 비스투 지레타멘치]. 포르탄투, 부스키 이 코녜사 이수. 643. Uma vez que a própria existência está claramente brilhando como a consciência ‘Eu-Eu’ no coração, essa realidade, o olho não falso [ou conhecimento], e não os objetos [vishayas] vistos pelo olho físico, é o único sakshat [o que é visto diretamente]. Portanto, busque e conheça isso.

644. 아켈리스 키 낭 프레스탕 아텐상 이 낭 코녜셍 아 콘시엔시아-이지스텐시아 키 브릴랴 셈프리 이나우테라다 누 코라상, 카엥 잉 마야 아트라베스 다 아텐상 오브제치바 카우자다 펠루 에구, 키 수르지 이 아타카 콩 인텐사 일루장. 644. Aqueles que não prestam atenção e não conhecem a consciência-existência que brilha sempre inalterada no coração, caem em maya através da atenção objetiva causada pelo ego, que surge e ataca com intensa ilusão.

31 카피툴루 소브리 아 세사상 다 아텐상 오브제치바 31 Capítulo Sobre a Cessação da Atenção Objetiva

(수투 아루타우 치랑) (Suttu Aruttal Tiran)

645. 아 베르다데이라 인텐상 다스 이스크리투라스 아우 지제르 “코녜사 아 베르다지 지 시 메즈무”, 낭 에 나다 마이스 두 키 파제르 아우겡 아반도나르 아 아텐상 오브제치바, 우 파우수 코녜시멘투. 포르 케? 포르키 아 베르다지 지 시 메즈무 셈프리 브릴랴 잉 토두스 코무 ‘이우 소’, 코무 우 소우. 645. A verdadeira intenção das escrituras ao dizer “Conheça a verdade de si mesmo”, não é nada mais do que fazer alguém abandonar a atenção objetiva, o falso conhecimento. Por quê? Porque a verdade de si mesmo sempre brilha em todos como ‘Eu sou’, como o sol.

미샤에우 자메스: 코무 아 베르다지 지 시 메즈무 셈프리 브릴랴 잉 토두스 코무 ‘이우 소’, 낭 에 아우구 아 세르 코녜시두 지 노부. 포르탄투, 쿠안두 아스 이스크리투라스 지젱 “코녜사 아 베르다지 지 시 메즈무”, 수아 베르다데이라 인텐상 에 심플레즈멘치 누스 파제르 보우타르 노사 아텐상 파라 우 ‘이우 소’ 셈프리 코녜시두, 아반도난두 아싱 아 아텐상 파라 오브제투스 지 세군다 이 테르세이라 페소아, 포이스 타우 아텐상 오브제치바 에 우 우니쿠 코녜시멘투 이하두 오 아즈나나. 아싱, 아 인텐상 다스 이스크리투라스 낭 에 누스 파제르 코녜세르 아우구 노부, 마스 아페나스 누스 파제르 아반도나르 노수 코녜시멘투 이하두. 잉 오트라스 팔라브라스, 시 심플레즈멘치 아반도나르무스 노사 아텐상 오브제치바, 이수 포르 시 소 누스 모스트라라 키 셈프리 코녜세무스 우 세우프. Michael James: Como a verdade de si mesmo sempre brilha em todos como ‘Eu sou’, não é algo a ser conhecido de novo. Portanto, quando as escrituras dizem “Conheça a verdade de si mesmo”, sua verdadeira intenção é simplesmente nos fazer voltar nossa atenção para o ‘Eu sou’ sempre conhecido, abandonando assim a atenção para objetos de segunda e terceira pessoa, pois tal atenção objetiva é o único conhecimento errado ou ajnana. Assim, a intenção das escrituras não é nos fazer conhecer algo novo, mas apenas nos fazer abandonar nosso conhecimento errado. Em outras palavras, se simplesmente abandonarmos nossa atenção objetiva, isso por si só nos mostrará que sempre conhecemos o Self.

646. 우 세우프, 우 브릴류 다 그라사, 키 낭 시 헤벨라 쿠안두 프로쿠라두 펠라 멘치, 키 에 아페나스 우마 아텐상 오브제치바 [이스투 에, 우마 아텐상 파라 세군다 이 테르세이라 페소아스], 시 헤벨라라 쿠안두 에사 아텐상 오브제치바 [아 멘치] 세사르 지 푼시오나르. “쿠안두 이우 올류 파라 엘라, 아 노바 노이바 아페나스 올랴 파라 우 샹, 마스 쿠안두 이우 낭 올류 파라 엘라, 엘라 올랴 파라 밍 콩 아모르 이 소히 수아베멘치 콩 알레그리아 포르 덴트루.” 646. O Self, o brilho da Graça, que não se revela quando procurado pela mente, que é apenas uma atenção objetiva [isto é, uma atenção para segunda e terceira pessoas], se revelará quando essa atenção objetiva [a mente] cessar de funcionar. “Quando eu olho para ela, a nova noiva apenas olha para o chão, mas quando eu não olho para ela, ela olha para mim com amor e sorri suavemente com alegria por dentro.”

미샤에우 자메스: 아스 두아스 우우치마스 리냐스 데스치 베르수 상 우마 시타상 두 베르수 1094 두 치루쿠라우. 아 마네이라 잉코뭉 지 콤파라르 우 세우프 콩 아 노이바 이 우 에구 콩 우 노이부 데비 세르 노타다 아키. Michael James: As duas últimas linhas deste verso são uma citação do verso 1094 do Tirukkural. A maneira incomum de comparar o Self com a noiva e o ego com o noivo deve ser notada aqui.

쿠안두 시 부스카 코녜세르 우 세우프 코무 웅 오브제투 아트라베스 다 멘치 이스트로베르치다, 엘리 낭 에 헤벨라두. 마스 코무 아 세사상 다 이스트로베르상 에 잉 시 메즈마 아 인트로베르상 오 아 오리엔타상 파라 우 세우프 (아아묵앙), 우 세우프 브릴랴라 아우토마치카멘치 쿠안두 아 이스트로베르상 세사르. Quando se busca conhecer o Self como um objeto através da mente extrovertida, Ele não é revelado. Mas como a cessação da extroversão é em si mesma a introversão ou a orientação para o Self (ahamukham), o Self brilhará automaticamente quando a extroversão cessar.

아키 우스 레이토리스 상 아드베르치두스 파라 낭 인테르프레타르 아 시밀리 다 세긴치 마네이라 이하다: ‘아 노이바 올랴 파라 우 노이부 아페나스 쿠안두 엘리 낭 올랴 파라 엘라. 포르탄투, 우 세우프 시 헤벨라라 아페나스 쿠안두 낭 프레스타르무스 아텐상 아 엘리, 이스투 에, 아페나스 쿠안두 프레스타르무스 아텐상 아우 문두 이스테르누’. 에스치 낭 에 우 시그니피카두 키 시 프레텐지 아우 다르 에스타 시밀리. 아 인테르프레타상 코헤타 데비 세르: ‘우 세우프 낭 포지 세르 코녜시두 펠라 멘치, 마스 엘리 브릴랴라 아우토마치카멘치 쿠안두, 이 아페나스 쿠안두, 아 나투레자 다 멘치 (오 세자, 아텐데르 오 코녜세르 아페나스 오브제투스 지 세군다 이 테르세이라 페소아) 포르 데스트루이다’. Aqui os leitores são advertidos para não interpretar a simile da seguinte maneira errada: ‘A noiva olha para o noivo apenas quando ele não olha para ela. Portanto, o Self se revelará apenas quando não prestarmos atenção a Ele, isto é, apenas quando prestarmos atenção ao mundo externo’. Este não é o significado que se pretende ao dar esta simile. A interpretação correta deve ser: ‘O Self não pode ser conhecido pela mente, mas Ele brilhará automaticamente quando, e apenas quando, a natureza da mente (ou seja, atender ou conhecer apenas objetos de segunda e terceira pessoa) for destruída’.

647. 낭 올리 파라 이스투, 낭 올리 파라 아킬루. 시 보세 심플레즈멘치 페르마네세르 셍 올랴르 파라 나다, 인탕 포르 에시 올랴르 포데로주 파라 [우 프로프리우] 세르 [이스투 에, 포르 에사 포데로자 아텐상 아우 세우프, ‘이우 소’], 보세 시 토르나라 아 헤알리다지 수프레마 키 텡 아 페르스펙치바 두 이스파수 일리미타두 다 콘시엔시아 [시트-아카자]. 647. Não olhe para isto, não olhe para aquilo. Se você simplesmente permanecer sem olhar para nada, então por esse olhar poderoso para [o próprio] ser [isto é, por essa poderosa atenção ao Self, ‘Eu sou’], você se tornará a realidade suprema que tem a perspectiva do espaço ilimitado da consciência [chit-akasa].

648. 이세투 펠라 그라사 두 세뇨르, 키 코메사 아 푼시오나르 쿠안두 아우겡 시 헨지 콤플레타멘치 아 세우스 페스 콩 데보상 신세라, 엘라 [아 헤알리다지] 낭 포지 세르 코그노시다 아페나스 펠라 아빌리다지 다 멘치 두 지바. 탕 수치우 에 아 헤알리다지. 648. Exceto pela Graça do Senhor, que começa a funcionar quando alguém se rende completamente a Seus Pés com devoção sincera, ela [a realidade] não pode ser cognoscida apenas pela habilidade da mente do jiva. Tão sutil é a realidade.

미샤에우 자메스: 콘수우치 탐벵 우 베르수 634. Michael James: Consulte também o verso 634.

649. 낭 프로쿠리 이 바기 셍 아우칸사르 네늉 이스타두 [지그누] 아페자르 지 테르 아프렌지두 토다스 아스 아르치스 이 테르 오비두 토다스 아스 [필로조피아스] 키 데벵 세르 오비다스. 심플레즈멘치 페르마네세르 코무 아모르 넬리 [우 세뇨르] 키 브릴랴 코무 아모르, 에 우 이스타두 수프레무! 649. Não procure e vague sem alcançar nenhum estado [digno] apesar de ter aprendido todas as artes e ter ouvido todas as [filosofias] que devem ser ouvidas. Simplesmente permanecer como amor Nele [o Senhor] que brilha como amor, é o estado supremo!

미샤에우 자메스: 우스 베르수스 983 이 1023 탐벵 포뎅 세르 리두스 준투 콩 에스치 카피툴루. Michael James: Os versos 983 e 1023 também podem ser lidos junto com este capítulo.

32 카피툴루 소브리 아 베르다지 두 아모르 32 Capítulo Sobre a Verdade do Amor

(안부 운마이 치랑) (Anbu Unmai Tiran)

650. 아켈리스 키 낭 코녜셍 우 고스투 두 아모르, 키 지 마네이라 아우구마 에 인페리오르 아 쿠아우케르 웅 두스 오트루스 세이스 고스투스, 콘시데랑 우 아모르 코무 우 세치무 고스투. [마스 사이바 키] 우 아모르 에 우 고스투 바지쿠 키 다 비다 아 토두스 우스 오트루스 세이스 고스투스 지페렌치스 클라시피카두스 [누 파사두]. 650. Aqueles que não conhecem o gosto do amor, que de maneira alguma é inferior a qualquer um dos outros seis gostos, consideram o amor como o sétimo gosto. [Mas saiba que] o amor é o gosto básico que dá vida a todos os outros seis gostos diferentes classificados [no passado].

미샤에우 자메스: 우스 세이스 고스투스 상 도시, 아마르구, 사우가두, 아제두, 피칸치 이 아드스트린젠치, 이 우 아모르 아스 베지스 에 클라시피카두 준투 콩 에스치스 코무 우 세치무 고스투. Michael James: Os seis gostos são doce, amargo, salgado, azedo, picante e adstringente, e o amor às vezes é classificado junto com estes como o sétimo gosto.

651. 아페나스 아켈리스 키 낭 코녜셍 우 고스투 이네스프리미베우 두 아모르 콘타랑 우 고스투 코무 세치 [코무 시 우 아모르 포시 웅 고스투 코무 우스 오트루스 세이스 고스투스]. 마스 코무 코녜세무스 벵 우 고스투 두 아모르, 우 고스투 헤아우, 데클라라무스 키 우 아모르 에 우 우니쿠 고스투 펠리스 [이 키 네늉 데시스 오트루스 상 고스투스 지 토두]. 651. Apenas aqueles que não conhecem o gosto inexprimível do amor contarão o gosto como sete [como se o amor fosse um gosto como os outros seis gostos]. Mas como conhecemos bem o gosto do amor, o gosto real, declaramos que o amor é o único gosto feliz [e que nenhum desses outros são gostos de todo].

652. 소 쿠안두 우 세우프, 아 베르다지 두 아모르, 에 코녜시두, 우 노 지 토두스 우스 세베루스 프로블레마스 다 비다 세라 코르타두. 소 쿠안두 우 피나쿨루 두 아모르 [우 아모르 수프레무 오 파라-박치] 에 아우칸사두, 포지-시 지제르 키 메즈무 아 리베르타상 포이 아우칸사다. 우 아모르 에 베르다데이라멘치 우 코라상 지 토다스 아스 헬리지옹이스. 652. Só quando o Self, a verdade do amor, é conhecido, o nó de todos os severos problemas da vida será cortado. Só quando o pináculo do amor [o amor supremo ou para-bhakti] é alcançado, pode-se dizer que mesmo a libertação foi alcançada. O amor é verdadeiramente o coração de todas as religiões.

사두 옹: 쿠안두 아 베르다데이라 나투레자 두 아모르 에 헤알리자다, 엘라 세사라 콤플레타멘치 지 토마르 아 포르마 지 데제주, 키 에 아 수아 ’포르마 지 브리치' [이스투 에, 쿠안두 우 아모르 이스타 나 포르마 지 우마 브리치 오 모비멘투]. 쿠안두 우 데제주 에 아싱 헤모비두, 토두스 우스 세우스 싱쿠 헤벤투스, 아 사베르, 하이바, 아바레자, 델루장, 아호간시아 이 시우메스, 탐벵 세사랑 지 이지스치르 [헤페리르 아우 베르수 375]. 코무 토두스 우스 프로블레마스 다 비다 시 바제이앙 아페나스 네스치스 세이스 비시우스, 지스-시 키 우 노 지 토두스 우스 프로블레마스 다 비다 세라 코르타두 아우 시 페르세베르 아 베르다데이라 나투레자 두 아모르. 아 베르다지 두 아모르 낭 에 나다 알렝 두 세우프. 코무? 코무 아 나투레자 헤아우 두 세우프 에 아스치-바치-프리야 오 사트-시트-아난다, 우 아모르 [프리야] 오 아난다 낭 포지 세르 지페렌치 두 세우프. 에 포르 이수 키 우스 사비우스 데클라랑 키 우 아모르 에 데우스. Sadhu Om: Quando a verdadeira natureza do amor é realizada, ela cessará completamente de tomar a forma de desejo, que é a sua ’forma de vritti' [isto é, quando o amor está na forma de uma vritti ou movimento]. Quando o desejo é assim removido, todos os seus cinco rebentos, a saber, raiva, avareza, delusão, arrogância e ciúmes, também cessarão de existir [referir ao verso 375]. Como todos os problemas da vida se baseiam apenas nestes seis vícios, diz-se que o nó de todos os problemas da vida será cortado ao se perceber a verdadeira natureza do amor. A verdade do amor não é nada além do Self. Como? Como a natureza real do Self é asti-bhati-priya ou sat-chit-ananda, o amor [priya] ou ananda não pode ser diferente do Self. É por isso que os sábios declaram que o amor é Deus.

653. 아 베르다지 포르 트라스 두 지투 두스 사비우스, “쿠안두 시 바이 베르 우스 사비우스, 키 상 우스 테조루스 두 코녜시멘투 베르다데이루 이 클라루 [즈나나], 데비-시 레바르 아우구마 오페르타 이 낭 시 데비 이르 지 망스 바지아스", 에 키 시 데비 이르 콩 베르다데이루 아모르 포르 엘리스 누 코라상 [오 세자, 낭 시 데비 이르 아페나스 파라 베르 아 비스타 오 테스타-루스]. 653. A verdade por trás do dito dos sábios, “Quando se vai ver os Sábios, que são os tesouros do conhecimento verdadeiro e claro [jnana], deve-se levar alguma oferta e não se deve ir de mãos vazias", é que se deve ir com verdadeiro amor por eles no coração [ou seja, não se deve ir apenas para ver a vista ou testá-los].

스히 무루가나르: 코무 오트루스 치푸스 지 오페렌다스 포뎅 낭 이스타르 지스포니베이스 파라 토두스 이 잉 토두스 우스 모멘투스, 코무 아테 메즈무 에사스 오페렌다스 세랑 이누테이스 시 낭 오베르 아모르 누 코라상, 이 코무 시 우 아모르 소지뉴 이스치베르 프레젠치, 엘리 프렌셰라 아 데피시엔시아 크리아다 펠라 아우젠시아 지 토다스 아스 오트라스 오페렌다스, 우 아모르 에 아키 헤코멘다두 코무 아 오페르타 수프레마. Sri Muruganar: Como outros tipos de oferendas podem não estar disponíveis para todos e em todos os momentos, como até mesmo essas oferendas serão inúteis se não houver amor no coração, e como se o amor sozinho estiver presente, ele preencherá a deficiência criada pela ausência de todas as outras oferendas, o amor é aqui recomendado como a oferta suprema.

654. 낭 아페나스 펠루 아모르 세르 오브스트루이두, 마스 탐벵 펠루 아모르 세르 포르사두 지 마네이라 이하다, 토두스 우스 세리스 비부스 상 아파냐두스 이 콘수미두스 포르 무이타스 미제리아스 나 비다. 654. Não apenas pelo amor ser obstruído, mas também pelo amor ser forçado de maneira errada, todos os seres vivos são apanhados e consumidos por muitas misérias na vida.

사두 옹: 우 마우 키 아콘테시 아스 코이자스 키 고스타무스 에 우 키 에 멘시오나두 아키 코무 ‘아모르 센두 오브스트루이두’, 잉쿠안투 테르 코이자스 키 낭 고스타무스 포르사다스 소브리 노스 에 우 키 에 멘시오나두 아키 코무 ‘아모르 센두 포르사두 지 마네이라 이하다’. 아싱, 쿠안두 우 아모르 에 페르미치두 푼시오나르 나 포르마 지 웅 모비멘투 [프라브리치 후파], 이스투 에, 코무 페케누스 데제주스 - 고스투스 이 데즈고스투스 - 우스 지바스 텡 지 파사르 포르 잉콘타베이스 미제리아스 나 비다. 포르탄투, 만테르 우 아모르 잉 수아 포르마 푸라, 낭 페르미친두 키 엘리 토미 우마 포르마 지 브리치 코무 고스투스 이 데즈고스투스, 에 탄투 (아) 낭 페르미치르 키 우 아모르 세자 오브스트루이두, 이 (2) 낭 페르미치르 키 우 아모르 세자 포르사두 지 마네이라 이하다. 에 포르 이수 키 스히 바가방 지시 나 오브라 켕 소 이우?, “고스투스 이 데즈고스투스 데벵 세르 데스프레자두스”. Sadhu Om: O mal que acontece às coisas que gostamos é o que é mencionado aqui como ‘amor sendo obstruído’, enquanto ter coisas que não gostamos forçadas sobre nós é o que é mencionado aqui como ‘amor sendo forçado de maneira errada’. Assim, quando o amor é permitido funcionar na forma de um movimento [pravritti rupa], isto é, como pequenos desejos - gostos e desgostos - os jivas têm de passar por incontáveis misérias na vida. Portanto, manter o amor em sua forma pura, não permitindo que ele tome uma forma de vritti como gostos e desgostos, é tanto (a) não permitir que o amor seja obstruído, e (2) não permitir que o amor seja forçado de maneira errada. É por isso que Sri Bhagavan disse na obra Quem Sou Eu?, “Gostos e desgostos devem ser desprezados”.

655. 아 이스페리엔시아 두 세우프, 키 낭 에 나다 알렝 다 포르마 지 [수프레무] 아모르, 에 아켈라 잉 키 우스 올류스 소 벵 아모르, 아 링구아 소 프로바 아모르 이 우 토키 소 센치 아모르, 키 에 아 벵-아벤투란사. 655. A experiência do Self, que não é nada além da forma de [supremo] amor, é aquela em que os olhos só veem amor, a língua só prova amor e o toque só sente amor, que é a bem-aventurança.

미샤에우 자메스: 에스치 베르수 데스크레비 키 아 나투레자 다 이스페리엔시아 두 세우프 에 아 이센시아 이닌테후프타 [이카라자] 두 아모르, 오 세자, 이스플리카 키 에스치 문두, 키 낭 에 나다 알렝 다 이스페리엔시아 가냐 아트라베스 두스 싱쿠 센치두스, 에 트란스포르마두 잉 이 이스페리멘타두 코무 세우프 쿠안두 우 아마녜세르 두 코녜시멘투 두 세우프 아콘테시. 우 베르수 62 데스타 오브라 데비 세르 리두 노바멘치 아키. Michael James: Este verso descreve que a natureza da experiência do Self é a essência ininterrupta [ekarasa] do amor, ou seja, explica que este mundo, que não é nada além da experiência ganha através dos cinco sentidos, é transformado em e experimentado como Self quando o amanhecer do conhecimento do Self acontece. O verso 62 desta obra deve ser lido novamente aqui.

스히 무루가나르: 우 아모르 프로프리우 키 브릴랴 나투라우멘치 잉 투두 쿠안두 투두 에 코녜시두 코무 세우프, 에 콤플레타멘치 지페렌치 두 파우수 이 일루조리우 센치멘투 지 프라제르 키 아파레시 아트라베스 다스 이스페리엔시아스 센소리아이스 멘타이스. 에스치 에스타지 지비누, 코녜시두 코무 ‘프레마’ 오 ‘박치’, 에 우 키 에 이스프레수 포르 마니카바샤가르 잉 세우 티루반다파우치 코무 수아 그란지 이스페리엔시아. Sri Muruganar: O amor próprio que brilha naturalmente em tudo quando tudo é conhecido como Self, é completamente diferente do falso e ilusório sentimento de prazer que aparece através das experiências sensoriais mentais. Este êxtase divino, conhecido como ‘prema’ ou ‘bhakti’, é o que é expresso por Manikkavachagar em seu Thiruvandappahuti como sua grande experiência.

33 카피툴루 소브리 아 포르마 33 Capítulo sobre a Forma

(사칼라 치랑) (Sakala Tiran)

656. 아켈리스 키 지젱 키 아 헤알리다지 낭 텡 포르마 상 아켈리스 키 낭 코녜셍 아 헤알리다지. 포이스 아 포르마 두 사비우 [사아자 니즈타] 키 코헤타멘치 코녜시 이 페르마네시 나 헤알리다지, 세우프, 쿠자 나투레자 에 코무 아 나투레자 두 이스파수 [키 투두 페르메이아], 에 베라멘치 아 포르마 다 헤알리다지. 사이바 지수. 656. Aqueles que dizem que a realidade não tem forma são aqueles que não conhecem a realidade. Pois a forma do Sábio [sahaja nishtha] que corretamente conhece e permanece na realidade, Self, cuja natureza é como a natureza do espaço [que tudo permeia], é veramente a forma da realidade. Saiba disso.

스히 무루가나르: 아트라베스 데스치 베르수, 스히 바가방 헤푸타 우 지투, ‘아 헤알리다지 낭 텡 포르마’. 코무? 우마 베스 키 우 사비우 [사아자 니즈타] 키 코녜세우 아 헤알리다지 코무 엘라 에, 낭 에 오트루 세낭 아 프로프리아 헤알리다지, 엘리 메즈무 에 아 베르다데이라 포르마 데사 헤알리다지. 이수 에 우 키 시 케르 지제르 콩, ’즈나니 엘리 메즈무 에 우 세우프’. Sri Muruganar: Através deste verso, Sri Bhagavan refuta o dito, ‘A realidade não tem forma’. Como? Uma vez que o Sábio [sahaja nishtha] que conheceu a realidade como ela é, não é outro senão a própria realidade, Ele mesmo é a verdadeira forma dessa realidade. Isso é o que se quer dizer com, ’Jnani Ele mesmo é o Self’.

미샤에우 자메스: 스히 무루가나르 시 헤페리 아키 아 바가바드 지타, 카피툴루 7, 베르수 18, 누 쿠아우 스히 크리즈나 지스 키 우 즈나니 에 아트마. Michael James: Sri Muruganar se refere aqui à Bhagavad Gita, capítulo 7, verso 18, no qual Sri Krishna diz que o Jnani é Atma.

657. 아 아도라상 두 셍 포르마 에 포시베우 아페나스 파라 아켈리스 키 페르데랑 아 노상 ‘이우 소 에스타 포르마 [우 코르푸]’. 쿠아우케르 치푸 지 아도라상 [이스투 에, 쿠아우케르 이스포르수 나 메지타상 셍 포르마] 페이타 포르 아켈리스 키 텡 아 노상 ‘이우 소 에스타 포르마 [우 코르푸]’ 에 나다 마이스 키 우마 아도라상 다 포르마. 사이바 지수. 657. A adoração do sem forma é possível apenas para aqueles que perderam a noção ‘Eu sou esta forma [o corpo]’. Qualquer tipo de adoração [isto é, qualquer esforço na meditação sem forma] feita por aqueles que têm a noção ‘Eu sou esta forma [o corpo]’ é nada mais que uma adoração da forma. Saiba disso.

미샤에우 자메스: 헤피라-시 아키 아우 베르수 208 데스타 오브라. Michael James: Refira-se aqui ao verso 208 desta obra.

658. 아도라르 아 헤알리다지 셍 포르마 아트라베스 두 펜사멘투 리브리 지 펜사멘투 [이스투 에, 아우 프레스타르 아텐상 아 아우토콘시엔시아 리브리 지 펜사멘투, ‘이우 소’] 에 우 멜료르. 시 아우겡 에 잉카파스 지 파제르 에스타 아도라상 셍 포르마 아 데우스, 아도라르 아 데우스 나 포르마 에 아프로프리아두. 658. Adorar a realidade sem forma através do pensamento livre de pensamento [isto é, ao prestar atenção à autoconsciência livre de pensamento, ‘Eu sou’] é o melhor. Se alguém é incapaz de fazer esta adoração sem forma a Deus, adorar a Deus na forma é apropriado.

659. 키 아켈리스 키 시 토르나랑 프레자 다 일루장 다 아상 [카르마], 센두 잉카파지스 지 세기르 우 카미뉴 오리지나우 다 루스 두 세우프, 이지스텐시아-콘시엔시아, 아도렝 아 포르마 지 세우 데우스 아마두. 인탕, 그라두아우멘치 페르데랑 수아 일루장 [잉 헬라상 아 노메스 이 포르마스 이 아상] 이 피나우멘치 [펠라 그라사 지 데우스 오 구루] 아우칸사랑 우 수프레무 세우프. 659. Que aqueles que se tornaram presa da ilusão da ação [karma], sendo incapazes de seguir o caminho original da luz do Self, existência-consciência, adorem a forma de seu Deus amado. Então, gradualmente perderão sua ilusão [em relação a nomes e formas e ação] e finalmente [pela Graça de Deus ou Guru] alcançarão o Supremo Self.

스히 무루가나르: 아 아텐상 아우 세우프 에 우 우니쿠 카미뉴 데스크리투 네스치 베르수 코무 ‘우 카미뉴 오리지나우’. 마스 키 아켈리스 키 상 인스치가두스 아 아상 [카르마], 이스탄두 소브 우 도미니우 다 이그노란시아 [아비지아], 이 키, 포르탄투, 상 잉카파지스 지 세기르 우 카미뉴 오리지나우, 아도텡 펠루 메누스 우 카미뉴 아르치피시아우 지 아도라르 데우스 잉 포르마 이스투, 잉 세우 쿠르수, 피나우멘치 우스 콘두지라 아 리베르타상. Sri Muruganar: A atenção ao Self é o único caminho descrito neste verso como ‘o caminho original’. Mas que aqueles que são instigados à ação [karma], estando sob o domínio da ignorância [avidya], e que, portanto, são incapazes de seguir o caminho original, adotem pelo menos o caminho artificial de adorar Deus em forma; isto, em seu curso, finalmente os conduzirá à libertação.

660. 오 멘치 키 헤알리자 아 아도라상 [푸자] 두 세뇨르 시바 잉 포르마 콩 그란지 시바-박치 탄투 인테르나 쿠안투 이스테르나멘치, 파사 이수 콘시엔테멘치 셍 이스케세르 키 데우스 이지스치 잉 토두스 우스 루가리스 나 포르마 지 콘시엔시아 페르페이타. 660. Ó mente que realiza a adoração [puja] do Senhor Shiva em forma com grande Shiva-bhakti tanto interna quanto externamente, faça isso conscientemente sem esquecer que Deus existe em todos os lugares na forma de consciência perfeita.

사두 옹: 셈프리 키 네스타 오브라 아 팔라브라 ‘시바’, ‘아라’ 오 시밀라르 에 우자다, 데비-시 인텐데르 코무 헤페린두-시 아 데우스 잉 제라우 이 낭 코무 데노탄두 아페나스 우마 포르마 페소아우 파르치쿨라르 지 데우스 샤마다 시바. 헤피라-시 아우 베르수 1101 데스타 오브라. Sadhu Om: Sempre que nesta obra a palavra ‘Siva’, ‘Hara’ ou similar é usada, deve-se entender como referindo-se a Deus em geral e não como denotando apenas uma forma pessoal particular de Deus chamada Siva. Refira-se ao verso 1101 desta obra.

661. 시 아우겡 아도라 지아리아멘치 우 시바-요지 [우 사비우 키 시 토르노 웅 콩 시바, 우 세우프], 아 멘치 시 토르나라 우니지레시오나다, 아 아우토인베스치가상 수르지라 덴트루, 아트라베스 다 쿠아우 아우겡 세라 [아반도난두 아 아텐상 오브제치바] 이스타벨레시두 누 세우프, 아 메라 콘시엔시아 [이우 소], 이 아싱 아 도엔사 다 일루장 두 나시멘투 [이 모르치] 데자파레세라. 661. Se alguém adora diariamente o Siva-yogi [o Sábio que se tornou um com Siva, o Self], a mente se tornará unidirecionada, a autoinvestigação surgirá dentro, através da qual alguém será [abandonando a atenção objetiva] estabelecido no Self, a mera consciência [Eu sou], e assim a doença da ilusão do nascimento [e morte] desaparecerá.

662. 시 아스 오브세르반시아스 프레스크리타스 누스 베다스 낭 리 프로포르시오낭 아분단테멘치 우마 데보상 헤아우 이 우니지레시오나다 아우스 페스 지 데우스, 사이바 키 토두스 우스 이스포르수스 아르두스 페이투스 포르 보세 파라 오브세르바-루스 이스트리타멘치 이 인팔리베우멘치 상 토타우멘치 잉 방. 662. Se as observâncias prescritas nos Vedas não lhe proporcionam abundantemente uma devoção real e unidirecionada aos Pés de Deus, saiba que todos os esforços árduos feitos por você para observá-los estritamente e infalivelmente são totalmente em vão.

663. 아켈리스 키 셈프리 아도랑 우스 페스 산투스 지 알라 [데우스] 아우칸사랑 토두스 우스 베네피시우스 이 아 펠리시다지 준투스, 텐두 이스칭기두 토두 우 포구 두 소프리멘투 다 비다 멘타우 이마지나리아 콘두지다 포르 엘리스 잉 하장 지 아송이스 [카르마스] 말리그나스 이 페카미노자스. 663. Aqueles que sempre adoram os pés santos de Allah [Deus] alcançarão todos os benefícios e a felicidade juntos, tendo extinguido todo o fogo do sofrimento da vida mental imaginária conduzida por eles em razão de ações [karmas] malignas e pecaminosas.

사두 옹: 코무 에스치 에 웅 콘셀류 다두 아 아우궁스 무수우마누스, 스히 바가방 우조 아 팔라브라 ‘알라’ 잉 베스 지 데우스. Sadhu Om: Como este é um conselho dado a alguns muçulmanos, Sri Bhagavan usou a palavra ‘Allah’ em vez de Deus.

664. 이스케사 투두 우 키 데비 세르 오브치두 세자 네스치 문두 오 누 프로시무, 수포르치 페르페이타멘치 이 콩 파시엔시아 토두스 우스 오브스타쿨루스 키 수르젱, 이 낭 시 데자니미 콩 쿠아우케르 쿠안치다지 지 포브레자 키 아파레사, 비바 다 마네이라 키 아 그라사 지 데우스 우 콘두스. 664. Esqueça tudo o que deve ser obtido seja neste mundo ou no próximo, suporte perfeitamente e com paciência todos os obstáculos que surgem, e não se desanime com qualquer quantidade de pobreza que apareça, viva da maneira que a Graça de Deus o conduz.

665. 파라 아켈리스 사두스 지 프리메이라 클라시 키 아스피랑 아페나스 아 아우칸사르 우스 페스 두 세뇨르 시바 [데우스], 에 멜료르 비베르 코무 웅 오브제투 지그누 지 페나 아우스 올류스 다스 페소아스 문다나스 두 키 세르 인베자두. 665. Para aqueles sadhus de primeira classe que aspiram apenas a alcançar os Pés do Senhor Shiva [Deus], é melhor viver como um objeto digno de pena aos olhos das pessoas mundanas do que ser invejado.

34 카피툴루 소브리 아스 싱쿠 푼송이스 지 데우스 34 Capítulo Sobre as Cinco Funções de Deus

(판샤 크리치아 치랑) (Pancha Kritya Tiran)

666. 사이바 키, 지 아코르두 콩 수아 본타지, 레이 이 플라누, 토두스 우스 모멘투스 지 카다 지아, 아스 싱쿠 푼송이스 지 데우스 [크리아상, 수스텐타상, 데스트루이상, 오쿠우타상 이 그라사] 이스타랑 아콘테센두 페르페이타멘치 이 인세산테멘치 누 우니베르수, 키 에 셰이우 지 오브제투스 모베이스 이 이모베이스. 666. Saiba que, de acordo com Sua vontade, lei e plano, todos os momentos de cada dia, as cinco funções de Deus [criação, sustentação, destruição, ocultação e Graça] estarão acontecendo perfeitamente e incessantemente no universo, que é cheio de objetos móveis e imóveis.

667. 카다 모멘투 [오 세자, 무이투스 밀룡이스 지 베지스 포르 세군두] 카다 아토무 [누 우니베르수] 에 데스트루이두 이 헤셍-크리아두. 코무 이수 이스타 아콘테센두 인세산테멘치, 파레시 키 엘리스 [우스 오브제투스 두 우니베르수] 상 우스 메즈무스 [오브제투스] 이지스친두 콘치누아멘치. 사이바 지수. 667. Cada momento [ou seja, muitos milhões de vezes por segundo] cada átomo [no universo] é destruído e recém-criado. Como isso está acontecendo incessantemente, parece que eles [os objetos do universo] são os mesmos [objetos] existindo continuamente. Saiba disso.

사두 옹: 임보라 카다 쿠아드루 지 웅 피우미 지 시네마 키 에 프로제타두 나 텔라 콘시스타 잉 아페나스 우마 이마젱 이모베우, 코무 무이투스 데시스 쿠아드루스 상 프로제타두스 잉 웅 세군두 이 아 벨로시다지 지 수아 프로제상 에 마이스 하피다 두 키 아 카파시다지 지 콤프렌상 지 노수스 올류스, 파레시 파라 노스 코무 시 우 피우미 콘치베시 우마 이마젱 콘치누아멘치 잉 모비멘투. 다 메즈마 포르마, 코무 투두 네스치 우니베르수, 키 이스타 소브 우 도미니우 다스 싱쿠 푼송이스 지 데우스, 에 크리아두 이 데스트루이두 펠루 이네스프리미베우 포데르 지 데우스 무이투스 크로리스 지 베지스 포르 세군두, 이 코무 아 벨로시다지 콩 키 상 크리아두스 이 데스트루이두스 에 마이스 하피다 두 키 아 카파시다지 지 콤프렌상 지 노사 멘치 [오 세자, 코무 노사 멘치 에 잉카파스 지 카프타르 우 인테르발루 엔트리 카다 데스트루이상 이 아 수브세켄치 노바 크리아상], 파레시 파라 노스 코무 시 우 우니베르수 이스치베시 이지스친두 콘치누아멘치. Sadhu Om: Embora cada quadro de um filme de cinema que é projetado na tela consista em apenas uma imagem imóvel, como muitos desses quadros são projetados em um segundo e a velocidade de sua projeção é mais rápida do que a capacidade de compreensão de nossos olhos, parece para nós como se o filme contivesse uma imagem continuamente em movimento. Da mesma forma, como tudo neste universo, que está sob o domínio das cinco funções de Deus, é criado e destruído pelo inexprimível poder de Deus muitos crores de vezes por segundo, e como a velocidade com que são criados e destruídos é mais rápida do que a capacidade de compreensão de nossa mente [ou seja, como nossa mente é incapaz de captar o intervalo entre cada destruição e a subsequente nova criação], parece para nós como se o universo estivesse existindo continuamente.

세라 우치우 아키 노타르 우 키 지 파투 시 인텐지 네스치 베르시쿨루 펠라 크리아상 이 데스트루이상 지 카다 아토무 두 우니베르수. 누 베르수 6 지 울라두 나르파두, 스히 바가방 페르군타, “포지 아베르 웅 문두 아 파르치 다 멘치?” 이 잉 켕 소 이우? 엘리 지스, “알렝 두스 펜사멘투스, 낭 아 타우 코이자 코무 우 문두”. 포르탄투, 코무 우 우니베르수 낭 에 나다 알렝 지 펜사멘투스, 우 수르지멘투 두스 펜사멘투스 에 아 크리아상 두 우니베르수 이 우 데자파레시멘투 두스 펜사멘투스 에 아 수아 데스트루이상. 토두스 우스 펜사멘투스, 키 낭 상 나다 알렝 지 세군다스 이 테르세이라스 페소아스, 수르젱 이 데자파레셍 아페나스 파라 아 멘치, 키 낭 에 나다 알렝 두 프리메이루 펜사멘투, ‘이우 소 우 코르푸’. 포르탄투, 코무 토두스 우스 오트루스 펜사멘투스 소 포뎅 수르지르 데포이스 키 아 멘치 수르지, 이 코무 데벵 데자파레세르 쿠안두 아 멘치 데자파레시, 세우 수르지멘투 이 데자파레시멘투 데벵 네세사리아멘치 세르 아인다 마이스 하피두스 두 키 우 수르지멘투 이 데자파레시멘투 다 멘치, 우 펜사멘투 ‘이우’, 키, 아트라베스 두 이네스프리미베우 이 마라빌료주 포데르 지 데우스, 포르 시 소 수르지 이 데자파레시 무이투스 크로리스 지 베지스 포르 세군두. 마스 코무 아 멘치 에 탕 잉콘스탄치 키 에 잉카파스 지 카프타르 오 코그니자르 아테 메즈무 우 세우 프로프리우 수르지멘투 이 데자파레시멘투, 코무 엘라 포지 카프타르 우 수르지멘투 이 데자파레시멘투 지 오트루스 펜사멘투스? 에 포르키 아 멘치 에 아싱 잉카파스 지 카프타르 아 벨로시다지 콩 키 오트루스 펜사멘투스 수르젱 이 데자파레셍, 키 엘라 파레시 파라 아 멘치 코무 시 오베시 아우구 이지스친두 콘치누아멘치 코무 우 우니베르수. 소멘치 쿠안두 아 멘치 이자미나 아 시 메즈마, 아 프리메이라 페소아, 콩 우마 아텐상 아구다 이 수치우, 이 소멘치 쿠안두 에 카파스 지 코그니자르 세우 프로프리우 수르지멘투 이 데자파레시멘투, 에 키 엘라 데이샤라 지 수르지르 이, 잉 베스 지수, 토르나르-시-아 이모베우 [아샬라]. 이 소멘치 네시 이스타두 지 이모빌리다지, 잉 키 아 멘치 낭 에 마이스 우마 멘치 마스 우 세우프, 에 키 엘라 세라 카파스 지 인텐데르 우 수르지멘투 이 데자파레시멘투 두 문두, 우스 펜사멘투스 지 세군다 이 테르세이라 페소아, 이 테라 우 포데르 수프레무 지 낭 페르미치르 키 쿠아우케르 펜사멘투 수르자. 에 포르키 바가방 하마나 에 웅 타우 키 셈프리 페르마네시 피르메멘치 이스타벨레시두 누 세우프 코무 세우프, 키 엘리 포이 카파스 지 데스코브리르 이 아싱 헤벨라르 아 베르다지 소브리 아 크리아상, 수스텐타상, 데스트루이상 이 아싱 포르 지안치. Será útil aqui notar o que de fato se entende neste versículo pela criação e destruição de cada átomo do universo. No verso 6 de Ulladu Narpadu, Sri Bhagavan pergunta, “Pode haver um mundo à parte da mente?” e em Quem sou eu? Ele diz, “Além dos pensamentos, não há tal coisa como o mundo”. Portanto, como o universo não é nada além de pensamentos, o surgimento dos pensamentos é a criação do universo e o desaparecimento dos pensamentos é a sua destruição. Todos os pensamentos, que não são nada além de segundas e terceiras pessoas, surgem e desaparecem apenas para a mente, que não é nada além do primeiro pensamento, ‘Eu sou o corpo’. Portanto, como todos os outros pensamentos só podem surgir depois que a mente surge, e como devem desaparecer quando a mente desaparece, seu surgimento e desaparecimento devem necessariamente ser ainda mais rápidos do que o surgimento e desaparecimento da mente, o pensamento ‘Eu’, que, através do inexprimível e maravilhoso poder de Deus, por si só surge e desaparece muitos crores de vezes por segundo. Mas como a mente é tão inconstante que é incapaz de captar ou cognizar até mesmo o seu próprio surgimento e desaparecimento, como ela pode captar o surgimento e desaparecimento de outros pensamentos? É porque a mente é assim incapaz de captar a velocidade com que outros pensamentos surgem e desaparecem, que ela parece para a mente como se houvesse algo existindo continuamente como o universo. Somente quando a mente examina a si mesma, a primeira pessoa, com uma atenção aguda e sutil, e somente quando é capaz de cognizar seu próprio surgimento e desaparecimento, é que ela deixará de surgir e, em vez disso, tornar-se-á imóvel [achala]. E somente nesse estado de imobilidade, em que a mente não é mais uma mente mas o Self, é que ela será capaz de entender o surgimento e desaparecimento do mundo, os pensamentos de segunda e terceira pessoa, e terá o poder supremo de não permitir que qualquer pensamento surja. É porque Bhagavan Ramana é um tal que sempre permanece firmemente estabelecido no Self como Self, que Ele foi capaz de descobrir e assim revelar a verdade sobre a criação, sustentação, destruição e assim por diante.

35 카피툴루 소브리 아스 아송이스 다 아우마 이 지 데우스 35 Capítulo Sobre as Ações da Alma e de Deus

(지베즈와라 세야우 치랑) (Jiveswara Seyal Tiran)

668. 시 콘시데라르무스 키 토다스 아스 아송이스 다 아우마 [지바] 상 아스 아송이스 지 데우스 [시바], 인탕 아 지바 포지 이지스치르 코무 우마 인치다지 인지비두아우 세파라다 지 시바? 마스 시 아 지바 시 센치 세파라다 지 시바, 인탕 아스 아송이스 다 지바 낭 포뎅 세르 아스 아송이스 지 시바, 이 아 지바 탐벵 세라 인데펜덴치 지 시바. 668. Se considerarmos que todas as ações da alma [jiva] são as ações de Deus [Siva], então a jiva pode existir como uma entidade individual separada de Siva? Mas se a jiva se sente separada de Siva, então as ações da jiva não podem ser as ações de Siva, e a jiva também será independente de Siva.

사두 옹: 낭 코녜센두 아 인테르프레타상 코헤타 다스 안치가스 팔라브라스 사그라다스 두스 사비우스, “투두 상 아송이스 지 데우스 넹 메즈무 웅 아토무 포지 시 모베르 셍 아 본타지 지 데우스”, 무이타스 페소아스 지젱 쿠안두 벵 미제리아스, “투두 이수 상 헤주우타두스 다스 아송이스 지 데우스”, 마스 쿠안두 오브텡 아우궁스 프라제리스 나 비다, 지젱 오르굴료자멘치, “에스치스 상 우스 헤주우타두스 지 미냐스 아송이스 메리토리아스 파사다스 [푸니아 카르마스]". 파라 코히지르 에사 페르스펙치바 이키보카다 다스 페소아스, 스히 바가방 다 에사 우파데자. Sadhu Om: Não conhecendo a interpretação correta das antigas palavras sagradas dos Sábios, “Tudo são ações de Deus; nem mesmo um átomo pode se mover sem a vontade de Deus”, muitas pessoas dizem quando vêm misérias, “Tudo isso são resultados das ações de Deus”, mas quando obtêm alguns prazeres na vida, dizem orgulhosamente, “Estes são os resultados de minhas ações meritórias passadas [punya karmas]". Para corrigir essa perspectiva equivocada das pessoas, Sri Bhagavan dá essa upadesa.

스히 무루가나르: 에스치 에 웅 폰투 무이투 수치우. 시 아스 아송이스 다 지바 상 아세이타스 코무 센두 아스 아송이스 지 시바, 인탕 아 지바 낭 데비 페르마네세르 지페렌치 지 시바. 네시 이스타두, 아 지바 페르데라 토다 아 수아 이지스텐시아 인지비두아우 이 아페나스 시바 세라 인데펜덴치. 쿠안두 아 지바 시 헨데우 데사 마네이라, 낭 아베라 마이스 에구 [아앙카라] 넬라. 우 이스타두 지 헨지상 에 우 이스타두 다 콤플레타 데스트루이상 두 에구. 시 아우겡 아지 콩 이고이즈무, 마스 아우 메즈무 템푸 지스: “투두 상 아송이스 지 시바”, 인탕 데비-시 인텐데르 키 에사 페소아 낭 시 헨데우 아 시바. Sri Muruganar: Este é um ponto muito sutil. Se as ações da jiva são aceitas como sendo as ações de Siva, então a jiva não deve permanecer diferente de Siva. Nesse estado, a jiva perderá toda a sua existência individual e apenas Siva será independente. Quando a jiva se rendeu dessa maneira, não haverá mais ego [ahankara] nela. O estado de rendição é o estado da completa destruição do ego. Se alguém age com egoísmo, mas ao mesmo tempo diz: “Tudo são ações de Siva”, então deve-se entender que essa pessoa não se rendeu a Siva.

36 카피툴루 소브리 아 크리아상 다 아우마 이 지 데우스 36 Capítulo Sobre a Criação da Alma e de Deus

(지베즈와라 스히즈치 치랑) (Jiveswara Srishti Tiran)

669. 아 크리아상 지 데우스 낭 아프리지오나: 소멘치 아 크리아상 다 지바, 키 에 우마 콘세프상 멘타우, 아프리지오나. 이수 에 일루스트라두 펠라 이스토리아 두 파이 두 필류 모르투 키 이스타바 펠리스 잉쿠안투 우 파이 두 필류 비부 라멘타바. 669. A criação de Deus não aprisiona: somente a criação da jiva, que é uma concepção mental, aprisiona. Isso é ilustrado pela história do pai do filho morto que estava feliz enquanto o pai do filho vivo lamentava.

사두 옹: 아 이스토리아 멘시오나다 네스치 베르시쿨루 에 아 세긴치: 도이스 비지뉴스 샤마두스 하마 이 크리즈나, 키 비비앙 잉 우마 페케나 빌라 누 술 다 인지아, 파르치랑 잉 페레그리나상 아 카지. 누 카미뉴, 하마 모헤우 지 페브리 이 크리즈나 콘치누오 수아 페레그리나상 소지뉴. 두란치 아 비아젱 아 카지, 크리즈나 잉콘트로 오트루 페레그리누 키 이스타바 헤토르난두 파라 우 술 이 페지우-리 키 레바시 아 노치시아 다 모르치 지 하마 아우스 세우스 파이스. 우 페레그리누 셰고 아켈라 빌라, 마스 아우 콘타르 아 노치시아, 지시, 포르 이스케시멘투, 키 크리즈나 아비아 모히두 이 키 하마 이스타바 아 카미뉴 지 카지. 우스 파이스 지 크리즈나 쇼라랑 이 라멘타랑 아 페르다 두 필류, 키 나 베르다지 이스타바 비부, 잉쿠안투 우스 파이스 지 하마 이스타방 펠리지스 펠루 벵-이스타르 두 필류, 키 나 베르다지 이스타바 모르투. 아고라, 우 코녜시멘투 이하두 두스 파이스 낭 포이 아 카우자 지 수아스 헤스펙치바스 미제리아스 이 펠리시다지스? 다 메즈마 마네이라, 아 카우자 다스 미제리아스 지 나시멘투 이 모르치 이스페리멘타다스 펠라스 지바스 에 아페나스 우 코녜시멘투 이하두, 아 콘세프상 멘타우 이하다, 지 키 시 에 우 코르푸. 포르탄투, 아 콘세프상 ‘이우 소 우 코르푸’, 키 에 아페나스 우마 크리아상 다 멘치 오 지바, 에 아 우니카 카우자 두 아프리지오나멘투. 에 포르 이수 키 스히 바가방 지스 네스치 베르시쿨루, “소멘치 아 크리아상 다 지바, 키 에 우마 콘세프상 멘타우, 아프리지오나”. Sadhu Om: A história mencionada neste versículo é a seguinte: dois vizinhos chamados Rama e Krishna, que viviam em uma pequena vila no sul da Índia, partiram em peregrinação a Kasi. No caminho, Rama morreu de febre e Krishna continuou sua peregrinação sozinho. Durante a viagem a Kasi, Krishna encontrou outro peregrino que estava retornando para o sul e pediu-lhe que levasse a notícia da morte de Rama aos seus pais. O peregrino chegou àquela vila, mas ao contar a notícia, disse, por esquecimento, que Krishna havia morrido e que Rama estava a caminho de Kasi. Os pais de Krishna choraram e lamentaram a perda do filho, que na verdade estava vivo, enquanto os pais de Rama estavam felizes pelo bem-estar do filho, que na verdade estava morto. Agora, o conhecimento errado dos pais não foi a causa de suas respectivas misérias e felicidades? Da mesma maneira, a causa das misérias de nascimento e morte experimentadas pelas jivas é apenas o conhecimento errado, a concepção mental errada, de que se é o corpo. Portanto, a concepção ‘eu sou o corpo’, que é apenas uma criação da mente ou jiva, é a única causa do aprisionamento. É por isso que Sri Bhagavan diz neste versículo, “Somente a criação da jiva, que é uma concepção mental, aprisiona”.

지 아코르두 콩 수아 마투리다지, 데우스 낭 콘세지 아스 지바스 우 세우 프라라브다 데지그나두 - 우스 프루투스 셀레시오나두스 이 오르가니자두스 지 보아스 이 마스 카르마스 - 파라 세우 프로프리우 데젠보우비멘투? 투두 우 키 베무스 코무 노사 비다 잉 웅 코르푸 이 코무 웅 문두 잉 키 비베무스, 낭 에 나다 알렝 두 노수 프라라브다. 낭 펜사무스 키 타우 문두, 키 에 오르가니자두 지 아코르두 콩 노수스 카르마스 이 바자나스, 에 아 크리아상 지 데우스? 포르탄투, 우 프로프리우 프로포지투 다 아파렌시아 오 크리아상 두 문두 키 베무스, 에 누스 인시나르 우 바이라기아 아우 누스 파제르 이스페리멘타르 도리스 이 프라제리스 이, 아싱, 보우타르 노사 멘치 파라 우 세우프. 우 이스타두 잉 키 아 멘치 이스타 셈프리 보우타다 파라 우 세우프 에 아 리베르타상 오 목사. 포르탄투, 우 프로프리우 프로포지투 두 문두, 키 시 지스 세르 아 크리아상 지 데우스, 낭 에 누스 아프리지오나르, 마스 아페나스 누스 리베르타르. 에 포르 이수 키 시 지스 네스치 베르시쿨루, “아 크리아상 지 데우스 낭 아프리지오나”. De acordo com sua maturidade, Deus não concede às jivas o seu prarabdha designado - os frutos selecionados e organizados de boas e más karmas - para seu próprio desenvolvimento? Tudo o que vemos como nossa vida em um corpo e como um mundo em que vivemos, não é nada além do nosso prarabdha. Não pensamos que tal mundo, que é organizado de acordo com nossos karmas e vasanas, é a criação de Deus? Portanto, o próprio propósito da aparência ou criação do mundo que vemos, é nos ensinar o vairagya ao nos fazer experimentar dores e prazeres e, assim, voltar nossa mente para o Self. O estado em que a mente está sempre voltada para o Self é a libertação ou moksha. Portanto, o próprio propósito do mundo, que se diz ser a criação de Deus, não é nos aprisionar, mas apenas nos libertar. É por isso que se diz neste versículo, “A criação de Deus não aprisiona”.

670. 아 바스타 크리아상 지 데우스 프로베 우 즈나나-구루, 데우스 잉 포르마 우마나, 이 포시빌리타 아우칸사르 아 즈나나니즈타, 우 이스타두 데스프로비두 지 바자나스, 이 포르 이수 이스타 셈프리 아주단두 아스 지바스 아 아친지렝 아 리베르타상. 670. A vasta criação de Deus provê o Jnana-Guru, Deus em forma humana, e possibilita alcançar a Jnananishtha, o estado desprovido de vasanas, e por isso está sempre ajudando as jivas a atingirem a libertação.

사두 옹: 아 크리아상 지 데우스 에 데비두 아 수아 그라사 셍 리미치스, 이 세우 프로포지투 에 페르미치르 키 아스 지바스 아우칸셍 아 리베르타상 [묵치]. 콘수우치 우 카피툴루 트레스, ‘카르마’, 지 우 카미뉴 지 스히 하마나 - 파르치 도이스, 온지 에 이스플리카두 데탈랴다멘치 코무 데우스, 데비두 아 수아 베니그나 그라사, 지스트리부이 이 오르가니자 우 프라라브다 지 타우 마네이라 아 아주다르 아스 지바스 - 키 이스탕 소프렌두 무이투 데비두 아우 파투 지 키 헤알리장 아가미아 카르마스 잉 토다스 아스 비다스 - 아 아친지렝 아 리베르타상. Sadhu Om: A criação de Deus é devido à Sua Graça sem limites, e seu propósito é permitir que as jivas alcancem a libertação [mukti]. Consulte o capítulo três, ‘Karma’, de O Caminho de Sri Ramana - Parte Dois, onde é explicado detalhadamente como Deus, devido à Sua benigna Graça, distribui e organiza o prarabdha de tal maneira a ajudar as jivas - que estão sofrendo muito devido ao fato de que realizam agamya karmas em todas as vidas - a atingirem a libertação.

37 카피툴루 소브리 아 네가상 37 Capítulo Sobre a Negação

(네치 세야우 치랑) (Neti Seyal Tiran)

671. 우 코르푸 카르나우, 우 프라나, 우스 인드리야스 [우스 오르강스 센소리아이스 이 우 오르강 지 아상], 아 멘치, 우 인텔렉투 이 우 에구 [아앙카라] 낭 상 ‘이우’. 메즈무 아 이그노란시아 [두 소누 프로푼두], 잉 키 아페나스 아스 텐덴시아스 라텐치스 파라 우스 코녜시멘투스 센소리아이스 [비자야바자나스] 페르마네셍 이 키 이스타 데스프로비다 지 토두스 우스 코녜시멘투스 센소리아이스 이 토다스 아스 아송이스, 낭 에 ‘이우’. 671. O corpo carnal, o prana, os indriyas [os órgãos sensoriais e o órgão de ação], a mente, o intelecto e o ego [ahankara] não são ‘Eu’. Mesmo a ignorância [do sono profundo], em que apenas as tendências latentes para os conhecimentos sensoriais [vishayavasanas] permanecem e que está desprovida de todos os conhecimentos sensoriais e todas as ações, não é ‘Eu’.

사두 옹: 콘수우치 아 오브라 켕 소 이우?, 온지 아스 이데이아스 데스치 베르수 상 이스프레사스 잉 프로자 포르 스히 바가방. Sadhu Om: Consulte a obra Quem sou Eu?, onde as ideias deste verso são expressas em prosa por Sri Bhagavan.

672. 우마 베스 키 토두스 에스치스 [오브제투스 알리에니제나스 아시마 멘시오나두스] 페르데랑 수아 이지스텐시아 시 낭 이스치베렝 코넥타두스 코미구, 아 헤알리다지, 이 자 키 네늉 델리스 포지 테르 이지스텐시아 오 콘시엔시아 아 파르치 다 헤알리다지, 토두스 에스치스, 키 데벵 세르 데스프레자두스 코무 이네시스텐치스 [아자트] 이 인센시베이스 [자다], 낭 상 ‘이우’. 672. Uma vez que todos estes [objetos alienígenas acima mencionados] perderão sua existência se não estiverem conectados comigo, a Realidade, e já que nenhum deles pode ter existência ou consciência à parte da Realidade, todos estes, que devem ser desprezados como inexistentes [asat] e insensíveis [jada], não são ‘Eu’.

미샤에우 자메스: 콘수우치 아 오브라 켕 소 이우?, 온지 스히 바가방 지스: “데포이스 지 네가르 코무 ‘낭 이우, 낭 이우’ 투두 우 키 포이 멘시오나두 아시마, 우 코녜시멘투 키 페르마네시 소지뉴, 엘리 메즈무 에 ‘이우’ ”. Michael James: Consulte a obra Quem sou Eu?, onde Sri Bhagavan diz: “Depois de negar como ‘não Eu, não Eu’ tudo o que foi mencionado acima, o conhecimento que permanece sozinho, ele mesmo é ‘Eu’ ”.

673. 노타 두 이지토르: 에스치 베르수 포이 오미치두 누 마누스크리투 콩 우 쿠아우 트라발례이, 프로바베우멘치 데비두 아 웅 데스쿠이두 지 지지타상 잉 아우궁 모멘투 나 데카다 지 1980 쿠안두 우 오리지나우 포이 헤지지타두. 673. Nota do Editor: Este verso foi omitido no manuscrito com o qual trabalhei, provavelmente devido a um descuido de digitação em algum momento na década de 1980 quando o original foi redigitado.

674. 세자 우 키 포르 [엔트리 우스 오브제투스 알리에니제나스 아시마 멘시오나두스, 키 낭 상 ‘이우’] 키 아자 지 쿠아우케르 마네이라, 페르마네사 알례이우 아 에사스 아치비다지스 [이스투 에, 아 노상 지 키 에 ‘이우’ 키 아주] 이 심플레즈멘치 세자 우마 테스테무냐 델라스. 674. Seja o que for [entre os objetos alienígenas acima mencionados, que não são ‘Eu’] que aja de qualquer maneira, permaneça alheio a essas atividades [isto é, à noção de que é ‘Eu’ que ajo] e simplesmente seja uma testemunha delas.

사두 옹: 아스 인스트루송이스 ‘심플레즈멘치 세자 우마 테스테무냐 델라스’ 키 스히 바가방 다 네스치 베르수 데벵 세르 코헤타멘치 인텐지다스. 아 팔라브라 ‘테스테무냐’ [삭시] 에 우자다 나스 이스크리투라스 베단치카스 잉 웅 센치두 이스페시아우, 이 데비 세르 인텐지다 지 아코르두. 아스 이스크리투라스 이스플리캉 키 우 이우 오 브라망 에 우마 테스테무냐 지 토다스 아스 아치비다지스 아싱 코무 우 소우 에 우마 테스테무냐 지 투두 우 키 아콘테시 나 테하, 이스투 에, 토다스 아스 아치비다지스 아콘테셍 나 이 포르 카우자 다 메라 프레젠사 두 이우, 아싱 코무 투두 우 키 아콘테시 나 테하 오코히 나 이 포르 카우자 다 메라 프레젠사 두 소우. 누 인탄투, 아싱 코무 우 소우 낭 시 프레오쿠파 콩 [이스투 에, 낭 아텐지 아] 투두 우 키 아콘테시 나 테하, 우 이우 탐벵 낭 시 프레오쿠파 콩 [이스투 에, 낭 아텐지 아] 토다스 아스 아치비다지스 키 오코헹 나 수아 프레젠사. 헤피라-시 아키 아우 트라발류 켕 소 이우? 잉 키 스히 바가방 클라라멘치 이스플리코 에스타 세멜랸사 콩 우 소우, 키 낭 에 아페타두 이 낭 시 프레오쿠파 콩 투두 우 키 아콘테시 나 테하. Sadhu Om: As instruções ‘simplesmente seja uma testemunha delas’ que Sri Bhagavan dá neste verso devem ser corretamente entendidas. A palavra ‘testemunha’ [sakshi] é usada nas escrituras Vedânticas em um sentido especial, e deve ser entendida de acordo. As escrituras explicam que o Eu ou Brahman é uma testemunha de todas as atividades assim como o sol é uma testemunha de tudo o que acontece na terra, isto é, todas as atividades acontecem na e por causa da mera presença do Eu, assim como tudo o que acontece na terra ocorre na e por causa da mera presença do sol. No entanto, assim como o sol não se preocupa com [isto é, não atende a] tudo o que acontece na terra, o Eu também não se preocupa com [isto é, não atende a] todas as atividades que ocorrem na Sua presença. Refira-se aqui ao trabalho Quem sou Eu? em que Sri Bhagavan claramente explicou esta semelhança com o sol, que não é afetado e não se preocupa com tudo o que acontece na terra.

포르탄투, 쿠안두 스히 바가방 지스 네스치 베르수 키 데베무스 심플레즈멘치 세르 우마 테스테무냐 지 토다스 아스 코이자스, 엘리 낭 케르 지제르 키 데베무스 페르마네세르 코무 우 소우, 데자페가두 이 인지페렌치 아우 키 아콘테시 오 낭 아콘테시 나 노사 프레젠사. 에 포르 이수 키 엘리 탐벵 지스 네스치 베르수, ‘페르마네사 알례이우 아 엘리스’, 포이스 켕 이스타 헤아우멘치 알례이우 아 아우구 낭 시 프레오쿠파 미니마멘치 콩 에사 코이자 이 낭 리 다 아텐상. 잉쿠안투 시 프레스타 아텐상 아 아우구, 시그니피카 키 시 이스타 프레오쿠파두 콩 에시 아우구, 잉 오트라스 팔라브라스, 키 시 이스타 아페가두 아 엘리. 에 포르 이수 키 나 오브라 켕 소 이우? 스히 바가방 데피니 데자페구, 우 이스타두 지 페르마네세르 알례이우 아우 낭-이우, 아싱, “낭 프레스타르 아텐상 아우 키-에-오트루 [아니아] 에 데자페구 [바이라기아] 오 아우젠시아 지 데제주 [니라자]”. Portanto, quando Sri Bhagavan diz neste verso que devemos simplesmente ser uma testemunha de todas as coisas, Ele não quer dizer que devemos permanecer como o sol, desapegado e indiferente ao que acontece ou não acontece na nossa presença. É por isso que Ele também diz neste verso, ‘permaneça alheio a eles’, pois quem está realmente alheio a algo não se preocupa minimamente com essa coisa e não lhe dá atenção. Enquanto se presta atenção a algo, significa que se está preocupado com esse algo, em outras palavras, que se está apegado a ele. É por isso que na obra Quem sou Eu? Sri Bhagavan define desapego, o estado de permanecer alheio ao não-Eu, assim, “Não prestar atenção ao que-é-outro [anya] é desapego [vairagya] ou ausência de desejo [nirasa]”.

누 인탄투, 인펠리즈멘치, 오지 잉 지아, 무이투스 이스크리토리스 이 팔레스트란치스 키 아페나스 레랑 아스 이스크리투라스 베단치카스, 마스 눙카 인텐데랑 아 프라치카 코헤타 펠라 쿠아우 시 포지 세파라르-시 두 낭-이우, 헤코멘당 아스 페소아스 키 데벵 테스테무냐르 오 오브세르바르 [이스투 에, 프레스타르 아텐상 아] 투두 우 키 아콘테시. 아싱, 엘리스 크리아랑 우마 크렌사 파우사 나 멘치 지 무이투스 아스피란치스 지 키 테스테무냐르 오 오브세르바르 오브제투스 에 웅 즈나나-사다나, 이 키 아우 테스테무냐르 코이자스 포지-시 데자페가르-시 델라스. 나 베르다지, 누 인탄투, 타우 아텐상 오브제치바 에 아페나스 웅 메이우 지 시 아페가르 아우스 오브제투스, 이 눙카 포지 세르 웅 메이우 지 시 데자페가르 델리스. 에 포르 이수 키 스히 바가방 인시노 키 아 아우투-인베스치가상, 키 에 우마 아텐상 아 프리메이라 페소아 오 수제이투 [오 세자, 우마 아텐상 낭 오브제치바], 에 우 우니쿠 메이우 지 코녜세르 우 이우 이, 아싱, 데자페가르-시 두 낭-이우. No entanto, infelizmente, hoje em dia, muitos escritores e palestrantes que apenas leram as escrituras Vedânticas, mas nunca entenderam a prática correta pela qual se pode separar-se do não-Eu, recomendam às pessoas que devem testemunhar ou observar [isto é, prestar atenção a] tudo o que acontece. Assim, eles criaram uma crença falsa na mente de muitos aspirantes de que testemunhar ou observar objetos é um Jnana-sadhana, e que ao testemunhar coisas pode-se desapegar-se delas. Na verdade, no entanto, tal atenção objetiva é apenas um meio de se apegar aos objetos, e nunca pode ser um meio de se desapegar deles. É por isso que Sri Bhagavan ensinou que a auto-investigação, que é uma atenção à primeira pessoa ou sujeito [ou seja, uma atenção não objetiva], é o único meio de conhecer o Eu e, assim, desapegar-se do não-Eu.

38 카피툴루 소브리 우 이스타두 데스프로비두 지 텐덴시아스 38 Capítulo Sobre o Estado Desprovido de Tendências

(니르바자나이 치랑) (Nirvasanai Tiran)

675. 잉 베스 지 아파라르 페리오지카멘치 우스 카벨루스 다스 텐덴시아스 [바자나스], 에 멜료르 헤모베-루스 페르마넨테멘치 펠라 페르마넨시아 이테르나 누 이우 [아트마-니즈타], 낭 페르미친두 키 엘리스 브로텡 나 포르마 지 펜사멘투스 누 세레브루. 에사 에 아 글로리아 [오 세자, 우 시그니피카두] 두 문다낭. 675. Em vez de aparar periodicamente os cabelos das tendências [vasanas], é melhor removê-los permanentemente pela permanência eterna no Eu [atma-nishtha], não permitindo que eles brotem na forma de pensamentos no cérebro. Essa é a glória [ou seja, o significado] do mundanam.

676. 아싱 코무 웅 이스피뉴 키 에 우자두 파라 헤모베르 오트루 이스피뉴 키 페네트로 프로푼다멘치 이 이스타 카우잔두 도르, 아스 보아스 텐덴시아스 [수바 바자나스], 아포스 헤모베렝 아스 마스 텐덴시아스 [아주바 바자나스] 누 코라상, 탐벵 데벵 세르 데스카르타다스 [자 키 탐벵 상 우마 포르마 지 리가상]. 676. Assim como um espinho que é usado para remover outro espinho que penetrou profundamente e está causando dor, as boas tendências [subha vasanas], após removerem as más tendências [asubha vasanas] no coração, também devem ser descartadas [já que também são uma forma de ligação].

사두 옹: 아스 바자나스 키 소무스 아콘셀랴두스 아 이하지카르 아키 상 아페나스 아스 바자나스 수바 이 아주바, 이 낭 아 사트-바자나. 아 사트-바자나 에 아 포르사 지 고스투 키 누스 페르미치 페르마네세르 카다 베스 마이스 피르메멘치 잉 사트, 이스투 에, 잉 브라마니즈타. 우 베르수 69 두 스히 아루안샬라 악사라마나말라이 이 우 테르세이루 카피툴루 이 우스 도이스 프리메이루스 아펜지시스 지 우 카미뉴 지 스히 하마나 – 파르치 도이스 란사랑 마이스 루스 소브리 에스치 아순투. Sadhu Om: As vasanas que somos aconselhados a erradicar aqui são apenas as vasanas subha e asubha, e não a Sat-vasana. A sat-vasana é a força de gosto que nos permite permanecer cada vez mais firmemente em Sat, isto é, em Brahmanishtha. O verso 69 do Sri Aruanchala Aksharamanamalai e o terceiro capítulo e os dois primeiros apêndices de O Caminho de Sri Ramana – Parte Dois lançarão mais luz sobre este assunto.

677. 아스 보아스 텐덴시아스 [수바 바자나스] 세랑 우테이스 아페나스 아테 키 토다스 아스 수자스 마스 텐덴시아스 [아주바 바자나스] 세장 데스트루이다스. 마스 우 푸루 이스타두 데스프로비두 지 텐덴시아스 [파리주다 니르바자나 스티타], 누 쿠아우 아스 이누메라스 텐덴시아스 지 암부스 우스 치푸스 [보아스 이 마스] 상 이스친타스, 에 우 노수 오브제치부 수프레무. 677. As boas tendências [subha vasanas] serão úteis apenas até que todas as sujas más tendências [asubha vasanas] sejam destruídas. Mas o puro estado desprovido de tendências [parisuddha nirvasana sthita], no qual as inúmeras tendências de ambos os tipos [boas e más] são extintas, é o nosso objetivo supremo.

사두 옹: 낭 아페나스 아스 마스 텐덴시아스 [아주바 바자나스] 마스 탐벵 아스 보아스 텐덴시아스 [수바 바자나스] 데벵 세르 데스트루이다스. 마스 우 레이토르 낭 데비 콘푼지르 아 팔라브라 수바 바자나 콩 아 팔라브라 사트-바자나. 사트-바자나 에 지페렌치 지 수바 바자나, 이 센두 이센시아우 파라 아 페르마넨시아 누 이우 [아트마-니즈타] 데비 세르 아우메자다. 에 에스타 사트-바자나 키 스히 바가방 오라 누 베르수 69 지 악사라마나말라이. Sadhu Om: Não apenas as más tendências [asubha vasanas] mas também as boas tendências [subha vasanas] devem ser destruídas. Mas o leitor não deve confundir a palavra subha vasana com a palavra Sat-vasana. Sat-vasana é diferente de subha vasana, e sendo essencial para a permanência no Eu [atma-nishtha] deve ser almejada. É esta Sat-vasana que Sri Bhagavan ora no verso 69 de Aksharamanamalai.

39 카피툴루 소브리 아 베르다지 두 제중 39 Capítulo Sobre a Verdade do Jejum

(우파바자 운마이 치랑) (Upavasa Unmai Tiran)

미샤에우 자메스: 아 팔라브라 ‘우파바자’ 텡 도이스 시그니피카두스, 아 사베르 (1) 세우 시그니피카두 리테라우, ‘비베르 페르투’ (우파=페르투 바자=비베르), 오 세자, 비베르 페르투 지 데우스 오 두 이우, 이 (2) 우 시그니피카두 키 에 제라우멘치 아플리카두 아 엘라, ‘제중’. 네스치 베르시쿨루, 누 인탄투, 스히 바가방 우자 우파바자 잉 세우 센치두 리테라우, 이 엘리 우자 오트라 팔라브라, 우나브라탕, 파라 제중. Michael James: A palavra ‘upavasa’ tem dois significados, a saber (1) seu significado literal, ‘viver perto’ (upa=perto; vasa=viver), ou seja, viver perto de Deus ou do Eu, e (2) o significado que é geralmente aplicado a ela, ‘jejum’. Neste versículo, no entanto, Sri Bhagavan usa upavasa em seu sentido literal, e Ele usa outra palavra, unnavratam, para jejum.

678. 아스 페소아스 사비아스, 사벤두 키 낭 세데르 아우 고스투 펠루스 싱쿠 프라제리스 두스 센치두스 에 아 베르다지 두 제중 이 키 페르마네세르 인세산테멘치 누 이우 에 아 베르다지 지 우파바자 [비벤두 페르투 지 데우스], 셈프리 오브세르바랑 [탄투 우 제중 쿠안투 우파바자] 콩 그란지 아모르. 678. As pessoas sábias, sabendo que não ceder ao gosto pelos cinco prazeres dos sentidos é a verdade do jejum e que permanecer incessantemente no Eu é a verdade de upavasa [vivendo perto de Deus], sempre observarão [tanto o jejum quanto upavasa] com grande amor.

사두 옹: 우 베르다데이루 제중 낭 에 아브스테르-시 지 알리멘타르 우 이스토마구, 마스 아브스테르-시 지 알리멘타르 우스 싱쿠 센치두스 [낭 포르네센두 아 엘리스 우스 오브제투스 지 프라제르]. 코무 아 팔라브라 ‘우파바자’ 리테라우멘치 시그니피카 ‘비베르 페르투’, 우 베르다데이루 우파바자 에 셈프리 페르마네세르 누 이우 셍 데이샤-루. Sadhu Om: O verdadeiro jejum não é abster-se de alimentar o estômago, mas abster-se de alimentar os cinco sentidos [não fornecendo a eles os objetos de prazer]. Como a palavra ‘upavasa’ literalmente significa ‘viver perto’, o verdadeiro upavasa é sempre permanecer no Eu sem deixá-lo.

40 카피툴루 소브리 아 헤굴라상 다 지에타 40 Capítulo Sobre a Regulação da Dieta

(아아라 니야마 치랑) (Ahara Niyama Tiran)

679. 우마 베스 키 아 헤굴라상 다 지에타 데젠보우비 아 쿠알리다지 사트비크 다 멘치, 엘라 아주다라 무이투 나 아우투-인베스치가상. 포르탄투, 쿠아우 에 아 네세시다지 지 아우겡, 데비두 아 콘푸장, 안시아르 포르 쿠아이스케르 오트라스 오브세르반시아스 [니야마]? 아 헤굴라상 다 지에타 소지냐 세라 수피시엔치. 679. Uma vez que a regulação da dieta desenvolve a qualidade sattvic da mente, ela ajudará muito na Auto-investigação. Portanto, qual é a necessidade de alguém, devido à confusão, ansiar por quaisquer outras observâncias [niyama]? A regulação da dieta sozinha será suficiente.

사두 옹: 헤굴라상 다 지에타 [아아라-니야마] 시그니피카 토마르 아페나스 알리멘투스 사트비크 잉 쿠안치다지스 모데라다스. Sadhu Om: Regulação da dieta [ahara-niyama] significa tomar apenas alimentos sattvic em quantidades moderadas.

스히 무루가나르: 아스피란치스 누 카미뉴 다 아우투-인베스치가상 무이타스 베지스 시 프레오쿠팡 콩 아스 무이타스 오트라스 오브세르반시아스 [니야마스] 키 포뎅 아우실리아르 잉 세우 사다나. 마스 아 헤굴라상 다 지에타 소지냐 세라 수피시엔치, 포이스 에 아 마이스 아우타 지 토다스 아스 오브세르반시아스. Sri Muruganar: Aspirantes no caminho da Auto-investigação muitas vezes se preocupam com as muitas outras observâncias [niyamas] que podem auxiliar em seu sadhana. Mas a regulação da dieta sozinha será suficiente, pois é a mais alta de todas as observâncias.

41 카피툴루 소브리 아샤라스 오 림페자 41 Capítulo Sobre Acharas ou Limpeza

(투이탄마이 치랑) (Tuytanmai Tiran)

680. 아 하장 펠라 쿠아우 아스 이스크리투라스 헤코멘당 아 림페자 두 코르푸 [아샤라스] 에 아페나스 파라 파제르 콩 키 아우겡 아반도니 콤플레타멘치 우 아페구 아우 코르푸 아트라베스 두 바이라기아 아드키리두 아우 사베르 나 프라치카 키, 아페자르 지 세르 헤페치다멘치 림푸, 우 코르푸 카르나우 이 수주 시 토르나 수주 노바멘치 이 노바멘치. 680. A razão pela qual as escrituras recomendam a limpeza do corpo [acharas] é apenas para fazer com que alguém abandone completamente o apego ao corpo através do vairagya adquirido ao saber na prática que, apesar de ser repetidamente limpo, o corpo carnal e sujo se torna sujo novamente e novamente.

사두 옹: 우마 이스토리아 일루스트란두 아 이데이아 네스치 베르시쿨루 에 다다 잉 우 카미뉴 지 스히 하마나 - 파르치 도이스, 아펜지시 트레스, 파지나스 224 아 228. Sadhu Om: Uma história ilustrando a ideia neste versículo é dada em O Caminho de Sri Ramana - Parte Dois, apêndice três, páginas 224 a 228.

681. 쿠안두 우스 베다스 오르데낭, “카지-시 콩 우마 가로타”, 낭 에 세우 오브제치부 인테르누 키 시 데비 아반도나르 우 데제주 펠루스 프라제리스 트리비아이스 두 세슈? 다 메즈마 포르마, 쿠안두 우스 베다스 오르데낭 아스 페소아스 키 파상 야가스, 포르 이젬플루, 낭 에 세우 오브제치부 오쿠우투 키 시 데비 아반도나르 토두 우 데제주 펠루스 프라제리스 두 세우 [키 벵 코무 헤주우타두 지 파제르 야가스]? 681. Quando os Vedas ordenam, “Case-se com uma garota”, não é seu objetivo interno que se deve abandonar o desejo pelos prazeres triviais do sexo? Da mesma forma, quando os Vedas ordenam às pessoas que façam yagas, por exemplo, não é seu objetivo oculto que se deve abandonar todo o desejo pelos prazeres do céu [que vêm como resultado de fazer yagas]?

사두 옹: 쿠안두 우마 망이 케르 다르 웅 헤메지우 파라 세우 필류, 엘라 우 샤마 파라 덴트루 지 카자 모스트란두-리 아우궁스 도시스, 포이스 사비 키 엘리 낭 바이 고스타르 두 헤메지우, 마스 세라 아트라이두 펠루스 도시스. 다 메즈마 포르마, 사벤두 키 아스 페소아스 이마투라스 낭 방 아프레시아르 아 이데이아 지 즈나나, 마스 세랑 아트라이다스 시 리스 포렝 오페레시두스 프라제리스 센수아이스, 우스 베다스 프리메이루 [누 카르마 칸다] 모스트랑 바리우스 메이우스 파라 오브테르 바리우스 프라제리스. 누 인탄투, 아싱 코무 우 오브제치부 세크레투 다 망이 에 다르 우 헤메지우 아우 세우 필류 쿠안두 엘리 엔트라 잉 카자, 우 오브제치부 세크레투 두스 베다스 에 프레파라르 이 아마두레세르 아스 페소아스 파라 우 즈나나 칸다 아우 프리메이루 레바-라스 아우 카미뉴 다 헤치당. 아 메즈마 이데이아 탐벵 에 이스프레사 누 베르시쿨루 31 지 스히 하마나 파다 말라이 포르 스히 시바프라카장 필라이 이 탐벵 누스 베르시쿨루스 75 이 76 두 세군두 카피툴루 지 카이발리아 나바니탕. Sadhu Om: Quando uma mãe quer dar um remédio para seu filho, ela o chama para dentro de casa mostrando-lhe alguns doces, pois sabe que ele não vai gostar do remédio, mas será atraído pelos doces. Da mesma forma, sabendo que as pessoas imaturas não vão apreciar a ideia de Jnana, mas serão atraídas se lhes forem oferecidos prazeres sensuais, os Vedas primeiro [no Karma Kanda] mostram vários meios para obter vários prazeres. No entanto, assim como o objetivo secreto da mãe é dar o remédio ao seu filho quando ele entra em casa, o objetivo secreto dos Vedas é preparar e amadurecer as pessoas para o Jnana Kanda ao primeiro levá-las ao caminho da retidão. A mesma ideia também é expressa no versículo 31 de Sri Ramana Pada Malai por Sri Sivaprakasam Pillai e também nos versículos 75 e 76 do segundo capítulo de Kaivalya Navanitam.

682. 아켈리스 키 알레그레멘치 토망 코무 ‘이우’ 세우 코르푸 카르나우 이 수주, 키 콘베르치 아테 메즈무 우 알리멘투 푸루 잉 포드리당 로구 아포스 세르 인제리두, 상 피오리스 두 키 웅 포르쿠, 키 시 알리멘타 지 수제이라. 682. Aqueles que alegremente tomam como ‘Eu’ seu corpo carnal e sujo, que converte até mesmo o alimento puro em podridão logo após ser ingerido, são piores do que um porco, que se alimenta de sujeira.

브10. 아켈리스 키 토망 코무 ‘이우’ 세우 코르푸, 키 인제리 알리멘투 푸루 이 우 콘베르치 잉 수제이라, 상 피오리스 두 키 웅 포르쿠 키 인제리 수제이라 이 아 콘베르치 잉 수제이라. B10. Aqueles que tomam como ‘Eu’ seu corpo, que ingere alimento puro e o converte em sujeira, são piores do que um porco que ingere sujeira e a converte em sujeira.

사두 옹: 아싱 코무 웅 오멩 이덴치피카 세우 코르푸 코무 ‘이우’, 아싱 웅 포르쿠 이덴치피카 세우 코르푸 코무 ‘이우’. 임보라 암부스 이스테장 이구아우멘치 이하두스 잉 이덴치피카르 웅 코르푸 코무 ‘이우’, 스히 바가방 아폰타 코무 우 코르푸 지 웅 포르쿠 에 수페리오르 아우 지 웅 오멩! 오 세자, 우 코르푸 지 웅 포르쿠 코미 아페나스 수제이라 이 아 이스크레타 노바멘치 코무 수제이라, 잉쿠안투 우 코르푸 지 웅 세르 우마누 코미 보아 코미다 푸라 이 아 이스크레타 코무 수제이라. 포르탄투, 우 베레직투 지 스히 바가방 에 키 아켈리스 키 이덴치피캉 웅 코르푸 우마누 코무 ‘이우’ 상 피오리스 두 키 포르쿠스! Sadhu Om: Assim como um homem identifica seu corpo como ‘Eu’, assim um porco identifica seu corpo como ‘Eu’. Embora ambos estejam igualmente errados em identificar um corpo como ‘Eu’, Sri Bhagavan aponta como o corpo de um porco é superior ao de um homem! Ou seja, o corpo de um porco come apenas sujeira e a excreta novamente como sujeira, enquanto o corpo de um ser humano come boa comida pura e a excreta como sujeira. Portanto, o veredicto de Sri Bhagavan é que aqueles que identificam um corpo humano como ‘Eu’ são piores do que porcos!

42 카피툴루 소브리 아 아우젠시아 지 모치바상 42 Capítulo sobre a Ausência de Motivação

(니즈카미아 치랑) (Nishkamya Tiran)

683. 아도라르 아 데우스 잉 부스카 지 아우궁 가뉴 에 아페나스 아도라르 에시 가뉴 잉 시. 포르탄투, 파라 아켈리스 키 데제장 아우칸사르 우 이스타두 지 시바 [우 이스타두 지 우니다지 콩 데우스], 아 콤플레타 데스트루이상 지 아테 메즈무 웅 우니쿠 펜사멘투 지 쿠아우케르 가뉴 에 인지스펜사베우. 683. Adorar a Deus em busca de algum ganho é apenas adorar esse ganho em si. Portanto, para aqueles que desejam alcançar o estado de Siva [o estado de unidade com Deus], a completa destruição de até mesmo um único pensamento de qualquer ganho é indispensável.

684. 페소아스 보아스 눙카 데스페르지사랑 세우 일레바두 타파스, 키 에 데스치나두 아 사우바르 수아 아우마, 파라 아 오브텐상 두스 프라제리스 문다누스 일루조리우스 [세자 네스치 문두 오 누 프로시무]. 사이바 키 우 아투 다켈리스 키 파젱 카미아 타파스 콩 우 오브제치부 지 아우칸사르 우스 프라제리스 두 세우, 에 세멜랸치 아 트로카르 우마 조이아 무이투 프레시오자 포르 우마 포브리 파파. 684. Pessoas boas nunca desperdiçarão seu elevado tapas, que é destinado a salvar sua alma, para a obtenção dos prazeres mundanos ilusórios [seja neste mundo ou no próximo]. Saiba que o ato daqueles que fazem kamya tapas com o objetivo de alcançar os prazeres do céu, é semelhante a trocar uma joia muito preciosa por uma pobre papa.

사두 옹: 우 오브제치부 두 타파스 데비 세르 아 아우투-헤알리자상 이 낭 쿠아우케르 오트라 코이자. 코무 우 타파스 지 무이투스 아주라스 포이 페이투 아페나스 콩 우 오브제치부 지 콩키스타르 우스 문두스 셀레스치아이스 이 데스프루타르 지 세우스 프라제리스 라, 이수 낭 레보 아 수아 사우바상. 다 메즈마 포르마, 토두 우 타파스 페이투 포르 페소아스 콩 오브제치부스 키 낭 아 아우투-헤알리자상 [아트마-시디] 낭 레바라 아 수아 사우바상. 에사스 페소아스 상 이그노란치스 이 낭 사벵 우 키 헤아우멘치 에 타파스. Sadhu Om: O objetivo do tapas deve ser a auto-realização e não qualquer outra coisa. Como o tapas de muitos asuras foi feito apenas com o objetivo de conquistar os mundos celestiais e desfrutar de seus prazeres lá, isso não levou à sua salvação. Da mesma forma, todo o tapas feito por pessoas com objetivos que não a auto-realização [atma-siddhi] não levará à sua salvação. Essas pessoas são ignorantes e não sabem o que realmente é tapas.

43 카피툴루 소브리 우 콘트롤리 두스 카라나스 오 인스트루멘투스 지 코녜시멘투 43 Capítulo sobre o Controle dos Karanas ou Instrumentos de Conhecimento

(카라나 탄다 치랑) (Karana Tanda Tiran)

685. 시 우스 인스트루멘투스 인테르누스 지 코녜시멘투 [우스 쿠아트루 안타카라나스, 아 사베르, 멘치, 인텔렉투, 시탕 이 에구] 이 우스 인스트루멘투스 이스테르누스 지 코녜시멘투 [우스 싱쿠 바이카라나스, 아 사베르, 올류스, 오비두스, 나리스, 링구아 이 펠리] 포랑 콘트롤라두스 지아 이 노이치 [오 세자, 셈프리], 아 수프레마 헤알리다지 키 브릴랴 누 이네스프리미베우 이스타두 지 투리야 수르지라. 685. Se os instrumentos internos de conhecimento [os quatro antahkaranas, a saber, mente, intelecto, chittam e ego] e os instrumentos externos de conhecimento [os cinco bahihkaranas, a saber, olhos, ouvidos, nariz, língua e pele] foram controlados dia e noite [ou seja, sempre], a suprema Realidade que brilha no inexprimível estado de turiya surgirá.

스히 무루가나르: 우 데클리니우 [오 세자, 콘트롤리] 지 토두스 우스 인스트루멘투스 지 코녜시멘투 [카라나스] 나투라우멘치 잉 토두스 우스 모멘투스 소 세라 포시베우 쿠안두 우 에구 지미누이르 페르마넨테멘치. 포르탄투, 우스 아스피란치스 데벵 비자르 아페나스 아 데스트루이상 두 에구. 텐타르 콘트롤라르 카다 웅 두스 인스트루멘투스 멘시오나두스 인지비두아우멘치 낭 에 우 카미뉴 지레투. Sri Muruganar: O declínio [ou seja, controle] de todos os instrumentos de conhecimento [karanas] naturalmente em todos os momentos só será possível quando o ego diminuir permanentemente. Portanto, os aspirantes devem visar apenas a destruição do ego. Tentar controlar cada um dos instrumentos mencionados individualmente não é o caminho direto.

686. 잉 베스 지 임페지르 키 아 멘치 플루아 파라 포라 이 만테-라 피르메멘치 덴트루, 케브라르 아 트라바 [오 세자, 이르 콘트라 아스 헤스트리송이스 이스타벨레시다스 펠루스 사비우스 파라 우 콘트롤리 다 멘치] 이 페르미치르 키 아 멘치 코하 파라 포라 아트라베스 두스 싱쿠 센치두스, 에 웅 아투 탕 페카미노주 쿠안투 카우자르 아 데스트루이상 지 우마 시다지 아우 케브라르 아스 무랄랴스 다 시다지 이 홈페르 아스 마르젱스 두스 헤제르바토리우스 지 아구아. 686. Em vez de impedir que a mente flua para fora e mantê-la firmemente dentro, quebrar a trava [ou seja, ir contra as restrições estabelecidas pelos Sábios para o controle da mente] e permitir que a mente corra para fora através dos cinco sentidos, é um ato tão pecaminoso quanto causar a destruição de uma cidade ao quebrar as muralhas da cidade e romper as margens dos reservatórios de água.

687. 포이 아페나스 이수 키 포이 일루스트라두 펠라 안치가 이스토리아 지 브라마 이 비즈누 키, 데즈네세사리아멘치 지베르진두, 아르구멘탄두 이 브리간두 엔트리 시, 텐타랑 테스타르 아 콜루나 지 루스 [아루나샬라] 콩 수아스 멘치스 콘푸자스 이 팔랴랑. 687. Foi apenas isso que foi ilustrado pela antiga história de Brahma e Vishnu que, desnecessariamente divergindo, argumentando e brigando entre si, tentaram testar a Coluna de Luz [Arunachala] com suas mentes confusas e falharam.

사두 옹: 코무 소 이스페리멘타무스 우마 이지스텐시아 인지비두아우 세파라다 쿠안두 아 콘시엔시아-이지스텐시아 두 세우프 에 이스트로베르치다 아트라베스 두스 싱쿠 센치두스, 에 멜료르 키 에사 인지비두알리다지 수브시다 코무 우마 누 세우프, 텐두 콘트롤라두 우스 싱쿠 센치두스. Sadhu Om: Como só experimentamos uma existência individual separada quando a consciência-existência do Self é extrovertida através dos cinco sentidos, é melhor que essa individualidade subsida como uma no Self, tendo controlado os cinco sentidos.

44 카피툴루 소브리 아 콩키스타 두스 카라나스 44 Capítulo sobre a Conquista dos Karanas

(카라나 자야 치랑) (Karana Jaya Tiran)

688. 펠라 모르치 두 에구 – 아 이덴치피카상 콩 우 코르푸 키 에 콤포스투 펠루스 싱쿠 일레멘투스 – 헤제이탄두 콩 인지페렌사 우스 데페이투스 카우자두스 펠루스 싱쿠 일레멘투스 [테하, 아구아, 아르, 포구 이 이스파수], 키 낭 페르텐셍 아우 세우프, 에 아 콩키스타 두스 일레멘투스 [부타-자양]. 688. Pela morte do ego – a identificação com o corpo que é composto pelos cinco elementos – rejeitando com indiferença os defeitos causados pelos cinco elementos [terra, água, ar, fogo e espaço], que não pertencem ao Self, é a conquista dos elementos [bhuta-jayam].

사두 옹: 에스치 베르시쿨루 데베리아 이스타르 소브 웅 치툴루 지 카피툴루 세파라두, ‘아 콩키스타 두스 일레멘투스’. Sadhu Om: Este versículo deveria estar sob um título de capítulo separado, ‘A Conquista dos Elementos’.

무이타스 페소아스 아크레지탕 키 아 콩키스타 두스 싱쿠 일레멘투스 [부타-자양] 시그니피카 아 아빌리다지 아드키리다 포르 아우궁스 시다스 파라 콘트롤라르 이 리다르 콩 에시스 일레멘투스, 포르 이젬플루, 아 아빌리다지 지 안다르 소브리 아구아, 포구 오 아르. 누 인탄투, 스히 바가방 데클라라 네스치 베르수 키 아 베르다데이라 콩키스타 두스 싱쿠 일레멘투스 낭 에 나다 알렝 지 낭 이덴치피카르 코무 ‘이우’ 우 코르푸, 키 에 콤포스투 포르 에시스 일레멘투스. Muitas pessoas acreditam que a conquista dos cinco elementos [bhuta-jayam] significa a habilidade adquirida por alguns siddhas para controlar e lidar com esses elementos, por exemplo, a habilidade de andar sobre água, fogo ou ar. No entanto, Sri Bhagavan declara neste verso que a verdadeira conquista dos cinco elementos não é nada além de não identificar como ‘Eu’ o corpo, que é composto por esses elementos.

689. 아 이데이아 지 ‘이우 소 아 멘치 [시탕]’ 텐두 데자파레시두, 이 아싱 아 콘푸장 다 인텔렉투알리다지 [부디] 텐두 세사두 이 아스 노송이스 지 빙쿨라상 이 리베라상 텐두 시 페르지두, 파라 아우칸사르 아 시디 지 피르메멘치 페르마네세르 누 코녜시멘투 두 세우프 에 아 콩키스타 다 멘치 [시탕-자양]. 689. A ideia de ‘Eu sou a mente [chittam]’ tendo desaparecido, e assim a confusão da intelectualidade [buddhi] tendo cessado e as noções de vinculação e liberação tendo se perdido, para alcançar a siddhi de firmemente permanecer no conhecimento do Self é a conquista da mente [chittam-jayam].

사두 옹: 아 크렌사 만치다 포르 무이타스 페소아스 지 키 아 콩키스타 다 멘치 [시타-자양] 시그니피카 아드키리르 우 포데르 지 아우칸사르 우 키 시 데제자, 우 포데르 지 잉칸타르 아스 멘치스 두스 오트루스, 오 우 포데르 지 콘두지르 아스 멘치스 두스 오트루스 지 아코르두 콩 우스 프로프리우스 모치부스 이고이스타스, 이스타 이하다. 스히 바가방 데클라라 네스치 베르수 키 우 포데르 지 즈나나 키 데스트로이 우 프로프리우 시탕 [멘치 오 우 데포지투 지 텐덴시아스] 에 우 베르다데이루 시탕-자양. Sadhu Om: A crença mantida por muitas pessoas de que a conquista da mente [chitta-jayam] significa adquirir o poder de alcançar o que se deseja, o poder de encantar as mentes dos outros, ou o poder de conduzir as mentes dos outros de acordo com os próprios motivos egoístas, está errada. Sri Bhagavan declara neste verso que o poder de Jnana que destrói o próprio chittam [mente ou o depósito de tendências] é o verdadeiro chittam-jayam.

45 카피툴루 소브리 아자나 오 포스투라 45 Capítulo sobre Asana ou Postura

(아자나 치랑) (Asana Tiran)

690. 페르마네세르 피르미 셍 카이르 두 코녜시멘투 지 키 토두 우 우니베르수 텡 아페나스 우 세우프, 우 수프레무 이스파수 지 즈나나, 코무 수아 바지 [아자나], 에 아 포스투라 피르미 이 이나발라베우 [아자나] 파라 우 봉 사마디 [오 세자, 사아자 사마디]. 690. Permanecer firme sem cair do conhecimento de que todo o universo tem apenas o Self, o supremo espaço de Jnana, como sua base [asana], é a postura firme e inabalável [asana] para o bom samadhi [ou seja, sahaja samadhi].

사두 옹: 파라 아스 페소아스 두스 지아스 아투아이스 키 헤세베랑 아 콤프렌상 그로세이라 지 키 도브라르 아스 페르나스, 인지레이타르 아스 코스타스, 지레시오나르 우스 올류스 파라 아 폰타 두 나리스 이 페르마네세르 코무 웅 트롱쿠, 에 아 포스투라 두 요가 [요가 아자나], 스히 바가방 인시나 네스치 베르수 아 포스투라 코헤타 파라 우 요가 [요가-아자나] 파라 즈나나-요가. Sadhu Om: Para as pessoas dos dias atuais que receberam a compreensão grosseira de que dobrar as pernas, endireitar as costas, direcionar os olhos para a ponta do nariz e permanecer como um tronco, é a postura do yoga [yoga asana], Sri Bhagavan ensina neste verso a postura correta para o yoga [yoga-asana] para jnana-yoga.

46 카피툴루 소브리 우 포데르 두 요가 46 Capítulo sobre o Poder do Yoga

(요가 발리 치랑) (Yoga Vali Tiran)

691. 텐두 페이투 우 고스투 지 베르 아트라베스 두스 센치두스 잉가나도리스 지미누이르 이, 아싱, 테르미나두 우 코녜시멘투 오브제치부 말리시오주 다 멘치, 우 에구 사우치탄치, 파라 코녜세르 아 루스 셍 루스 [프라즈나 오 아우토콘시엔시아] 이 우 송 셍 송 [우 아트마스푸라나 ‘이우 소’] 누 코라상 에 우 베르다데이루 포데르 두 요가 [요가-삭치]. 691. Tendo feito o gosto de ver através dos sentidos enganadores diminuir e, assim, terminado o conhecimento objetivo malicioso da mente, o ego saltitante, para conhecer a luz sem luz [prajna ou autoconsciência] e o som sem som [o Atmasphurana ‘Eu sou’] no coração é o verdadeiro poder do yoga [yoga-sakti].

692. 코무 에 아페나스 우 이스포르수 헤알리자두 잉 나시멘투스 파사두스 키, 데포이스 지 아마두레세르, 시 토르나 우 프라라브다 [두스 나시멘투스 프레젠치스 이 푸투루스], 사이바 키 탐벵 에 포시베우 파라 시 메즈무, 키 안테리오르멘치 페스 에시 이스포르수, 무다르 우 프라라브다 아트라베스 두 이스포르수 하루 [지 시 보우타르 파라 우 세우프]. 692. Como é apenas o esforço realizado em nascimentos passados que, depois de amadurecer, se torna o prarabdha [dos nascimentos presentes e futuros], saiba que também é possível para si mesmo, que anteriormente fez esse esforço, mudar o prarabdha através do esforço raro [de se voltar para o Self].

미샤에우 자메스: 아스 팔라브라스 ‘우 이스포르수 하루’ 키 스히 바가방 우자 아키 데벵 세르 인텐지다스 코무 시그니피칸두 아페나스 우 이스포르수 지 보우타르 아 멘치 파라 우 세우프, 포이스 에스치 이스포르수 에 하라멘치 페이투 펠루스 지바스 이, 포르탄투, 에 우 마이스 하루 지 토두스 우스 이스포르수스. 아스 팔라브라스 ’무다르 프라라브다' 데벵 세르 인텐지다스 코무 ’트란센데르 프라라브다’, 포이스 펠루 이스포르수 다 아우토아텐상 페르지-시 아 인지비두알리다지 (준투 콩 우 센수 지 아상 이 우 지 이스페리엔시아, 키 상 이네렌치스 아 인지비두알리다지) 이, 포르탄투, 낭 시 포지 마이스 이스페리멘타르 우 프라라브다. 에스타 이데이아 에 콘피르마다 누 프로시무 베르수. Michael James: As palavras ‘o esforço raro’ que Sri Bhagavan usa aqui devem ser entendidas como significando apenas o esforço de voltar a mente para o Self, pois este esforço é raramente feito pelos jivas e, portanto, é o mais raro de todos os esforços. As palavras ’mudar prarabdha' devem ser entendidas como ’transcender prarabdha’, pois pelo esforço da autoatenção perde-se a individualidade (junto com o senso de ação e o de experiência, que são inerentes à individualidade) e, portanto, não se pode mais experimentar o prarabdha. Esta ideia é confirmada no próximo verso.

693. 낭 임포르타 쿠아이스 보아스 카르마스 프로두장 쿠아이스 프라제리스 오 쿠아이스 마스 카르마스 프로두장 쿠아이스 도리스 코무 헤주우타두스, 콩키스치 우 포데르 지 암부스 아포간두 아 멘치 누 프로프리우 세우프, 아 수프레마 헤알리다지. 693. Não importa quais boas karmas produzam quais prazeres ou quais más karmas produzam quais dores como resultados, conquiste o poder de ambos afogando a mente no próprio Self, a suprema Realidade.

사두 옹 이 미샤에우 자메스: 쿠안두 아 멘치 시 아포가 누 세우프, 우 센치두 지 아상 이 우 지 이스페리엔시아 상 페르지두스. 인탕, 코무 낭 헤스타 닝겡 파라 이스페리멘타르 우 프라라브다, 지스-시 키 우 프라라브다 포이 콩키스타두. 헤피라-시 탐벵 아우 베르수 38 지 울라두 나르파두 이 아우 베르수 33 지 울라두 나르파두 – 아누반당. Sadhu Om e Michael James: Quando a mente se afoga no Self, o sentido de ação e o de experiência são perdidos. Então, como não resta ninguém para experimentar o prarabdha, diz-se que o prarabdha foi conquistado. Refira-se também ao verso 38 de Ulladu Narpadu e ao verso 33 de Ulladu Narpadu – Anubandham.

694. 메즈무 잉 아순투스 문다누스, 우 수세수 에 임포시베우 셍 우 데비두 젤루 [스라다] 잉 웅 이스포르수, 낭 시 데비 페르미치르 키 우 젤루 [스라다] 나 프라치카 이스피리투아우 지미누아 아테 키 시 토르니 웅 콩 우 수프레무 일리미타두. 694. Mesmo em assuntos mundanos, o sucesso é impossível sem o devido zelo [shraddha] em um esforço, não se deve permitir que o zelo [shraddha] na prática espiritual diminua até que se torne um com o Supremo ilimitado.

695. 포르 마이스 그라베스 키 세장 우스 페카두스 두 파사두, 시, 잉 베스 지 펜사르 아마르가멘치 ‘이우 소 웅 그란지 페카도르’ 이 라멘타르-시 포르 이수, 메르굴랴르무스 누 세우프 콩 그란지 피르메자, 잉 브레비 아우칸사레무스 아 벵-아벤투란사. 695. Por mais graves que sejam os pecados do passado, se, em vez de pensar amargamente ‘Eu sou um grande pecador’ e lamentar-se por isso, mergulharmos no Self com grande firmeza, em breve alcançaremos a Bem-aventurança.

사두 옹: 에스치 베르시쿨루 트란즈미치 우 메즈무 인시나멘투 키 스히 바가방 데우 나 오브라 켕 소 이우? 온지 엘리 지스: “포르 마이오르 키 세자 우 페카도르, 시, 낭 라멘탄두 ‘오, 이우 소 웅 페카도르! 코무 포수 아우칸사르 아 사우바상?’ 마스 아반도난두 콤플레타멘치 아테 우 펜사멘투 지 키 시 에 웅 페카도르, 시 에 피르미 나 아우투-아텐상, 세르타멘치 세라 사우부.” Sadhu Om: Este versículo transmite o mesmo ensinamento que Sri Bhagavan deu na obra Quem sou eu? onde Ele diz: “Por maior que seja o pecador, se, não lamentando ‘Oh, eu sou um pecador! Como posso alcançar a salvação?’ mas abandonando completamente até o pensamento de que se é um pecador, se é firme na auto-atenção, certamente será salvo.”

696. 아켈리스 키 아우칸사랑 아 즈나나-시디 [아 헤알리자상 두 코녜시멘투] 네스치 메즈무 나시멘투 아트라베스 두 포데르 다 그라사 지 데우스 이 셍 네늉 이스포르수 지 수아 파르치, 코무 나 일루스트라상 두 가치뉴 [마르잘라-니아야], 상 아켈리스 키 치베랑 데보상 아 데우스 잉 수아스 비다스 파사다스 아트라베스 지 세우 프로프리우 이스포르수, 코무 나 일루스트라상 두 마카쿠 [마르카타-니아야]. 696. Aqueles que alcançaram a Jnana-siddhi [a realização do conhecimento] neste mesmo nascimento através do poder da Graça de Deus e sem nenhum esforço de sua parte, como na ilustração do gatinho [marjala-nyaya], são aqueles que tiveram devoção a Deus em suas vidas passadas através de seu próprio esforço, como na ilustração do macaco [markata-nyaya].

미샤에우 자메스: 마르잘라-니아야 시그니피카 아 일루스트라상 두 가치뉴 키, 셍 네늉 이스포르수 지 수아 파르치, 에 카헤가두 아키 이 알리 포르 수아 망이, 잉쿠안투 마르카타-니아야 시그니피카 아 일루스트라상 두 마카키뉴 키, 포르 세우 프로프리우 이스포르수, 시 아가하 아 수아 망이. Michael James: Marjala-nyaya significa a ilustração do gatinho que, sem nenhum esforço de sua parte, é carregado aqui e ali por sua mãe, enquanto markata-nyaya significa a ilustração do macaquinho que, por seu próprio esforço, se agarra à sua mãe.

697. 파라 아켈리스 키 시 콘센트랑 이닌테후프타멘치 누 이스파수 일리미타두 이 오니프레젠치 다 콘시엔시아 [시트람발랑], 낭 아 넹 메즈무 웅 아토무 지 데스치누 [프라라브다]. 이스투 에 우 키 시그니피카 아 이스프레상 다스 이스크리투라스, “우 데스치누 낭 이지스치 파라 아켈리스 키 부스캉 우 세우”. 697. Para aqueles que se concentram ininterruptamente no espaço ilimitado e onipresente da consciência [chitrambalam], não há nem mesmo um átomo de destino [prarabdha]. Isto é o que significa a expressão das escrituras, “O destino não existe para aqueles que buscam o céu”.

사두 옹: 데스타 베르상 데베무스 인텐데르 키 아 팔라브라 ‘세우’ 나 이스프레상 다스 이스크리투라스, “우 데스치누 낭 이지스치 파라 아켈리스 키 부스캉 우 세우” 낭 데노타 쿠아우케르 문두 지 프라제르, 마스 아페나스 우 이스타두 지 리베르타상 [묵치]. Sadhu Om: Desta versão devemos entender que a palavra ‘céu’ na expressão das escrituras, “O destino não existe para aqueles que buscam o céu” não denota qualquer mundo de prazer, mas apenas o estado de libertação [mukti].

698. 사이바 키 프라라브다, 키, 코무 웅 헤데모이뉴, 지라 셍 팔랴스 아우 헤도르 다 멘치 키 토마 우 코르푸 코무 ‘이우’, 낭 포지 넹 아우 메누스 아지타르 아 멘치 키 시 코녜시 이 키 브릴랴 코무 우 이스파수 푸루 다 콘시엔시아. 698. Saiba que prarabdha, que, como um redemoinho, gira sem falhas ao redor da mente que toma o corpo como ‘Eu’, não pode nem ao menos agitar a mente que se conhece e que brilha como o espaço puro da consciência.

사두 옹: 아 임포르탄시아 데스치 베르시쿨루 에 키 낭 아 프라라브다 파라 우 즈나니. Sadhu Om: A importância deste versículo é que não há prarabdha para o Jnani.

699. 지가-미, 메우 코라상, 이세투 아 아텐상 [디아나] 아우 세우프 [스와루파], 키 브릴랴 이닌테후프타멘치 코무 우 프로프리우 세르, 키 이스트라타제마 이지스치 파라 헤두지르 아 신자스 우 센수 지 아상 [카르트루트바], 아 멘치 페르베르사 [오 에구], 키 아포가 우 지바 누 푼두 두 오세아누 지 카르마스. 699. Diga-me, meu coração, exceto a atenção [dhyana] ao Self [swarupa], que brilha ininterruptamente como o próprio ser, que estratagema existe para reduzir a cinzas o senso de ação [kartrutva], a mente perversa [ou ego], que afoga o jiva no fundo do oceano de karmas.

미샤에우 자메스: 에스치 베르시쿨루 인시나 인파치카멘치 키 낭 아 메이우 지 데스트루이르 아 멘치 오 우 에구 알렝 다 아텐상 아우 세우프 [스와루파-디아나]. Michael James: Este versículo ensina enfaticamente que não há meio de destruir a mente ou o ego além da atenção ao Self [swarupa-dhyana].

47 카피툴루 소브리 우 콘트롤리 다 헤스피라상 47 Capítulo Sobre o Controle da Respiração

(우이르 오루카 치랑) (Uyir Orukka Tiran)

700. 아반도나르 우 노미 이 아 포르마 [우스 아스펙투스 파우수스] 두 문두 - 키 콘시스치 잉 이지스텐시아, 콘시엔시아, 벵-아벤투란사, 노미 이 포르마 - 에 아 이잘라상 [헤샤카], 페르세베르 아 이지스텐시아-콘시엔시아-벵-아벤투란사 에 아 이날라상 [푸라카], 이 페르마네세르 셈프리 피르메멘치 코무 이지스텐시아-콘시엔시아-벵-아벤투란사 에 아 헤텐상 [쿰바카]. 파사 [타우 프라나야마]. 700. Abandonar o nome e a forma [os aspectos falsos] do mundo - que consiste em existência, consciência, bem-aventurança, nome e forma - é a exalação [rechaka], perceber a existência-consciência-bem-aventurança é a inalação [puraka], e permanecer sempre firmemente como existência-consciência-bem-aventurança é a retenção [kumbhaka]. Faça [tal pranayama].

사두 옹: 프라나야마 시그니피카 아 프라치카 지 헤굴라르 아 헤스피라상. 누 하자 요가, 이잘라르 우 아르 에 샤마두 지 헤샤카, 이날라르 우 아르 에 샤마두 지 푸라카, 이 헤테르 우 아르 누스 푸우몽이스 에 샤마두 지 쿰바카. 네스치 베르시쿨루, 우 베르다데이루 시그니피카두 지 프라나야마 에 데스크리투 지 아코르두 콩 우 즈나나 마르가. 헤피라-시 탐벵 아우 카피툴루 스, ‘즈나나즈탕가’, 다 오브라 비샤라 상그라앙 지 스히 바가방, 온지 에스타 메즈마 이데이아 에 다다. Sadhu Om: Pranayama significa a prática de regular a respiração. No raja yoga, exalar o ar é chamado de rechaka, inalar o ar é chamado de puraka, e reter o ar nos pulmões é chamado de kumbhaka. Neste versículo, o verdadeiro significado de pranayama é descrito de acordo com o jnana marga. Refira-se também ao capítulo X, ‘Jnanashtanga’, da obra Vichara Sangraham de Sri Bhagavan, onde esta mesma ideia é dada.

스히 무루가나르: 다스 싱쿠 카락테리스치카스 두 브라망, 노메아다멘치 이지스텐시아, 콘시엔시아, 벵-아벤투란사, 노미 이 포르마 [사트, 시트, 아난다, 나마 이 후파], 아스 카락테리스치카스 지스친치바스 두 문두 상 우 노미 이 아 포르마, 이 포르 이수 아반도나르 콤플레타멘치 에스치스 도이스 에 헤샤카. 쿠안두 우 파우수 노미 이 포르마 상 아싱 아반도나두스 코무 우마 이마지나상 지 미라젱, 우 키 헤스타 상 우스 아스펙투스 베르다데이루스 [사치아 암사스], 아 사베르, 이지스텐시아, 콘시엔시아 이 벵-아벤투란사. 코무 에스타스 트레스, 키 상 아스 카락테리스치카스 지스친치바스 두 세우프, 상 아 헤알리다지 두 문두, 페르세베-라스 에 푸라카. 페르마네세르 셈프리 네사 헤알리자상 에 쿰바카. 오 세자, 데스트루이르 아스 텐덴시아스 파라 우 문두 [로카-바자나스], 페르세베르 우 세우프 이 페르마네세르 셈프리 코무 엘리, 에 우 시그니피카두 지 즈나나-프라나야마. 임보라 사트, 시트 이 아난다 세장 노메아두스 코무 시 포셍 트레스 코이자스 지페렌치스, 나 이스페리엔시아 엘리스 상 베르다데이라멘치 웅 이 우 메즈무. 네스치 콘테스투, 헤피라-시 탐벵 아우 베르시쿨루 979 데스타 오브라. Sri Muruganar: Das cinco características do Brahman, nomeadamente existência, consciência, bem-aventurança, nome e forma [sat, chit, ananda, nama e rupa], as características distintivas do mundo são o nome e a forma, e por isso abandonar completamente estes dois é rechaka. Quando o falso nome e forma são assim abandonados como uma imaginação de miragem, o que resta são os aspectos verdadeiros [satya amsas], a saber, existência, consciência e bem-aventurança. Como estas três, que são as características distintivas do Self, são a realidade do mundo, percebê-las é puraka. Permanecer sempre nessa realização é kumbhaka. Ou seja, destruir as tendências para o mundo [loka-vasanas], perceber o Self e permanecer sempre como Ele, é o significado de Jnana-pranayama. Embora sat, chit e ananda sejam nomeados como se fossem três coisas diferentes, na experiência eles são verdadeiramente um e o mesmo. Neste contexto, refira-se também ao versículo 979 desta obra.

701. 아반도나르 콤플레타멘치 아 노상 ‘이우 소 우 코르푸’ 에 헤샤카 메르굴랴르 덴트루 아트라베스 두 수치우 이스크루치니우 ‘켕 소 이우?’ 에 푸라카 이 페르마네세르 코무 웅 콩 우 세우프 코무 ‘이우 소 아킬루’ 에 쿰바카 - 타우 에 우 즈나나-프라나야마. 701. Abandonar completamente a noção ‘Eu sou o corpo’ é rechaka; mergulhar dentro através do sutil escrutínio ‘Quem sou eu?’ é puraka; e permanecer como um com o Self como ‘Eu sou Aquilo’ é kumbhaka - tal é o jnana-pranayama.

사두 옹: 누 베르시쿨루 안테리오르, 포이 지투 키 아반도나르 우스 노메스 이 포르마스 두 문두 에 헤샤카. 이 코무 아 아텐상 인세산치 아우 세우프 에 페르세베르 아 이지스텐시아-콘시엔시아-벵-아벤투란사, 키 에 아 헤알리다지 탄투 두 문두 쿠안투 지 시 메즈무, 메르굴랴르 덴트루 케스치오난두 ‘켕 소 이우?’ 에 아키 지투 세르 우 코헤투 푸라카. 코무 이지스텐시아, 콘시엔시아 이 벵-아벤투란사 낭 상 헤아우멘치 트레스 코이자스 지페렌치스, 마스 우 우니쿠 세우프, 페르마네세르 셈프리 코무 우 세우프 에 아키 지투 세르 우 코헤투 쿰바카. 아싱, 네스치 베르시쿨루, 우 즈나나-프라나야마 지 아코르두 콩 우 카미뉴 지 스히 하마나 에 이스플리카두 지 우마 마네이라 마이스 프라치카. Sadhu Om: No versículo anterior, foi dito que abandonar os nomes e formas do mundo é rechaka. E como a atenção incessante ao Self é perceber a existência-consciência-bem-aventurança, que é a realidade tanto do mundo quanto de si mesmo, mergulhar dentro questionando ‘Quem sou eu?’ é aqui dito ser o correto puraka. Como existência, consciência e bem-aventurança não são realmente três coisas diferentes, mas o único Self, permanecer sempre como o Self é aqui dito ser o correto kumbhaka. Assim, neste versículo, o jnana-pranayama de acordo com o caminho de Sri Ramana é explicado de uma maneira mais prática.

702. 쿠안두 아켈리 키 이스타바 일루지두 잉 시 콘시데라르 아 멘치 이 키 이스타바 바간두 [아트라베스 지 나시멘투스 이 모르치스], 아반도난두 수아 비다 일루조리아 이 세멜랸치 아 웅 소뉴, 케스치오나 우 세우프, 세우 프로프리우 이스타두, 이 페르마네시 셈프리 코무 우 세우프, 에사 에 아 베르다지 두 프라나야마. 아싱 보세 데비 사베르. 702. Quando aquele que estava iludido em se considerar a mente e que estava vagando [através de nascimentos e mortes], abandonando sua vida ilusória e semelhante a um sonho, questiona o Self, seu próprio estado, e permanece sempre como o Self, essa é a verdade do pranayama. Assim você deve saber.

미샤에우 자메스: 네스치 베르시쿨루, 아반도나르 아 비다 일루조리아 이 세멜랸치 아 웅 소뉴 데비 세르 인텐지두 코무 헤샤카, 케스치오나르 우 세우프, 우 프로프리우 이스타두, 데비 세르 인텐지두 코무 푸라카, 이 페르마네세르 셈프리 코무 우 세우프 데비 세르 인텐지두 코무 쿰바카. Michael James: Neste versículo, abandonar a vida ilusória e semelhante a um sonho deve ser entendido como rechaka, questionar o Self, o próprio estado, deve ser entendido como puraka, e permanecer sempre como o Self deve ser entendido como kumbhaka.

48 카피툴루 소브리 우 세그레두 다 아상 48 Capítulo Sobre o Segredo da Ação

(카르마 하아지아 치랑) (Karma Rahasya Tiran)

브11. 아 메라 인베스치가상 ’파라 켕 상 에시스 데페이투스, 카르마 [오 세자, 카미아 카르마, 아상 헤알리자다 콩 데제주], 비박치 [파우타 지 데보상], 비요가 [세파라상 지 데우스] 이 아즈나나 [이그노란시아]?’ 에 잉 시 카르마, 박치 요가 이 즈나나! [코무?] 쿠안두 아싱 인다가두, ‘이우’ 에 [잉콘트라두 파라 세르] 이네시스텐치, [이 포르탄투] 에스치스 [쿠아트루 데페이투스] 상 [탐벵 잉콘트라두스 파라 세르] 셈프리 이네시스텐치스. 아 베르다지 에 [인탕 헤벨라다] 키 셈프리 페르마네세무스 코무 [우 이마쿨라두] 세우프. B11. A mera investigação ’Para quem são esses defeitos, karma [ou seja, kamya karma, ação realizada com desejo], vibhakti [falta de devoção], viyoga [separação de Deus] e ajnana [ignorância]?’ é em si karma, bhakti yoga e jnana! [Como?] Quando assim indagado, ‘Eu’ é [encontrado para ser] inexistente, [e portanto] estes [quatro defeitos] são [também encontrados para ser] sempre inexistentes. A verdade é [então revelada] que sempre permanecemos como [o imaculado] Self.

미샤에우 자메스: 에스치 베르시쿨루 탐벵 에 우 베르시쿨루 14 지 울라두 나르파두 아누반당. Michael James: Este versículo também é o versículo 14 de Ulladu Narpadu Anubandham.

사두 옹: 코무 토두스 우스 베네피시우스 두스 쿠아트루 요가스, 키 상 트라사두스 파라 아 헤모상 데시스 쿠아트루 데페이투스, 상 아우칸사두스 아트라베스 두 카미뉴 다 아우투-인베스치가상, ‘켕 소 이우?’, 데비-시 인텐데르 키 시 아우겡 시 데지카 아 아우투-인베스치가상, 네늉 두스 쿠아트루 요가스 에 네세사리우. 콘수우치 탐벵 티 파트 오프 스히 하마나 - 파르치 웅, 프. 62 아 63. Sadhu Om: Como todos os benefícios dos quatro yogas, que são traçados para a remoção desses quatro defeitos, são alcançados através do caminho da auto-investigação, ‘Quem sou eu?’, deve-se entender que se alguém se dedica à auto-investigação, nenhum dos quatro yogas é necessário. Consulte também The Path of Sri Ramana - Parte Um, pp. 62 a 63.

703. 아 이센시아 [타트바] 두 카르마 에 코녜세르 아 베르다지 지 시 메즈무 아우 케스치오나르 ’켕 소 이우, 우 아우토르, 키 코메사 아 파제르 카르마스?'. 아 메누스 키 우 아우토르 두스 카르마스, 우 에구, 세자 아니킬라두 아트라베스 다 인베스치가상, 아 페르페이타 파스 다 수프레마 벵-아벤투란사, 키 에 우 헤주우타두 두 카르마 요가, 낭 포지 세르 아우칸사다. 703. A essência [tattva] do karma é conhecer a verdade de si mesmo ao questionar ’Quem sou eu, o autor, que começa a fazer karmas?'. A menos que o autor dos karmas, o ego, seja aniquilado através da investigação, a perfeita paz da suprema bem-aventurança, que é o resultado do karma yoga, não pode ser alcançada.

사두 옹: 우 시그니피카두 데스치 베르시쿨루 에 키 우 마이오르 이 마이스 임포르탄치 카르마 키 웅 카르마 요지 텡 아 파제르 에 인베스치가르-시 이 아싱 테르 우 에구 데스트루이두, 이 키 아 아우투-인베스치가상 에, 포르탄투, 우 아프로프리아두 카르마 요가. Sadhu Om: O significado deste versículo é que o maior e mais importante karma que um karma yogi tem a fazer é investigar-se e assim ter o ego destruído, e que a auto-investigação é, portanto, o apropriado karma yoga.

704. 아켈리 키 코녜세우 아 베르다지 지 [오 세자, 아 이네시스텐시아 지] 시 메즈무, 우 아우토르, 소 에 아켈리 키 헤알리조 토두스 우스 카르마스 프레스크리투스 셍 팔랴스. 포이스 알렝 다 수프레마 벵-아벤투란사 [키 에 아우칸사다 펠라 아니킬라상 두 에구], 키 프루투 시 이스페라 아우칸사르 펠라 두라 타파스 지 헤알리자르 지아리아멘치 우스 카르마스 콩 그란지 쿠이다두. 704. Aquele que conheceu a verdade de [ou seja, a inexistência de] si mesmo, o autor, só é aquele que realizou todos os karmas prescritos sem falhas. Pois além da suprema bem-aventurança [que é alcançada pela aniquilação do ego], que fruto se espera alcançar pela dura tapas de realizar diariamente os karmas com grande cuidado.

사두 옹: 에스치 베르시쿨루 헤벨라 우 세그레두 지 키 아니킬라르 우 에구 아트라베스 다 아우투-인베스치가상 낭 에 아페나스 파제르 웅 세르비수 소시아우 누 이스피리투 두 카르마-요가, 마스 탐벵 에 헤알리자르 토다스 아스 아송이스 지아리아스 프레스크리타스 [카르마누즈타나스] 페르페이타멘치. Sadhu Om: Este versículo revela o segredo de que aniquilar o ego através da auto-investigação não é apenas fazer um serviço social no espírito do karma-yoga, mas também é realizar todas as ações diárias prescritas [karmanushtanas] perfeitamente.

705. 우마 베스 키 우 코녜시멘투 낭-두아우 임페카베우 [아드바이타 즈나나] 소 브릴랴 코무 우 오브제치부 다 오브세르반시아 지 토두스 우스 치푸스 지 다르마스, 우 즈나니 소지뉴 에 아켈리 키 오브세르보 토두스 우스 다르마스. 705. Uma vez que o conhecimento não-dual impecável [advaita jnana] só brilha como o objetivo da observância de todos os tipos de dharmas, o Jnani sozinho é aquele que observou todos os dharmas.

사두 옹: 아키 스히 바가방 이스플리카 우 시그니피카두 코헤투 다스 팔라브라스 ’우 프로프리우 다르마’ [스바다르마] 우자다스 포르 스히 크리즈나 누 바가바드 지타, 카프. 3, 브. 35, 잉쿠안투 인시나 소브리 카르마스 이 다르마스. '스바' 시그니피카 세우프, 이 다르마 시그니피카 이스타르 이스타벨레시두 넬리. 포르탄투, 아 페르마넨시아 누 세우프 [아트마-니즈타] 소지냐 에 우 베르다데이루 스바다르마, 아데쿠아두 아 토다스 아스 페소아스. 아싱, 우 세그레두 두 카르마 이 두 다르마 에 인시나두 네스치 카피툴루. Sadhu Om: Aqui Sri Bhagavan explica o significado correto das palavras ’o próprio dharma’ [svadharma] usadas por Sri Krishna no Bhagavad Gita, cap. 3, v. 35, enquanto ensina sobre karmas e dharmas. 'Sva' significa Self, e dharma significa estar estabelecido nele. Portanto, a permanência no Self [atma-nishtha] sozinha é o verdadeiro svadharma, adequado a todas as pessoas. Assim, o segredo do karma e do dharma é ensinado neste capítulo.

49 카피툴루 소브리 자파 49 Capítulo Sobre Japa

(자파 치랑) (Japa Tiran)

브12. 파라 아켈리스 키 낭 콘세겡 아우칸사르 아트라베스 두 즈나나-마르가 [오 세자, 아우투-인베스치가상] 우 루가르 [폰치] 온지 ‘이우’ 이지스치, 에 멜료르 코녜세르 두란치 우 자파 우 루가르 온지 아 팔라브라 수프레마 [파라-바크] 브릴랴. B12. Para aqueles que não conseguem alcançar através do jnana-marga [ou seja, Auto-investigação] o lugar [fonte] onde ‘Eu’ existe, é melhor conhecer durante o japa o lugar onde a Palavra suprema [para-vak] brilha.

사두 옹: 데포이스 지 베르 우 세긴치 베르시쿨루 콤포스투 포르 스히 무루가나르 [키 에 웅 벤바, 웅 베르시쿨루 지 쿠아트루 리냐스], 스히 바가방 콤포스 우 베르시쿨루 아시마 [키 에 웅 쿠라우 벤바, 웅 베르시쿨루 지 두아스 리냐스] 단두 아 메즈마 이데이아 지 포르마 마이스 콘시자. Sadhu Om: Depois de ver o seguinte versículo composto por Sri Muruganar [que é um venba, um versículo de quatro linhas], Sri Bhagavan compôs o versículo acima [que é um kural venba, um versículo de duas linhas] dando a mesma ideia de forma mais concisa.

706. 파라 아켈리스 키 낭 콘세겡 메르굴랴르 프로푼다멘치 덴트루 두 실렌시우, 우 코녜시멘투 마이스 아구사두, 부스칸두 “쿠아우 에 아 폰치 다 쿠아우 우 ‘이우’ 시 일레바?”, 에 멜료르 이자미나르 잉쿠안투 시 파스 멘타우멘치 우 자파 지 온지 벵 아 팔라브라 수프레마 [파라-바크]. 706. Para aqueles que não conseguem mergulhar profundamente dentro do silêncio, o conhecimento mais aguçado, buscando “Qual é a fonte da qual o ‘Eu’ se eleva?”, é melhor examinar enquanto se faz mentalmente o japa de onde vem a Palavra suprema [para-vak].

사두 옹: 누스 도이스 베르시쿨루스 아시마, 스히 바가방 이스플리코 우 세그레두 포르 트라스 다 세군다 다스 두아스 인스트루송이스 키 엘리 데우 아 카비아칸타 가나파치 사스트리 잉 18 지 노벰브루 지 1907. Sadhu Om: Nos dois versículos acima, Sri Bhagavan explicou o segredo por trás da segunda das duas instruções que ele deu a Kavyakantha Ganapati Sastri em 18 de novembro de 1907.

쿠안두 가나파치 사스트리 시 아프로시모 지 스히 바가방 이 오로 포르 인스트루송이스 소브리 아 나투레자 두 베르다데이루 타파스, 스히 바가방 이니시아우멘치 페르마네세우 잉 실렌시우 이 올료 카우마멘치 파라 엘리 포르 세르카 지 킨지 미누투스. 인탕 가나파치 사스트리 노바멘치 오로, “이우 리 소브리 타우 모나-우파데자 잉 사스트라스, 마스 낭 콘시구 인텐데르. 그라시오자멘치, 인스트루아-미 탐벵 아트라베스 다 팔라". 아 프리메이라 인스트루상 인탕 다다 포르 스히 바가방 포이 세우 인시누 바지쿠 [야타르타 우파데자] ‘켕 소 이우?’, 오 세자, 파라 아텐데르 아 폰치 지 온지 ‘이우’ 수르지. 마스 센두 데스콘세르타두 펠라 노비다지 데스치 우파데자, 가나파치 사스트리 페르군토 노바멘치, “에시 메즈무 이스타두 포지 세르 아우칸사두 아트라베스 두 자파 탐벵?" 포르탄투, 벤두 키 우 데보투 치냐 우마 그란지 잉클리나상 펠루 자파, 스히 바가방 데우 수아 세군다 인스트루상, 오 세자, “시 아우겡 헤페치 웅 만트라 이 시 아우겡 오브세르바 지 온지 우 송 데시 만트라 코메사, 아 멘치 시 아카우마라 이수 에 타파스." Quando Ganapati Sastri se aproximou de Sri Bhagavan e orou por instruções sobre a natureza do verdadeiro tapas, Sri Bhagavan inicialmente permaneceu em silêncio e olhou calmamente para ele por cerca de quinze minutos. Então Ganapati Sastri novamente orou, “Eu li sobre tal mouna-upadesa em sastras, mas não consigo entender. Graciosamente, instrua-me também através da fala". A primeira instrução então dada por Sri Bhagavan foi Seu ensino básico [yathartha upadesa] ‘Quem sou eu?’, ou seja, para atender à fonte de onde ‘Eu’ surge. Mas sendo desconcertado pela novidade deste upadesa, Ganapati Sastri perguntou novamente, “Esse mesmo estado pode ser alcançado através do japa também?" Portanto, vendo que o devoto tinha uma grande inclinação pelo japa, Sri Bhagavan deu Sua segunda instrução, ou seja, “Se alguém repete um mantra e se alguém observa de onde o som desse mantra começa, a mente se acalmará; isso é tapas."

쿠안두 우마 모에다 지 웅 헤아우 콩 우마 카베사 임프레사 지 웅 라두 이 우마 플로르 임프레사 두 오트루 에 모스트라다 아 우마 크리안사 페케나 이 쿠안두 세우 파이 페르군타, “쿠아우 모에다 보세 프레페리, 아 키 텡 우마 카베사 오 아 키 텡 우마 플로르?”, 세자 키 아 크리안사 페사 펠라 카베사 오 펠라 플로르, 엘라 세라 다다 아 메즈마 모에다 포르 에스치 파이, 키 심플레즈멘치 비라라 우 라두 키 아 크리안사 고스타. 아싱 코무 우 파이 파스 세우 필류 펠리스, 스히 바가방 페스 가나파치 사스트리 펠리스 아우 리 다르 아 메즈마 인스트루상 우마 세군다 베스 잉 우마 포르마 지페렌치. 코무? 지 온지 마이스 우 송 지 웅 만트라 코메사, 세낭 다 페소아 키 우 헤페치? 포르탄투, 오브세르바르 아 폰치 지 온지 우 송 두 만트라 코메사 시그니피카 나다 마이스 두 키 아텐타르 파라 우 ‘이우’, 아 프리메이라 페소아, 키 이스타 파젠두 우 자파. 아싱, 이스콘덴두 젠치우멘치 우 파투 지 키 수아 세군다 우파데자 에라 아 메즈마 키 아 프리메이라, 스히 바가방 데우 아우 세우 데보투 아 메즈마 모에다 지 웅 헤아우 [아우투-인베스치가상] 콩 우 오트루 라두 비라두 파라 시마, 코무 시 엘리 이스치베시 헤코멘단두 우 자파-사다나. Quando uma moeda de um real com uma cabeça impressa de um lado e uma flor impressa do outro é mostrada a uma criança pequena e quando seu pai pergunta, “Qual moeda você prefere, a que tem uma cabeça ou a que tem uma flor?”, seja que a criança peça pela cabeça ou pela flor, ela será dada a mesma moeda por este pai, que simplesmente virará o lado que a criança gosta. Assim como o pai faz seu filho feliz, Sri Bhagavan fez Ganapati Sastri feliz ao lhe dar a mesma instrução uma segunda vez em uma forma diferente. Como? De onde mais o som de um mantra começa, senão da pessoa que o repete? Portanto, observar a fonte de onde o som do mantra começa significa nada mais do que atentar para o ‘Eu’, a primeira pessoa, que está fazendo o japa. Assim, escondendo gentilmente o fato de que sua segunda upadesa era a mesma que a primeira, Sri Bhagavan deu ao seu devoto a mesma moeda de um real [Auto-investigação] com o outro lado virado para cima, como se ele estivesse recomendando o japa-sadhana.

우 파투 지 키 스히 바가방 이스타바 인지레타멘치 헤코멘단두 아페나스 아 아우투-인베스치가상 메즈무 잉 수아 세군다 인스트루상, 코무 이스플리카두 네스타 노타, 에 콘피르마두 네스치 베르시쿨루 펠라스 팔라브라스 ‘파라-바크’, 포이스 누 베르시쿨루 715 스히 바가방 이스플리카 키 파라-바크 시그니피카 나다 마이스 두 키 ‘이우-이우’. O fato de que Sri Bhagavan estava indiretamente recomendando apenas a Auto-investigação mesmo em sua segunda instrução, como explicado nesta nota, é confirmado neste versículo pelas palavras ‘para-vak’, pois no versículo 715 Sri Bhagavan explica que para-vak significa nada mais do que ‘Eu-Eu’.

707. 우마 베스 키 보세 메즈무 에 아 포르마 두 자파, 시 보세 페르군타르 ‘켕 소 이우?’ 이 코녜세르 아 수아 나투레자, 아, 보세 데스코브리라 키 우 자파 키 이스타바 파젠두 안테리오르멘치 콩 이스포르수 이스타라 셈프리 아콘테센두 셍 이스포르수 이 잉칸사베우멘치 누 코라상. 707. Uma vez que você mesmo é a forma do japa, se você perguntar ‘Quem sou eu?’ e conhecer a sua natureza, ah, você descobrirá que o japa que estava fazendo anteriormente com esforço estará sempre acontecendo sem esforço e incansavelmente no coração.

사두 옹: 지 토두스 우스 노메스 지 데우스, 우 노미 실렌시오주 ‘이우’, 아 콘시엔시아 싱굴라르 다 프리메이라 페소아, 에 우 마이스 임포르탄치. 우마 베스 키 데우스 브릴랴 이구아우멘치 이 코무 웅 소 잉 토두스 우스 세리스 비부스, 이 우마 베스 키 토두스 우스 세리스 비부스 시 헤페렝 아 시 메즈무스 코무 ‘이우’, 피카 클라루 키 ‘이우’ 에 아 베르다데이라 나투레자 지 데우스. 에 포르 이수 키 스히 바가방 지스: “보세 메즈무 [아 콘시엔시아 두 이우] 에 아 포르마 두 자파“. 코무 아 아치비다지 나 포르마 지 이스포르수 에 데스트루이다 쿠안두 시 아날리자 아 프로프리아 나투레자 아트라베스 다 페르군타 ‘켕 소 이우?’, 우 자파 사아자 [이스투 에, 아 콘시엔시아 두 이우-이우 셈프리 브릴랸치] 키 인탕 콘치누아 셍 이스포르수 에 우 키 에스치 베르수 데클라라 ‘이스타라 셈프리 아콘테센두 셍 이스포르수 이 잉칸사베우멘치 누 코라상’. Sadhu Om: De todos os nomes de Deus, o nome silencioso ‘Eu’, a consciência singular da primeira pessoa, é o mais importante. Uma vez que Deus brilha igualmente e como um só em todos os seres vivos, e uma vez que todos os seres vivos se referem a si mesmos como ‘Eu’, fica claro que ‘Eu’ é a verdadeira natureza de Deus. É por isso que Sri Bhagavan diz: “Você mesmo [a consciência do Eu] é a forma do japa“. Como a atividade na forma de esforço é destruída quando se analisa a própria natureza através da pergunta ‘Quem sou eu?’, o japa sahaja [isto é, a consciência do Eu-Eu sempre brilhante] que então continua sem esforço é o que este verso declara ‘estará sempre acontecendo sem esforço e incansavelmente no coração’.

708. 아테 키 우스 오브제투스 코녜시두스 시 푼당 콤플레타멘치 누 수제이투 코녜세도르 [오 세자, 아테 키 우스 코녜시멘투스 센소리아이스 - 지아지스 이 트리아지스 - 시 푼당 나 멘치 이 시 토르넹 이네시스텐치스] 이 아테 키 시 사이바 피르메멘치 쿠아우 에 아 나투레자 두 베르다데이루 이우, 지 키 아지안타 지제르 바이도자멘치 펠라 보카, “이우 소 데우스, 이우 소 데우스”? 708. Até que os objetos conhecidos se fundam completamente no sujeito conhecedor [ou seja, até que os conhecimentos sensoriais - díades e tríades - se fundam na mente e se tornem inexistentes] e até que se saiba firmemente qual é a natureza do verdadeiro Eu, de que adianta dizer vaidosamente pela boca, “Eu sou Deus, eu sou Deus”?

사두 옹: 코무 안치스 지 코녜세르 우 이우, 이덴치피카-시 아 시 메즈무 콩 우 코르푸, 시 아우겡 지스 ‘이우 소 데우스’ 세라 우 메즈무 키 지제르 키 우 코르푸 에 데우스, 우 키 낭 에 아페나스 파우수, 마스 탐벵 페리고주, 포이스 아우멘타라 우 파우수 센치멘투 지 이고이즈무. 포르탄투, 안치스 지 시 아반도나르 아 이덴치피카상 콩 우 코르푸, 에 이누치우 이 셍 센치두 헤페치르 우스 마아바키아스, 타이스 코무 ’이우 소 브라망' 이 ‘이우 소 엘리’. 알렝 지수, 우마 베스 키 아포스 코녜세르 우 이우, 페르마네시-시 코무 브라망 [데우스] 아페나스, 에 데즈네세사리우 헤페치르 ’이우 소 브라망, 이우 소 브라망‘, 아싱 코무 에 데즈네세사리우 파라 웅 오멩 헤페치르 ’이우 소 오멩, 이우 소 오멩’. 포르탄투, 파제르 자파 두스 마아바키아스 에 페리고주 안치스 다 헤알리자상 두 이우 이 에 데즈네세사리우 아포스 아 헤알리자상 두 이우. Sadhu Om: Como antes de conhecer o Eu, identifica-se a si mesmo com o corpo, se alguém diz ‘Eu sou Deus’ será o mesmo que dizer que o corpo é Deus, o que não é apenas falso, mas também perigoso, pois aumentará o falso sentimento de egoísmo. Portanto, antes de se abandonar a identificação com o corpo, é inútil e sem sentido repetir os Mahavakyas, tais como ’Eu sou Brahman' e ‘Eu sou Ele’. Além disso, uma vez que após conhecer o Eu, permanece-se como Brahman [Deus] apenas, é desnecessário repetir ’Eu sou Brahman, Eu sou Brahman‘, assim como é desnecessário para um homem repetir ’Eu sou homem, Eu sou homem’. Portanto, fazer japa dos Mahavakyas é perigoso antes da realização do Eu e é desnecessário após a realização do Eu.

709. 잉 베스 지 바가르 헤페친두 [파젠두 자파 지] ‘이우 소 우 수프레무’, 페르마네사 카우마멘치 코무 우 수프레무. 낭 에 그리탄두 잉 보스 아우타 ‘이우 소 이수’, 마스 아페나스 페르마네센두 코무 ‘이우 소 이수’, 키 아스 미제리아스 [지 나시멘투 이 모르치] 데자파레세랑. 709. Em vez de vagar repetindo [fazendo japa de] ‘Eu sou o Supremo’, permaneça calmamente como o Supremo. Não é gritando em voz alta ‘Eu sou Isso’, mas apenas permanecendo como ‘Eu sou Isso’, que as misérias [de nascimento e morte] desaparecerão.

710. 아스 도엔사스 낭 세랑 쿠라다스 아페나스 헤페친두 우 노미 두 헤메지우, 마스 아페나스 아우 토마르 우 헤메지우. 다 메즈마 포르마, 우스 라수스 지 나시멘투 [이 모르치] 낭 누스 데이샤랑 아페나스 파젠두 자파 지 무이투스 마아바키아스 코무 ‘이우 소 시바’ [시보앙]. 710. As doenças não serão curadas apenas repetindo o nome do remédio, mas apenas ao tomar o remédio. Da mesma forma, os laços de nascimento [e morte] não nos deixarão apenas fazendo japa de muitos Mahavakyas como ‘Eu sou Siva’ [Sivoham].

미샤에우 자메스: 우 키 에 시그니피카두 펠라 프라지 ‘아우 토마르 우 헤메지우’ 낭 에 멘시오나두 네스치 베르수, 마스 코무 우 베르수 안테리오르 누스 인스트루이 아 ‘페르마네세르 카우마멘치 코무 우 수프레무’, 데베무스 인텐데르 키 ‘토마르 우 헤메지우’ 시그니피카 아페나스 ‘페르마네세르 코무 우 수프레무’. Michael James: O que é significado pela frase ‘ao tomar o remédio’ não é mencionado neste verso, mas como o verso anterior nos instrui a ‘permanecer calmamente como o Supremo’, devemos entender que ‘tomar o remédio’ significa apenas ‘permanecer como o Supremo’.

50****카피툴루 소브리 우 베르다데이루 템플루 50****Capítulo Sobre o Verdadeiro Templo

(메이 코이우 치랑) (Mey Koyil Tiran)

711. 아켈리스 키 낭 인텐뎅 비바멘치 키 데우스 에 우 템플루 [오 세자, 우 루가르 지 모라다 오 바지] 탄투 두 문두 쿠안투 다 아우마, 콘스트로엥 템플루스 파라 데우스 이 - 리미탄두 우 데우스 일리미타두 코무 우마 페케나 지빈다지 이 아싱 우 벨란두 - 우 아도랑. 711. Aqueles que não entendem vivamente que Deus é o templo [ou seja, o lugar de morada ou base] tanto do mundo quanto da alma, constroem templos para Deus e - limitando o Deus ilimitado como uma pequena divindade e assim o velando - o adoram.

미샤에우 자메스: 우 오브제치부 포르 트라스 데스치 베르수 낭 에 콘데나르 아 아도라상 잉 템플루스 오 인스트루이르 우스 아스피란치스 아 키 낭 데벵 아도라르 데우스 나 포르마 지 우마 지빈다지 지 템플루. 세우 오브제치부 에 아페나스 파제르 콩 키 엘리스 인텐당 아 리미타상 지 타우 아도라상 이 아주다-루스 아 이르 마이스 론지, 보우탄두 수아 아텐상 파라 우 이우. 누 인탄투, 이스타 클라루 아 파르치르 두 베르수 208 데스타 오브라 키 스히 바가방 낭 콘데나 아 아도라상 잉 템플루스, 키 텡 세우 프로프리우 발로르 잉쿠안투 우 아스피란치 이덴치피카 세우 코르푸 코무 ‘이우’. Michael James: O objetivo por trás deste verso não é condenar a adoração em templos ou instruir os aspirantes a que não devem adorar Deus na forma de uma divindade de templo. Seu objetivo é apenas fazer com que eles entendam a limitação de tal adoração e ajudá-los a ir mais longe, voltando sua atenção para o Eu. No entanto, está claro a partir do verso 208 desta obra que Sri Bhagavan não condena a adoração em templos, que tem seu próprio valor enquanto o aspirante identifica seu corpo como ‘Eu’.

51****카피툴루 소브리 우 산투 노미 51****Capítulo Sobre o Santo Nome

(치루나마 치랑) (Tirunama Tiran)

712. 아우 이스크루치니우, 쿠안두 아 헤알리다지, 우 코라상 [울랑], 아파렌테멘치 시 이스판지 아 파르치르 두 코라상 나 포르마 지 콘시엔시아 [‘이우 소’] 파라 아수미르 무이투스 밀랴리스 지 노메스, 우 프리메이루 델리스 에 ‘이우’. 아싱 보세 데비 사베르. 712. Ao escrutínio, quando a realidade, o Coração [ullam], aparentemente se expande a partir do coração na forma de consciência [‘Eu sou’] para assumir muitos milhares de nomes, o primeiro deles é ‘Eu’. Assim você deve saber.

사두 옹: 코무 아 팔라브라 타미우 ‘울랑’, 키 시그니피카 ‘코라상’, 탐벵 시그니피카 ‘소’ - 우 브릴류 다 헤알리다지, ‘이우’ - 아 헤알리다지 에 샤마다 펠루 노미 ‘울랑’. 콤파리 이수 콩 아스 팔라브라스 사그라다스 지 스히 바가방 누 2 베르수 지 스히 아루나샬라 판샤라트낭, “코무 보세 브릴랴 코무 ‘이우’ 누 코라상, 세우 노미 메즈무 에 코라상”. Sadhu Om: Como a palavra tâmil ‘ullam’, que significa ‘Coração’, também significa ‘sou’ - o brilho da Realidade, ‘Eu’ - a Realidade é chamada pelo nome ‘ullam’. Compare isso com as palavras sagradas de Sri Bhagavan no 2º verso de Sri Arunachala Pancharatnam, “Como você brilha como ‘Eu’ no Coração, seu nome mesmo é Coração”.

713. 코무 소지뉴 콩 ‘이우’, 우 프리메이루 노미 아시마 멘시오나두 [지 데우스], ‘소’ 셈프리 브릴랴 코무 아 루스 다 헤알리다지 ‘이우’, ‘소’ 탐벵 에 [웅 이구아우멘치 그란지] 노미 [지 데우스]. 713. Como sozinho com ‘Eu’, o primeiro nome acima mencionado [de Deus], ‘sou’ sempre brilha como a luz da Realidade ‘Eu’, ‘sou’ também é [um igualmente grande] nome [de Deus].

714. 지 토두스 우스 무이투스 밀랴리스 지 노메스, 네늉 에 탕 베르다데이라멘치 아프투, 탕 헤아우멘치 벨루, 코무 에스치 노미 [‘이우’ 오 ‘소’] 파라 데우스, 키 아비타 누 코라상 셍 펜사멘투. 714. De todos os muitos milhares de nomes, nenhum é tão verdadeiramente apto, tão realmente belo, como este nome [‘Eu’ ou ‘sou’] para Deus, que habita no coração sem pensamento.

스히 무루가나르: 지 토두스 우스 밀랴리스 지 노메스 지 데우스 아도라두스 잉 무이타스 헬리지옹이스 지페렌치스 이 잉 무이타스 링구아스 지페렌치스, 낭 아 오트루 노미 탕 벨루 이 베르다데이라멘치 아데쿠아두 아 데우스 코무 에스치 ‘소’. 우 노미 ‘제오바’ 우자두 나 링구아 에브라이카 파라 데노타르 데우스 시그니피카 아페나스 이수. Sri Muruganar: De todos os milhares de nomes de Deus adorados em muitas religiões diferentes e em muitas línguas diferentes, não há outro nome tão belo e verdadeiramente adequado a Deus como este ‘sou’. O nome ‘Jeová’ usado na língua hebraica para denotar Deus significa apenas isso.

715. 지 토두스 우스 노메스 코녜시두스 지 데우스, 우 노미 ‘이우-이우’ 소지뉴 브릴랴라 트리운판테멘치 쿠안두 우 에구 포르 데스트루이두, 수르진두 코무 아 수프레마 팔라브라 실렌시오자, [모나-파라-바크] 누 이스파수 두 코라상 다켈리스 쿠자 아텐상 에 인트로베르치다. 715. De todos os nomes conhecidos de Deus, o nome ‘Eu-Eu’ sozinho brilhará triunfantemente quando o ego for destruído, surgindo como a Suprema Palavra silenciosa, [mouna-para-vak] no espaço do coração daqueles cuja atenção é introvertida.

사두 옹: 코무 피카 클라루 아 파르치르 데스치 베르수 키 우 키 스히 바가방 케르 지제르 콩 아 팔라브라 ‘파라-바크’ 에 아페나스 우 아트마-스푸라나 ‘이우-이우’, 우 레이토르 포지 인텐데르 키 우 키 엘리 키스 지제르 쿠안두 지시 누 베르수 바가방-12 [브12, 아시마 706], 데스치 트라발류, “바크 파라이 아르 스타낭 테르다우” [코녜세르 우 루가르 온지 우 파라-바크 브릴랴], 에라 ‘프레스타르 아텐상 아 폰치 온지 ‘이우-이우’ 브릴랴’, 키 에 나다 마이스 키 우 메토두 지 아우투-인베스치가상. 아싱, 에스치 베르수 콘피르마 아 이데이아 이스프레사 나 노타 지 호다페 두 베르수 706. 베자 탐벵 우 베르수 1197. Sadhu Om: Como fica claro a partir deste verso que o que Sri Bhagavan quer dizer com a palavra ‘para-vak’ é apenas o atma-sphurana ‘Eu-Eu’, o leitor pode entender que o que Ele quis dizer quando disse no verso Bhagavan-12 [B12, acima 706], deste trabalho, “vak parai ar stanam terdal” [conhecer o lugar onde o para-vak brilha], era ‘prestar atenção à fonte onde ‘Eu-Eu’ brilha’, que é nada mais que o método de Auto-investigação. Assim, este verso confirma a ideia expressa na nota de rodapé do verso 706. Veja também o verso 1197.

716. 메즈무 키 아우겡 시 렘브리 인세산테멘치 데시 노미 지비누 ‘이우-이우’, 엘리 콘두지라 콩 세구란사 아우 폰투 지 오리젱 두 쿠아우 우스 펜사멘투스 수르젱, 데스트루인두 아싱 우 에구 인하이자두 누 코르푸. 716. Mesmo que alguém se lembre incessantemente desse nome divino ‘Eu-Eu’, ele conduzirá com segurança ao ponto de origem do qual os pensamentos surgem, destruindo assim o ego enraizado no corpo.

사두 옹: 에스치 베르수 트란즈미치 우 메즈무 인시나멘투 키 에 다두 포르 스히 바가방 나 세긴치 프라지 지 켕 소 이우?: “메즈무 키 시 펜시 인세산테멘치 ‘이우, 이우’, 이수 레바라 아 에시 루가르 [아 폰치 다 멘치].” Sadhu Om: Este verso transmite o mesmo ensinamento que é dado por Sri Bhagavan na seguinte frase de Quem sou eu?: “Mesmo que se pense incessantemente ‘Eu, Eu’, isso levará a esse lugar [a fonte da mente].”

717. 임보라 아 팔라브라 ‘이우’ 파레사 데노타르 아 아우마 잉카르나다 오 에구, 사이바 키, 아우 이스크루치니우, 아페나스 우 세우프, 아 바지 다 아우마 잉카르나다, 에 [콘시데라두] 우 베르다데이루 시그니피카두 다 팔라브라 ‘이우’. 717. Embora a palavra ‘Eu’ pareça denotar a alma encarnada ou ego, saiba que, ao escrutínio, apenas o Self, a base da alma encarnada, é [considerado] o verdadeiro significado da palavra ‘Eu’.

사두 옹: 헤피라-시 탐벵 아우 베르수 21 지 우파데자 운지야르. Sadhu Om: Refira-se também ao verso 21 de Upadesa Undiyar.

52 카피툴루 소브리 데보상 52 Capítulo Sobre Devoção

(박치마이 치랑) (Bhaktimai Tiran)

718. 우 멜료르 데보투 [박치망] 에 아페나스 아켈리 에로이 키 데스트로이 아 시 메즈무 [우 에구], 키 에 헤아우멘치 웅 바지우 이네시스텐치 이 키 에 데노타두 펠루 테르무 ‘투’ [트왕], 잉 사다지바 [세우프], 키 브릴랴 코무 우 시그니피카두 두 테르무 ‘아킬루’ [타트], 아트라베스 다 이스페리엔시아 ‘소’, 아 콘시엔시아 트랑킬라 두 세우프 데노타다 펠루 테르무 ‘에스’ [아지]. 718. O melhor devoto [bhaktiman] é apenas aquele herói que destrói a si mesmo [o ego], que é realmente um vazio inexistente e que é denotado pelo termo ‘tu’ [twam], em Sadasiva [Self], que brilha como o significado do termo ‘Aquilo’ [tat], através da experiência ‘sou’, a consciência tranquila do Self denotada pelo termo ‘és’ [asi].

사두 옹: 아켈리 키 시 이덴치피카 콩 우 코르푸 이 키 센치 ‘이우 소 풀라누’ 에 우 지바 오 에구, 키 에 데노타두 펠루 테르무 ‘투’ [트왕]. 아킬루 키 페르마네시 포라 지 ‘이우 소 풀라누’ 데포이스 키 아 파르치 두 에구 ‘풀라누’ 포이 데스트루이다 나 콘시엔시아 펠리스 두 세우프, 사다지바, 에 ‘이우 소’, 키 에 데노타두 펠루 테르무 ‘아킬루’ [타트]. 아싱, 네스치 베르수, 우 마아바키아 ‘아킬루 투 에스’ [타트 트왕 아지] 두 베단타 즈나나-마르가 에 이스플리카두 아 루스 두 시단타 박치-마르가. 포르탄투, 데비-시 인텐데르 키 아 데스트루이상 두 에구, 키 에 우 오브제치부 두 즈나나-마르가, 탐벵 에 우 오브제치부 두 박치-마르가. Sadhu Om: Aquele que se identifica com o corpo e que sente ‘Eu sou fulano’ é o jiva ou ego, que é denotado pelo termo ‘tu’ [twam]. Aquilo que permanece fora de ‘Eu sou fulano’ depois que a parte do ego ‘fulano’ foi destruída na consciência feliz do Self, Sadasiva, é ‘Eu sou’, que é denotado pelo termo ‘Aquilo’ [tat]. Assim, neste verso, o Mahavakya ‘Aquilo tu és’ [tat twam asi] do Vedanta jnana-marga é explicado à luz do Siddhanta bhakti-marga. Portanto, deve-se entender que a destruição do ego, que é o objetivo do jnana-marga, também é o objetivo do bhakti-marga.

719. 우 멜료르 데보투 에 아페나스 아켈리 에로이 키, 누 인손다베우 오세아누 지 벵-아벤투란사 [세우프], 데스트로이 우 파우수 ‘이우’, 아 포르마 지 펜사멘투 키 플루투아 코무 우마 볼랴 나 아구아. 719. O melhor devoto é apenas aquele herói que, no insondável oceano de bem-aventurança [Self], destrói o falso ‘Eu’, a forma de pensamento que flutua como uma bolha na água.

사두 옹: 아 파르치르 두스 도이스 베르수스 아시마, 피카 클라루 키 아페나스 우 사아자 즈나니 에 웅 데보투 페르페이투 지 데우스. Sadhu Om: A partir dos dois versos acima, fica claro que apenas o Sahaja Jnani é um devoto perfeito de Deus.

720. 아켈리스 키, 콩 멘치스 아마두레시다스 아트라베스 다 박치, 베베랑 콤플레타멘치 아 이센시아 다 박치, 데제장 아페나스 우 넥타르 지비누 다 수프레마 박치 코무 우 프루투 지 [수아] 박치. 720. Aqueles que, com mentes amadurecidas através da bhakti, beberam completamente a essência da bhakti, desejam apenas o néctar divino da suprema bhakti como o fruto de [sua] bhakti.

사두 옹: 데보투스 지 웅 니베우 이자우타두 눙카 데제장 아우칸사르 시디스 오 프라제리스, 세자 네스치 문두 오 누 세우, 코무 프루투 지 수아 데보상. 코무 엘리스 프로바랑 아 이센시아 다 박치, 엘리스 이랑 오라르 아우 세뇨르 파라 콘세데르-리스 아페나스 아 다지바 지 우마 데보상 셈프리 크레센치 파라 콩 엘리. 에시 수치우 세그레두 에 헤벨라두 포르 스히 바가방 나 우우치마 리냐 두 7 베르수 두 스히 아루나샬라 나바마니말라이, 온지 엘리 오라, “오 메우 케리두 세뇨르, 콘세지-미 아페나스 웅 아모르 셈프리 크레센치 펠루스 테우스 페스”. Sadhu Om: Devotos de um nível exaltado nunca desejam alcançar siddhis ou prazeres, seja neste mundo ou no céu, como fruto de sua devoção. Como eles provaram a essência da bhakti, eles irão orar ao Senhor para conceder-lhes apenas a dádiva de uma devoção sempre crescente para com Ele. Esse sutil segredo é revelado por Sri Bhagavan na última linha do 7º verso do Sri Arunachala Navamanimalai, onde Ele ora, “Ó meu querido Senhor, concede-me apenas um amor sempre crescente pelos Teus pés”.

721. 우 실렌시우 데스프로비두 두 수르지멘투 아그레시부 두 에구 에 리베르타상 [묵치]. 아 프로프리아 이나드베르텐시아 말리그나 [지 이스코헤가르 다켈리 이스타두 지 실렌시우] 에 아 낭 데보상 [비박치]. 페르마네세르 코무 웅 [콩 우 세우프], 콩 아 멘치 수브주가다 셍 수르지르 지비지바멘치 [코무 오트라], 에 아 베르다데이라 박치 아 시바. 721. O silêncio desprovido do surgimento agressivo do ego é Libertação [mukti]. A própria inadvertência maligna [de escorregar daquele estado de Silêncio] é a não devoção [vibhakti]. Permanecer como um [com o Self], com a mente subjugada sem surgir divisivamente [como outra], é a verdadeira bhakti a Siva.

53 아 낭-지페렌사 엔트리 박치 이 즈나나 53 A Não-diferença entre Bhakti e Jnana

(박치 즈나나 아베다 치랑) (Bhakti Jnana Abheda Tiran)

722. 아포스 이스크루치니우, 아 수프레마 데보상 [파라박치] 이 아 즈나나 상, 포르 나투레자, 우마 이 아 메즈마 코이자. 지제르 키 우마 데사스 두아스 에 웅 메이우 파라 아 오트라 에 데비두 아 파우타 지 코녜시멘투 다 나투레자 지 암바스. 722. Após escrutínio, a suprema devoção [parabhakti] e a Jnana são, por natureza, uma e a mesma coisa. Dizer que uma dessas duas é um meio para a outra é devido à falta de conhecimento da natureza de ambas.

미샤에우 자메스: 코무 우 이스타두 지 수프레마 데보상 (파라박치) 에 아 페르다 다 인지비두알리다지, 나다 마이스 에 두 키 우 이스타두 지 즈나나. Michael James: Como o estado de suprema devoção (parabhakti) é a perda da individualidade, nada mais é do que o estado de Jnana.

723. 아 하장 펠라 쿠아우 메즈무 아켈리스 키 코녜셍 아 베르다지 [키 박치 이 즈나나 상 우마 이 아 메즈마 코이자], 세겡 아페나스 우마 코무 시, 아우 콘트라리우 두 키 포이 지투 아시마, 포시 멜료르 키 아 오트라, 에 파라 임페지르 키 우스 아스피란치스 키 이스탕 세긴두 에사, 아크레지탄두 키 세자 멜료르, 아 아반도넹 이 사우텡 파라 아 오트라. 723. A razão pela qual mesmo aqueles que conhecem a verdade [que bhakti e jnana são uma e a mesma coisa], seguem apenas uma como se, ao contrário do que foi dito acima, fosse melhor que a outra, é para impedir que os aspirantes que estão seguindo essa, acreditando que seja melhor, a abandonem e saltem para a outra.

(박치 비샤라 치랑) (Bhakti Vichara Tiran)

724. 아 헤알리자상 지 헤알리자상 [사마디], 키 헤주우타 누 피나우 다 프라치카 지 잉케리투 소브리 우 아마두 코녜시멘투 베르다데이루 [메이-즈나나 비샤라], 에 우니카멘치 데비두 아 그라사 지 데우스, 키 브릴랴 코무 우 세우프, 코무 아 프로프리아 헤알리다지, 아 아우마 다 아우마. 724. A realização de Realização [samadhi], que resulta no final da prática de inquérito sobre o amado conhecimento verdadeiro [mey-jnana vichara], é unicamente devido à Graça de Deus, que brilha como o Self, como a própria realidade, a Alma da alma.

미샤에우 자메스: 코무 우 세우프 에 아 베르다데이라 비다 오 아우마 다 프세우두 아우마, 우 지바, 엘리 에 우 베르다데이루 데우스. 포르탄투, 우 잉케리투, 키 에 아 아텐상 아우 세우프 페이타 콩 그란지 아모르 아우 세우프, 에 아 베르다데이라 아도라상 아 데우스. 아싱, 아페나스 아트라베스 다 그라사 지 데우스, 우 세우프, 에 키 우 잉키리도르 시 이스타벨레시 피르메멘치 잉 사마디. Michael James: Como o Self é a verdadeira vida ou alma da pseudo alma, o jiva, Ele é o verdadeiro Deus. Portanto, o inquérito, que é a atenção ao Self feita com grande amor ao Self, é a verdadeira adoração a Deus. Assim, apenas através da Graça de Deus, o Self, é que o inquiridor se estabelece firmemente em samadhi.

725. 아 메누스 키 우 세뇨르 [우 데우스 이 구루] 키 헤지지 덴트루 [코무 세우프], 펠루 포데르 지 수아 그라사, 푸시 아 멘치 파라 덴트루, 켕 포지, 펠루 메루 포데르 다 멘치 푸르치바 이 말리시오자, 임페지르 수아 나투레자 지 사이다 이 아우칸사르 우 코라상 이 데스칸사르 잉 파스? 725. A menos que o Senhor [o Deus e Guru] que reside dentro [como Self], pelo poder de Sua Graça, puxe a mente para dentro, quem pode, pelo mero poder da mente furtiva e maliciosa, impedir sua natureza de saída e alcançar o Coração e descansar em paz?

726. 아 그라사 지 데우스, 쿠자 포르마 에 오이투 베지스 마이오르, 낭 포지 세르 오브치다 셍 아 그라사 두 구루. 넹 펠라스 비지아스 [아르치스 이 아프렌지자두] 넹 포르 쿠아우케르 오트루 메이우 세라 오브치다 아 그라사, 마스 아페나스 펠라 박치 [잉 지레상 아우 구루]. 726. A Graça de Deus, cuja forma é oito vezes maior, não pode ser obtida sem a Graça do Guru. Nem pelas vidyas [artes e aprendizado] nem por qualquer outro meio será obtida a Graça, mas apenas pela bhakti [em direção ao Guru].

미샤에우 자메스: 코무 우 프로프리우 데우스 시 잉카르나 코무 구루, 아 그라사 지 데우스 에 프로클라마다 코무 눌라 셍 아 그라사 두 구루. 코무 아 구루-박치 에 엘라 메즈마 고드-박치, 엘라 소지냐, 이 나다 마이스, 페르미치라 아 아우겡 오브테르 아 그라사 지 데우스. Michael James: Como o próprio Deus se encarna como Guru, a Graça de Deus é proclamada como nula sem a Graça do Guru. Como a Guru-bhakti é ela mesma God-bhakti, ela sozinha, e nada mais, permitirá a alguém obter a Graça de Deus.

727. 낭 시 데비 두비다르 시 아 그라사 지 데우스, 우 그란지 아포이우, 포이 콘세지다 아 아우겡 오 낭, 포이스 우 파투 지 아 멘치 지 아우겡 이스타르 무이투 인테레사다 잉 잉케리투, 텐두 웅 그란지 고스투 펠라 리베르타상 다 이스크라비당, 에 잉 시 메즈마 프로바 수피시엔치 [키 아 그라사 지 데우스 포이 콘세지다]. 727. Não se deve duvidar se a Graça de Deus, o grande apoio, foi concedida a alguém ou não, pois o fato de a mente de alguém estar muito interessada em inquérito, tendo um grande gosto pela libertação da escravidão, é em si mesma prova suficiente [que a Graça de Deus foi concedida].

728. 파라 지제르 아 베르다지, 아 그라사 지 데우스 이 우 잉케리투 ‘켕 소 이우?’, 키 에 우 메이우 파라 페르마네세르 덴트루, 카다 웅 센두 우마 그란지 아주다 파라 우 오트루, 준투스 레방 아우겡 아우 이스타두 지 우니다지 콩 우 세우프 수프레무. 728. Para dizer a verdade, a Graça de Deus e o inquérito ‘Quem sou eu?’, que é o meio para permanecer dentro, cada um sendo uma grande ajuda para o outro, juntos levam alguém ao estado de unidade com o Self supremo.

729. 아 메누스 키 아 수프레마 헤알리다지 [데우스 오 세우프] 시 헤벨리 누 코라상, 아 일루장 [마야] 데스치 소뉴 문지아우 낭 테르미나라. 우 잉케리투 ‘켕 소 이우 키 베 에스치 소뉴?’ 에 아 아도라상 [우파자나] 키 트라스 [아 그라사 두 수프레무 파라] 에사 헤벨라상. 729. A menos que a suprema Realidade [Deus ou Self] Se revele no Coração, a ilusão [maya] deste sonho mundial não terminará. O inquérito ‘Quem sou eu que vê este sonho?’ é a adoração [upasana] que traz [a Graça do Supremo para] essa revelação.

사두 옹: 포르탄투, 아 아우투-인베스치가상 에 아 우파자나 아데쿠아다 키 시 데비 파제르 파라 가냐르 아 그라사 지 데우스 이 아싱 아코르다르 데스치 소뉴 문지아우. Sadhu Om: Portanto, a auto-investigação é a upasana adequada que se deve fazer para ganhar a Graça de Deus e assim acordar deste sonho mundial.

730. 아텐상 아우 프로프리우 세우프 에 지투 세르 아 수프레마 데보상 아 데우스, 키 에 이나친지베우 펠라 멘치 이 아싱 포르 지안치, 포르키 에시스 도이스 [우 세우프 아텐지두 펠루 케스치오나도르 이 우 데우스 아도라두 펠루스 데보투스] 상 포르 나투레자 [스와루팡] 웅 이 우 메즈무. 730. Atenção ao próprio Self é dito ser a suprema devoção a Deus, que é inatingível pela mente e assim por diante, porque esses dois [o Self atendido pelo questionador e o Deus adorado pelos devotos] são por natureza [swarupam] um e o mesmo.

사두 옹: 스와루팡, 세우프, 데우스, 구루 이 그라사 상 토다스 팔라브라스 지페렌치스 키 데노탕 아 메즈마 헤알리다지. Sadhu Om: Swarupam, Self, Deus, Guru e Graça são todas palavras diferentes que denotam a mesma realidade.

731. 사이바 키 우 카미뉴 다 즈나나 이 우 카미뉴 다 박치 이스탕 인테르-헬라시오나두스. 시가 에시스 도이스 카미뉴스 인세파라베이스 셍 지비지르 웅 두 오트루. 731. Saiba que o caminho da Jnana e o caminho da bhakti estão inter-relacionados. Siga esses dois caminhos inseparáveis sem dividir um do outro.

브13. 아텐상 아우 세우프 에 데보상 아우 세뇨르 수프레무, 포르키 우 세뇨르 이지스치 코무 세우프. B13. Atenção ao Self é devoção ao Senhor supremo, porque o Senhor existe como Self.

미샤에우 자메스: 우 베르수 730 데비 비르 코무 731 이 비시-베르사. Michael James: O verso 730 deve vir como 731 e vice-versa.

732. 시 아우겡 베 ‘켕 소 이우 키 안세이아 가냐르 아 그라사 두 세뇨르?’ 우 에구 [아나바] 세라 데스트루이두 이 아싱 아 그라사 두 세뇨르 시 헤벨라라. 데포이스 키 우 에구 포이 아싱 데스트루이두, 누 이스파수 다 그라사, 키 에 우 프로프리우 세뇨르, 네뉴마 오트라 임푸레자 [말라] 이지스치라. 732. Se alguém vê ‘Quem sou eu que anseia ganhar a Graça do Senhor?’ o ego [anava] será destruído e assim a Graça do Senhor se revelará. Depois que o ego foi assim destruído, no espaço da Graça, que é o próprio Senhor, nenhuma outra impureza [mala] existirá.

733. 우마 베스 키 아스 오트라스 두아스 임푸레자스 [카르마 이 마야] 크레셍 아페나스 데펜덴두 두 에구 [아나바], 우 [하이스] 아페구, 쿠안두 우 에구 에 데스트루이두 아스 오트라스 두아스 낭 포뎅 지 포르마 아우구마 소브레비베르. 733. Uma vez que as outras duas impurezas [karma e maya] crescem apenas dependendo do ego [anava], o [raiz] apego, quando o ego é destruído as outras duas não podem de forma alguma sobreviver.

미샤에우 자메스: 지 아코르두 콩 사이바 시단타, 아스 트레스 임푸레자스 (말라스) 상 아나바, 카르마 이 마야. 아 팔라브라 ‘아나바’, 키 시그니피카 에구, 에 데리바다 다 팔라브라 ‘아누’, 키 시그니피카 아토무, 이 아 하장 펠라 쿠아우 에 아싱 샤마다 에 이스플리카다 포르 스히 무루가나르 아바이슈. Michael James: De acordo com Saiva Siddhanta, as três impurezas (malas) são anava, karma e maya. A palavra ‘anava’, que significa ego, é derivada da palavra ‘anu’, que significa átomo, e a razão pela qual é assim chamada é explicada por Sri Muruganar abaixo.

스히 무루가나르: 아 일루장 지 이덴치피카르 우 코르푸, 키 낭 에 우 세우프, 코무 ‘이우’ 에 우 아페구 인테르누 오 프리메이루 아페구. 코무 에사 일루장 누스 파스 센치르 우 세우프, 키 에 지 파투 아 콘시엔시아 이닌테후프타, 코무 우마 코이자 세멜랸치 아 웅 아토무 누 코르푸, 엘라 에 샤마다 ‘아나방’. Sri Muruganar: A ilusão de identificar o corpo, que não é o Self, como ‘Eu’ é o apego interno ou primeiro apego. Como essa ilusão nos faz sentir o Self, que é de fato a consciência ininterrupta, como uma coisa semelhante a um átomo no corpo, ela é chamada ‘anavam’.

55 웅 우니쿠 폰투 지 데보상 55 Um único Ponto de Devoção

(이카그라-박치 치랑) (Ekagra-Bhakti Tiran)

734. 아켈리스 키 텡 데보상 우니보카 파라 콩 데우스, 코무 아 아굴랴 마그네치카 [지 우마 부솔라 지 나비우] 키 셈프리 피카 보우타다 파라 우 노르치, 눙카 피카랑 페르플레슈스 이 시 데즈비아랑 누 오세아누 두 아페구 데스치 문두. 734. Aqueles que têm devoção unívoca para com Deus, como a agulha magnética [de uma bússola de navio] que sempre fica voltada para o norte, nunca ficarão perplexos e se desviarão no oceano do apego deste mundo.

735. 아켈리스 키 비벵 누 문두, 아페간두-시 지 토두 우 코라상 아 데우스, 상 코무 크리안사스 키 지랑 잉 토르누 지 웅 필라르 세구란두-우 피르메멘치. 코무 엘리스 텡 우마 포르치 이 이나발라베우 페 잉 데우스, 이스탕 데스프로비두스 지 에구 [아나바] 이, 포르탄투, 눙카 카이랑 프레자 아 일루장 두 문두. 735. Aqueles que vivem no mundo, apegando-se de todo o coração a Deus, são como crianças que giram em torno de um pilar segurando-o firmemente. Como eles têm uma forte e inabalável fé em Deus, estão desprovidos de ego [anava] e, portanto, nunca cairão presa à ilusão do mundo.

736. 시 아우겡 피샤 아 멘치 피르메멘치 나켈라 푸라 수프레마 헤알리다지 키 페르메이아 토다스 아스 아치비다지스, 낭 세라 아페타두 포르 쿠아우케르 누메루 지 아치비다지스 키 상 페이타스. 736. Se alguém fixa a mente firmemente naquela pura Suprema Realidade que permeia todas as atividades, não será afetado por qualquer número de atividades que são feitas.

사두 옹: 아싱 코무 아 텔라 두 시네마, 키 에 아 바지 키 페르메이아 토다스 아스 이마젱스, 낭 에 케이마다 포르 우마 이마젱 지 포구 오 인샤르카다 포르 우마 이마젱 지 우마 인셴치, 아싱 우 세우프, 아 수프레마 헤알리다지 키 에 아 바지 키 페르메이아 토다스 아스 아치비다지스, 낭 에 아페타두 포르 쿠아우케르 누메루 지 아치비다지스. 포르탄투, 우마 베스 키 아켈리 키 아텐지 아우 세우프 페르마네시 코무 우 프로프리우 세우프, 엘리 낭 에 아페타두 포르 쿠아우케르 누메루 지 아치비다지스 키 포사 파레세르 이스타르 파젠두. Sadhu Om: Assim como a tela do cinema, que é a base que permeia todas as imagens, não é queimada por uma imagem de fogo ou encharcada por uma imagem de uma enchente, assim o Self, a Suprema Realidade que é a base que permeia todas as atividades, não é afetado por qualquer número de atividades. Portanto, uma vez que aquele que atende ao Self permanece como o próprio Self, ele não é afetado por qualquer número de atividades que possa parecer estar fazendo.

스히 무루가나르: (이) 아스 팔라브라스 ‘토다스 아스 아치비다지스’ 잉클루엥 탄투 아스 아치비다지스 문다나스 쿠안투 아스 아치비다지스 헬리지오자스. (이) 코무 엘리 키 시 만텡 나 헤알리다지 [세우프] 페르지 세우 센수 지 아상, 지스-시 ‘엘리 낭 세라 아페타두’. 포르탄투, 임보라 [파레사 코무 시] 엘리 피제시 투두, 나 베르다지 엘리 낭 파스 나다. Sri Muruganar: (i) As palavras ‘todas as atividades’ incluem tanto as atividades mundanas quanto as atividades religiosas. (ii) Como ele que se mantém na realidade [Self] perde seu senso de ação, diz-se ‘ele não será afetado’. Portanto, embora [pareça como se] ele fizesse tudo, na verdade ele não faz nada.

737. 엔트리 토두스 우스 그랑스 지 아호스, 아페나스 아켈리스 키 시 모벵 지 웅 라두 파라 우 오트루 세랑 이즈마가두스 펠루 모이뉴 지 망, 잉쿠안투 아켈리스 키 낭 시 모벵 파라 론지 두 페 두 이슈 낭 세랑 이즈마가두스. 737. Entre todos os grãos de arroz, apenas aqueles que se movem de um lado para o outro serão esmagados pelo moinho de mão, enquanto aqueles que não se movem para longe do pé do eixo não serão esmagados.

미샤에우 자메스: 다 메즈마 포르마, 엔트리 토다스 아스 페소아스 두 문두, 아페나스 아켈라스 키 시 데즈비앙 파라 우스 데제주스 문다누스, 데이샨두 우 펜사멘투 두스 페스 지 데우스, 세랑 아후이나다스 포르 마야, 잉쿠안투 아켈라스 키 낭 데이샹 세우스 페스 낭 세랑 탕 아후이나다스. Michael James: Da mesma forma, entre todas as pessoas do mundo, apenas aquelas que se desviam para os desejos mundanos, deixando o pensamento dos Pés de Deus, serão arruinadas por maya, enquanto aquelas que não deixam Seus Pés não serão tão arruinadas.

56 메지타상 이 잉케리투 56 Meditação e Inquérito

(디아나 비샤라 치랑) (Dhyana Vichara Tiran)

738. 이마지나르 멘타우멘치 아 시 메즈무 코무 아 수프레마 헤알리다지, 키 브릴랴 코무 이지스텐시아-콘시엔시아-벵-아벤투란사 [사트-시트-아난다], 에 메지타상 [디아나]. 피샤르 아 멘치 누 세우프 지 모두 키 아 세멘치 다 파우사 일루장 [우 에구] 세자 데스트루이다 에 잉케리투 [비샤라]. 738. Imaginar mentalmente a si mesmo como a Suprema Realidade, que brilha como existência-consciência-bem-aventurança [sat-chit-ananda], é meditação [dhyana]. Fixar a mente no Self de modo que a semente da falsa ilusão [o ego] seja destruída é inquérito [vichara].

사두 옹: 디아나 에 아치비다지 멘타우, 웅 아투 지 이마지나상 다 멘치, 잉쿠안투 비샤라 에 우 이스타두 다 데스트루이상 다 멘치 [마누-나자]. 아 이데이아 이스프레사 네스치 베르수 탐벵 포지 세르 잉콘트라다 잉 포르마 지 프로자 잉 켕 소 이우?. Sadhu Om: Dhyana é atividade mental, um ato de imaginação da mente, enquanto vichara é o estado da destruição da mente [mano-nasa]. A ideia expressa neste verso também pode ser encontrada em forma de prosa em Quem sou eu?.

739. 켕 케르 키 메지치 소브리 우 세우프 잉 쿠아우케르 바바 [오 세자, 잉 쿠아우케르 포르마 오 콩 쿠아우케르 센치멘투 지 헬라상], 아친지 우 메즈무 아페나스 나켈리 바바 [오 세자, 지 우마 마네이라 쿠알리피카다 오 사구나]. 아켈리스 파시피쿠스 키 페르마네셍 키에투스 셍 쿠아우케르 바바 코무 타우, 아우칸상 우 노브리 이 잉쿠알리피카두 이스타두 지 카이발리아 [우 이스타두 니르구나 두 세우프]. 739. Quem quer que medite sobre o Self em qualquer bhava [ou seja, em qualquer forma ou com qualquer sentimento de relação], atinge o mesmo apenas naquele bhava [ou seja, de uma maneira qualificada ou saguna]. Aqueles pacíficos que permanecem quietos sem qualquer bhava como tal, alcançam o nobre e inqualificado estado de Kaivalya [o estado nirguna do Self].

사두 옹: 에 인파치자두 네스치 베르수 키 아우 메지타르 잉 데우스 잉 노미 이 포르마, 아우칸사-시 데우스 아페나스 나켈리 노미 이 포르마, 이 키 소멘치 페르마네센두 이모베우 [아트라베스 두 아우토케스치오나멘투] 셍 펜사르 오 메지타르, 포지-시 아우칸사르 우 이스타두 잉쿠알리피카두 [니르구나] 지 데우스, 우 이스타두 지 우니다지 [카이발리아]. 아 파르치르 데스치 베르수, 우 레이토르 포지 인텐데르 우 시그니피카두 코헤투 두 베르수 8 지 울라두 나르파두. Sadhu Om: É enfatizado neste verso que ao meditar em Deus em nome e forma, alcança-se Deus apenas naquele nome e forma, e que somente permanecendo imóvel [através do autoquestionamento] sem pensar ou meditar, pode-se alcançar o estado inqualificado [nirguna] de Deus, o estado de unidade [Kaivalya]. A partir deste verso, o leitor pode entender o significado correto do verso 8 de Ulladu Narpadu.

740. 소 시 포지 아친지르 아 프로프리아 폰치 [우 세우프] 데포이스 키 우 에구 [아 인지비두알리다지 세파라다], 포이 콤플레타멘치 아니킬라두. 코무 메지타르 ‘이우 소 아킬루’ 펠루 에구? 포르탄투, 텐두 우 에구 시두 아니킬라두 [아트라베스 두 아우토케스치오나멘투], 페르마네세르 실렌시오자멘치 누 세우프 에 우 카미뉴 코헤투. 740. Só se pode atingir a própria fonte [o Self] depois que o ego [a individualidade separada], foi completamente aniquilado. Como meditar ‘Eu sou Aquilo’ pelo ego? Portanto, tendo o ego sido aniquilado [através do autoquestionamento], permanecer silenciosamente no Self é o caminho correto.

사두 옹: 우 베르수 32 지 울라두 나르파두 데비 세르 이스투다두 준투 콩 에스치 베르수. 누 베르수 안테리오르, 스히 바가방 인스트루이우 키 아도라르 아 데우스 잉 노미 이 포르마 낭 다라 우 이스타두 낭 쿠알리피카두 [니르구나], 아 콩키스타 피나우. 네스치 베르수, 엘리 인스트루이 키 메즈무 아 프라치카 다 메지타상 소브리 우스 마아바키아스, 코무 ’이우 소 브라망’, 키 아테 아고라 에라 이호네아멘치 아크레지타다 펠라스 페소아스 코무 메지타상 소브리 우 낭 쿠알리피카두 [니르구나-우파자나], 낭 다라 우 이스타두 피나우, 우마 베스 키 에 나다 마이스 두 키 웅 메루 아투 멘타우 지 이마지나상. 스히 바가방 아피르마 키 아 페르마넨시아 실렌시오자 누 세우프, 키 에 아 테크니카 코헤타 지 아우토케스치오나멘투, 소지냐 다라 아 콩키스타 피나우. Sadhu Om: O verso 32 de Ulladu Narpadu deve ser estudado junto com este verso. No verso anterior, Sri Bhagavan instruiu que adorar a Deus em nome e forma não dará o estado não qualificado [nirguna], a conquista final. Neste verso, Ele instrui que mesmo a prática da meditação sobre os Mahavakyas, como ’Eu sou Brahman’, que até agora era erroneamente acreditada pelas pessoas como meditação sobre o não qualificado [nirguna-upasana], não dará o estado final, uma vez que é nada mais do que um mero ato mental de imaginação. Sri Bhagavan afirma que a permanência silenciosa no Self, que é a técnica correta de autoquestionamento, sozinha dará a conquista final.

741. 아 하장 펠라 쿠아우 시 베 시바 코무 ‘이스투 [포르마] 에 엘리’ 메지탄두 소브리 엘리 코무 시 포시 웅 엔트리 우스 오브제투스 두스 센치두스 - 임보라 [나 베르다지] 엘리 브릴리 코무 아 콘시엔시아 셍 포르마 - 이 포르 키 시 라멘타 [쿠안두 에사 포르마 데자파레시], 에 포르 카우자 다 로쿠라 지 낭 시 코녜세르 아우 케스치오나르 ‘켕 소 이우?’ 741. A razão pela qual se vê Siva como ‘Isto [forma] é Ele’ meditando sobre Ele como se fosse um entre os objetos dos sentidos - embora [na verdade] Ele brilhe como a consciência sem forma - e por que se lamenta [quando essa forma desaparece], é por causa da loucura de não se conhecer ao questionar ‘Quem sou eu?’

미샤에우 자메스: 헤피라-시 아키 아우스 베르수스 1070, 1072 이 1073 데스치 트라발류. Michael James: Refira-se aqui aos versos 1070, 1072 e 1073 deste trabalho.

아우궁스 아스피란치스 메지탕 소브리 시바 잉 우마 포르마 파르치쿨라르. 쿠안두, 아트라베스 다 포르사 데사 메지타상 (바바-발라), 엘리스 벵 엘리 네사 포르마 코무 웅 오브제투 지 비장, 아크레지탕 키 아우칸사랑 우 다르장 지 시바. 마스 우 키 케르 키 아파레사 잉 웅 모멘투 세르타멘치 데자파레세라 잉 오트루, 이, 포르탄투, 우 아스피란치 테라 키 라멘타르 쿠안두 아 포르마 지 세우 아마두 시바 데자파레세르. 누 인탄투, 우마 베스 키 시바 에 나 헤알리다지 아 콘시엔시아 푸라 셍 포르마 키 브릴랴 덴트루 코무 ‘이우’, 시 우 아스피란치 데제자 아우칸사르 웅 다르장 지 시바 키 눙카 데자파레세라, 엘리 소 프레시자 케스치오나르 덴트루 지 시 ‘켕 소 이우, 우 비덴치 데스타 비장?’ 이, 아싱, 헤알리자르 우 세우프. Alguns aspirantes meditam sobre Siva em uma forma particular. Quando, através da força dessa meditação (bhava-bala), eles veem Ele nessa forma como um objeto de visão, acreditam que alcançaram o darshan de Siva. Mas o que quer que apareça em um momento certamente desaparecerá em outro, e, portanto, o aspirante terá que lamentar quando a forma de seu amado Siva desaparecer. No entanto, uma vez que Siva é na realidade a consciência pura sem forma que brilha dentro como ‘Eu’, se o aspirante deseja alcançar um darshan de Siva que nunca desaparecerá, ele só precisa questionar dentro de si ‘Quem sou eu, o vidente desta visão?’ e, assim, realizar o Self.

57****메지타상 소브리 우 세우프 57****Meditação sobre o Self

(스와루파-디아나 치랑) (Swarupa-Dhyana Tiran)

742. 아켈리 키 메지타 벵 이 베르다데이라멘치 소브리 시 메즈무, 키 에 콘시엔시아, 세라 이스타벨레시두 잉 시바, 우 세우프. 742. Aquele que medita bem e verdadeiramente sobre si mesmo, que é consciência, será estabelecido em Siva, o Self.

58****메지타상 소브리 우 이스파수 58****Meditação sobre o Espaço

(아카야-디아나 치랑) (Akaya-Dhyana Tiran)

743. 아 메지타상 소브리 우 바스투, 이네스플로라두 이 인지비주 이스파수, 페르미치라 키 시 아우칸시 쿠아우케르 [그란데자] 문다나 키 시 데제지 다 마네이라 키 시 데제지. 743. A meditação sobre o vasto, inexplorado e indiviso espaço, permitirá que se alcance qualquer [grandeza] mundana que se deseje da maneira que se deseje.

사두 옹: 아우구마스 페소아스, 콩 웅 올류 잉 아우궁스 헤주우타두스 데제자두스, 낭 메지탕 잉 네늉 두스 노메스 이 포르마스 지 데우스, 마스 누 바스투 이스파수. 메즈무 포르 타이스 프라치카스, 우스 데제주스 상 쿰프리두스. Sadhu Om: Algumas pessoas, com um olho em alguns resultados desejados, não meditam em nenhum dos nomes e formas de Deus, mas no vasto espaço. Mesmo por tais práticas, os desejos são cumpridos.

744. 엔트리 아켈리스 키 메지탕 소브리 우 이스파수, 아페나스 아켈리스 키 데포이스 아반도낭 에사 메지타상 소브리 우 바스투 이스파수 [아우 케스치오나르 ‘켕 소 이우 키 메지타 소브리 우 이스파수?’] 아우칸사랑 아 [베르다데이라] 그란데자 두 낭-나시멘투. 우스 오트루스 카이랑 누 시클루 지 나시멘투 이 모르치. 744. Entre aqueles que meditam sobre o espaço, apenas aqueles que depois abandonam essa meditação sobre o vasto espaço [ao questionar ‘Quem sou eu que medita sobre o espaço?’] alcançarão a [verdadeira] grandeza do não-nascimento. Os outros cairão no ciclo de nascimento e morte.

사두 옹: 데비-시 인텐데르 키 아 프라지 ‘아우칸사르 쿠아우케르 그란데자 키 시 데제지’ 우자다 누 베르수 안테리오르 데노타 아페나스 우 쿰프리멘투 지 데제주스 문다누스 [카미아스], 잉쿠안투 아 프라지 ‘아우칸사르 아 그란데자 두 낭-나시멘투’ 우자다 누 프레젠치 베르수 데노타 아 콩키스타 다 리베르타상. Sadhu Om: Deve-se entender que a frase ‘alcançar qualquer grandeza que se deseje’ usada no verso anterior denota apenas o cumprimento de desejos mundanos [kamyas], enquanto a frase ‘alcançar a grandeza do não-nascimento’ usada no presente verso denota a conquista da Libertação.

임보라 우 이스파수 낭 세자 웅 노미 이 우마 포르마 코무 우 지 데우스, 엘리 탐벵 텡 웅 노미 [오 세자, 이스파수] 이 우마 포르마 [오 세자, 바스치당] 프로프리우스. 알렝 지수, 에 웅 오브제투 다 세군다 페소아. 포르탄투, 네스치 베르수, 에 아콘셀랴두 키 시 데비 아반도나르 타우 오브제투 지 메지타상 이 보우타르-시 파라 우 세우프, 케스치오난두 ‘켕 소 이우 키 코녜수 에스치 이스파수?’ 우 세우프 에 우 우니쿠 아우부 다 메지타상 키 콘세데라 우 이스타두 수프레무 지 낭-나시멘투 이 이모르탈리다지. Embora o espaço não seja um nome e uma forma como o de Deus, ele também tem um nome [ou seja, espaço] e uma forma [ou seja, vastidão] próprios. Além disso, é um objeto da segunda pessoa. Portanto, neste verso, é aconselhado que se deve abandonar tal objeto de meditação e voltar-se para o Self, questionando ‘Quem sou eu que conheço este espaço?’ O Self é o único alvo da meditação que concederá o estado supremo de não-nascimento e imortalidade.

745. 지제르 키 아우겡 키 프라치코 아 페르마넨시아 누 세우프 [니즈타] 아페간두-시 아우 세뇨르, 세우프, 아 포르마 다 콘시엔시아, 페르데우 우 이킬리브리우 다 멘치 이 인로케세우, 에 코무 지제르 키 아우겡 모헤우 아우 베베르 우 넥타르 다 이모르탈리다지. 사이바 아싱. 745. Dizer que alguém que praticou a permanência no Self [nishtha] apegando-se ao Senhor, Self, a forma da consciência, perdeu o equilíbrio da mente e enlouqueceu, é como dizer que alguém morreu ao beber o néctar da imortalidade. Saiba assim.

사두 옹: 에 이하두 지제르, 코무 아우구마스 페소아스 문다나스 아스 베지스 파젱, 키 아우겡 인로케세우 세긴두 우 카미뉴 다 아우투-인베스치가상. 네스치 베르수, 스히 바가방 누스 가란치 키 눙카 소프레레무스 지 쿠아우케르 데조르뎅 멘타우 세긴두 에스치 카미뉴, 이 키, 아우 콘트라리우, 아우칸사레무스 마이오르 클라레자 이 포르사 멘타우. Sadhu Om: É errado dizer, como algumas pessoas mundanas às vezes fazem, que alguém enlouqueceu seguindo o caminho da auto-investigação. Neste verso, Sri Bhagavan nos garante que nunca sofreremos de qualquer desordem mental seguindo este caminho, e que, ao contrário, alcançaremos maior clareza e força mental.

에스치 베르수 데비 세르 리두 준타멘치 콩 우스 베르수스 두 카피툴루 소브리 아우투-인베스치가상. Este verso deve ser lido juntamente com os versos do capítulo sobre auto-investigação.

59****메지타상 소브리 우 템푸 59****Meditação sobre o Tempo

(칼라-디아나 치랑) (Kala-Dhyana Tiran)

746. 시 보세 데제자 아우칸사르 아 그란데자 이테르나, 데스프로비다 두 데페이투 두 나시멘투 이 다 모르치, 아 사다나 코헤타 에 메지타르 소브리 아켈리 템푸 [오 세자, 우 프레젠치] 키 낭 텡 아 미니마 모지피카상 지 이르 이 비르. 746. Se você deseja alcançar a grandeza eterna, desprovida do defeito do nascimento e da morte, a sadhana correta é meditar sobre aquele tempo [ou seja, o presente] que não tem a mínima modificação de ir e vir.

사두 옹: 시 아날리자르무스 우 시그니피카두 데스치 베르수 아 루스 두 베르수 15 지 울라두 나르파두, “우 파사두 이 우 푸투루 이지스텡 데펜덴두 두 프레젠치 엘리스 탐벵, 잉쿠안투 오코히앙, 에랑 이 세랑 프레젠치스. 포르탄투, [엔트리 우스 트레스 템푸스] 아페나스 우 프레젠치 이지스치...”, 포데무스 인텐데르 키 우 키 에 데노타두 아키 펠라 프라지 ‘아켈리 템푸 키 낭 텡 아 미니마 모지피카상 지 이르 오 비르’ 에 아페나스 우 프레젠치. 아싱, 에스치 베르수 누스 다 아 하라 피스타 지 키 아 아트마-사다나 포지 세르 페이타 낭 아페나스 나 포르마 지 아텐데르 아 프리메이라 페소아 [다스 트레스 페소아스], 마스 탐벵 나 포르마 지 아텐데르 아우 프레젠치 [두스 트레스 템푸스]. 잉 쿠아우케르 데스타스 두아스 포르마스 키 시 파사 아 아트마-사다나, 탄투 아 프리메이라 페소아 쿠안투 우 템푸 프레젠치 데자파레세랑, 센두 콘시데라두스 베르다데이라멘치 이네시스텐치스, 이 아 그란데자 이테르나 데스프로비다 지 나시멘투 이 모르치 세라 아우칸사다. 콘수우치 탐벵 우 카미뉴 지 스히 하마나 - 파르치 웅, 파지나스 135 아 136, 온지 에사 이데이아 에 이스플리카다 마이스 데탈랴다멘치. Sadhu Om: Se analisarmos o significado deste verso à luz do verso 15 de Ulladu Narpadu, “O passado e o futuro existem dependendo do presente; eles também, enquanto ocorriam, eram e serão presentes. Portanto, [entre os três tempos] apenas o presente existe...”, podemos entender que o que é denotado aqui pela frase ‘aquele tempo que não tem a mínima modificação de ir ou vir’ é apenas o presente. Assim, este verso nos dá a rara pista de que a atma-sadhana pode ser feita não apenas na forma de atender à primeira pessoa [das três pessoas], mas também na forma de atender ao presente [dos três tempos]. Em qualquer destas duas formas que se faça a atma-sadhana, tanto a primeira pessoa quanto o tempo presente desaparecerão, sendo considerados verdadeiramente inexistentes, e a grandeza eterna desprovida de nascimento e morte será alcançada. Consulte também O Caminho de Sri Ramana - Parte Um, páginas 135 a 136, onde essa ideia é explicada mais detalhadamente.

747. 아켈리스 키 아반도나랑 에사 콘세프상 [아 콘세프상 두 템푸] - 텐두 코녜시두 [아우 프레스타르 아텐상 아우 프레젠치 코무 인스트루이두 누 베르수 안테리오르] 키 우 템푸 에 나다 마이스 두 키 우 세우프 [아싱 코무 아 세르펜치 아파렌치 에 나다 마이스 두 키 우마 코르다] - 상 우스 그란지스 키 아우칸상 아 이모르탈리다지. 토두스 우스 오트루스 모헤랑, 모르투스 펠라 이스파다 두 템푸. 747. Aqueles que abandonaram essa concepção [a concepção do tempo] - tendo conhecido [ao prestar atenção ao presente como instruído no verso anterior] que o tempo é nada mais do que o Self [assim como a serpente aparente é nada mais do que uma corda] - são os grandes que alcançam a imortalidade. Todos os outros morrerão, mortos pela espada do tempo.

사두 옹: 네스치 베르수, 인지카-시 키 우 템푸 프레젠치 이 아 프리메이라 페소아 상 세멜랸치스 잉 나투레자. 쿠안두 시 이자미나 오 메지타 탄투 소브리 ‘이우’ [우 에구, 아 프리메이라 페소아 오 프리메이루 루가르] 쿠안투 소브리 우 프레젠치 [우 프리메이루 템푸], 우 에구 이 우 프레젠치 데자파레세랑, 센두 콘시데라두스 이네시스텐치스, 이 노사 헤아우 이지스텐시아-콘시엔시아 [사트-시트], ‘이우 소’, 키 트란센지 우 템푸 이 우 이스파수, 페르마네세라 소지뉴. 이수 에 우 키 에 시그니피카두 펠라 프라지 “아반도나랑 아테 메즈무 아 콘세프상 두 템푸” 우자다 포르 스히 바가방 네스치 베르수. Sadhu Om: Neste verso, indica-se que o tempo presente e a primeira pessoa são semelhantes em natureza. Quando se examina ou medita tanto sobre ‘eu’ [o ego, a primeira pessoa ou primeiro lugar] quanto sobre o presente [o primeiro tempo], o ego e o presente desaparecerão, sendo considerados inexistentes, e nossa real existência-consciência [sat-chit], ‘eu sou’, que transcende o tempo e o espaço, permanecerá sozinho. Isso é o que é significado pela frase “abandonaram até mesmo a concepção do tempo” usada por Sri Bhagavan neste verso.

발리 아 페나 노타르 아키 우 아비주 다두 포르 스히 바가방 나 베르상 아우테르나치바 두 베르수 16 지 울라두 나르파두, 온지 엘리 지스, “이세투 ‘노스’, 온지 이스타 우 템푸? 시, 셍 아날리자르무스 아 노스 메즈무스, 콘푼지르무스 우 코르푸 콩 ‘노스’, 우 템푸 누스 잉골리라...”. 아 메즈마 이데이아 에 이스프레사 누 프레젠치 베르수 펠라 프라지 “토두스 우스 오트루스 모헤랑, 모르투스 펠라 이스파다 두 템푸”. Vale a pena notar aqui o aviso dado por Sri Bhagavan na versão alternativa do verso 16 de Ulladu Narpadu, onde ele diz, “Exceto ‘nós’, onde está o tempo? Se, sem analisarmos a nós mesmos, confundirmos o corpo com ‘nós’, o tempo nos engolirá...”. A mesma ideia é expressa no presente verso pela frase “Todos os outros morrerão, mortos pela espada do tempo”.

748. 아켈리스 키 이스탕 피르메멘치 이스타벨레시두스 잉 세우 프로프리우 이스타두 [지 아우투-이지스텐시아], 눙카 벵 아우구 코무 우 템푸, 마스 아페나스 우 프로프리우 세우프. 엘리스 낭 마이스 코녜세랑 아 우니카 헤알리다지 토타우 [타트바] 코무 우스 트레스 템푸스 지페렌치스 [프레젠치, 파사두 이 푸투루]. 748. Aqueles que estão firmemente estabelecidos em seu próprio estado [de auto-existência], nunca veem algo como o tempo, mas apenas o próprio Self. Eles não mais conhecerão a única realidade total [tattva] como os três tempos diferentes [presente, passado e futuro].

사두 옹: 우 베르수 16 지 울라두 나르파두 데비 세르 리두 이 콤프렌지두 아키. Sadhu Om: O verso 16 de Ulladu Narpadu deve ser lido e compreendido aqui.

60 프라치카 60 Prática

(니지디아자나 치랑) (Nididhyasana Tiran)

749. 시, 잉 베스 지 프레스타르 아텐상 아우 우니베르수 이스테르누 콤포스투 펠라 테하 이 아싱 포르 지안치 - 키 [파레시] 이지스치르 아페나스 잉쿠안투 낭 시 인베스치가 [아 베르다지] 이 키 시 토르나 이네시스텐치 쿠안두 시 인베스치가 - 아텐타르-시 이 코녜세르 우 키 이지스치 누 코라상, 인탕 낭 아베라 네세시다지 세케르 지 테르 우 펜사멘투 지 헤나시멘투. 749. Se, em vez de prestar atenção ao universo externo composto pela terra e assim por diante - que [parece] existir apenas enquanto não se investiga [a verdade] e que se torna inexistente quando se investiga - atentar-se e conhecer o que existe no coração, então não haverá necessidade sequer de ter o pensamento de renascimento.

사두 옹: 트레스 폰투스 데벵 세르 인페리두스 데스치 베르수, 아 사베르 (1) 우 문두 낭 텡 이지스텐시아 헤아우 이 파레시 이지스치르 아페나스 포르 카우자 다 파우타 지 인베스치가상 (아비샤라), (2) 나시멘투 이 모르치 상 메루스 펜사멘투스, 이 (3) 쿠안두 시 헤알리자 우 세우프, 이수 잉 시 에 아트라베사르 우 오세아누 지 나시멘투스 이 모르치스. Sadhu Om: Três pontos devem ser inferidos deste verso, a saber (1) o mundo não tem existência real e parece existir apenas por causa da falta de investigação (avichara), (2) nascimento e morte são meros pensamentos, e (3) quando se realiza o Self, isso em si é atravessar o oceano de nascimentos e mortes.

아스 두아스 우우치마스 리냐스 데스치 베르수 상 웅 베르수 두 카피툴루 ‘코녜센두 아 베르다지’ 나 세상 ‘소브리 헤눈시아’ 누 치루쿠라우. 아 마네이라 코무 에스치 베르수 지 치루쿠라우 에 트라타두 포르 스히 무루가나르 누 프레젠치 베르수 에 아우 메즈무 템푸 아프로프리아다 이 벨라. As duas últimas linhas deste verso são um verso do capítulo ‘Conhecendo a Verdade’ na seção ‘Sobre Renúncia’ no Tirukkural. A maneira como este verso de Tirukkural é tratado por Sri Muruganar no presente verso é ao mesmo tempo apropriada e bela.

750. 쿠아우케르 코이자 키 시 펜시 인세산테멘치 [아테 아 모르치], 펠루 포데르 지 타우 펜사멘투, 토르나-시 아킬루. [우마 베스 키 시 토르나라 우 세우프 시 셈프리 메지타르 소브리 우 세우프] 시 콩 그란지 아모르 프라치카르 [아텐상 아우 세우프] 이 [아싱] 코녜세르 아 나투레자 두스 아페구스 [‘이우’ 이 ‘메우’] 이 페르마네세르 누 세우프 파라 키 우스 아페구스 세장 데스트루이두스, 아 도엔사 [지 아즈나나] 키 카우자 우 나시멘투 [이 아 모르치] 낭 시 아프로시마라. 750. Qualquer coisa que se pense incessantemente [até a morte], pelo poder de tal pensamento, torna-se aquilo. [Uma vez que se tornará o Self se sempre meditar sobre o Self] se com grande amor praticar [atenção ao Self] e [assim] conhecer a natureza dos apegos [‘eu’ e ‘meu’] e permanecer no Self para que os apegos sejam destruídos, a doença [de ajnana] que causa o nascimento [e a morte] não se aproximará.

스히 무루가나르: 지젱 아스 이스크리투라스 키 아우겡 시 토르나 아킬루 키 펜사 누 모멘투 잉 키 아 비다 데이샤 우 코르푸. 포르탄투, 네스치 베르수 에 인스트루이두 키 아켈리스 키 데제장 아 리베르타상 데벵 펜사르 누 세우프 아 핑 지 데이샤르 지 라두 오트루스 펜사멘투스, 키 상 아 카우자 두 헤나시멘투. 코무 아 모르치 포지 아콘테세르 아 쿠아우케르 모멘투, 쿠아우케르 세군두 지 노사 비다 포지 세르 우 세군두 안치스 다 모르치. 포르탄투, 에 오피니앙 지 스히 바가방 키 아 메지타상 누 세우프 데비 세르 페이타 아 카다 세군두. Sri Muruganar: Dizem as escrituras que alguém se torna aquilo que pensa no momento em que a vida deixa o corpo. Portanto, neste verso é instruído que aqueles que desejam a libertação devem pensar no Self a fim de deixar de lado outros pensamentos, que são a causa do renascimento. Como a morte pode acontecer a qualquer momento, qualquer segundo de nossa vida pode ser o segundo antes da morte. Portanto, é opinião de Sri Bhagavan que a meditação no Self deve ser feita a cada segundo.

751. 아 클라레자 페르페이타 이 파시피카 에 우 키 우스 베다스 데클라랑 세르 우 오브제치부 피나우 두 타파스. 포르 오트루 라두, 쿠아이스케르 베네피시우스 아분단치스 이 이멘수라베이스 키 상 아우칸사두스 [아트라베스 지 쿠아우케르 치푸 파르치쿨라르 지 타파스], 시 아인다 아싱 헤스타르 웅 아토무 지 데제주 [오 오실라상 다 멘치], 인탕 에시 타파스 데비 세르 아반도나두 지 이메지아투. 751. A clareza perfeita e pacífica é o que os Vedas declaram ser o objetivo final do tapas. Por outro lado, quaisquer benefícios abundantes e imensuráveis que são alcançados [através de qualquer tipo particular de tapas], se ainda assim restar um átomo de desejo [ou oscilação da mente], então esse tapas deve ser abandonado de imediato.

752. 잉쿠안투 수르지르 웅 펜사멘투 잉 아우겡 지 키 아우구 에 인지스펜사베우, 데이시-시 테르 이 데스프루타르 지수. 마스 쿠안두, 아트라베스 지 아우구마스 이스페리엔시아스 아마르가스, 수르지 웅 펜사멘투 지 시 리브라르 지수, 데비-시 아반도나-루 지 이메지아투. 752. Enquanto surgir um pensamento em alguém de que algo é indispensável, deixe-se ter e desfrutar disso. Mas quando, através de algumas experiências amargas, surge um pensamento de se livrar disso, deve-se abandoná-lo de imediato.

753. 낭 데테르미니 아 그라사 지 데우스 메라멘치 펠라 콩키스타 지 바리우스 치푸스 지 프로스페리다지 [코무 히케자, 사우지 이 아싱 포르 지안치], 키 벵 코무 헤주우타두 지 아송이스 메리토리아스 [푸니아스], 마스 아페나스 펠라 클라레자 파시피카 다 콘시엔시아, 키 이스타 이젠타 지 토다스 아스 안시에다지스 멘타이스, 키 상 카우자다스 펠루 이스케시멘투 [두 세우프]. 753. Não determine a Graça de Deus meramente pela conquista de vários tipos de prosperidade [como riqueza, saúde e assim por diante], que vêm como resultado de ações meritórias [punyas], mas apenas pela clareza pacífica da consciência, que está isenta de todas as ansiedades mentais, que são causadas pelo esquecimento [do Self].

사두 옹: 페소아스 이그노란치스 프레켄테멘치 펜상 키 오브치베랑 아 그라사 지 데우스 심플레즈멘치 포르키 리스 상 프로비덴시아두스 지페렌치스 치푸스 지 벵-이스타르 문다누, 코무 히케자 이 사우지. 마스 에스치스 낭 상 우스 시나이스 코헤투스 다 그라사 지 데우스, 우마 베스 키 상 다두스 아 아우겡 메라멘치 포르 카우자 지 세우스 프로프리우스 푸니아스, 오 세자, 엘리스 상 우 헤주우타두 두 프라라브다. 우 이스타두 지 즈나나, 잉 키 시 코녜시 우 세우프 이, 아싱, 페르마네시 잉 파스 이닌테후프타, 이젠투 지 미제리아스, 에 우 베르다데이루 시나우 다 그라사 지 데우스. 탐벵 데비 세르 노타두 아키 키 아 클라레자 파시피카 다 아우토콘시엔시아, 키 포이 지타 누 베르수 751 세르 “우 오브제치부 피나우 두 타파스“, 에 지타 네스치 베르수 세르 우 베르다데이루 시나우 다 그라사 지 데우스. Sadhu Om: Pessoas ignorantes frequentemente pensam que obtiveram a Graça de Deus simplesmente porque lhes são providenciados diferentes tipos de bem-estar mundano, como riqueza e saúde. Mas estes não são os sinais corretos da Graça de Deus, uma vez que são dados a alguém meramente por causa de seus próprios punyas, ou seja, eles são o resultado do prarabdha. O estado de Jnana, em que se conhece o Self e, assim, permanece em paz ininterrupta, isento de misérias, é o verdadeiro sinal da Graça de Deus. Também deve ser notado aqui que a clareza pacífica da autoconsciência, que foi dita no verso 751 ser “o objetivo final do tapas“, é dita neste verso ser o verdadeiro sinal da Graça de Deus.

754. 잉 베스 지 아우칸사르 우 포데로주 상카우파-시디, 키 페르미치 아우칸사르 쿠아우케르 코이자 지 쿠아우케르 마네이라 키 시 펜시 [오 데제지], 아친지르 아 파스 인테리오르 - 온지 넹 웅 우니쿠 펜사멘투 [오 데제주] 수르지 - 페르마네센두 나 베르다데이라 콘시엔시아 [세우프], 에 우 이스타두 마이스 포데로주. 754. Em vez de alcançar o poderoso sankalpa-siddhi, que permite alcançar qualquer coisa de qualquer maneira que se pense [ou deseje], atingir a paz interior - onde nem um único pensamento [ou desejo] surge - permanecendo na verdadeira consciência [Self], é o estado mais poderoso.

사두 옹: 잉 베스 지 아우칸사르 우 키 시 데제자, 낭 테르 데제주 아우궁 에 우 이스타두 페르페이투 지 펠리시다지. 잉 오트라스 팔라브라스, 자 키 토두 데제주 낭 에 나다 마이스 두 키 웅 펜사멘투, 우 포데르 지 낭 펜사르 에 마이오르 두 키 우 포데르 지 아우칸사르 우 키 시 펜사. Sadhu Om: Em vez de alcançar o que se deseja, não ter desejo algum é o estado perfeito de felicidade. Em outras palavras, já que todo desejo não é nada mais do que um pensamento, o poder de não pensar é maior do que o poder de alcançar o que se pensa.

(사다나 안타라 치랑) (Sadhana Antara Tiran)

755. 아 비다 시 토르나라 무이투 그란지 파라 우스 지바스 시 엘리스 프라치카렝 아 아우토인베스치가상 셍 데스페르지사르 우스 지아스 지 수아스 비다스. [시 피제렝 이수, 우 센치멘투] ‘아 미제라베우 포르마 코르포라우 소 이우’ 테르미나라 이 우 오세아누 두 수프레무 프라제르 수르지라 덴트루 델리스. 755. A vida se tornará muito grande para os jivas se eles praticarem a autoinvestigação sem desperdiçar os dias de suas vidas. [Se fizerem isso, o sentimento] ‘A miserável forma corporal sou eu’ terminará e o oceano do supremo prazer surgirá dentro deles.

756. 알렝 다 아우토인베스치가상, 키 에 아 멜료르 [사다나], 낭 아 사다나 아우구마 파라 파제르 아 멘치 수브메르지르. 시 포르 페이타 파라 수브메르지르 포르 오트라스 사다나스, 아 멘치 페르마네세라 포르 웅 템푸 코무 시 치베시 수브메르지두, 마스 시 레반타라 노바멘치. 756. Além da autoinvestigação, que é a melhor [sadhana], não há sadhana alguma para fazer a mente submergir. Se for feita para submergir por outras sadhanas, a mente permanecerá por um tempo como se tivesse submergido, mas se levantará novamente.

757. 메즈무 펠루 콘트롤리 다 헤스피라상 아 멘치 수브메르지라, 마스 에스타 수브메르상 두라라 아페나스 잉쿠안투 아 헤스피라상 페르마네세르 콘트롤라다. 쿠안두 아 헤스피라상 코메사르, 아 멘치 탐벵 코메사라 이 바가라 이스테르나멘치, 임푸우시오나다 펠라스 바자나스. 757. Mesmo pelo controle da respiração a mente submergirá, mas esta submersão durará apenas enquanto a respiração permanecer controlada. Quando a respiração começar, a mente também começará e vagará externamente, impulsionada pelas vasanas.

사두 옹: 아 이데이아 이스프레사 누스 도이스 베르수스 아시마 포지 세르 잉콘트라다 잉 포르마 지 프로자 잉 켕 소 이우? Sadhu Om: A ideia expressa nos dois versos acima pode ser encontrada em forma de prosa em Quem sou eu?

61 아우실리우스 아 인베스치가상 61 Auxílios à Investigação

(비샤라 사아야 치랑) (Vichara Sahaya Tiran)

758. 우 멜료르 카미뉴 파라 수브메르지르 아스 아치비다지스 다 멘치 - 키 수르지 이스테르나멘치 코무 [아 트리아지 오 트리푸치] 우 오브세르바도르, 우 오브세르바두 이 우 오브제투 오브세르바두 - 에 트레이나르 아 멘치 파라 베르 수아 프로프리아 나투레자 [잉 오트라스 팔라브라스, 프라치카르 아 아우투-아텐상]. 758. O melhor caminho para submergir as atividades da mente - que surge externamente como [a tríade ou triputi] o observador, o observado e o objeto observado - é treinar a mente para ver sua própria natureza [em outras palavras, praticar a auto-atenção].

759. 우마 베스 키 아 프로프리아 헤알리다지 [세우프] 브릴랴 잉 시 메즈마 코무 ‘이우 소’, 엘라 포지 시 코녜세르. 우 멜료르 아우실리우 파라 인베스치가르 아 나투레자 두 세우프 타우 코무 엘리 에 누 코라상, 에 아 잉콘테스타베우 루스 헤아우 두 세우프. 759. Uma vez que a própria realidade [Self] brilha em si mesma como ‘Eu sou’, Ela pode se conhecer. O melhor auxílio para investigar a natureza do Self tal como Ele é no coração, é a incontestável luz real do Self.

미샤에우 자메스: 아우구마스 페소아스 지젱 키 에 임포시베우 아우겡 시 코녜세르, 아싱 코무 에 임포시베우 파라 우 올류 베르 아 시 메즈무. 마스 누 프레젠치 베르수 스히 바가방 프로바 키 에사 이데이아 에 이하다. Michael James: Algumas pessoas dizem que é impossível alguém se conhecer, assim como é impossível para o olho ver a si mesmo. Mas no presente verso Sri Bhagavan prova que essa ideia é errada.

코무 우 올류 에 아페나스 웅 인스트루멘투 인센시베우 아트라베스 두 쿠아우 아 멘치 센시베우 코녜시 오트라스 코이자스, 에 이나데쿠아두 콤파라르 우 셈프리 아우톨루미노주 세우프 아우 올류. 코무 우 세우프, 아 헤알리다지 (사트), 브릴랴 코무 아 프로프리아 콘시엔시아 (시트), 엘리 낭 프레시자 지 네뉴마 오트라 콘시엔시아 파라 코녜세르 아 시 메즈무 코무 ‘이우 소’. 포르탄투, 아 베르다데이라 루스 두 세우프 (아우토콘시엔시아) 에 우 우니쿠 아우실리우 네세사리우 파라 인베스치가르 이 코녜세르 우 세우프. Como o olho é apenas um instrumento insensível através do qual a mente sensível conhece outras coisas, é inadequado comparar o sempre autoluminoso Self ao olho. Como o Self, a realidade (Sat), brilha como a própria consciência (Chit), Ele não precisa de nenhuma outra consciência para conhecer a Si mesmo como ‘Eu sou’. Portanto, a verdadeira luz do Self (autoconsciência) é o único auxílio necessário para investigar e conhecer o Self.

760. 아켈리 [푸루] 이스타두 다 멘치 엔트리 도이스 펜사멘투스, 에 우 수프레무 세우프 [파라마르타 스와루팡]. 텐두 코녜시두 아싱 아트라베스 다 인베스치가상, 페르마네세르 누 코라상 에 우 [수프레무] 이스타두. 760. Aquele [puro] estado da mente entre dois pensamentos, é o supremo Self [paramartha swarupam]. Tendo conhecido assim através da investigação, permanecer no Coração é o [supremo] estado.

761. 아우 파제르 콘치누아멘치 자파 무이타스 베지스, 아우 메지타르 콩 아모르 소브리 웅 [노미 이] 포르마 지 데우스, 이 아우 오브세르바르 헤스트리송이스 알리멘타리스 [오 세자, 콘수미르 아페나스 알리멘투스 사트비크 잉 쿠안치다지스 모데라다스], 아 멘치 시 토르나라 우니지레시오나다 이 가냐라 포르사, 아스 텐덴시아스 파사다스 텐두 시두 인프라케시다스. 761. Ao fazer continuamente japa muitas vezes, ao meditar com amor sobre um [nome e] forma de Deus, e ao observar restrições alimentares [ou seja, consumir apenas alimentos sattvic em quantidades moderadas], a mente se tornará unidirecionada e ganhará força, as tendências passadas tendo sido enfraquecidas.

762. 아싱 코무 아 나투레자 이한치 [샬라나] 다 트롬바 지 웅 일레판치 에 파시우멘치 콘치다 펠라스 코헨치스 지 페후 키 엘라 세구라, 아 나투레자 이한치 푸르치바 [오 일루조리아] 다 멘치 바지 이 프라카 세라 콘치다 펠루 노미 이 펠라 포르마 [지 데우스 키 엘라 세구라]. 762. Assim como a natureza errante [chalana] da tromba de um elefante é facilmente contida pelas correntes de ferro que ela segura, a natureza errante furtiva [ou ilusória] da mente base e fraca será contida pelo nome e pela forma [de Deus que ela segura].

사두 옹: 아 이데이아 이스프레사 누스 도이스 베르수스 아시마 탐벵 포지 세르 잉콘트라다 잉 포르마 지 프로자 잉 켕 소 이우? Sadhu Om: A ideia expressa nos dois versos acima também pode ser encontrada em forma de prosa em Quem sou eu?

763. 아페나스 파라 타우 멘치 키 가뇨 아 포르사 인테리오르 다 우니지레시오날리다지, 아 아우투-인베스치가상 세라 벵-수세지다. 마스 우마 멘치 프라카 세라 코무 마데이라 몰랴다 콜로카다 누 포구 다 즈나나-비샤라. 763. Apenas para tal mente que ganhou a força interior da unidirecionalidade, a auto-investigação será bem-sucedida. Mas uma mente fraca será como madeira molhada colocada no fogo da jnana-vichara.

764. 아켈라스 아우마스 아반사다스 키 아반도나랑 토두스 우스 데제주스, 사벤두 키 우 아우멘투 다 미제리아 에 우 우니쿠 프루투 두스 데제주스, 아우칸사랑 아 이테르나 펠리시다지 두 세우프 아우 아도타르 우 카미뉴 지레투 다 아우투-인베스치가상. 764. Aquelas almas avançadas que abandonaram todos os desejos, sabendo que o aumento da miséria é o único fruto dos desejos, alcançarão a eterna felicidade do Self ao adotar o caminho direto da auto-investigação.

63 우 리미치 다 사다나 63 O Limite da Sadhana

(사다나 일라이 치랑) (Sadhana Ellai Tiran)

765. 잉쿠안투 오베르 트리푸치-베다 [아 이스페리엔시아 다 지페렌사 엔트리 아 트리아지 - 우 코녜세도르, 우 아투 지 코녜세르 이 우 오브제투 코녜시두], 아 사다나 에 인지스펜사베우. 아 파르치르 다 이스페리엔시아 다 트리아지 [트리푸치], 포지-시 데테르미나르 키 아 파우사 일루장, 우 에구, 아인다 낭 포이 아니킬라두. 765. Enquanto houver triputi-bheda [a experiência da diferença entre a tríade - o conhecedor, o ato de conhecer e o objeto conhecido], a sadhana é indispensável. A partir da experiência da tríade [triputi], pode-se determinar que a falsa ilusão, o ego, ainda não foi aniquilado.

미샤에우 자메스: 데스치 베르수 피카 클라루 키 우 에구 에 아 바지 나 쿠아우 아스 트리아지스 (트리푸치스) 데펜뎅 파라 수아 이지스텐시아. 포르탄투, 우 레이토르 데비 인텐데르 키 아 팔라브라 ‘웅’ (온드루) 우자다 누 베르수 9 지 울라두 나르파두 데노타 아페나스 우 에구 이 낭 우 세우프. 콘수우치 아키 티 파트 오프 스히 하마나 - 파르치 도이스, 아펜지시 4 (크). Michael James: Deste verso fica claro que o ego é a base na qual as tríades (triputis) dependem para sua existência. Portanto, o leitor deve entender que a palavra ‘um’ (ondru) usada no verso 9 de Ulladu Narpadu denota apenas o ego e não o Self. Consulte aqui The Path of Sri Ramana - Parte Dois, apêndice 4 (c).

766. 데비-시 인텐데르 키 잉쿠안투 누스 오트루스 도이스 코르푸스 [우스 코르푸스 그로세이루 이 수치우] 아 트리아지 빙쿨라치바 [트리푸치] 아파레시 코무 트레스 코이자스 지페렌치스, 아 리가상 아우 코르푸 카우자우 일루조리우 낭 테라 시두 데스트루이다, 이 포르탄투 우 헤나시멘투 일루조리우 낭 테르미나라. 766. Deve-se entender que enquanto nos outros dois corpos [os corpos grosseiro e sutil] a tríade vinculativa [triputi] aparece como três coisas diferentes, a ligação ao corpo causal ilusório não terá sido destruída, e portanto o renascimento ilusório não terminará.

767. 시 우 에구 에 데스트루이두 펠라 사다나 [다 아우투-인베스치가상], 인탕 나다 세라 비스투 코무 오트루 [오 세자, 아 이스페리엔시아 두스 트리푸치스 세사라]. 인탕, 코무 데클라라두 펠루 아드바이타, 투두 우 키 안치스 에라 코녜시두 코무 오트라스 코이자스 잉가노자스, 세라 [코녜시두 코무] 아페나스 우 세우프. 767. Se o ego é destruído pela sadhana [da auto-investigação], então nada será visto como outro [ou seja, a experiência dos triputis cessará]. Então, como declarado pelo Advaita, tudo o que antes era conhecido como outras coisas enganosas, será [conhecido como] apenas o Self.

768. 아켈리스 키 데스트루이랑 우 에구, 우 임브리앙 [지 토두스 우스 노메스 이 포르마스], 이 키 [포르탄투] 비랑 아 헤알리다지, 사벵 [우스 노메스 이 포르마스 지] 에스치 문두 코무 우마 아파리상 일루조리아. 우마 베스 키 브릴량 코무 우 이스파수 일리미타두 지 콘시엔시아 [키 에 데스프로비두 지 노메스 이 포르마스], 수아 데시장 에 키 아 콘시엔시아, 수아 프로프리아 나투레자, 이지스치 소지냐. 768. Aqueles que destruíram o ego, o embrião [de todos os nomes e formas], e que [portanto] viram a realidade, sabem [os nomes e formas de] este mundo como uma aparição ilusória. Uma vez que brilham como o espaço ilimitado de consciência [que é desprovido de nomes e formas], sua decisão é que a consciência, sua própria natureza, existe sozinha.

64 페르마넨시아 누 세우프 이 지스크리미나상 64 Permanência no Self e Discriminação

(니즈타 비베카 치랑) (Nishtha Viveka Tiran)

769. 아 페르마넨시아 누 세우프 [아트마-니즈타], 키 브릴랴 셍 데페이투, 소지냐 데스트루이라 토다스 아스 아마하스, 키 상 우 낭-세우프. [포르 오트루 라두] 아 지스크리미나상 [비베카] 키 지스칭기 우 헤아우, 아 프로프리아 나투레자, 두 이헤아우, 에 아페나스 웅 아우실리우 파라 아 콤플레타 아우젠시아 지 데제주스. 769. A permanência no Self [atma-nishtha], que brilha sem defeito, sozinha destruirá todas as amarras, que são o não-Self. [Por outro lado] a discriminação [viveka] que distingue o real, a própria natureza, do irreal, é apenas um auxílio para a completa ausência de desejos.

770. 시 보세 인베스치가르 [보세 잉콘트라라 키] 보세 낭 에 이수 [우 코르푸] 키 보세 아고라 콘시데라 세르. [포르탄투] 인베스치기 우 키 보세 에, 메르굴리 누 코라상 이 이스타벨레사-시 지레타멘치 코무 ‘보세 에 이수 [세우프]’. 770. Se você investigar [você encontrará que] você não é isso [o corpo] que você agora considera ser. [Portanto] investigue o que você é, mergulhe no coração e estabeleça-se diretamente como ‘Você é Isso [Self]’.

771. 사벤두 벵 키 낭 아 웅 아포이우 페르마넨치 잉 네늉 루가르 파라 아 아우마, 이세투 페르마네세르 아페나스 코무 아 우니카 헤알리다지, 데스트루아 데제주스 포르 투두, 마스 셍 아베르상 [아 쿠아우케르 코이자], 이 페르마네사 누 코라상 코무 웅 콩 아 수프레마 이지스텐시아-콘시엔시아 [사트-시트]. 771. Sabendo bem que não há um apoio permanente em nenhum lugar para a alma, exceto permanecer apenas como a única realidade, destrua desejos por tudo, mas sem aversão [a qualquer coisa], e permaneça no Coração como um com a suprema existência-consciência [Sat-Chit].

772. 아켈리스 키 데스트루이랑 아 이그노란시아 펠라 클라레자 두 코녜시멘투 이 키 이스탕 피르메멘치 이스타벨레시두스 나 페르마넨시아 두 세우프 [니즈타], 이스탕 콤플레타멘치 모르투스 잉 멘치. 엘리스 소브레비베랑 코무 이테르누스 묵타스, 수아 멘치 텐두 시두 다다 지바-사마디 [오 세자, 텐두 시두 인테하다 비바] 아우스 페스 지 시바. 772. Aqueles que destruíram a ignorância pela clareza do conhecimento e que estão firmemente estabelecidos na permanência do Self [nishtha], estão completamente mortos em mente. Eles sobreviverão como eternos Muktas, sua mente tendo sido dada jiva-samadhi [ou seja, tendo sido enterrada viva] aos Pés de Siva.

미샤에우 자메스: 아스 팔라브라스 “콤플레타멘치 모르투스 잉 멘치” (신타이 아라 세투) 우자다스 네스치 베르시쿨루 데노탕 우 이스타두 지 데스트루이상 다 멘치 (마누-나자). 우마 베스 키, 쿠안두 아 멘치 모히 아싱, 엘라 브릴랴 코무 세우프, 토르나-시 이테르나. 타우 이스타두 지 이스타르 모르투 잉쿠안투 비부 에 데노타두 펠라 팔라브라 ‘지바-사마디’. 아 프라지 “엘리스 소브레비베랑 코무 이테르누스 묵타스" 우자다 나 우우치마 리냐 데스치 베르시쿨루 데노타 우 이스타두 잉 키 아 멘치 아싱 모히 코무 멘치 이 소브레비비 코무 세우프. 아 크루시피카상 이 헤수헤이상 지 크리스투 시그니피캉 아페나스 이수. 베자 우 베르시쿨루 365. Michael James: As palavras “completamente mortos em mente” (chintai ara settu) usadas neste versículo denotam o estado de destruição da mente (mano-nasa). Uma vez que, quando a mente morre assim, ela brilha como Self, torna-se eterna. Tal estado de estar morto enquanto vivo é denotado pela palavra ‘jiva-samadhi’. A frase “Eles sobreviverão como eternos Muktas" usada na última linha deste versículo denota o estado em que a mente assim morre como mente e sobrevive como Self. A crucificação e ressurreição de Cristo significam apenas isso. Veja o versículo 365.

65 페르마네세르 이모베우 65 Permanecer Imóvel

(수마 이루타우 치랑) (Summa Iruttal Tiran)

773. 우 키 노수 세뇨르 [스히 하마나] 누스 인시나 피르메멘치 아 콘시데라르 코무 아 마이오르 이 마이스 포데로자 타파스 에 아페나스 이수, "수마 이루" [‘아페나스 세자’ 오 ‘피키 이모베우’], 이 낭 쿠아우케르 오트루 데베르 파라 아 멘치 파제르 나 포르마 지 펜사멘투스 [코무 메지타상, 요가 이 아싱 포르 지안치]. 773. O que nosso Senhor [Sri Ramana] nos ensina firmemente a considerar como a maior e mais poderosa tapas é apenas isso, "Summa iru" [‘Apenas seja’ ou ‘Fique imóvel’], e não qualquer outro dever para a mente fazer na forma de pensamentos [como meditação, yoga e assim por diante].

사두 옹: 코무 우 헤나시멘투 시 데비 아우스 카르마스 헤알리자두스 펠라 멘치, 팔라 이 코르푸, 아 리베르타상 소 세라 아우칸사다 심플레즈멘치 페르마네센두 이모베우 셍 아 미니마 아상 데시스 트레스 인스트루멘투스. 헤피라-시 아우 베르수 4 지 아트마 비지아 키르타낭, 누 쿠아우 스히 바가방 지스: “... 시 페르마네세르무스 센두 이모베이스, 셍 아 미니마 아상 지 멘치, 팔라 이 코르푸, 오 키 마라빌랴, 아 아우투-이하지아상 세라 이스페리멘타다 ... “. 포르탄투, 코무 인지카두 누 베르수 아시마, 우 우니쿠 데베르 키 누스 에 임포스투 포르 스히 바가방 에 아페나스 세르. 헤피라-시 아 마아르지’스 고스페우, 리브루 이, 카프. 6, 온지 스히 바가방 지스: “세우 데베르 에 세르”. Sadhu Om: Como o renascimento se deve aos karmas realizados pela mente, fala e corpo, a Libertação só será alcançada simplesmente permanecendo imóvel sem a mínima ação desses três instrumentos. Refira-se ao verso 4 de Atma Vidya Kirtanam, no qual Sri Bhagavan diz: “... Se permanecermos sendo imóveis, sem a mínima ação de mente, fala e corpo, oh que maravilha, a auto-irradiação será experimentada ... “. Portanto, como indicado no verso acima, o único dever que nos é imposto por Sri Bhagavan é apenas ser. Refira-se a Maharshi’s Gospel, Livro I, cap. 6, onde Sri Bhagavan diz: “Seu dever é SER”.

미샤에우 자메스: 우마 트라두상 마이스 리테라우 두 오리지나우 잉 타미우 데스타 프라지 세리아: “페르마네세르 이모베우 [수마 이루파두] 소지뉴 에 우 세우 데베르". Michael James: Uma tradução mais literal do original em tâmil desta frase seria: “Permanecer imóvel [summa iruppadu] sozinho é o seu dever".

774. 우 이스타두 프레기소주 지 아페나스 세르 이 브릴랴르 [코무 ‘이우 소’] 에 우 이스타두 두 세우프, 이 에시 에 우 이스타두 마이스 일레바두 키 시 포지 아우칸사르. 헤베렌시 코무 우스 마이스 비르투오주스 아켈리스 키 아우칸사랑 에시 이스타두 프레기소주, 키 낭 포지 세르 아우칸사두 이세투 포르 무이투 그란지 이 하라 타파스. 774. O estado preguiçoso de apenas ser e brilhar [como ‘Eu sou’] é o estado do Self, e esse é o estado mais elevado que se pode alcançar. Reverencie como os mais virtuosos aqueles que alcançaram esse estado preguiçoso, que não pode ser alcançado exceto por muito grande e rara tapas.

사두 옹: 누스 도이스 베르수스 아시마, 에 인시나두 키 페르마네세르 이모베우 에 우 이스타두 마이스 일레바두. 파라 히지쿨라리자르 지 마네이라 이노펜시바 아켈리스 키 좀방 데시 이스타두 코무 웅 프레기소주 이 이네르치, 스히 바가방 지스 아키 우모리스치카멘치: “헤베렌시 코무 우스 마이스 비르투오주스 아켈리스 키 아우칸사랑 에시 이스타두 프레기소주”. Sadhu Om: Nos dois versos acima, é ensinado que permanecer imóvel é o estado mais elevado. Para ridicularizar de maneira inofensiva aqueles que zombam desse estado como um preguiçoso e inerte, Sri Bhagavan diz aqui humoristicamente: “Reverencie como os mais virtuosos aqueles que alcançaram esse estado preguiçoso”.

66 우 ‘이우’ 인지비두아우 66 O ‘Eu’ Individual

(비아즈치 아아 치랑) (Vyashti Aha Tiran)

775. 아켈리 키 시 콤포르타 코무 ’이우 소 풀라누, 우 코르푸 카르나우, 셍 테르 우 베르다데이루 코녜시멘투 “이우 소 에 이우 소”, 소프레라 이누치우멘치 쿠안두 우 코르푸 모헤르, 센두 페구 펠라 헤지 다 일루장 세멜랸치 아 웅 소뉴 지 키 엘리 탐벵 이스타 모헨두. 775. Aquele que se comporta como ’Eu sou fulano, o corpo carnal, sem ter o verdadeiro conhecimento “Eu sou é Eu sou”, sofrerá inutilmente quando o corpo morrer, sendo pego pela rede da ilusão semelhante a um sonho de que ele também está morrendo.

사두 옹: 우 코녜시멘투 ‘이우 소 에스치 코르푸, 이우 소 풀라누’ 낭 에 우 코녜시멘투 코헤투 이 베르다데이루 지 시 메즈무 에 아페나스 우 에구, 우 파우수 센수 지 인지비두알리다지. 코녜세르-시 아페나스 코무 ‘이우 소 에 이우 소’, 셍 네늉 아드준투 코무 ‘이스투’ 오 ‘아킬루’, 에 우 베르다데이루 코녜시멘투. 쿠안두 모이제스 비우 데우스 나 포르마 지 우마 샤마 지 포구, 엘리 페르군토 아 엘리 켕 엘리 에라, 이 데우스 헤스폰데우: “이우 소 우 키 소” 스히 바가방 코스투마바 아폰타르 프레켄테멘치 에스타 프라지 두 안치구 테스타멘투, 키 에 아 우니카 프라지 나 비블리아 쿠주 토두 에 임프레수 잉 레트라스 마이우스쿨라스. Sadhu Om: O conhecimento ‘Eu sou este corpo, Eu sou fulano’ não é o conhecimento correto e verdadeiro de si mesmo; é apenas o ego, o falso senso de individualidade. Conhecer-se apenas como ‘Eu sou é Eu sou’, sem nenhum adjunto como ‘isto’ ou ‘aquilo’, é o verdadeiro conhecimento. Quando Moisés viu Deus na forma de uma chama de fogo, ele perguntou a Ele quem Ele era, e Deus respondeu: “EU SOU O QUE SOU”; Sri Bhagavan costumava apontar frequentemente esta frase do Antigo Testamento, que é a única frase na Bíblia cujo todo é impresso em letras maiúsculas.

776. 우마 베스 키 아 수프레마 헤알리다지 셍 데페이투스, 키 에 우 베르다데이루 코녜시멘투, 브릴랴 코무 우 프리메이루, 우누 이 페르페이투 토두, 수르지르 코무 웅 인지비두 세파라두 두 세뇨르 - 키 낭 포지 세르 데피니두 코무 ‘엘리 에 이스투’ - 메즈무 파라 아도라-루 에 이하두. 776. Uma vez que a Suprema Realidade sem defeitos, que é o verdadeiro conhecimento, brilha como o primeiro, uno e perfeito Todo, surgir como um indivíduo separado do Senhor - que não pode ser definido como ‘Ele é isto’ - mesmo para adorá-lo é errado.

사두 옹: 아 우니앙 낭-두아우 에 우 이스타두 지 아모르 페르페이투 아 세파라상 모스트라 우마 데피시엔시아 누 아모르. 포르탄투, 포르 마이스 키 시 아도리 우 세뇨르 데포이스 지 시 세파라르 델리 코무 웅 인지비두, 토다 에사 아도라상 모스트라 우마 데피시엔시아 누 아모르 포르 엘리. 포르탄투, 우 베르다데이루 아모르 포르 데우스 에 페르데르 아 인지비두알리다지 세파라다 넬리 이 토르나르-시 웅 콩 엘리. Sadhu Om: A união não-dual é o estado de amor perfeito; a separação mostra uma deficiência no amor. Portanto, por mais que se adore o Senhor depois de se separar dele como um indivíduo, toda essa adoração mostra uma deficiência no amor por ele. Portanto, o verdadeiro amor por Deus é perder a individualidade separada nele e tornar-se um com ele.

777. 수르지르 포르소자멘치 코무 우 파우수 ‘이우’ 사우치탄치 이 소프레도르 지페렌치 다 헤알리다지, 우 이스파수 이닌테후프투 지 즈나나, 에 우 페카두 지 코르타르 잉 두아스 파르치스 이 마타르 우 마이스 아우투 [낭-두아우] 다르마 [오 세자, 브라망]. 777. Surgir forçosamente como o falso ‘Eu’ saltitante e sofredor diferente da Realidade, o espaço ininterrupto de Jnana, é o pecado de cortar em duas partes e matar o mais alto [não-dual] dharma [ou seja, Brahman].

사두 옹: 지비지르 우 브라망 이닌테후프투 잉 도이스, 우마 아우마 키 아도라 이 웅 데우스 키 에 아도라두, 에 아키 지투 이스타르 코메텐두 우 에지온두 페카두 지 브라마-아치 [마탄두 브라망]. Sadhu Om: Dividir o Brahman ininterrupto em dois, uma alma que adora e um Deus que é adorado, é aqui dito estar cometendo o hediondo pecado de Brahma-hatti [matando Brahman].

778. 누 문두 헤아우 [세우프] 키 브릴랴 코무 웅, 데스프로비두 지 코녜시멘투 [지 오트라스 코이자스] 이 모비멘투 [샬라나], 코무 에 포시베우 키 웅 헤지미 이스트란제이루 수르자, 이세투 펠라 메라 이마지나상 바지아 지 웅 문두 멘타우 키 에 [아파렌테멘치] 지페렌치 지 데우스 [세우프]? 778. No mundo real [Self] que brilha como Um, desprovido de conhecimento [de outras coisas] e movimento [chalana], como é possível que um regime estrangeiro surja, exceto pela mera imaginação vazia de um mundo mental que é [aparentemente] diferente de Deus [Self]?

사두 옹: 우 이스타두 두 세우프 소지뉴 에 헤아우, 이 이지스치 이 브릴랴 데스프로비두 지 코녜시멘투 이 이그노란시아, 우마 베스 키 낭 아 오트라 코이자 파라 엘리 코녜세르 오 이그노라르, 이 데스프로비두 지 모비멘투, 우마 베스 키 에 우 토두 이닌테후프투. 포르 오트루 라두, 우 키 아파레시 코무 웅 문두 지 무우치플리시다지 이 코무 웅 지바 키 코녜시 에사 무우치플리시다지 이 시 모비 넬라, 낭 에 나다 마이스 두 키 우마 일루장 멘타우 이 낭 에 헤아우. 아싱, 에스치 베르수 누스 인시나 키 우 우니쿠 세우프, 키 에 아자타 [데스프로비두 지 크리아르 오 세르 크리아두], 소지뉴 에 아 헤알리다지. Sadhu Om: O estado do Self sozinho é real, e existe e brilha desprovido de conhecimento e ignorância, uma vez que não há outra coisa para ele conhecer ou ignorar, e desprovido de movimento, uma vez que é o Todo ininterrupto. Por outro lado, o que aparece como um mundo de multiplicidade e como um jiva que conhece essa multiplicidade e se move nela, não é nada mais do que uma ilusão mental e não é real. Assim, este verso nos ensina que o único Self, que é Ajata [desprovido de criar ou ser criado], sozinho é a Realidade.

779. 아 나투레자 다 리가상 에 아페나스 우 펜사멘투 아센덴치 이 후이노주 ‘이우 소 지페렌치 다 헤알리다지’. 코무 세르타멘치 낭 시 포지 페르마네세르 세파라두 다 헤알리다지, 헤제이치 에시 펜사멘투 셈프리 키 엘리 수르지르. 779. A natureza da ligação é apenas o pensamento ascendente e ruinoso ‘Eu sou diferente da realidade’. Como certamente não se pode permanecer separado da realidade, rejeite esse pensamento sempre que ele surgir.

사두 옹: 낭 에 콘세벤두 우마 리냐 지 프론테이라 이마지나리아 나 폴랴 인지비자 두 오세아누 인지쿠 키 데테르미나무스 ‘이스투 에 아 바이아 지 벵갈라’? 에사 리냐 에 아페나스 웅 펜사멘투. 나 베르다지, 우 오세아누 눙카 포이 지비지두. 우마 포르마 이마지나리아 쿠주 리미치 에 데테르미나두 포르 에스치 펜사멘투, 토르나-시 아 바이아 지 벵갈라. 다 메즈마 포르마, 에 아페나스 포르키 아 이지스텐시아-콘시엔시아 ‘이우’ 에 이호네아멘치 이마지나다 코무 ‘이우 이스토 리미타두 아 에스치 코르푸’ 키 수르지 우 센치멘투 ‘이우 소 웅 인지비두 리미타두 이 리가두, 세파라두 두 세우프’. 낭 에 에스타 리가상 아페나스 웅 펜사멘투 오 우마 이마지나상? 포르탄투, 우마 베스 키 아 리베르타상 다 리가상 에 아페나스 아 헤모상 두 프리메이루 펜사멘투 ‘이우 소 우 코르푸’, 에스치 베르수 인스트루이 키 시 데비 헤모베르 에시 펜사멘투 포르 비샤라 셈프리 키 엘리 수르지르. Sadhu Om: Não é concebendo uma linha de fronteira imaginária na folha indivisa do Oceano Índico que determinamos ‘Isto é a Baía de Bengala’? Essa linha é apenas um pensamento. Na verdade, o oceano nunca foi dividido. Uma forma imaginária cujo limite é determinado por este pensamento, torna-se a Baía de Bengala. Da mesma forma, é apenas porque a existência-consciência ‘Eu’ é erroneamente imaginada como ‘Eu estou limitado a este corpo’ que surge o sentimento ‘Eu sou um indivíduo limitado e ligado, separado do Self’. Não é esta ligação apenas um pensamento ou uma imaginação? Portanto, uma vez que a Libertação da ligação é apenas a remoção do primeiro pensamento ‘Eu sou o corpo’, este verso instrui que se deve remover esse pensamento por vichara sempre que ele surgir.

780. 데이샨두 우 이스타두 두 세우프, 낭 펜시 잉 네늉 펜사멘투 [메즈무 우 프리메이루 펜사멘투, ‘이우’] 시 우 피제르, 아헤펜다-시 이 낭 코메타 우 메즈무 에후 노바멘치. “낭 파사 나다 펠루 쿠아우 보세 시 아헤펜데라 시 우 피제르, 에 멜료르 낭 파제르 타우 코이자 노바멘치.” 780. Deixando o estado do Self, não pense em nenhum pensamento [mesmo o primeiro pensamento, ‘Eu’]; se o fizer, arrependa-se e não cometa o mesmo erro novamente. “Não faça nada pelo qual você se arrependerá; se o fizer, é melhor não fazer tal coisa novamente.”

사두 옹: 아스 우우치마스 두아스 리냐스 데스치 베르수 상 우 베르수 655 두 치루쿠라우, 잉 키 치루발루바르 팔라 소브리 우스 에후스 키 웅 오멩 코메치. 마스, 코무 토두스 우스 에후스 상 코메치두스 아페나스 데포이스 지 코메테르 우 에후 프리모르지아우 지 수르지르 코무 ‘이우 소 웅 오멩, 웅 인지비두 샤마두 아싱 이 아싱’, 스히 바가방 낭 헤코멘다 아페나스 우마 마네이라 지 코히지르 오트루스 에후스, 마스 싱 엘리 인시나 키 낭 시 데비 페르미치르 키 우 펜사멘투 ‘이우 소 웅 오멩’ 수르자, 이 키, 시 우마 베스 페르미치르 키 엘리 수르자, 데비 펠루 메누스 시 아헤펜데르 지수 이 낭 페르미치르 키 엘리 수르자 노바멘치. 아싱, 스히 바가방 리다 콩 아 프로프리아 하이스 두 프로블레마 이 누스 모스트라 코무 헤모베르 우 베네누 잉 세우 이스타두 나센치. Sadhu Om: As últimas duas linhas deste verso são o verso 655 do Tirukkural, em que Tiruvalluvar fala sobre os erros que um homem comete. Mas, como todos os erros são cometidos apenas depois de cometer o erro primordial de surgir como ‘Eu sou um homem, um indivíduo chamado assim e assim’, Sri Bhagavan não recomenda apenas uma maneira de corrigir outros erros, mas sim Ele ensina que não se deve permitir que o pensamento ‘Eu sou um homem’ surja, e que, se uma vez permitir que ele surja, deve pelo menos se arrepender disso e não permitir que ele surja novamente. Assim, Sri Bhagavan lida com a própria raiz do problema e nos mostra como remover o veneno em seu estado nascente.

781. 낭 데자니미 펜산두: “쿠안두 보 아우칸사르 아 벵-아벤투란사 두 요가, 우 이스타두 두 세우프?”, 포이스 우 베르다데이루 이스타두 두 아우토코녜시멘투 셈프리 브릴랴 다 메즈마 마네이라, 셍 아 콘지상 지 웅 템푸 오 웅 이스파수, 코무 론지 오 페르투. 781. Não desanime pensando: “Quando vou alcançar a bem-aventurança do yoga, o estado do Self?”, pois o verdadeiro estado do autoconhecimento sempre brilha da mesma maneira, sem a condição de um tempo ou um espaço, como longe ou perto.

스히 무루가나르: 코무 우 세우프 에 데우스, 아 페르마넨시아 누 세우프 에 포르 시 소 우 요가 수프레무. 파라 아켈리스 키 헤눈시아랑 아 투두 아페나스 파라 오브테르 아 벵-아벤투란사 다 콘시엔시아 (시트-아난다), 아 히케자 수프레마 다 그라사, 우 펜사멘투 나 포르마 지 웅 데제주 이세시부 토르나-시 웅 오브스타쿨루 파라 아우칸사-루. 아 지페렌사 누 템푸, 코무 파사두 이 푸투루, 이 누 이스파수, 코무 론지 이 페르투, 이지스치 아페나스 누 문두 멘타우 다 이마지나상 이 낭 누 문두 헤아우 두 세우프. 포르탄투, 스히 바가방 지스: “낭 라멘치: ‘아, 쿠안두 보 미 우니르 아우 세우프?’”, 포이스 에 멜료르 파사르 잉 아텐상 아우 세우프 우 템푸 키 시 가스타 네시 라멘투. Sri Muruganar: Como o Self é Deus, a permanência no Self é por si só o yoga supremo. Para aqueles que renunciaram a tudo apenas para obter a bem-aventurança da consciência (chit-ananda), a riqueza suprema da Graça, o pensamento na forma de um desejo excessivo torna-se um obstáculo para alcançá-lo. A diferença no tempo, como passado e futuro, e no espaço, como longe e perto, existe apenas no mundo mental da imaginação e não no mundo real do Self. Portanto, Sri Bhagavan diz: “Não lamente: ‘Ah, quando vou me unir ao Self?’”, pois é melhor passar em atenção ao Self o tempo que se gasta nesse lamento.

사두 옹: 아스 팔라브라스 ‘셈프리 우 메즈무’ 우자다스 누 오리지나우 잉 타미우 탐벵 포뎅 시그니피카르 ‘셈프리 우니두’ 오 ‘셈프리 아우칸사두’. 우스 베르수스 15 이 16 지 울라두 나르파두, 키 헤벨랑 아 이헤알리다지 두 템푸 이 두 이스파수, 탐벵 포뎅 세르 리두스 아키. Sadhu Om: As palavras ‘sempre o mesmo’ usadas no original em Tamil também podem significar ‘sempre unido’ ou ‘sempre alcançado’. Os versos 15 e 16 de Ulladu Narpadu, que revelam a irrealidade do tempo e do espaço, também podem ser lidos aqui.

67 헤치란두-시 파라 아 폰치 67 Retirando-se para a Fonte

(물라 무나이바 치랑) (Mula Munaiva Tiran)

782. 인다간두 ‘쿠아우 에 우 노수 루가르 지 나시멘투 [폰치]?’ 이 코녜센두 이 셰간두 아 에시 루가르 지 나시멘투, 에 우 멜료르 지 토두스 우스 카미뉴스 파라 이하지카르 아스 미제리아스, 키 소 포뎅 이지스치르 누 루가르 온지 보세 인트로 [이 낭 누 루가르 온지 나세우]. 782. Indagando ‘Qual é o nosso lugar de nascimento [fonte]?’ e conhecendo e chegando a esse lugar de nascimento, é o melhor de todos os caminhos para erradicar as misérias, que só podem existir no lugar onde você entrou [e não no lugar onde nasceu].

사두 옹: 아 파르치르 데스치 베르수, 테무스 키 인텐데르 우 세긴치: 우 이스타두 두 세우프 에 우 노수 루가르 지 나시멘투, 이 우 이스타두 지 인지비두알리다지 [지바트망], 누 쿠아우 아 멘치, 우 코르푸 이 우 문두 아파레셍, 에 우 루가르 온지 인트라무스. 누 이스타두 두 세우프 낭 아 미제리아스 에 소 누 이스타두 지 인지비두알리다지 키 토다스 아스 포르마스 지 미제리아스, 코무 나시멘투 이 모르치, 이 토두스 우스 치푸스 지 비시우스, 코무 데제주, 포뎅 이지스치르. 파라 이하지카르 토다스 에사스 미제리아스 이 데페이투스, 아 아우투-인베스치가상 에 우 멜료르 카미뉴. Sadhu Om: A partir deste verso, temos que entender o seguinte: O estado do Self é o nosso lugar de nascimento, e o estado de individualidade [jivatman], no qual a mente, o corpo e o mundo aparecem, é o lugar onde entramos. No estado do Self não há misérias; é só no estado de individualidade que todas as formas de misérias, como nascimento e morte, e todos os tipos de vícios, como desejo, podem existir. Para erradicar todas essas misérias e defeitos, a auto-investigação é o melhor caminho.

코무 우마 메니나 텡 토두스 우스 세우스 지레이투스 이 토다스 아스 포시빌리다지스 지 데스프루타르 다 비다 아페나스 나 카자 두 마리두, 우 루가르 온지 인트로 펠루 카자멘투, 에 웅 코스투미 문다누 코뭉 아콘셀랴-라: “데이시 세우 루가르 지 나시멘투 이 바 파라 우 루가르 키 보세 인트로 [오 세자, 바 파라 아 카자 두 세우 마리두]”. 마스, 아우 콘트라리우 데시 콘셀류 문다누, 네스치 베르수 스히 바가방 아콘셀랴 우스 아스피란치스 이스피리투아이스: “아스 미제리아스 이지스텡 아페나스 누 루가르 온지 보세 인트로, 인탕, 파라 헤모베르 토다스 아스 미제리아스, 보우치 파라 우 세우 루가르 지 나시멘투”. Como uma menina tem todos os seus direitos e todas as possibilidades de desfrutar da vida apenas na casa do marido, o lugar onde entrou pelo casamento, é um costume mundano comum aconselhá-la: “Deixe seu lugar de nascimento e vá para o lugar que você entrou [ou seja, vá para a casa do seu marido]”. Mas, ao contrário desse conselho mundano, neste verso Sri Bhagavan aconselha os aspirantes espirituais: “As misérias existem apenas no lugar onde você entrou, então, para remover todas as misérias, volte para o seu lugar de nascimento”.

783. 오 멘치 [톨라멘치] 이한치 [이스테리오르멘치] 부스칸두 [포르 펠리시다지], 낭 사벤두 키 우 이스타두 지 리베라상 에 세우 프로프리우 지레이투, 시 보세 보우타르 펠루 카미뉴 키 베이우 [파라 포라], 포르 에시 카미뉴 보세 헤쿠페라라 우 이스타두 지 리베라상, 아 펠리시다지 페르페이타 인핀다베우. 783. Ó mente [tolamente] errante [exteriormente] buscando [por felicidade], não sabendo que o estado de Liberação é seu próprio direito, se você voltar pelo caminho que veio [para fora], por esse caminho você recuperará o estado de Liberação, a felicidade perfeita infindável.

사두 옹: 데베무스 사베르 키 우 이스타두 두 노수 프로프리우 세우프 에 아 리베라상, 아 펠리시다지 이테르나, 이 에 셈프리 우 노수 프로프리우 지레이투. 이스페리멘타무스 미제리아스 아페나스 포르키 보우타무스 노사 아텐상 파라 포라, 데이샨두 우 세우프. 포르탄투, 우 사다나 파라 아우칸사르 아 펠리시다지 아파렌테멘치 페르지다 에 아페나스 보우타르 노사 아텐상 파라 우 세우프, 아 폰치 지 온지 누스 레반타무스 이 사이무스 코무 웅 지바. Sadhu Om: Devemos saber que o estado do nosso próprio Self é a Liberação, a felicidade eterna, e é sempre o nosso próprio direito. Experimentamos misérias apenas porque voltamos nossa atenção para fora, deixando o Self. Portanto, o sadhana para alcançar a felicidade aparentemente perdida é apenas voltar nossa atenção para o Self, a fonte de onde nos levantamos e saímos como um jiva.

784. 아테 키 아 프로프리아 수브시스텐시아 누 코라상 [세우프], 우 센트루 [지 투두], 세자 이스페리멘타다, 우스 싱쿠 코녜시멘투스 센소리아이스 낭 지미누이랑 넹 웅 포쿠, 이 아테 키 우스 싱쿠 코녜시멘투스 센소리아이스 일루조리우스 세장 콤플레타멘치 이스친투스, 아 펠리시다지, 우 코녜시멘투 다 헤알리다지, 낭 세라 아우칸사두. 784. Até que a própria subsistência no Coração [Self], o centro [de tudo], seja experimentada, os cinco conhecimentos sensoriais não diminuirão nem um pouco, e até que os cinco conhecimentos sensoriais ilusórios sejam completamente extintos, a felicidade, o conhecimento da realidade, não será alcançado.

사두 옹: 아 노타 파라 우 베르수 604 탐벵 데비 세르 리다 아키. 아 헤모상 지 아즈나나 이 우 아마녜세르 지 즈나나 낭 상 두아스 아송이스 세파라다스, 상 우마 이 아 메즈마 코이자. 펜산두 키 에사스 상 두아스 아송이스 세파라다스, 낭 데베무스 누스 데이샤르 콘푼지르, 페르군탄두 쿠아우 데비 아콘테세르 프리메이루. Sadhu Om: A nota para o verso 604 também deve ser lida aqui. A remoção de ajnana e o amanhecer de Jnana não são duas ações separadas, são uma e a mesma coisa. Pensando que essas são duas ações separadas, não devemos nos deixar confundir, perguntando qual deve acontecer primeiro.

우 지바 셈프리 텡 아 리베르다지 지 데제자르 아 페르다 다 인지비두알리다지 오 두 에구. 포르탄투, 에 수피시엔치 시 우 고스투 펠루 낭 수르지멘투 두 에구 수르지르 잉 세우 코라상 테냐 세르테자 지 키 우 고스투 세라 사치스페이투 펠라 그라사. O jiva sempre tem a liberdade de desejar a perda da individualidade ou do ego. Portanto, é suficiente se o gosto pelo não surgimento do ego surgir em seu Coração; tenha certeza de que o gosto será satisfeito pela Graça.

785. 오 멘치, 잉 베스 지 올랴르 이, 아싱, 시 프레오쿠파르 콩 우 키 에 이마지나두 [우 문두], 보우치-시 파라 아 수아 폰치 이 엔트리 누 코라상. 나켈리 이스타두 수프레무 지 콘시엔시아, 투두 [키 보세 이스타바 부스칸두 안치스] 시 토르나라 우 우니쿠 세우프 낭-두아우, 아 수아 베르다데이라 나투레자. 785. Ó mente, em vez de olhar e, assim, se preocupar com o que é imaginado [o mundo], volte-se para a sua fonte e entre no Coração. Naquele estado supremo de consciência, tudo [que você estava buscando antes] se tornará o único Self não-dual, a sua verdadeira natureza.

786. 쿠안두 시 지스 키 아테 메즈무 우 심플리스 이스코헤가르 다 [페르마넨시아 잉] 우 이스타두 두 푸루 세우프 낭-두아우 에 웅 크리미 파라 아켈리스 키 코메사랑 아 파제르 우 세우 데베르 [오 세자, 우 베르다데이루 타파스 다 페르마넨시아 누 세우프], 세라 키, 아포스 콘시데라상, 세라 아데쿠아두 파라 엘리스 인테르페리르 누스 아순투스 두스 오트루스? 786. Quando se diz que até mesmo o simples escorregar da [permanência em] o estado do puro Self não-dual é um crime para aqueles que começaram a fazer o seu dever [ou seja, o verdadeiro tapas da permanência no Self], será que, após consideração, será adequado para eles interferir nos assuntos dos outros?

사두 옹: 누 베르수 266 두 치루쿠라우, 치루발루바르 지스: “아켈리스 키 파젱 타파스 소지뉴스 상 아켈리스 키 파젱 세우스 데베리스". 포르탄투, 우 데베르 오 다르마 프리모르지아우 지 웅 아스피란치 에 파제르 우 베르다데이루 타파스 지 아텐데르 이 페르마네세르 누 세우프. 포르탄투, 아 네글리젠시아 나 아텐상 아우 세우프 에 데즐리자르 지 세우 데베르 오 다르마 잉 오트라스 팔라브라스, 프레스타르 아텐상 아 오트라스 코이자스 에 우 페카두 지 아다르마. 쿠안두 에 아싱, 쿠안투 마이스 페카미노주 세라 시 웅 아스피란치 인테르페리르 누스 아순투스 두스 오트루스? Sadhu Om: No verso 266 do Tirukkural, Tiruvalluvar diz: “Aqueles que fazem tapas sozinhos são aqueles que fazem seus deveres". Portanto, o dever ou dharma primordial de um aspirante é fazer o verdadeiro tapas de atender e permanecer no Self. Portanto, a negligência na atenção ao Self é deslizar de seu dever ou dharma; em outras palavras, prestar atenção a outras coisas é o pecado de adharma. Quando é assim, quanto mais pecaminoso será se um aspirante interferir nos assuntos dos outros?

787. 시 아우겡 셈프리 베 아페나스 아스 보아스 쿠알리다지스 누스 오트루스 잉 베스 지 베르 쿠아우케르 데페이투, 아 비다 지 아우겡 세라 무이투 아그라다베우, 셍 이스파수 파라 쿠아우케르 헤푸그난시아. 787. Se alguém sempre vê apenas as boas qualidades nos outros em vez de ver qualquer defeito, a vida de alguém será muito agradável, sem espaço para qualquer repugnância.

788. 아 메누스 키 시 시가 우 프린시피우, “우 키 에 이센시아우 파라 세르 헤포르마두 에 아페나스 아 미냐 프로프리아 멘치”, 아 멘치 지 아우겡 시 토르나라 카다 베스 마이스 임푸라 아우 베르 우스 데페이투스 두스 오트루스. 788. A menos que se siga o princípio, “O que é essencial para ser reformado é apenas a minha própria mente”, a mente de alguém se tornará cada vez mais impura ao ver os defeitos dos outros.

789. 오 멘치, 낭 에 포르키 보세 아우칸소 쿠알리다지스 도시스, 데스프로비다스 지 에구, 키 우스 그란지스 세리스 상 젠치스 콩 보세 에 아페나스 포르 카우자 지 수아 그란데자 지 페르도아르 토두스 우스 세우스 데페이투스 아쿠물라두스 셍 시 임포르타르 콩 엘리스. 사이바 지수. 789. Ó mente, não é porque você alcançou qualidades doces, desprovidas de ego, que os Grandes Seres são gentis com você; é apenas por causa de sua grandeza de perdoar todos os seus defeitos acumulados sem se importar com eles. Saiba disso.

사두 옹: “이우 아우칸세이 쿠알리다지스 이 메리투스 무이투 일레바두스, 이 에 포르 이수 키 아테 메즈무 우스 그란지스 세리스 상 무이투 젠치스 코미구” – 펜산두 아싱, 낭 시 데비 테르 우마 아우타 이스치마 포르 세우스 프로프리우스 메리투스 이 마투리다지. 우스 그란지스 세리스 상 셈프리 젠치스 코노스쿠 포르키 상 카파지스 지 누스 페르도아르, 이그노란두 토다스 아스 노사스 마스 쿠알리다지스. 포르탄투, 코무 엘리스, 노스 탐벵 데베무스 페르도아르 우스 오트루스 펠루스 에후스 키 코메텡 코노스쿠 이 데베무스 셈프리 세르 젠치스 콩 엘리스. Sadhu Om: “Eu alcancei qualidades e méritos muito elevados, e é por isso que até mesmo os Grandes Seres são muito gentis comigo” – pensando assim, não se deve ter uma alta estima por seus próprios méritos e maturidade. Os Grandes Seres são sempre gentis conosco porque são capazes de nos perdoar, ignorando todas as nossas más qualidades. Portanto, como eles, nós também devemos perdoar os outros pelos erros que cometem conosco e devemos sempre ser gentis com eles.

790. 이하르 에 다 나투레자 우마나 누 인탄투, 시 아켈리스 키 상 포르치스 잉 테르 웅 콤포르타멘투 비르투오주 에항, 에 봉 파라 엘리스 아드미치렝 세우스 에후스 이 시 헤포르마렝, 잉 베스 지 이스콘데-루스 파라 만테르 수아 헤푸타상. 790. Errar é da natureza humana; no entanto, se aqueles que são fortes em ter um comportamento virtuoso erram, é bom para eles admitirem seus erros e se reformarem, em vez de escondê-los para manter sua reputação.

791. 우마 베스 키 아스 오브세르반시아스 프레스크리타스 (니야마스) 아주당 아 페르코헤르 우마 롱가 지스탄시아, 엘라스 상 아데쿠아다스 파라 세렝 아세이타스 이 오브세르바다스. 마스 쿠안두 엘라스 [상 잉콘트라다스 파라] 오브스트루이르 아 프라치카 마이스 아우타, 아 인베스치가상 파라 우 베르다데이루 코녜시멘투 (메이-즈나나-비샤라), 데스카르치-아스 코무 이누테이스. 791. Uma vez que as observâncias prescritas (niyamas) ajudam a percorrer uma longa distância, elas são adequadas para serem aceitas e observadas. Mas quando elas [são encontradas para] obstruir a prática mais alta, a investigação para o verdadeiro conhecimento (mey-jnana-vichara), descarte-as como inúteis.

사두 옹: 토두스 우스 니야마스 상 프레스크리투스 아페나스 파라 데젠보우베르 아 쿠알리다지 사트비크 나 멘치. 코무 에 아페나스 아트라베스 지 우마 멘치 사트비크 키 시 포지 인텐데르 키 아 아우투-인베스치가상 에 아 우니카 베르다데이라 사다나, 우스 니야마스 아주다랑 아페나스 아테 에시 폰투. 인탕, 쿠안두 우 아스피란치 아도타 아 프라치카 다 아우투-인베스치가상, 쿠아이스케르 니야마스 키 시 모스트렝 코무 웅 오브스타쿨루 아 비샤라 데벵 세르 이메지아타멘치 아반도나두스 포르 엘리. 코무 우 수르지멘투 지 웅 ‘이우’ 에 네세사리우 파라 오브세르바르 우스 니야마스, 이 코무 나 비샤라 에시 ‘이우’ 낭 데비 세르 페르미치두 수르지르 지 마네이라 아우구마, 우스 니야마스 데이샤랑 우 아스피란치 포르 콘타 프로프리아, 코무 폴랴스 무르샤스 카인두 지 우마 아르보리. Sadhu Om: Todos os niyamas são prescritos apenas para desenvolver a qualidade sattvic na mente. Como é apenas através de uma mente sattvic que se pode entender que a auto-investigação é a única verdadeira sadhana, os niyamas ajudarão apenas até esse ponto. Então, quando o aspirante adota a prática da auto-investigação, quaisquer niyamas que se mostrem como um obstáculo à vichara devem ser imediatamente abandonados por ele. Como o surgimento de um ‘Eu’ é necessário para observar os niyamas, e como na vichara esse ‘Eu’ não deve ser permitido surgir de maneira alguma, os niyamas deixarão o aspirante por conta própria, como folhas murchas caindo de uma árvore.

792. 쿠안두 우 키 보세 데제자 에 오브치두 코무 보세 데제자, 낭 펜시 키 에 데비두 아우 포데르 두 세우 타파스. 사벤두 키 에 포르 카우자 다 그라사 지 데우스, 아미 세우스 페스 카다 베스 마이스. 792. Quando o que você deseja é obtido como você deseja, não pense que é devido ao poder do seu tapas. Sabendo que é por causa da Graça de Deus, ame seus pés cada vez mais.

793. 데이시 키 우 키 아콘테시, 아콘테사 코무 텡 키 아콘테세르 [오 세자, 코무 이스타 데스치나두 포르 데우스 아 아콘테세르]. 낭 펜시 잉 이르 콘트라 이수 넹 메즈무 웅 포쿠. 셍 파제르 나다 코무 웅 노부 코메수, 페르마네사 코무 웅 콩 우 삭시 [세우프] 키 브릴랴 파시피카멘치 누 코라상. 793. Deixe que o que acontece, aconteça como tem que acontecer [ou seja, como está destinado por Deus a acontecer]. Não pense em ir contra isso nem mesmo um pouco. Sem fazer nada como um novo começo, permaneça como um com o Sakshi [Self] que brilha pacificamente no Coração.

794. 우 프루투 지 [우 구루] 토르나르 웅 프라카수 두스 이스포르수스 지 아우겡 에 파제르 콩 키 시 인텐다 키 아페나스 펠라 그라사 두 구루 이 낭 아페나스 펠루 프로프리우 이스포르수 포지 시디 [아 헤알리자상 두 아우토코녜시멘투] 세르 오브치두, 이 [아싱] 프레파라르-시 파라 부스카르 아 그라사 두 구루. 794. O fruto de [o Guru] tornar um fracasso dos esforços de alguém é fazer com que se entenda que apenas pela Graça do Guru e não apenas pelo próprio esforço pode Siddhi [a realização do autoconhecimento] ser obtido, e [assim] preparar-se para buscar a Graça do Guru.

사두 옹: 아 아니킬라상 두 에구 에 우 오브제치부 지 토다스 아스 사다나스 이스피리투아이스. 마스 시 파레시 키 아 수세수 누스 이스포르수스 지 웅 아스피란치, 낭 아베라 이스파수 파라 에시 에구 브로타르 노바멘치 이 크레세르 콩 마이스 포르사 펠루 메누스 나 포르마 지 ’이우 피스 웅 그란지 타파스 이 치비 수세수’? 포르탄투, 파라 이비타르 키 아우구 아싱 아콘테사, 메즈무 누스 이스포르수스 신세루스 지 웅 아스피란치, 무이타스 베지스 상 페이타스 팔랴스 파라 오코헤르 펠라 그라사 두 구루. Sadhu Om: A aniquilação do ego é o objetivo de todas as sadhanas espirituais. Mas se parece que há sucesso nos esforços de um aspirante, não haverá espaço para esse ego brotar novamente e crescer com mais força pelo menos na forma de ’Eu fiz um grande tapas e tive sucesso’? Portanto, para evitar que algo assim aconteça, mesmo nos esforços sinceros de um aspirante, muitas vezes são feitas falhas para ocorrer pela Graça do Guru.

795. 파라 아켈리스 키, 코무 다타트레야, 우 필류 지 아트리 마아르지, 콘세겡 아프렌데르 우마 리상 콩 투두 [네스치 문두], 데비두 아 수아 멘치 낭 세르 토르타 이 페르베르치다 [마스 지레타], 토다 아 비다 누 문두 세라 웅 구루쿨랑 [웅 센트루 지 아프렌지자두]. 795. Para aqueles que, como Dattatreya, o filho de Atri Maharshi, conseguem aprender uma lição com tudo [neste mundo], devido à sua mente não ser torta e pervertida [mas direta], toda a vida no mundo será um gurukulam [um centro de aprendizado].

사두 옹: 누 스히마트 바가바탕 에 지투 키 우 사비우 다타트레야 아프렌데우 빈치 이 쿠아트루 봉스 프린시피우스 지 빈치 이 쿠아트루 코이자스 키 엘리 잉콘트로 네스치 문두. 다 메즈마 포르마, 시 포르무스 카파지스 지 아프렌데르 우마 보아 리상 지 투두 우 키 부스카무스 네스치 문두, 인탕 우 문두 인테이루 세라 노수 구루쿨랑 이 토다 아 노사 비다 세라 우마 비다 비비다 아우스 페스 두 구루. Sadhu Om: No Srimat Bhagavatam é dito que o sábio Dattatreya aprendeu vinte e quatro bons princípios de vinte e quatro coisas que ele encontrou neste mundo. Da mesma forma, se formos capazes de aprender uma boa lição de tudo o que buscamos neste mundo, então o mundo inteiro será nosso gurukulam e toda a nossa vida será uma vida vivida aos pés do Guru.

파라 키 이수 낭 미 데이시, 그라시오자멘치 헤테냐 잉 밍 아 비르투지 지 베르 잉 카다 크리아투라 키 베주, 펠루 메누스 우마 보아 쿠알리다지 브릴랸두 마이스 넬라스 두 키 잉 밍 이 지, 아싱, 세르 우미우지 이 수브미수 파라 콩 엘라스. Para que isso não me deixe, graciosamente retenha em mim a virtude de ver em cada criatura que vejo, pelo menos uma boa qualidade brilhando mais nelas do que em mim e de, assim, ser humilde e submisso para com elas.

—스히 하마나 사아스항, 베르수 31 —Sri Ramana Sahasram, verso 31

69 키에투지 69 Quietude

(아마이지 치랑) (Amaidi Tiran)

796. 마이오르 두 키 아 키에투지 낭 아 콩키스타 마이오르 두 키 아 키에투지 낭 아 이스포르수 마이오르 두 키 아 키에투지 낭 아 타파스 마이오르 두 키 아 키에투지 낭 아 비다 이모르타우. 796. Maior do que a quietude não há conquista; maior do que a quietude não há esforço; maior do que a quietude não há tapas; maior do que a quietude não há vida imortal.

스히 무루가나르: 우 키 아키 에 샤마두 지 키에투지 에 우 이스타두 지 키에투지 다 멘치. 이수 소 포지 세르 아우칸사두 펠라 인베스치가상 인세산치 [비샤라]. 쿠안두 아 멘치 사비 키 나 베르다지 낭 아 나다 파라 헤제이타르 오 아세이타르, 엘라 페르데라 세우스 모비멘투스 [샬라나] 이 페르마네세라 잉 수프레마 파스 [파라마-산치]. 코무 타우 파스 에 아 세멘치 두 이스타두 나투라우 [사아자], 아키 에 지투 세르 아 “비다 이모르타우” [아마라 바주]. Sri Muruganar: O que aqui é chamado de quietude é o estado de quietude da mente. Isso só pode ser alcançado pela investigação incessante [vichara]. Quando a mente sabe que na verdade não há nada para rejeitar ou aceitar, ela perderá seus movimentos [chalana] e permanecerá em suprema paz [parama-santi]. Como tal paz é a semente do estado natural [sahaja], aqui é dito ser a “vida imortal” [amara vazhu].

797. 아지타상 에 우 이니미구 키 카우자 프로블레마스 아 아지타상 레바 아 코메테르 페카두스 에지온두스 아 아지타상 에 임브리아게스 아 아지타상 다 멘치 에 우 포수 프로푼두 이 이스쿠루. 797. Agitação é o inimigo que causa problemas; a agitação leva a cometer pecados hediondos; a agitação é embriaguez; a agitação da mente é o poço profundo e escuro.

스히 무루가나르: 코무 우 모비멘투 하피두 지 펜사멘투스 무이투 수치스 에 잉 시 메즈무 미제리아, 에사 아지타상 에 데스크리타 아키 코무 임브리아게스 이 코무 웅 이니미구 에지온두. 코무 토두스 우스 이니미구스 인테르누스, 코무 데제주, 하이바 이 오르굴류, 낭 상 나다 알렝 두스 수치스 모비멘투스 지 펜사멘투스, 아켈리 키 데스트루이우 에시 모비멘투 피카라 아 파르치르 지 인탕 데스프로비두 지 토두스 우스 치푸스 지 이니미구스, 페카두스 에지온두스, 미제리아스 이 우 포수 다 이그노란시아. Sri Muruganar: Como o movimento rápido de pensamentos muito sutis é em si mesmo miséria, essa agitação é descrita aqui como embriaguez e como um inimigo hediondo. Como todos os inimigos internos, como desejo, raiva e orgulho, não são nada além dos sutis movimentos de pensamentos, aquele que destruiu esse movimento ficará a partir de então desprovido de todos os tipos de inimigos, pecados hediondos, misérias e o poço da ignorância.

70 아 콘두타 지 웅 지시풀루 70 A Conduta de um Discípulo

(시지아 아샤라 치랑) (Sishya Achara Tiran)

798. 누 인탄투, 우 데베르 지 웅 지시풀루 에, 메즈무 잉 소뉴, 세기르 피르메멘치 이 아데리르 아우 인시누 지그누 다두 아 파르치르 지 수아 이스페리엔시아 이모르타우 펠루 구루, 키 브릴랴 콩 아 마이스 아우타 쿠알리다지 지비나, 아 다 그라사 셍 카우자 [아비아자 카루나]. 798. No entanto, o dever de um discípulo é, mesmo em sonho, seguir firmemente e aderir ao ensino digno dado a partir de Sua experiência imortal pelo Guru, que brilha com a mais alta qualidade divina, a da Graça sem causa [avyaja Karuna].

사두 옹: 아 팔라브라 ‘아인다’ 키 코메사 에스치 베르수, 알루지 아우 메즈무 ‘아인다’ 키 에 우자두 나 세긴치 파사젱 지 ‘켕 소 이우?’: “아싱 코무 아 프레자 키 카이우 나스 만지불라스 지 웅 치그리 낭 포지 이스카파르, 아싱 아켈리스 키 카이랑 소브 우 올랴르 다 그라사 두 구루 세르타멘치 세랑 사우부스 이 눙카 세랑 아반도나두스 누 인탄투, 데비-시 세기르 셍 팔랴 우 카미뉴 모스트라두 펠루 구루”. Sadhu Om: A palavra ‘ainda’ que começa este verso, alude ao mesmo ‘ainda’ que é usado na seguinte passagem de ‘Quem sou eu?’: “Assim como a presa que caiu nas mandíbulas de um tigre não pode escapar, assim aqueles que caíram sob o olhar da Graça do Guru certamente serão salvos e nunca serão abandonados; No entanto, deve-se seguir sem falha o caminho mostrado pelo Guru”.

미샤에우 자메스: 베자 우 베르수 284. Michael James: Veja o verso 284.

799. 임보라 아켈리스 키 세겡 피르메멘치 우 카미뉴 파라 아 사우바상 포상 아스 베지스 테르 키 시 데즈비아르 두스 코지구스 베지쿠스, 세자 포르 이스케시멘투 오 포르 쿠아우케르 오트라 하장 [코무 포브레자 오 도엔사], 엘리스 눙카 데벵 이르 콘트라 아스 팔라브라스 두 구루. 799. Embora aqueles que seguem firmemente o caminho para a Salvação possam às vezes ter que se desviar dos códigos Védicos, seja por esquecimento ou por qualquer outra razão [como pobreza ou doença], eles nunca devem ir contra as palavras do Guru.

사두 옹: 임보라 우스 베다스 테냥 시두 다두스 펠루 프로프리우 데우스, 파라 아켈리스 키 세기랑 우스 베다스 아트라베스 지 탄타스 비다스 이 키 아싱 아우칸사랑 아 마투리다지 다 멘치, 엘리 피나우멘치 아수미 아 포르마 두 구루 포르 수아 그라사 이 인시나 우 카미뉴 다 아우투-잉키리상 파라 키 엘리스 포상 아우칸사르 아 우니앙 낭-두아우 콩 엘리 이, 아싱, 데스프루타르 델리, 아 수프레마 벵-아벤투란사. 쿠안두 데우스 아싱 벵 나 포르마 두 구루, 수아스 팔라브라스 데벵 세르 토마다스 펠루 지시풀루 코무 마이스 임포르탄치스 이 사그라다스 두 키 아스 팔라브라스 두스 베다스, 포르키 아스 팔라브라스 두 구루 상 인스트루송이스 다다스 아 엘리 잉 세우 이스타두 지 마투리다지, 잉쿠안투 아스 팔라브라스 두스 베다스 포랑 인스트루송이스 다다스 아 엘리 파라 시 아데쿠아르 아우 세우 인탕 이스타두 지 이마투리다지. 포르탄투, 네스치 베르시쿨루, 에 수제리두 키, 시 아우구마 다스 헤그라스 두스 베다스 시 아프레젠타르 코무 오브스타쿨루스 아 아우투-잉키리상, 메즈무 아스 팔라브라스 두스 베다스 데벵 세르 아반도나다스. Sadhu Om: Embora os Vedas tenham sido dados pelo próprio Deus, para aqueles que seguiram os Vedas através de tantas vidas e que assim alcançaram a maturidade da mente, Ele finalmente assume a forma do Guru por Sua Graça e ensina o caminho da auto-inquirição para que eles possam alcançar a união não-dual com Ele e, assim, desfrutar Dele, a suprema bem-aventurança. Quando Deus assim vem na forma do Guru, suas palavras devem ser tomadas pelo discípulo como mais importantes e sagradas do que as palavras dos Vedas, porque as palavras do Guru são instruções dadas a ele em seu estado de maturidade, enquanto as palavras dos Vedas foram instruções dadas a ele para se adequar ao seu então estado de imaturidade. Portanto, neste versículo, é sugerido que, se alguma das regras dos Vedas se apresentar como obstáculos à auto-inquirição, mesmo as palavras dos Vedas devem ser abandonadas.

800. 아스 팔라브라스 두스 사비우스 지젱 키 시 아우겡 파스 아우구 이하두 [아파샤랑] 아 데우스, 이수 포지 세르 코히지두 펠루 구루, 마스 웅 아파샤랑 페이투 아우 구루 낭 포지 세르 코히지두 넹 메즈무 포르 데우스. 800. As palavras dos Sábios dizem que se alguém faz algo errado [apacharam] a Deus, isso pode ser corrigido pelo Guru, mas um apacharam feito ao Guru não pode ser corrigido nem mesmo por Deus.

스히 무루가나르: 아스 팔라브라스 ‘코지구스 베지쿠스’ [베다-네리] 시그니피캉 아스 오브세르반시아스 [아샤라스] 이 아싱 포르 지안치 프레스크리타스 누스 베다스. 파라 아켈리스 키 시 데즈비앙 다스 팔라브라스 두 구루, 메즈무 키 웅 시 데즈비 두스 코지구스 베지쿠스, 눙카 시 데비 데조베데세르 아스 팔라브라스 두 구루. Sri Muruganar: As palavras ‘códigos Védicos’ [veda-neri] significam as observâncias [acharas] e assim por diante prescritas nos Vedas. Para aqueles que se desviam das palavras do Guru, mesmo que um se desvie dos códigos Védicos, nunca se deve desobedecer às palavras do Guru.

아싱, 인파치자-시 키 아 데보상 아우 구루 에 마이오르 두 키 아 데보상 아 데우스. Assim, enfatiza-se que a devoção ao Guru é maior do que a devoção a Deus.

미샤에우 자메스: 쿠안두 우 베르시쿨루 801 포이 모스트라두 아 스히 바가방, 엘리 콤포스 웅 베르수 프로프리우 트란즈미친두 우 메즈무 시그니피카두. 에스치 베르수 지 스히 바가방 에 다두 아바이슈 코무 베르수 브14, 이 탐벵 이스타 잉클루이두 잉 울라두 나르파두 아누반당 코무 베르시쿨루 39. 코무 우 시그니피카두 데시스 도이스 베르수스, 키 상 트라두송이스 두 베르시쿨루 87 다 오브라 지 스히 아지 상카라 타트보파데자, 에 우 메즈무, 아페나스 우마 트라두상 두 베르시쿨루 브14 에 다다 아키. Michael James: Quando o versículo 801 foi mostrado a Sri Bhagavan, Ele compôs um verso próprio transmitindo o mesmo significado. Este verso de Sri Bhagavan é dado abaixo como verso B14, e também está incluído em Ulladu Narpadu Anubandham como versículo 39. Como o significado desses dois versos, que são traduções do versículo 87 da obra de Sri Adi Sankara Tattvopadesa, é o mesmo, apenas uma tradução do versículo B14 é dada aqui.

브14. 오 필류, 셈프리 테냐 [아 이스페리엔시아 지] 낭-두알리다지 [아드바이타] 누 코라상, 마스 눙카 이스프레시 낭-두알리다지 잉 아상. 아 낭-두알리다지 포지 세르 아플리카다 아우스 트레스 문두스, 마스 사이바 키 아 낭-두알리다지 눙카 데비 세르 아플리카다 아우 구루. B14. Ó filho, sempre tenha [a experiência de] não-dualidade [advaita] no Coração, mas nunca expresse não-dualidade em ação. A não-dualidade pode ser aplicada aos três mundos, mas saiba que a não-dualidade nunca deve ser aplicada ao Guru.

미샤에우 자메스: 우스 트레스 문두스 상 브라마 로카, 비즈누 로카 이 시바 로카, 이 아플리카르 아 낭-두알리다지 아우스 트레스 문두스 시그니피카 테르 우마 아치투지 멘타우 ‘이우 낭 소 지페렌치 지 브라마, 지 비즈누 오 지 시바’. 누 인탄투, 잉쿠안투 우 에구 오 인지비두알리다지 지 아우겡 소브레비베르, 낭 시 데비 테르 아 아치투지 ‘이우 낭 소 지페렌치 두 구루’, 자 키 타우 아치투지 세리아 웅 메루 아투 지 이마지나상 이 파리아 우 에구 지 아우겡 크레세르 아인다 마이스. 아싱, 에스치 베르수 인파치자 아 메즈마 이데이아 두 베르수 800, 오 세자, 키 포르 마이스 이하두 키 아우겡 포사 파제르 아 데우스, 눙카 데비 파제르 나다 지 이하두 아우 구루, 포이스 우 구루 데비 세르 콘시데라두 마이스 사그라두 아테 메즈무 두 키 데우스. Michael James: Os três mundos são Brahma Loka, Vishnu Loka e Siva Loka, e aplicar a não-dualidade aos três mundos significa ter uma atitude mental ‘Eu não sou diferente de Brahma, de Vishnu ou de Siva’. No entanto, enquanto o ego ou individualidade de alguém sobreviver, não se deve ter a atitude ‘Eu não sou diferente do Guru’, já que tal atitude seria um mero ato de imaginação e faria o ego de alguém crescer ainda mais. Assim, este verso enfatiza a mesma ideia do verso 800, ou seja, que por mais errado que alguém possa fazer a Deus, nunca deve fazer nada de errado ao Guru, pois o Guru deve ser considerado mais sagrado até mesmo do que Deus.

71 본다지 파라 콩 지바스 71 Bondade para com Jivas

(지바 카루니아 치랑) (Jiva Karunya Tiran)

802. 우 즈나니, 키 시 사우보, 소 포지 파제르 우 벵 아우스 오트루스. 오트루스, 키 낭 지시파랑 아 이스쿠리당 다 이그노란시아, 상 코무 우 세구 파라 우 세구. 802. O Jnani, que se salvou, só pode fazer o bem aos outros. Outros, que não dissiparam a escuridão da ignorância, são como o cego para o cego.

미샤에우 자메스: 쿠안두 에스치 베르수 지 쿠아트루 리냐스 포이 모스트라두 아 스히 바가방, 엘리 콤포스 웅 베르수 지 두아스 리냐스 트란즈미친두 우 메즈무 시그니피카두, 키 에 다두 아바이슈. Michael James: Quando este verso de quatro linhas foi mostrado a Sri Bhagavan, Ele compôs um verso de duas linhas transmitindo o mesmo significado, que é dado abaixo.

브15. 아페나스 아켈리 키 에 사우부 포지 사우바르 오트루스 지바스, 잉쿠안투 우스 오트루스 상 코무 우 세구 기안두 우 세구. B15. Apenas aquele que é salvo pode salvar outros jivas, enquanto os outros são como o cego guiando o cego.

803. 웅 즈나니 키, 텐두 데스트루이두 우 에구, 페르마네시 누 이스타두 두 세우프, 키 에 즈나나, 콘세지 우 코녜시멘투 두 세우프 아켈리스 키, 아토르멘타두스 포르 미제리아스, 벵 아테 엘리 콩 페, 데스트루인두 아 일루장 지 수아 이덴치피카상 콩 우 코르푸 파제-루 에 [아 베르다데이라] 본다지 파라 콩 우스 지바스 [지바-카루니아]. 토다스 아스 오트라스 포르마스 지 본다지 낭 세르벵 파라 나다 [이, 포르탄투, 낭 상 지 토두 아 베르다데이라 본다지]. 803. Um Jnani que, tendo destruído o ego, permanece no estado do Self, que é Jnana, concede o conhecimento do Self àqueles que, atormentados por misérias, vêm até Ele com fé, destruindo a ilusão de sua identificação com o corpo; fazê-lo é [a verdadeira] bondade para com os jivas [jiva-karunya]. Todas as outras formas de bondade não servem para nada [e, portanto, não são de todo a verdadeira bondade].

사두 옹: 에스치 베르수 인파치자 클라라멘치 키 콘세데르 우 코녜시멘투 두 세우프 에 아 베르다데이라 본다지. 토다 아 카리다지, 필란트로피아 오 지바-카루니아 키 낭 세자 이스투 - 메즈무 텐타르 트란스포르마르 우 문두 잉 웅 파라이주 - 낭 에 지 토두 아 베르다데이라 본다지. 우마 베스 키 우 이스타두 지 세르 웅 지바 에 잉 시 메즈무 아 마이오르 미제리아, 아 베르다데이라 본다지 파라 콩 우스 지바스 에 우 사드구루 콘세데르-리스 우 코녜시멘투 두 세우프, 이 아싱 헤모베르 수아 콘지상 지 지바 이 콘세데르-리스 아 콘지상 지 시바. Sadhu Om: Este verso enfatiza claramente que conceder o conhecimento do Self é a verdadeira bondade. Toda a caridade, filantropia ou jiva-karunya que não seja isto - mesmo tentar transformar o mundo em um paraíso - não é de todo a verdadeira bondade. Uma vez que o estado de ser um jiva é em si mesmo a maior miséria, a verdadeira bondade para com os jivas é o Sadguru conceder-lhes o conhecimento do Self, e assim remover sua condição de jiva e conceder-lhes a condição de Siva.

수포냐무스 키 웅 오멩 이스테자 소냔두 키 엘리 이 세우스 카마라다스 포랑 아타카두스 포르 웅 치그리. 아우궁스 지 세우스 카마라다스 이스탕 페리두스 이 우 치그리 이스타 프레스치스 아 아타카르 노바멘치, 인탕 우 오멩 그리타 잉 세우 소뉴 페진두 파라 아우겡 트라제르 웅 히플리 이 우마 카이샤 지 프리메이루스 소코후스. 세우 그리투 에 오비두 포르 웅 아미구 키 이스타 아코르다두. 아고라, 쿠아우 에 아 아주다 베르다데이라멘치 젠치우 이 우치우 키 우 아미구 아코르다두 포지 다르 아우 오멩 소냔두? 세라 지 아우구마 우칠리다지 시 엘리 트로셰르 웅 히플리 이 우마 카이샤 지 프리메이루스 소코후스? 시 엘리 심플레즈멘치 토카르 누 오멩 이 아코르다-루, 이수 낭 세라 아 멜료르 아주다, 탄투 파라 우 오멩 소냔두 쿠안투 파라 세우스 카마라다스 페리두스? Suponhamos que um homem esteja sonhando que ele e seus camaradas foram atacados por um tigre. Alguns de seus camaradas estão feridos e o tigre está prestes a atacar novamente, então o homem grita em seu sonho pedindo para alguém trazer um rifle e uma caixa de primeiros socorros. Seu grito é ouvido por um amigo que está acordado. Agora, qual é a ajuda verdadeiramente gentil e útil que o amigo acordado pode dar ao homem sonhando? Será de alguma utilidade se ele trouxer um rifle e uma caixa de primeiros socorros? Se ele simplesmente tocar no homem e acordá-lo, isso não será a melhor ajuda, tanto para o homem sonhando quanto para seus camaradas feridos?

토다스 아스 미제리아스 지 웅 지바 상 비벤시아다스 포르 엘리 잉 웅 소뉴 키 오코히 두란치 우 롱구 소누 두 이스케시멘투 두 세우프, 이, 포르탄투, 세우 데스페르타르 데시 소뉴 에 아 우니카 솔루상 파라 토다스 아스 수아스 미제리아스. 코무 우 지바 소 포지 세르 데스페르타두 파라 우 코녜시멘투 두 세우프 포르 아우겡 키 자 이스타 아코르다두, 웅 즈나니 에 우 우니쿠 키 포지 파제르 우 베르다데이루 벵 아우 지바. 시 쿠아우케르 아즈나니 텐타르 알리비아르 우 소프리멘투 지 오트루, 엘리 세라 코무 아우겡 누 소뉴 트라젠두 웅 히플리 이 우마 카이샤 지 프리메이루스 소코후스 코무 엘리 낭 사비 아 베르다데이라 카우자 두 소프리멘투 두 오멩 소냔두, 토다 아 수아 아주다 세라 코무 웅 세구 기안두 오트루 세구. Todas as misérias de um jiva são vivenciadas por ele em um sonho que ocorre durante o longo sono do esquecimento do Self, e, portanto, seu despertar desse sonho é a única solução para todas as suas misérias. Como o jiva só pode ser despertado para o conhecimento do Self por alguém que já está acordado, um Jnani é o único que pode fazer o verdadeiro bem ao jiva. Se qualquer ajnani tentar aliviar o sofrimento de outro, ele será como alguém no sonho trazendo um rifle e uma caixa de primeiros socorros; como ele não sabe a verdadeira causa do sofrimento do homem sonhando, toda a sua ajuda será como um cego guiando outro cego.

804. 우마 베스 키 시 지스 키 카다 웅 데비 세르 우 메지쿠 지 시 메즈무, 오 메지쿠, 안치스 지 비르 파라 누스 쿠라르, 프리메이루 쿠리 아 시 메즈무 이 데포이스 베냐 아테 노스. 804. Uma vez que se diz que cada um deve ser o médico de si mesmo, ó médico, antes de vir para nos curar, primeiro cure a si mesmo e depois venha até nós.

사두 옹: 에스치 베르수 파라프라제이아 우 프로베르비우 잉글레스, “메지쿠, 쿠리 아 시 메즈무”. 임보라 에스치 베르수 파레사 세르 지리지두 아 웅 메지쿠, 엘리 에 인지레타멘치 지리지두 아우스 푸투루스 구루스 키 심플레즈멘치 레랑 아스 이스크리투라스 이 키 이메지아타멘치 벵 아우 푸블리쿠, 소벵 나스 플라타포르마스 지 팔레스트라스 이 코메상 아 다르 인스트루송이스. 파라 타이스 페소아스 에스치 베르수 아콘셀랴, “오 프레가도리스 키 벵 파라 다르 인스트루송이스 아우스 오트루스 셍 테렝 아우칸사두 아 사우바상, 안치스 지 코메사렝 아 누스 프레스크레베르 우 헤메지우 파라 헤모베르 아 도엔사 두 나시멘투 이 다 모르치, 프리메이루 쿠렝-시 데사 도엔사 이 데포이스 베냥 파라 누스 쿠라르”. Sadhu Om: Este verso parafraseia o provérbio inglês, “Médico, cure a si mesmo”. Embora este verso pareça ser dirigido a um médico, ele é indiretamente dirigido aos futuros gurus que simplesmente leram as escrituras e que imediatamente vêm ao público, sobem nas plataformas de palestras e começam a dar instruções. Para tais pessoas este verso aconselha, “Ó pregadores que vêm para dar instruções aos outros sem terem alcançado a salvação, antes de começarem a nos prescrever o remédio para remover a doença do nascimento e da morte, primeiro curem-se dessa doença e depois venham para nos curar”.

스히 무루가나르: 코무 우 아우토코녜시멘투 에 파라 토다스 아스 페소아스 우 우니쿠 헤메지우 파라 쿠라르 아 도엔사 두 나시멘투 이 다 모르치, 이 코무 네뉴마 도엔사 코르포라우 포지 이지스치르 셍 에사 도엔사 [두 나시멘투 이 다 모르치], 데비-시 프리메이루 쿠라르 에사 도엔사. Sri Muruganar: Como o autoconhecimento é para todas as pessoas o único remédio para curar a doença do nascimento e da morte, e como nenhuma doença corporal pode existir sem essa doença [do nascimento e da morte], deve-se primeiro curar essa doença.

72 데베르 파라 콩 우스 안테파사두스 72 Dever para com os Antepassados

(피치라르 카다마이 치랑) (Pitirar Kadamai Tiran)

805. 쿠안두 우스 파이스 이스탕 비부스, 우스 필류스 낭 우스 프로테젱 [프로비덴시안두-리스 코미다 이 오트라스 네세시다지스], 마스 아포스 아 모르치 두스 파이스, 에시스 노브리스 이 카리도주스 필류스 셀레브랑 수아스 세리모니아스 아누아이스 지 헤키엥 콩 폼파 이 글로리아. 쿠앙 이스트라냐 에 아 나투레자 데스치 문두! 805. Quando os pais estão vivos, os filhos não os protegem [providenciando-lhes comida e outras necessidades], mas após a morte dos pais, esses nobres e caridosos filhos celebram suas cerimônias anuais de requiem com pompa e glória. Quão estranha é a natureza deste mundo!

73 파제르 우 벵 아우스 오트루스 73 Fazer o Bem aos Outros

(파로파카라 치랑) (Paropakara Tiran)

806. 아켈리 키 잉가나 우스 오트루스 에 세우 프로프리우 이니미구 이 이스타 프레주지칸두 아 시 메즈무. 806. Aquele que engana os outros é seu próprio inimigo e está prejudicando a si mesmo.

807. 투두 키 시 다 아우스 오트루스, 이스타 시 단두 아페나스 아 시 메즈무. 시 에사 베르다지 에 코녜시다, 켕 시 아브스텡 지 다르 아우스 오트루스? 807. Tudo que se dá aos outros, está se dando apenas a si mesmo. Se essa verdade é conhecida, quem se abstém de dar aos outros?

사두 옹: 아 이데이아 이스프레사 네스치 베르수 포지 세르 잉콘트라다 잉 포르마 지 프로자 잉 켕 소 이우? Sadhu Om: A ideia expressa neste verso pode ser encontrada em forma de prosa em Quem sou eu?

808. 코무 토두스 상 우 프로프리우 이우, 켕 케르 키 파사 우 키 케르 키 세자 [봉 오 마우] 아 켕 케르 키 세자, 이스타 아페나스 파젠두 이수 아 시 메즈무. [포르탄투, 데베무스 아페나스 파제르 우 벵 아우스 오트루스.] 808. Como todos são o próprio Eu, quem quer que faça o que quer que seja [bom ou mau] a quem quer que seja, está apenas fazendo isso a si mesmo. [Portanto, devemos apenas fazer o bem aos outros.]

809. 아우 다르 이즈몰라스 아 스히다라 [세뇨르 비즈누] 마아발리 토르노-시 그란지, 메즈무 키 테냐 시두 프레시오나두 이 인비아두 파라 파탈라 로카 [펠루스 페스 두 세뇨르]. 포르탄투, “임보라 세자 아페나스 우마 후이나 키 헤카이 소브리 아우겡 아우 다르, 에 지그누 다르 메즈무 아우 쿠스투 지 시 벤데르”. 809. Ao dar esmolas a Sridhara [Senhor Vishnu] Mahabali tornou-se grande, mesmo que tenha sido pressionado e enviado para Patala Loka [pelos Pés do Senhor]. Portanto, “Embora seja apenas uma ruína que recai sobre alguém ao dar, é digno dar mesmo ao custo de se vender”.

미샤에우 자메스: 아스 두아스 우우치마스 리냐스 데스치 베르수 상 우 베르수 220 두 치루쿠라우. Michael James: As duas últimas linhas deste verso são o verso 220 do Tirukkural.

스히 무루가나르: 낭 아 헤아우멘치 나다 누 문두 키 포사 세르 트로카두 포르 시 메즈무 메즈무 아싱, 시 포르 파라 다르, 아테 이수 [벤데르-시] 데비 세르 페이투. 아싱, 아 도아상 에 무이투 글로리피카다. 아 페르다 키 시 잉코히 아우 다르 낭 에 지 토두 우마 페르다. “우 문두 [다스 보아스 페소아스] 낭 콘시데라라 우마 후이나 시 우마 페소아 카이르 나 비다 아우 다르 아우스 오트루스”, 지스 우 베르수 117 두 치루쿠라우. Sri Muruganar: Não há realmente nada no mundo que possa ser trocado por si mesmo; mesmo assim, se for para dar, até isso [vender-se] deve ser feito. Assim, a doação é muito glorificada. A perda que se incorre ao dar não é de todo uma perda. “O mundo [das boas pessoas] não considerará uma ruína se uma pessoa cair na vida ao dar aos outros”, diz o verso 117 do Tirukkural.

74 콤파이샹 파라 콩 우스 세리스 비부스 74 Compaixão para com os Seres Vivos

(부타 다야이 치랑) (Bhuta Dayai Tiran)

810. 아켈리 키 이스타 셈프리 알레그리, 단두 팔라브라스 지 아질루 [아바야] 아 토다스 아스 크리아투라스 이 시 콤포르탄두 지 타우 마네이라 키 엘라스 낭 테냥 메두 델리, 낭 테미 넹 메즈무 야마 [우 데우스 다 모르치], 포이스 이스타 이스타벨레시두 누 이스타두 지 이구아우다지, 텐두 아 페르스펙치바 두 이우. 810. Aquele que está sempre alegre, dando palavras de asilo [abhaya] a todas as criaturas e se comportando de tal maneira que elas não tenham medo dele, não teme nem mesmo Yama [o Deus da morte], pois está estabelecido no estado de igualdade, tendo a perspectiva do Eu.

사두 옹: 코무 토두스 텡 웅 그란지 아페구 아우 코르푸 코무 ‘이우’ 이 코무 아 모르치 우 세파라 지 세우 코르푸, 토두스 테멩 아 모르치. 마스, 코무 웅 즈나니 텡 아 이스페리엔시아 지 이스타르 세파라두 두 코르푸 메즈무 잉쿠안투 비비 누 코르푸, 엘리 소지뉴 낭 포지 테르 메두 다 모르치 이, 포르탄투, 포지 다르 아바야 오 헤푸지우 아 쿠아우케르 웅. Sadhu Om: Como todos têm um grande apego ao corpo como ‘Eu’ e como a morte o separa de seu corpo, todos temem a morte. Mas, como um Jnani tem a experiência de estar separado do corpo mesmo enquanto vive no corpo, Ele sozinho não pode ter medo da morte e, portanto, pode dar abhaya ou refúgio a qualquer um.

811. 쿠안두 웅 오멩 포르치, 포르 수아 포르사 피지카, 프레주지카 우마 페소아 프라카, 우 다르마 [지 웅 아스피란치] 낭 에 시 아지타르 [오 코메사르 아 아타카르 푸리오자멘치 우 마우페이토르], 마스 싱 테르 콤파이샹 펠루 프라쿠, 사벤두 키 데우스, 키 텡 피에다지 두 프라쿠, 푸니라 우 마우바두 아데쿠아다멘치. 811. Quando um homem forte, por sua força física, prejudica uma pessoa fraca, o dharma [de um aspirante] não é se agitar [ou começar a atacar furiosamente o malfeitor], mas sim ter compaixão pelo fraco, sabendo que Deus, que tem piedade do fraco, punirá o malvado adequadamente.

사두 옹: 네스치 베르수, 에 인시나두 키, 잉 베스 다 나투레자 하자지카 키 레바 아 페소아 아 아타카르 우 인지비두 포르치 이 마우도주, 아 나투레자 사트비카, 키 레바 아 페소아 아 아주다르 우 아플리투, 에 마이스 아데쿠아다 파라 웅 아스피란치. 네스치 콘테스투, 발리 아 페나 렘브라르 코무 스히 바가방 우마 베스 임페지우 웅 데보투 지 아타카르 우스 라드롱이스 키 우 아비앙 이스팡카두 이 코무 엘리 이스타바 임페냐두 잉 아플리카르 바우사무 누스 에마토마스 두스 데보투스 이 두 카쇼후 키 아비앙 시두 이스팡카두스 펠루스 라드롱이스. Sadhu Om: Neste verso, é ensinado que, em vez da natureza rajásica que leva a pessoa a atacar o indivíduo forte e maldoso, a natureza sátvica, que leva a pessoa a ajudar o aflito, é mais adequada para um aspirante. Neste contexto, vale a pena lembrar como Sri Bhagavan uma vez impediu um devoto de atacar os ladrões que o haviam espancado e como ele estava empenhado em aplicar bálsamo nos hematomas dos devotos e do cachorro que haviam sido espancados pelos ladrões.

812. 아켈리 키 낭 텡 우 포데르 지 트라제르 지 보우타 아 비다 파라 웅 코르푸 두 쿠아우 엘라 시 세파로, 낭 텡 우 지레이투 지 치라르 아 비다 지 쿠아우케르 코르푸 포르 쿠아우케르 모치부. 812. Aquele que não tem o poder de trazer de volta a vida para um corpo do qual ela se separou, não tem o direito de tirar a vida de qualquer corpo por qualquer motivo.

813. 아켈라스 페소아스 이그노란치스 이 이누테이스 콩 아비투스 말리그누스 이 크루에이스, 콘트라리우스 아 헤치당, 이랑, 포르 메두 잉 세우스 코라송이스, 바테르 이 마타르 아스 크리아투라스 지그나스 지 피에다지 이 셰이아스 지 페카두스, 코무 세르펜치스 베네노자스 키 시빌랑. 813. Aquelas pessoas ignorantes e inúteis com hábitos malignos e cruéis, contrários à retidão, irão, por medo em seus corações, bater e matar as criaturas dignas de piedade e cheias de pecados, como serpentes venenosas que sibilam.

사두 옹: 아 ‘헤치당’ 멘시오나다 네스치 베르수 시그니피카 콤파이샹 펠루스 세리스 비부스 [부타 다야], 키 소 포지 이지스치르 베르다데이라멘치 코무 헤주우타두 다 코라젱 멘시오나다 누 베르수 310, 오 세자, 아 코라젱 메즈무 지안치 다 모르치. 에사 코라젱 수르지라 잉 아우겡 아페나스 쿠안두 아 이그노란시아 ‘이우 소 우 코르푸’ 포르 데스트루이다. 아켈리스 잉 켕 에사 이그노란시아 낭 에 데스트루이다 나투라우멘치 이스페리멘타랑 메두 데비두 아우 세우 아페구 아우 코르푸. 아켈리스 잉 켕 에사 이그노란시아 낭 에 데스트루이다 나투라우멘치 이스페리멘타랑 메두 데비두 아우 세우 아페구 아우 코르푸 아우 베렝 크리아투라스 베네노자스 코무 코브라스, 이, 포르탄투, 센치랑 오지우 포르 엘라스 이 아스 마타랑 아 고우페스. 파라 인스트루이르 키 에 이하두 아지르 아싱, 타이스 아비투스 상 데스크리투스 네스치 베르수 코무 ‘아비투스 말리그누스’ 이 ‘콘트라리우스 아 헤치당’, 이 아스 페소아스 키 텡 타이스 아비투스 상 데스크리타스 코무 ‘이그노란치스 이 이누테이스’. 코무 아 프로프리아 나투레자 데사스 크리아투라스 에 세르 베네노자 이 프레주지카르 우스 오트루스, 지스-시 키 엘라스 상 셰이아스 지 페카두 이 지그나스 지 페나. 포르탄투, 메즈무 키 엘라스 누스 프레주지켕, 마타-라스 낭 에 웅 아투 주스투. Sadhu Om: A ‘retidão’ mencionada neste verso significa compaixão pelos seres vivos [bhuta daya], que só pode existir verdadeiramente como resultado da coragem mencionada no verso 310, ou seja, a coragem mesmo diante da morte. Essa coragem surgirá em alguém apenas quando a ignorância ‘Eu sou o corpo’ for destruída. Aqueles em quem essa ignorância não é destruída naturalmente experimentarão medo devido ao seu apego ao corpo. Aqueles em quem essa ignorância não é destruída naturalmente experimentarão medo devido ao seu apego ao corpo ao verem criaturas venenosas como cobras, e, portanto, sentirão ódio por elas e as matarão a golpes. Para instruir que é errado agir assim, tais hábitos são descritos neste verso como ‘hábitos malignos’ e ‘contrários à retidão’, e as pessoas que têm tais hábitos são descritas como ‘ignorantes e inúteis’. Como a própria natureza dessas criaturas é ser venenosa e prejudicar os outros, diz-se que elas são cheias de pecado e dignas de pena. Portanto, mesmo que elas nos prejudiquem, matá-las não é um ato justo.

스히 무루가나르: 낭 소 크리아투라스 코무 코브라스 베네노자스, 마스 탐벵 페소아스 키 코메텡 아투스 페카미노주스, 상 모치바다스 잉콘시엔테멘치 포르 웅 오지우 이나투. 포르탄투, 포르 마이스 페카미노자스 키 세장, 낭 데베무스 피카르 콩 하이바 델라스, 마스 싱 테르 피에다지 델라스 포르 수아 이그노란시아. Sri Muruganar: Não só criaturas como cobras venenosas, mas também pessoas que cometem atos pecaminosos, são motivadas inconscientemente por um ódio inato. Portanto, por mais pecaminosas que sejam, não devemos ficar com raiva delas, mas sim ter piedade delas por sua ignorância.

814. 아 멘치 마이스 포르치 [아 지 웅 즈나니], 키 눙카 시 아발라 메즈무 지안치 지 카데이아스 지 미제리아스 키 아 아코메텡, 이라 데헤테르-시 카다 베스 마이스 이 쇼라르 쿠안두 데보투스 이 오트루스 키 벵 아테 엘리 소프렝. 814. A mente mais forte [a de um jnani], que nunca se abala mesmo diante de cadeias de misérias que a acometem, irá derreter-se cada vez mais e chorar quando devotos e outros que vêm até Ele sofrem.

사두 옹: 에 벵 코녜시두 키 스히 바가방 페르마네세우 임페르투르바베우 이 세우 호스투 이스타바 탕 알레그리 코무 셈프리 쿠안두 아우궁스 라드롱이스 우 이스팡카랑, 쿠안두 센테나스 지 베스파스 피카랑 수아 코샤, 이 피나우멘치 쿠안두 우 투모르 잉 세우 브라수 이스케르두 카우조 우마 도르 인수포르타베우 콘치누아멘치 포르 온지 메지스. 누 인탄투, 오비 오카지옹이스 잉 키 스히 바가방 시 코모베우 이 데하모 라그리마스 쿠안두 아우궁스 데보투스 비에랑 아테 엘리 라멘탄두 아 페르다 지 세우스 필류스 오 파렌치스, 오 쿠안두 이스타방 소프렌두 지 아우구마 도엔사 잉쿠라베우. 아싱, 스히 바가방 이젬플리피코 아 이데이아 이스프레사 네스치 베르수. Sadhu Om: É bem conhecido que Sri Bhagavan permaneceu imperturbável e Seu rosto estava tão alegre como sempre quando alguns ladrões o espancaram, quando centenas de vespas picaram Sua coxa, e finalmente quando o tumor em Seu braço esquerdo causou uma dor insuportável continuamente por onze meses. No entanto, houve ocasiões em que Sri Bhagavan se comoveu e derramou lágrimas quando alguns devotos vieram até Ele lamentando a perda de seus filhos ou parentes, ou quando estavam sofrendo de alguma doença incurável. Assim, Sri Bhagavan exemplificou a ideia expressa neste verso.

우 프로시무 베르수 에 우마 페르군타 아 스히 바가방 키 포이 페이타 포르 스히 무루가나르: O próximo verso é uma pergunta a Sri Bhagavan que foi feita por Sri Muruganar:

815. 오 벵카타 [스히 하마나], 쿠안두 보세 토코 우 키 펜소 세르 아페나스 웅 아르부스투 베르지 이 프론도주, 무이타스 베스파스 피카랑 아켈라 메즈마 페르나, 파젠두-아 인샤르. 코무 에 키 보세 시 센치우 아헤펜지두 [포르 데스트루이르 우 니뉴 델라스] 코무 시 치베시 페이투 델리베라다멘치 아켈리 에후 키 아콘테세우 셍 인텐상? 815. Ó Venkata [Sri Ramana], quando Você tocou o que pensou ser apenas um arbusto verde e frondoso, muitas vespas picaram aquela mesma perna, fazendo-a inchar. Como é que Você se sentiu arrependido [por destruir o ninho delas] como se tivesse feito deliberadamente aquele erro que aconteceu sem intenção?

스히 무루가나르: 웅 지아, 쿠안두 스히 바가방 이스타바 파세안두 잉 아루나샬라, 엘리 이즈바호 수아 페르나 잉 웅 니뉴 지 베스파스 키 이스타바 이스콘지두 잉 웅 아르부스투 베르지. 이메지아타멘치, 웅 인샤미 지 베스파스 보 아우 헤도르 지 수아 페르나 이 코메소 아 피카-라 코무 시 아 이스치베시 푸란두 콩 아굴랴스. 스히 바가방 피코 포르 아우궁 템푸 셍 모베르 아 페르나 이 지시: ’에스치 카스치구 에 네세사리우 포르 테르 카우자두 에스치 프로블레마 [임사] 아세이치-우,', 이 아 페르나 피코 인샤다. 에스치 베르수 이 우 프로시무 상 우마 페르군타 이 헤스포스타 헬라시오나두스 아 에스치 인시덴치. Sri Muruganar: Um dia, quando Sri Bhagavan estava passeando em Arunachala, Ele esbarrou sua perna em um ninho de vespas que estava escondido em um arbusto verde. Imediatamente, um enxame de vespas voou ao redor de Sua perna e começou a picá-la como se a estivesse furando com agulhas. Sri Bhagavan ficou por algum tempo sem mover a perna e disse: ’Este castigo é necessário por ter causado este problema [himsa]; aceite-o,', e a perna ficou inchada. Este verso e o próximo são uma pergunta e resposta relacionados a este incidente.

미샤에우 자메스: 웅 지아, 포르 보우타 두 아누 지 1906, 스히 바가방 이스타바 파세안두 나스 잉코스타스 아우타스 두 노르치 지 아루나샬라, 쿠안두 포르 아카주 비우 우마 그란지 피게이라. 케렌두 올랴르 마이스 지 페르투, 엘리 시 모베우 잉 지레상 아 엘라, 마스 누 카미뉴 수아 코샤 이즈바호 이 케브로 웅 니뉴 지 베스파스 이스콘지두 잉 웅 아르부스투 베르지. 아스 베스파스 푸리오자스 보아랑 파라 포라, 인샤메아랑 잉 토르누 지 수아 페르나 이 피카랑 비올렌타멘치 아페나스 아켈라 코샤 키 아비아 케브라두 우 니뉴 델라스. 센친두 페나 다스 베스파스, 스히 바가방 지시: “싱, 낭 포이 에스타 코샤 키 케브로 우 니뉴 델라스? 데이시 키 엘라 세자 푸니다”, 이 파시엔테멘치 페르미치우 키 수아 페르나 포시 피카다 펠라스 베스파스. 우 베르수 아시마 에 아 페르군타 지 스히 무루가나르 소브리 에스치 인시덴치, 이 우 프로시무 베르수 에 아 헤스포스타 지 스히 바가방. Michael James: Um dia, por volta do ano de 1906, Sri Bhagavan estava passeando nas encostas altas do norte de Arunachala, quando por acaso viu uma grande figueira. Querendo olhar mais de perto, Ele se moveu em direção a ela, mas no caminho Sua coxa esbarrou e quebrou um ninho de vespas escondido em um arbusto verde. As vespas furiosas voaram para fora, enxamearam em torno de Sua perna e picaram violentamente apenas aquela coxa que havia quebrado o ninho delas. Sentindo pena das vespas, Sri Bhagavan disse: “Sim, não foi esta coxa que quebrou o ninho delas? Deixe que ela seja punida”, e pacientemente permitiu que Sua perna fosse picada pelas vespas. O verso acima é a pergunta de Sri Muruganar sobre este incidente, e o próximo verso é a resposta de Sri Bhagavan.

브16. 임보라 아스 베스파스 테냥 피카두 아 페르나 이 아 페이투 인샤르 쿠안두 엘라 토코 이 다니피코 우 니뉴 델라스 콘스트루이두 누 메이우 지 웅 아르부스투 베르지 프론도주, 이 임보라 테냐 시두 웅 에후 키 아콘테세우 셍 인텐상, 코무 세리아 지 파투 아 나투레자 지 수아 멘치 [오 세자, 쿠앙 두라 엘라 세리아] 시 엘리 낭 시 센치시 아우 메누스 아헤펜지두? B16. Embora as vespas tenham picado a perna e a feito inchar quando ela tocou e danificou o ninho delas construído no meio de um arbusto verde frondoso, e embora tenha sido um erro que aconteceu sem intenção, como seria de fato a natureza de sua mente [ou seja, quão dura ela seria] se ele não se sentisse ao menos arrependido?

75 우 이스타두 지 이구아우다지 75 O Estado de Igualdade

(나두부 닐라이 치랑) (Naduvu Nilai Tiran)

816. 에 이하두 파라 아켈리스 키 텐탕 비베르 우마 비다 주스타 데이샤르 우 이스타두 지 이구아우다지 이 토마르 파라 시 아우궁스 지레이투스 키 낭 이스탕 지스포니베이스 파라 토두스 이구아우멘치. 816. É errado para aqueles que tentam viver uma vida justa deixar o estado de igualdade e tomar para si alguns direitos que não estão disponíveis para todos igualmente.

사두 옹: 발리 아 페나 렘브라르 아키 키 바가방 하마나 헤쿠조 아세이타르 파라 시 쿠아우케르 알리멘투 이스페시아우, 콘베니엔시아 오 임포르탄시아 키 낭 포시 포르네시다 아 토두스 누 아즈랑 온지 엘리 비비아. 아싱, 엘리 프로프리우 이젬플리피코 우 키 인시노 네스치 베르수. Sadhu Om: Vale a pena lembrar aqui que Bhagavan Ramana recusou aceitar para Si qualquer alimento especial, conveniência ou importância que não fosse fornecida a todos no Ashram onde Ele vivia. Assim, Ele próprio exemplificou o que ensinou neste verso.

817. 시 오트루스 텡 아우궁 지레이투, 인탕 소 시 데비 우주프루이르 데시 지레이투. 시 아우궁 지레이투 에 네가두 아우스 오트루스, 세리아 이하두 아우겡 우주프루이르 델리. 817. Se outros têm algum direito, então só se deve usufruir desse direito. Se algum direito é negado aos outros, seria errado alguém usufruir dele.

사두 옹: 우마 베스, 우마 이스트란제이라, 낭 코녜센두 우스 코스투메스 다 인지아, 이스타바 센타다 누 살랑 이스텐덴두 아스 페르나스 잉 지레상 아 스히 바가방. 웅 아즈라미타 오브제토 아 수아 아치투지, 지젠두: “에 이하두 이스치카르 아스 페르나스 잉 지레상 아 아우겡 포르 파보르, 도브리 수아스 페르나스”. 이메지아타멘치, 스히 바가방, 키 이스타바 센타두 잉 세우 소파 이스치칸두 아스 페르나스 잉 지레상 아우스 데보투스, 도브로 아스 페르나스. 에스치 인시덴치 모스트라 코무 스히 바가방 낭 아수미우 네늉 지레이투 이스페시아우 파라 시 시 낭 포시 페르미치두 아우스 오트루스. Sadhu Om: Uma vez, uma estrangeira, não conhecendo os costumes da Índia, estava sentada no Salão estendendo as pernas em direção a Sri Bhagavan. Um ashramita objetou a sua atitude, dizendo: “É errado esticar as pernas em direção a alguém; por favor, dobre suas pernas”. Imediatamente, Sri Bhagavan, que estava sentado em Seu sofá esticando as pernas em direção aos devotos, dobrou as pernas. Este incidente mostra como Sri Bhagavan não assumiu nenhum direito especial para Si se não fosse permitido aos outros.

818. 아켈리스 키 방 콘트라 우 이스타두 지 이구아우다지 상 아켈리스 키 방 콘트라 데우스, 키 에 아 프로프리아 이구아우다지. 임보라 헤알리젱 아 데비다 아도라상 아 데우스, 이스탕 콤플레타멘치 헤제이탄두 아 아도라상 아 데우스. 818. Aqueles que vão contra o estado de igualdade são aqueles que vão contra Deus, que é a própria igualdade. Embora realizem a devida adoração a Deus, estão completamente rejeitando a adoração a Deus.

사두 옹: 코무 아 이구아우다지 [사마트방] 에 아 나투레자 지 데우스, 아 이스페리엔시아 지 데우스 에 샤마다 지 사마디 [우 이스타두 잉 키 아 멘치 시 만텡 잉 이킬리브리우]. 포르탄투, 아켈리스 키 네강 아 이구아우다지 아우스 오트루스, 이스탕 인두 콘트라 데우스. Sadhu Om: Como a igualdade [samatvam] é a natureza de Deus, a experiência de Deus é chamada de samadhi [o estado em que a mente se mantém em equilíbrio]. Portanto, aqueles que negam a igualdade aos outros, estão indo contra Deus.

스히 무루가나르: 아싱 코무 우 소우 오 아 슈바, 데우스 낭 헤제이타 닝겡. 스히 하말링가 스와미 시 지리지 아 엘리, “오 이구아우다지, 키 페르마네시 임파르시아우 탄투 파라 아스 페소아스 보아스 쿠안투 파라 아스 마스”. 포르탄투, 우스 데보투스 탐벵 낭 데벵 시 데즈비아르 두 이스타두 지 이구아우다지 시 우 피제렝, 인탕 수아 아도라상 아 데우스 에 인발리다. Sri Muruganar: Assim como o sol ou a chuva, Deus não rejeita ninguém. Sri Ramalinga Swami se dirige a ele, “Ó Igualdade, que permanece imparcial tanto para as pessoas boas quanto para as más”. Portanto, os devotos também não devem se desviar do estado de igualdade; se o fizerem, então sua adoração a Deus é inválida.

76 콘시엔시아 76 Consciência

(마나-산드루 치랑) (Mana-Sandru Tiran)

819. 시 아 콘시엔시아 지 아우겡, 지 아코르두 콩 아 쿠아우 시 텡 [셈프리] 아지두, 우마 베스 지스 아 아우겡 파라 낭 비베르 잉 우마 소시에다지 [아파렌테멘치] 보아, 에 멜료르 파라 아우겡 비베르 소지뉴 두 키 비베르 네사 소시에다지, 헤제이탄두 아 프로프리아 콘시엔시아 푸라. 819. Se a consciência de alguém, de acordo com a qual se tem [sempre] agido, uma vez diz a alguém para não viver em uma sociedade [aparentemente] boa, é melhor para alguém viver sozinho do que viver nessa sociedade, rejeitando a própria consciência pura.

사두 옹: 에스치 베르수 에 우마 인스트루상 다다 아 아우궁스 데보투스 봉스 코무 스히 무루가나르 키 비에랑 비베르 누 아즈랑, 아크레지탄두 세르 웅 암비엔치 파보라베우 파라 우 세우 프로그레수 이스피리투아우, 마스 키 로구 치베랑 키 사이르 이 비베르 소지뉴스 포라 두 아즈랑, 텐두 데스코베르투 포르 우마 하장 오 오트라 키 낭 에라 웅 암비엔치 아데쿠아두. 쿠안두 우마 소시에다지 아파렌테멘치 보아 에 아싱 콘시데라다 이나데쿠아다 포르 웅 아스피란치 아반사두, 엘리 데비 세기르 수아 콘시엔시아 이 비베르 소지뉴, 이 낭 데비 콘치누아르 아 데펜데르 지 쿠아우케르 마네이라 데사 소시에다지. Sadhu Om: Este verso é uma instrução dada a alguns devotos bons como Sri Muruganar que vieram viver no Ashram, acreditando ser um ambiente favorável para o seu progresso espiritual, mas que logo tiveram que sair e viver sozinhos fora do Ashram, tendo descoberto por uma razão ou outra que não era um ambiente adequado. Quando uma sociedade aparentemente boa é assim considerada inadequada por um aspirante avançado, ele deve seguir sua consciência e viver sozinho, e não deve continuar a depender de qualquer maneira dessa sociedade.

누 인탄투, 데비-시 노타르 키 네스치 베르수 아 팔라브라 ‘콘시엔시아’ 시그니피카 아페나스 아 콘시엔시아 지 웅 아스피란치 아반사두, 하장 펠라 쿠아우 에 헤페리다 코무 ‘콘시엔시아 푸라’. 코무 아스 멘치스 다스 페소아스 이마투라스 상 프레켄테멘치 잉카파지스 지 헤지스치르 아스 수아스 텐덴시아스 후잉스, 수아 콘시엔시아 포지 아스 베지스 데시지르 키 우 봉 에 마우 이 우 마우 에 봉, 이 포르탄투 낭 에 아 콘시엔시아 지 타이스 페소아스 키 이스타 센두 헤페리다 아키. 잉 베스 지 세렝 잉가나두스 포르 수아 지스크리미나상 이하다, 세리아 멜료르 파라 타이스 페소아스 세기르 우 콘셀류 지 세우스 마이스 벨류스. No entanto, deve-se notar que neste verso a palavra ‘consciência’ significa apenas a consciência de um aspirante avançado, razão pela qual é referida como ‘consciência pura’. Como as mentes das pessoas imaturas são frequentemente incapazes de resistir às suas tendências ruins, sua consciência pode às vezes decidir que o bom é mau e o mau é bom, e portanto não é a consciência de tais pessoas que está sendo referida aqui. Em vez de serem enganados por sua discriminação errada, seria melhor para tais pessoas seguir o conselho de seus mais velhos.

스히 무루가나르: 시 아 콘시엔시아 지 아우겡, 센두 모비다 포르 프라라브다, 세파라 이 임페지 아우겡 지 비베르 잉 우마 소시에다지 보아, 세라 멜료르 파라 웅 아스피란치 사비우 비베르 소지뉴 잉 베스 지 헤제이타르 수아 콘시엔시아 푸라 텐탄두 비베르 엔트리 우 메즈무 그루푸 지 페소아스. Sri Muruganar: Se a consciência de alguém, sendo movida por prarabdha, separa e impede alguém de viver em uma sociedade boa, será melhor para um aspirante sábio viver sozinho em vez de rejeitar sua consciência pura tentando viver entre o mesmo grupo de pessoas.

77 낭 프로페리르 파우시다지스 77 Não Proferir Falsidades

(포이야마이 치랑) (Poyyamai Tiran)

미샤에우 자메스: 에스치 베르수 포지 세르 인테르프레타두 지 두아스 마네이라스: Michael James: Este verso pode ser interpretado de duas maneiras:

820. (아) 세리아 이하두 낭 쿰프리르 우마 프로메사 키 자 시 페스 아 아우겡, 아싱 코무 세리아 이하두 팔라르 아모로자멘치 아 수프레마 베르다지 소브리 우 이우 파라 웅 아나디카리 [아켈리 키 낭 이스타 아프투]. 820. (a) Seria errado não cumprir uma promessa que já se fez a alguém, assim como seria errado falar amorosamente a suprema verdade sobre o Eu para um anadhikari [aquele que não está apto].

820. (브) 세리아 이하두 다 노사 파르치 팔라르 아모로자멘치 아 수프레마 베르다지 소브리 우 이우 파라 웅 아나디카리, 포르키 이수 콘트라지리아 우 키 시 리 치냐 인시나두 안테리오르멘치 이, 우마 베스 키 아싱 페르데리아 아 수아 헤알리다지 [나 수아 비장], 엘리 헤쿠자르-시-이아 아 아세이타-라. 820. (b) Seria errado da nossa parte falar amorosamente a suprema verdade sobre o Eu para um anadhikari, porque isso contradiria o que se lhe tinha ensinado anteriormente e, uma vez que assim perderia a sua realidade [na sua visão], ele recusar-se-ia a aceitá-la.

사두 옹: 아 팔라브라 ‘타니우’ 우자다 네스치 베르수 포지 세르 인테르프레타다 지 두아스 마네이라스, 아 사베르 (이) 파라 시그니피카르 ‘코무 [이하두]’ 오 (이) 파라 시그니피카르 ‘다 노사 파르치’. Sadhu Om: A palavra ‘tannil’ usada neste verso pode ser interpretada de duas maneiras, a saber (i) para significar ‘como [errado]’ ou (ii) para significar ‘da nossa parte’.

821. 우마 베스 키 우 수프레무 엘리 프로프리우, 키 시 아프레젠타 코무 우 세뇨르 누 코라상 지 토두스, 브릴랴 코무 아 베르다지 [사치앙], 아 모라다 [지 토다스 아스 비르투지스], 낭 시 데비 케브라르 아 팔라브라 다다, 메즈무 키 세자 누마 아우투라 지 페리구 파라 아 프로프리아 비다. 시 시 케브라, 헤주우타라 우마 미제리아 인팔리베우. 821. Uma vez que o Supremo Ele próprio, que se apresenta como o Senhor no coração de todos, brilha como a Verdade [satyam], a morada [de todas as virtudes], não se deve quebrar a palavra dada, mesmo que seja numa altura de perigo para a própria vida. Se se quebra, resultará uma miséria infalível.

78 낭-아페구 78 Não-apego

(아나작치 치랑) (Anasakti Tiran)

822. 우 바르쿠 포지 페르마네세르 나 아구아, 마스 시 아 아구아 인트라르 누 바르쿠 트라라 그란지 카타스트로피. [다 메즈마 포르마] 웅 오멩 포지 비베르 누 문두, 마스 시 우 문두 인트라르 [나 멘치 두] 오멩 토다 아 비다 세라 미제라베우. 822. O barco pode permanecer na água, mas se a água entrar no barco trará grande catástrofe. [Da mesma forma] um homem pode viver no mundo, mas se o mundo entrar [na mente do] homem toda a vida será miserável.

스히 무루가나르: 낭 에 우 문두 잉 시, 마스 아페나스 우 아페구 아우 문두 키 콘스치투이 우 삼사라-반다 [우 라수 다 이지스텐시아 문다나]. 우 아페구 에 카우자두 펠라 멘치, 이 낭 펠루 키 이스타 포라. 네늉 마우 아드비라 아우 심플리스 파투 지 시 비베르 누 문두 마스 토다스 아스 미제리아스 수르젱 아페나스 포르 카우자 두 데제주 지 데스프루타르 두 문두. Sri Muruganar: Não é o mundo em si, mas apenas o apego ao mundo que constitui o samsara-bandha [o laço da existência mundana]. O apego é causado pela mente, e não pelo que está fora. Nenhum mal advirá ao simples fato de se viver no mundo; mas todas as misérias surgem apenas por causa do desejo de desfrutar do mundo.

823. 아페나스 아 파넬라, 키 아브소르비 아구아, 아푼다라 넬라, 잉쿠안투 우 트롱쿠, 키 낭 아브소르비 아구아, 낭 아푼다라. [다 메즈마 포르마] 아페나스 아켈리스 키 시 아페강 인테리오르멘치 아우 문두 세랑 일루지두스, 잉쿠안투 아켈리스 키 낭 시 아페강 아우 문두 낭 세랑 일루지두스, 메즈무 키 이스테장 인보우비두스 잉 아치비다지스 문다나스. 823. Apenas a panela, que absorve água, afundará nela, enquanto o tronco, que não absorve água, não afundará. [Da mesma forma] apenas aqueles que se apegam interiormente ao mundo serão iludidos, enquanto aqueles que não se apegam ao mundo não serão iludidos, mesmo que estejam envolvidos em atividades mundanas.

824. 아켈리 키 에 리브리 지 쿠아우케르 아페구 누 코라상 눙카 이스타라 잉 히스쿠, 메즈무 키 이스테자 인보우비두 잉 토다스 아스 [아치비다지스], 데비두 아 클라레자 콩 키 수아 멘치 브릴랴. 824. Aquele que é livre de qualquer apego no coração nunca estará em risco, mesmo que esteja envolvido em todas as [atividades], devido à clareza com que sua mente brilha.

825. 잉 베스 지 시 아페가르 아 에스치 문두 마라빌료주, 마스 콤플레타멘치 파우수, 잉 부스카 지 헤푸지우 [오 잉 베스 지 데펜데르 델리 파라 아 펠리시다지] 이, 아싱, 시 아포가르 넬리, 에 사비우 헤눈시아-루 인테리오르멘치 코무 우마 카스카 지 프루타 지 타마린두 이 이스케세-루 토타우멘치. 825. Em vez de se apegar a este mundo maravilhoso, mas completamente falso, em busca de refúgio [ou em vez de depender dele para a felicidade] e, assim, se afogar nele, é sábio renunciá-lo interiormente como uma casca de fruta de tamarindo e esquecê-lo totalmente.

미샤에우 자메스: 메즈무 잉쿠안투 이스타 잉 수아 카스카, 아 프루타 두 타마린두 시 세파라 다 카스카 이 페르마네시 데자페가다 아 엘라. 다 메즈마 포르마, 메즈무 이스탄두 누 문두, 아 멘치 데비 시 세파라르 두 문두 이 페르마네세르 데자페가다 델리. 시, 잉 베스 지수, 엘라 시 아페가르 아우 문두, 데펜덴두 델리 파라 아 펠리시다지, 엘라 시 아포가라 넬리 코무 우마 파넬라 키 아브소르비 아구아. Michael James: Mesmo enquanto está em sua casca, a fruta do tamarindo se separa da casca e permanece desapegada a ela. Da mesma forma, mesmo estando no mundo, a mente deve se separar do mundo e permanecer desapegada dele. Se, em vez disso, ela se apegar ao mundo, dependendo dele para a felicidade, ela se afogará nele como uma panela que absorve água.

826. 웅 프레지우 페자두 이르기두 소브리 푼다송이스 키 낭 상 포르테멘치 콘스트루이다스, 콜라프사라 잉 데바스타상 이 데즈그라사. 포르탄투, 에 이센시아우 데즈지 우 이니시우 파라 우스 아스피란치스 키 트라발량 두루 [잉 세우 카미뉴 이스피리투아우] 아데리르 이스트리타멘치 이 아 쿠아우케르 쿠스투 아스 오브세르바송이스 프렐리미나리스. 826. Um prédio pesado erguido sobre fundações que não são fortemente construídas, colapsará em devastação e desgraça. Portanto, é essencial desde o início para os aspirantes que trabalham duro [em seu caminho espiritual] aderir estritamente e a qualquer custo às observações preliminares.

스히 무루가나르: 오브세르바송이스 프렐리미나리스 [샤리아스] 아키 시그니피캉 데보상 [박치] 이 데자페구 [바이라기아]. Sri Muruganar: Observações preliminares [charyas] aqui significam devoção [bhakti] e desapego [vairagya].

사두 옹: 시 웅 아스피란치 낭 데젠보우비 데즈지 우 이니시우 아 포르사 지 카라테르 네세사리아 프라치칸두 우 콘트롤리 두스 센치두스, 쿠안두 엘리 에 인시나두 아 베르다지 아드바이치크 펠라스 이스크리투라스 오 구루, 엘리 세라 아발라두 포르 세우 데제주 문다누 안치스 지 아친지르 즈나나 이 이스페리멘타라 우마 케다. Sadhu Om: Se um aspirante não desenvolve desde o início a força de caráter necessária praticando o controle dos sentidos, quando ele é ensinado a verdade Advaitic pelas escrituras ou Guru, ele será abalado por seu desejo mundano antes de atingir Jnana e experimentará uma queda.

스히 무루가나르: 에 이센시아우 누 이니시우 파라 우스 아스피란치스 파제렝 웅 이스포르수 파라 프라치카르 우 콘트롤리 두스 시타-브리치스 [아 멘치 코헨두 아트라스 지 오브제투스 센소리아이스]. 시 웅 이니시안치 시 모비 지 페르투 엔트리 오브제투스 문다누스, 핀진두 코무 시 이스치베시 리브리 지 아페구, 엘리 아카바라 포르 이스페리멘타르 아 데세프상. Sri Muruganar: É essencial no início para os aspirantes fazerem um esforço para praticar o controle dos chitta-vrittis [a mente correndo atrás de objetos sensoriais]. Se um iniciante se move de perto entre objetos mundanos, fingindo como se estivesse livre de apego, ele acabará por experimentar a decepção.

827. 시 아우겡 시 아페가 인세산테멘치 이 피르메멘치 아우 베르다데이루 세르 [세우프] 이, 아싱, 아우칸사 아 클라레자 [두 베르다데이루 코녜시멘투], 우스 아페구스, 키 상 아파렌시아스 수페르포스타스 코무 아 아줄리다지 두 세우, 이랑 포르 수아 프로프리아 본타지 시 아파스타르, 데이샨두 아 페소아 푸라. 827. Se alguém se apega incessantemente e firmemente ao verdadeiro Ser [Self] e, assim, alcança a clareza [do verdadeiro conhecimento], os apegos, que são aparências superpostas como a azulidade do céu, irão por sua própria vontade se afastar, deixando a pessoa pura.

79 아 그란데자 다 헤눈시아 79 A Grandeza da Renúncia

(투라부 마트시 치랑) (Turavu Matchi Tiran)

828. 우 카미뉴 다 헤눈시아 에 웅 테헤누 이스코헤가지우. 데즐리자르 메즈무 멘타우멘치 레바라 아 그란지 후이나. 포르탄투, 에 데베르 지 켕 카미냐 누 카미뉴 다 헤눈시아, 우 테헤누 이스코헤가지우, 프로테제르-시 파라 키 우 이스케시멘투 트라이소에이루 낭 엔트리 소하테이라멘치 잉 세우 코라상. 828. O caminho da renúncia é um terreno escorregadio. Deslizar mesmo mentalmente levará à grande ruína. Portanto, é dever de quem caminha no caminho da renúncia, o terreno escorregadio, proteger-se para que o esquecimento traiçoeiro não entre sorrateiramente em seu coração.

사두 옹: 파라 아켈리스 키 이스탕 코메산두 누 카미뉴 다 헤눈시아, 아 팔라브라 ‘이스케시멘투’ 우자다 아키 데노타라 우 이스케시멘투 지 오브세르반시아스 코무 콘트롤리 두스 센치두스 이 콘트롤리 지 콘두타 이 카라테르, 잉쿠안투 파라 아켈리스 키 이스탕 벵 아반사두스 누 카미뉴, 데노타라 우 이스케시멘투 두 이우. Sadhu Om: Para aqueles que estão começando no caminho da renúncia, a palavra ‘esquecimento’ usada aqui denotará o esquecimento de observâncias como controle dos sentidos e controle de conduta e caráter, enquanto para aqueles que estão bem avançados no caminho, denotará o esquecimento do Eu.

829. 코무 에 임포시베우 사베르 지 안테망 우 우우치무 모멘투 다 비다 지 아우겡, 에 멜료르 파라 켕 텡 우마 데테르미나상 피르미 [파라 포르 핑 아우 나시멘투 이 아 모르치] 헤눈시아르 누 프로프리우 모멘투 잉 키 센치 노주 펠루 코르푸 이 펠루 문두. 829. Como é impossível saber de antemão o último momento da vida de alguém, é melhor para quem tem uma determinação firme [para pôr fim ao nascimento e à morte] renunciar no próprio momento em que sente nojo pelo corpo e pelo mundo.

스히 무루가나르: 코무 바이라기아, 아 데테르미나상 피르미 지 아카바르 콩 우 나시멘투 이 아 모르치, 에 우 시나우 코헤투 지 마투리다지, 데비-시 헤눈시아르 아 사니아자 아싱 키 수르지 웅 노주 펠루 코르푸 이 펠루 문두, 낭 임포르타 아 쿠아우 두스 쿠아트루 아즈라마스 [모두스 지 비다] 아 페소아 포사 페르텐세르 나켈리 모멘투. 아 오르뎅 아센덴치 두스 아즈라마스 에 아플리카베우 아페나스 아우스 부스카도리스 코뭉스 이 낭 아켈리스 아스피란치스 마두루스 키 텡 인텐수 바이라기아. Sri Muruganar: Como vairagya, a determinação firme de acabar com o nascimento e a morte, é o sinal correto de maturidade, deve-se renunciar a sannyasa assim que surge um nojo pelo corpo e pelo mundo, não importa a qual dos quatro ashramas [modos de vida] a pessoa possa pertencer naquele momento. A ordem ascendente dos ashramas é aplicável apenas aos buscadores comuns e não àqueles aspirantes maduros que têm intenso vairagya.

830. 아싱 코무 우마 프루타 카이 다 아르보리 쿠안두 이스타 마두라, 웅 아스피란치 세르타멘치 헤눈시아라 아 수아 비다 파밀리아르 코무 우마 파파 셍 사우 아싱 키 시 토르나르 플레나멘치 마두루, 아 메누스 키 세우 프라라브다 인테르피라 코무 웅 오브스타쿨루. 830. Assim como uma fruta cai da árvore quando está madura, um aspirante certamente renunciará à sua vida familiar como uma papa sem sal assim que se tornar plenamente maduro, a menos que seu prarabdha interfira como um obstáculo.

사두 옹: 시 우 프라라브다 지 타우 아스피란치 마두루 에 페르마네세르 잉 카자, 엘리 오브스트루이라 수아 헤눈시아 이스테르나, 마스 엘리 페르마네세라 잉 수아 파밀리아 콩 콤플레타 데자페구 인테리오르. 코무 우 프라라브다 콘트롤라 아 비다 이스테르나, 우스 아즈라마스 벵 아페나스 지 아코르두 콩 우 프라라브다 마스 코무 우 프라라브다 낭 포지 오브스트루이르 아 헤눈시아 인테르나, 우 베르다데이루 데자페구 [바이라기아] 포지 수르지르 잉 우마 페소아 낭 임포르타 아 쿠아우 두스 아즈라마스 엘라 포사 페르텐세르. Sadhu Om: Se o prarabdha de tal aspirante maduro é permanecer em casa, ele obstruirá sua renúncia externa, mas ele permanecerá em sua família com completa desapego interior. Como o prarabdha controla a vida externa, os ashramas vêm apenas de acordo com o prarabdha; mas como o prarabdha não pode obstruir a renúncia interna, o verdadeiro desapego [vairagya] pode surgir em uma pessoa não importa a qual dos ashramas ela possa pertencer.

831. 아켈리스 키 콤프렌데랑 키 우스 무우치플루스 오브제투스, 키 아파레셍 잉 이 지 시 메즈무스 코무 웅 소뉴 [마스 키 상 비스투스 코무 웅 우니베르수 이스테르누] 상 메라스 콘세프송이스 멘타이스 [프로제송이스 지 수아스 바자나스 인테르나스] 이 키, 포르탄투, 헤눈시아랑 아 엘리스, 소지뉴스 포뎅 데스트루이르 마야, 우 데페이투 잉가노주. 우스 오트루스 낭 사벵 코무 데스트루이르 에시 데페이투. 831. Aqueles que compreenderam que os múltiplos objetos, que aparecem em e de si mesmos como um sonho [mas que são vistos como um universo externo] são meras concepções mentais [projeções de suas vasanas internas] e que, portanto, renunciaram a eles, sozinhos podem destruir maya, o defeito enganoso. Os outros não sabem como destruir esse defeito.

사두 옹: 아테 키 시 인텐다 키 아 아파렌시아 두 문두 에 아페나스 아 프로프리아 프로제상 오 콘세프상 멘타우, 코무 웅 소뉴, 우 센수 지 헤알리다지 [사치아-부디] 잉 헬라상 아 엘리 페르마네세라 잉 아우겡, 이 포르탄투, 낭 세라 포시베우 아우칸사르 아 헤눈시아 페르페이타. 우 파투 지 키 우 문두 에 아페나스 우마 일루장 멘타우 이헤아우 탐벵 에 인파치자두 누 프로시무 베르시쿨루. Sadhu Om: Até que se entenda que a aparência do mundo é apenas a própria projeção ou concepção mental, como um sonho, o senso de realidade [satya-buddhi] em relação a ele permanecerá em alguém, e portanto, não será possível alcançar a renúncia perfeita. O fato de que o mundo é apenas uma ilusão mental irreal também é enfatizado no próximo versículo.

832. 즈나니스 페르페이투스, 키 이스페리멘타랑 우 이우, 우 코녜시멘투 헤아우 낭 두아우, 낭 세랑 콘푼지두스 포르 에스타 비장 두아우 [아 아파렌시아 두 문두]. 엘리스 헤눈시아랑 아 이수 코무 우마 일루장 바지아 이 트라이소에이라 [마야]. 832. Jnanis perfeitos, que experimentaram o Eu, o conhecimento real não dual, não serão confundidos por esta visão dual [a aparência do mundo]. Eles renunciarão a isso como uma ilusão vazia e traiçoeira [maya].

833. 부다 헤눈시오 아 히케자스 일리미타다스 포르키 치냐 콤프렌지두 아 트란시토리에다지 [데스치 문두]. 포르탄투, 파라 켕 코녜세우 아 트란시토리에다지 두 문두 비지베우 아우스 센치두스, 에 임포시베우 세르 라우키카 [우마 페소아 콩 멘탈리다지 문다나]. 833. Buda renunciou a riquezas ilimitadas porque tinha compreendido a transitoriedade [deste mundo]. Portanto, para quem conheceu a transitoriedade do mundo visível aos sentidos, é impossível ser laukika [uma pessoa com mentalidade mundana].

834. 아페나스 아켈리스 키, 콘시데란두 우 문두 코무 셍 발로르, 헤눈시아랑 아 엘리 셍 메두 이 콩 그란지 코라젱, 상 우스 사비우스 키 데피니치바멘치 벵 아 헤알리다지 수프레마. 우스 오트루스 상 톨루스 키 벵 아페나스 우 키 에 이헤아우. 834. Apenas aqueles que, considerando o mundo como sem valor, renunciaram a ele sem medo e com grande coragem, são os sábios que definitivamente veem a Realidade Suprema. Os outros são tolos que veem apenas o que é irreal.

835. “헤눈시아르 아우 문두 코무 셈프리 이네시스텐치 메즈무 잉쿠안투 파레시 이지스치르, 에 아 헤알리자상 두 이우, 아 콘시엔시아 키 파레시 세르 이네시스텐치”, 지젱 우스 사비우스. 835. “Renunciar ao mundo como sempre inexistente mesmo enquanto parece existir, é a realização do Eu, a consciência que parece ser inexistente”, dizem os Sábios.

사두 옹: 우 키 시 인텐지 포르 ‘헤알리자상 두 이우’? 우 이우 소지뉴 에 아 헤알리다지 셈프리 이지스텐치, 잉쿠안투 우 문두 에 우마 코이자 셈프리 이네시스텐치 [헤페리르-시 아 우파데자 만자리, 카프. 2, 헤스포스타 아 페르군타 5]. 누 인탄투, 잉쿠안투 우 문두 에 코녜시두 코무 시 이지스치시, 우 이우 파레세라 이스타르 오쿠우투 오 이나친지베우. 포르탄투, 우 심플리스 아투 지 헤눈시아르 아 아파렌시아 두 문두 코무 이헤아우 세라 잉 시 메즈무 아 헤알리자상 두 이우, 아 헤알리다지 수프레마. Sadhu Om: O que se entende por ‘realização do Eu’? O Eu sozinho é a realidade sempre existente, enquanto o mundo é uma coisa sempre inexistente [referir-se a Upadesa Manjari, cap. 2, resposta à pergunta 5]. No entanto, enquanto o mundo é conhecido como se existisse, o Eu parecerá estar oculto ou inatingível. Portanto, o simples ato de renunciar à aparência do mundo como irreal será em si mesmo a realização do Eu, a Realidade Suprema.

836. 아킬루 키 페르마네시 이헤눈시아두 데포이스 키 투두 키 포지 세르 헤눈시아두 포이 헤눈시아두 - 에사 이지스텐시아 브릴랸두 누 코라상 코무 우 베르다데이루 이우, 소지뉴 에 아 헤알리자상 다 아분단치 벵-아벤투란사. 836. Aquilo que permanece irrenunciado depois que tudo que pode ser renunciado foi renunciado - essa existência brilhando no Coração como o verdadeiro Eu, sozinho é a realização da abundante bem-aventurança.

837. 파라 아켈리스 키 피제랑 아 마이스 하라 헤눈시아, 아 두 에구, 나다 헤스타 아 세르 헤눈시아두. 837. Para aqueles que fizeram a mais rara renúncia, a do ego, nada resta a ser renunciado.

사두 옹: 헤페리르-시 아키 아우 베르수 26 지 울라두 나르파두. Sadhu Om: Referir-se aqui ao verso 26 de Ulladu Narpadu.

838. 코무 아 멘치 두 사두 [시탕] 브릴랴 코무 사다지바, 나다 헤스타 [아 세르 헤눈시아두 오] 메즈무 아 세르 데제자두. 838. Como a mente do Sadhu [chittam] brilha como Sadasiva, nada resta [a ser renunciado ou] mesmo a ser desejado.

839. 우 마제스토주 [우 베르다데이루 헤눈시안치] 키 바게이아 데스프레오쿠파두, 포수인두 나다 이 헤쿠잔두 투두, 콘푼지 이 페르플레샤 아테 메즈무 아 멘치 지 웅 헤이 키 포지 다르 쿠아우케르 코이자! 아, 키 마라빌랴! 839. O majestoso [o verdadeiro renunciante] que vagueia despreocupado, possuindo nada e recusando tudo, confunde e perplexa até mesmo a mente de um rei que pode dar qualquer coisa! Ah, que maravilha!

80 아 베르다데이라 헤눈시아 80 A Verdadeira Renúncia

(투라부 운마이 치랑) (Turavu Unmai Tiran)

840. 사이바 키, 아우 인베스 지 시 펜사르 누 코라상 ‘이우 헤눈시에이 아 투두’, 낭 펜사르 ‘이우 소 리미타두 아 메지다 두 코르푸, 이 이스토 프레주 나 메지아 세르비당 다 비다 파밀리아르’, 에 우마 헤눈시아 수페리오르. 840. Saiba que, ao invés de se pensar no coração ‘Eu renunciei a tudo’, não pensar ‘Eu sou limitado à medida do corpo, e estou preso na média servidão da vida familiar’, é uma renúncia superior.

사두 옹: 잉쿠안투 웅 사니아징 센치르 ‘이우 헤눈시에이 아 투두’, 낭 에 클라루 키 엘리 텡 웅 센치두 지 이덴치피카상 콩 우 코르푸, ‘이우 소 풀라누’, 이 웅 센치두 지 파제르, ‘이우 헤눈시에이’? 포르탄투, 수아 헤눈시아 낭 에 베르다데이라. 포르 오트루 라두, 시 웅 오멩 지 파밀리아 낭 센치 ‘이우 소 웅 셰피 지 파밀리아’ 오 ‘이우 테뉴 우마 파밀리아’, 엘리 낭 이스타 리브리 두 센치두 지 ‘이우’ 이 ‘메우’? 포르탄투, 엘리 소지뉴 에 우 베르다데이루 헤눈시안치. 아싱, 에스치 베르수 인시나 키 데지스치르 두 에구, 우 센치두 지 ‘이우’, 에 베르다데이라멘치 데지스치르 지 투두. Sadhu Om: Enquanto um sannyasin sentir ‘Eu renunciei a tudo’, não é claro que ele tem um sentido de identificação com o corpo, ‘Eu sou fulano’, e um sentido de fazer, ‘Eu renunciei’? Portanto, sua renúncia não é verdadeira. Por outro lado, se um homem de família não sente ‘Eu sou um chefe de família’ ou ‘Eu tenho uma família’, ele não está livre do sentido de ‘Eu’ e ‘meu’? Portanto, ele sozinho é o verdadeiro renunciante. Assim, este verso ensina que desistir do ego, o sentido de ‘Eu’, é verdadeiramente desistir de tudo.

81 아 우니다지 다 멘치 81 A Unidade da Mente

(사마즈치 마나 치랑) (Samashti Mana Tiran)

841. 아 멘치 에 지타 세르 두아스 [오 보아 오 마] 아페나스 잉 헬라상 아스 텐덴시아스 보아스 이 마스 키 아 인플루엔시앙. 사이바 키, 아우 이스크루치니우, 에 헤아우멘치 우마 멘치 키 푼시오나 지 마네이라 지페렌치 코무 우마 멘치 보아 이 코무 우마 멘치 마. 841. A mente é dita ser duas [ou boa ou má] apenas em relação às tendências boas e más que a influenciam. Saiba que, ao escrutínio, é realmente uma mente que funciona de maneira diferente como uma mente boa e como uma mente má.

사두 옹: 아 메즈마 이데이아 탐벵 에 이스프레사 잉 프로자 나 세긴치 파사젱 지 켕 소 이우?: “낭 이지스텡 두아스 멘치스, 우마 멘치 보아 이 우마 멘치 마. 아 멘치 에 아페나스 우마. 아스 텐덴시아스 [바자나스] 상 지 도이스 치푸스, 아우스피시오자스 [수바] 이 이나우스피시오자스 [아주바]. 쿠안두 아 멘치 이스타 소브 아 인플루엔시아 지 텐덴시아스 아우스피시오자스, 엘라 에 샤마다 지 멘치 보아, 이 쿠안두 이스타 소브 아 인플루엔시아 지 텐덴시아스 이나우스피시오자스, 지 멘치 마." Sadhu Om: A mesma ideia também é expressa em prosa na seguinte passagem de Quem sou eu?: “Não existem duas mentes, uma mente boa e uma mente má. A mente é apenas uma. As tendências [vasanas] são de dois tipos, auspiciosas [subha] e inauspiciosas [asubha]. Quando a mente está sob a influência de tendências auspiciosas, ela é chamada de mente boa, e quando está sob a influência de tendências inauspiciosas, de mente má."

842. 콘시데라르 ‘에스타 에 아 미냐 멘치, 아켈라 에 아 수아 멘치’ 에 아 카우자 두 아프리지오나멘투. 마스 쿠안두 아 멘치 브릴랴 코무 엘라 에, [오 세자, 코무] 우 포데르 다 클라라 콘시엔시아 두 이우 수프레무, 엘라 에 세르타멘치 아페나스 우마. 사이바 아싱. 842. Considerar ‘Esta é a minha mente, aquela é a sua mente’ é a causa do aprisionamento. Mas quando a mente brilha como ela é, [ou seja, como] o poder da clara consciência do Eu supremo, ela é certamente apenas uma. Saiba assim.

843. 사이바 키 우 베르다데이루 ‘이우’ 파레시 세르 무이투스 ‘이우스’ 포르 카우자 다 비장 두 코르푸 [오 세자, 포르 카우자 다 비장 이호네아 지 키 카다 코르푸 에 웅 ‘이우’]. 마스 아트라베스 다 비장 두 이우, 아 이지스텐시아-콘시엔시아 이테르나, 사이바 키 토두스 상 웅. 843. Saiba que o verdadeiro ‘Eu’ parece ser muitos ‘Eus’ por causa da visão do corpo [ou seja, por causa da visão errônea de que cada corpo é um ‘Eu’]. Mas através da visão do Eu, a existência-consciência eterna, saiba que todos são um.

82 아니킬라상 두 에구 82 Aniquilação do Ego

(아안다이 요지부 치랑) (Ahandai Yozhivu Tiran)

844. 코르치 우 에구 일루조리우 이 셰이우 지 트리스테자 펠루 코녜시멘투 아구사두 오브치두 아트라베스 두 케스치오나멘투, [포르키] 아 베르다데이라 펠리시다지 다 파스 [산치] 낭 포지 프레발레세르, 이세투 잉 웅 코라상 온지 에스치 노 [그란티] 포이 이하지카두. 844. Corte o ego ilusório e cheio de tristeza pelo conhecimento aguçado obtido através do questionamento, [porque] a verdadeira felicidade da paz [santi] não pode prevalecer, exceto em um coração onde este nó [granthi] foi erradicado.

845. 펠라 라미나 아피아다 다 이스파다 두 지비누 실렌시우 쿠우치바두 누 코라상 펠라 프라치카 지 즈나나-비샤라, 데비-시 아항카르 이 아파스타르 아 하이스, 우 에구, ‘이우 소 우 코르푸’. 에스치 에 우 메이우 파라 아우칸사르 아 펠리시다지 트란즈보르단치 다 파스. 845. Pela lâmina afiada da espada do divino Silêncio cultivado no coração pela prática de jnana-vichara, deve-se arrancar e afastar a raiz, o ego, ‘Eu sou o corpo’. Este é o meio para alcançar a felicidade transbordante da paz.

846. 낭 파사 네늉 이스포르수 헤아우 이 피르미, 이세투 파라 아니킬라르 아 센사상 ‘이우 소 우 코르푸’ [우 에구]. 사이바 키 우 에구, ‘이우 소 우 코르푸’, 에 아 우니카 카우자 지 토다 삼사라-두카 [아스 미제리아스 다 비다]. 846. Não faça nenhum esforço real e firme, exceto para aniquilar a sensação ‘Eu sou o corpo’ [o ego]. Saiba que o ego, ‘Eu sou o corpo’, é a única causa de toda samsara-duhkha [as misérias da vida].

847. 사이바 키 아 수프레마 펠리시다지 하라멘치 아우칸사다, 아 리베르타상, 아 마이오르 헤눈시아, 아 모르치 셍 모르치 이 아 사베도리아 상 토다스 우마 이 아 메즈마 코이자 - 아 데스트루이상 다 일루장 이그노란치 ‘이우 소 우 코르푸’. 847. Saiba que a suprema felicidade raramente alcançada, a libertação, a maior renúncia, a morte sem morte e a sabedoria são todas uma e a mesma coisa - a destruição da ilusão ignorante ‘Eu sou o corpo’.

848. [아 데스트루이상 데스타 일루장 에 탐벵] 토다스 에스타스: 레이투라 이 아우지상 [오 세자, 스하바나], 헤플레샹 [마나나], 페르마넨시아 [니지디아자나], 아 오브텐상 다 그라사, 실렌시우, 아 수프레마 모라다, 파스, 사크리피시우 히투알리스치쿠, 데보상, 카리다지, 타파스, 다르마 이 요가. 848. [A destruição desta ilusão é também] todas estas: leitura e audição [ou seja, sravana], reflexão [manana], permanência [nididhyasana], a obtenção da Graça, Silêncio, a suprema morada, paz, sacrifício ritualístico, devoção, caridade, tapas, dharma e yoga.

브17. 사이바 키 아 아니킬라상 다 센사상 ‘이우 소 우 코르푸’ [데아트마-바바] 에 카리다지 [다낭], 아우스테리다지 [타파스], 사크리피시우 히투알리스치쿠 [야그나], 헤치당 [다르마], 우니앙 (요가), 데보상 [박치], 세우 [스와르가], 히케자 [바스투], 파스 [산치], 베라시다지, 그라사 [아룰], 우 이스타두 지 실렌시우 [마우나-닐라이], 아 모르치 셍 모르치, 코녜시멘투 [아리부], 헤눈시아, 리베르타상 [묵치] 이 펠리시다지 [아난다]. B17. Saiba que a aniquilação da sensação ‘Eu sou o corpo’ [dehatma-bhava] é caridade [danam], austeridade [tapas], sacrifício ritualístico [yagna], retidão [dharma], união (yoga), devoção [bhakti], céu [Swarga], riqueza [vastu], paz [santi], veracidade, Graça [arul], o estado de silêncio [mauna-nilai], a morte sem morte, conhecimento [arivu], renúncia, libertação [mukti] e felicidade [ananda].

사두 옹: 투두 우 키 에 멘시오나두 아시마 세라 아우칸사두 아페나스 데스트루인두 아 노상 이호네아 ‘이우 소 우 코르푸’ 아트라베스 두 아우투-케스치오나멘투. 포르탄투, 우 아우투-케스치오나멘투 데비 세르 인텐지두 코무 투두 잉 투두. Sadhu Om: Tudo o que é mencionado acima será alcançado apenas destruindo a noção errônea ‘Eu sou o corpo’ através do auto-questionamento. Portanto, o auto-questionamento deve ser entendido como tudo em tudo.

849. 임보라 우스 봉스 다르마스 [아투스 헤투스] 세장 지투스 세르 무이투스, 아싱 코무 우스 오르나멘투스 지 오루 상 무이투스, 아 우니카 헤알리다지 지 토두스 에시스 다르마스 에 우 아우투-사크리피시우 [치아가], 아싱 코무 아 우니카 헤알리다지 지 토두스 우스 오르나멘투스 에 우 오루. 849. Embora os bons dharmas [atos retos] sejam ditos ser muitos, assim como os ornamentos de ouro são muitos, a única realidade de todos esses dharmas é o auto-sacrifício [tyaga], assim como a única realidade de todos os ornamentos é o ouro.

미샤에우 자메스: 아 팔라브라 치아가 시그니피카 아우투-사크리피시우, 이 제라우멘치 에 인텐지다 코무 아 헤눈시아 두 ‘메우’ [마마카라]. 누 인탄투, 코무 에스치 베르수 이스타 소브 우 치툴루 두 카피툴루 ‘아니킬라상 두 에구’, 네스치 콘테스투 치아가 데비 세르 인텐지두 코무 아 헤눈시아 두 ‘이우’ [아앙카라], 오 세자, 아 헤눈시아 두 에구. Michael James: A palavra tyaga significa auto-sacrifício, e geralmente é entendida como a renúncia do ‘meu’ [mamakara]. No entanto, como este verso está sob o título do capítulo ‘Aniquilação do Ego’, neste contexto tyaga deve ser entendido como a renúncia do ‘eu’ [ahankara], ou seja, a renúncia do ego.

스히 무루가나르: 아싱 코무 우 오루, 키 에 우 파토르 코뭉 [사마니앙], 에 아 우니카 헤알리다지 지 토다 아 지베르시다지 [비제장] 지 오르나멘투스, 아싱 탐벵 치아가, 키 에 우 파토르 코뭉, 에 아 우니카 헤알리다지 다 지베르시다지 데시스 다르마스. 아싱 코무 셍 오루 낭 포지 이지스치르 네뉴마 지베르시다지 지 오르나멘투스, 셍 치아가 낭 포지 이지스치르 네뉴마 지베르시다지 지 다르마스. Sri Muruganar: Assim como o ouro, que é o fator comum [samanyam], é a única realidade de toda a diversidade [visesham] de ornamentos, assim também tyaga, que é o fator comum, é a única realidade da diversidade desses dharmas. Assim como sem ouro não pode existir nenhuma diversidade de ornamentos, sem tyaga não pode existir nenhuma diversidade de dharmas.

850. 시 우 아스피란치 이스트레마멘치 코라조주 키 헤눈시오 아우 ‘메우’ [마마카라] – 아 포르타 지 인트라다 파라 토다스 아스 미제리아스, 키 이스탕 나 포르마 지 데제주스 – 콘세기르 헤눈시아르 콤플레타멘치 아우 ‘이우’ [우 에구 오 아앙카라] 아트라베스 두 비샤라, 에사 에 아 헤알리자상 두 프루투 지 토두 그란지 다르마. 850. Se o aspirante extremamente corajoso que renunciou ao ‘meu’ [mamakara] – a porta de entrada para todas as misérias, que estão na forma de desejos – conseguir renunciar completamente ao ‘eu’ [o ego ou ahankara] através do vichara, essa é a realização do fruto de todo grande dharma.

851. 잉 베스 지 이스트라가르 아 토탈리다지 다 이지스텐시아 두 세뇨르 [세우프] 수르진두 오르굴료자멘치 코무 ‘이우 [소 웅 인지비두 세파라두]’, 수브메르지르 덴트루 에 아 오브세르반시아 코헤타 [니야마] 오 타파스 파라 인트라르 누 산치시무, 아 프레젠사 지 즈나나-시바. 851. Em vez de estragar a totalidade da existência do Senhor [Self] surgindo orgulhosamente como ‘Eu [sou um indivíduo separado]’, submergir dentro é a observância correta [niyama] ou tapas para entrar no santíssimo, a presença de Jnana-Siva.

사두 옹: 에스치 베르수 누스 인시나 키 치푸 지 타파스 오 오브세르반시아 에 네세사리우 파라 인트라르 누 상크퉁 상크토룽 지 시바. 우 수르지멘투 두 에구 나 포르마 ‘이우 소 우 코르푸’ – 코무 시 포시 우마 헤알리다지 지페렌치 지 세우프, 로르드 시바 – 에 포르 시 소 이스트라가르 아 우니다지 지 시바. 포르탄투, 시, 잉 베스 지 수르지르 아싱, 우 에구 수브메르지 누 세우프, 에시 세리아 우 코헤투 타파스 오 오브세르반시아 네세사리아 파라 아 인트라다 누 상크퉁 상크토룽 지 시바. 에 아싱 인지레타멘치 수제리두 아키 키 아켈리스 키 낭 포수엥 타우 타파스, 켕 케르 키 세장, 낭 이스탕 쿠알리피카두스 파라 인트라르 누 템플루, 우 상크퉁 상크토룽 두 세뇨르 시바, 포이스 텡 아 피오르 임푸레자, 아 두 에구 이메르젠치. Sadhu Om: Este verso nos ensina que tipo de tapas ou observância é necessário para entrar no sanctum sanctorum de Siva. O surgimento do ego na forma ‘Eu sou o corpo’ – como se fosse uma realidade diferente de Self, Lord Siva – é por si só estragar a unidade de Siva. Portanto, se, em vez de surgir assim, o ego submerge no Self, esse seria o correto tapas ou observância necessária para a entrada no sanctum sanctorum de Siva. É assim indiretamente sugerido aqui que aqueles que não possuem tal tapas, quem quer que sejam, não estão qualificados para entrar no templo, o sanctum sanctorum do Senhor Siva, pois têm a pior impureza, a do ego emergente.

스히 무루가나르: 이세투 우스 두아스 베지스 나시두스 – 이스투 에, 아켈리스 키 낭 소 나세랑 피지카멘치, 마스 탐벵 나세랑 노바멘치 코무 세우프, 인다간두 ‘지 온지 이우, 아 아우마, 나시?’ – 닝겡 이스타 쿠알리피카두 파라 인트라르 나 푸라 프레젠사 두 세뇨르 시바, 세자 파라 베르 오 파라 토카르 수아 포르마 지비나. 포르탄투, 아 오브세르반시아 이지지다 파라 아 인트라다 누 템플루 키 에 프레스크리타 아키 에 아 아우젠시아 지 에구. Sri Muruganar: Exceto os duas vezes nascidos – isto é, aqueles que não só nasceram fisicamente, mas também nasceram novamente como Self, indagando ‘De onde eu, a alma, nasci?’ – ninguém está qualificado para entrar na pura presença do Senhor Siva, seja para ver ou para tocar sua forma divina. Portanto, a observância exigida para a entrada no templo que é prescrita aqui é a ausência de ego.

사두 옹: 데비-시 인텐데르 아키 키 세우프 에 시바, 우 코라상 에 세우 상크퉁 상크토룽, 이 우 즈나니 헤알리자두 에 우 두아스 베지스 나시두 [우 베르다데이루 브라밍]. Sadhu Om: Deve-se entender aqui que Self é Siva, o coração é seu sanctum sanctorum, e o Jnani realizado é o duas vezes nascido [o verdadeiro brahmin].

852. 나 비장 두스 사비우스, 지시파르 우 에구, 키 콘트라이 아 토탈리다지 페르페이타 두 수프레무 [리미탄두-아 아우 코르푸 아우 센치르 ‘이우 소 우 코르푸’], 에 아 베르다데이라 이 이마쿨라다 아도라상 아우 수프레무 [쿠자 나투레자 에 브릴랴르 코무 우 ‘이우 소’ 일리미타두 이 셍 아드준송이스]. 852. Na visão dos sábios, dissipar o ego, que contrai a totalidade perfeita do Supremo [limitando-a ao corpo ao sentir ‘Eu sou o corpo’], é a verdadeira e imaculada adoração ao Supremo [cuja natureza é brilhar como o ‘Eu sou’ ilimitado e sem adjunções].

853. 페소아스 로카스 키, 잉 베스 지 시 토르나렝 알리멘투 파라 데우스, 부스캉 파제르 지 데우스 웅 알리멘투 파라 엘리스, 아카바랑 포르 핑, 아트라베스 두 이고이즈무, 시 토르난두 알리멘투 파라 야마 [모르치]. 853. Pessoas loucas que, em vez de se tornarem alimento para Deus, buscam fazer de Deus um alimento para eles, acabarão por fim, através do egoísmo, se tornando alimento para Yama [morte].

사두 옹: 낭 포랑 무이투스 아주라스 키 부스카랑 수브주가르 데우스 아트라베스 지 수아 아도라상 파라 아우칸사르 세우스 프로프리우스 핑스 이고이스타스? 에 에시 치푸 지 아치투지 잉 헬라상 아 데우스 키 에 데스크리타 네스치 베르수 코무 ‘부스카르 파제르 지 데우스 웅 알리멘투 파라 엘리스’. 아트라베스 지 수아 아도라상 이고이스타 [카미아 우파자나], 타이스 페소아스 이스탕, 나 베르다지, 아페나스 코르테잔두 수아 프로프리아 데스트루이상! Sadhu Om: Não foram muitos asuras que buscaram subjugar Deus através de sua adoração para alcançar seus próprios fins egoístas? É esse tipo de atitude em relação a Deus que é descrita neste verso como ‘buscar fazer de Deus um alimento para eles’. Através de sua adoração egoísta [kamya upasana], tais pessoas estão, na verdade, apenas cortejando sua própria destruição!

854. 아 메누스 키 아 아파렌시아 [데스치 문두] 코녜시다 오브제치바멘치 펠루스 센치두스, 이 우 말리그누 에구, 우 코녜세도르 델라, 모항 코무 알리멘투 파라 시바, 키 브릴랴 코무 우 이스타두 지 콘시엔시아 수프레마, 아 헤알리다지 수프레마 낭 포지 세르 아우칸사다. 854. A menos que a aparência [deste mundo] conhecida objetivamente pelos sentidos, e o maligno ego, o conhecedor dela, morram como alimento para Siva, que brilha como o estado de consciência suprema, a realidade suprema não pode ser alcançada.

855. 포지 우 이스타두 이모베우 두 베르다데이루 이우 세르 페르세비두 펠라 멘치 [바가분다] 인시그니피칸치? [포르탄투] 아 메누스 키 우 센치두 두 에구 나 포르마 두 노 엔트리 아 콘시엔시아 이 우 인센시베우 [시트-자다-그란티] 세자 아니킬라두, [노사] 나투레자 헤아우 낭 포지 세르 아우칸사다. 855. Pode o estado imóvel do verdadeiro Eu ser percebido pela mente [vagabunda] insignificante? [Portanto] a menos que o sentido do ego na forma do nó entre a consciência e o insensível [chit-jada-granthi] seja aniquilado, [nossa] natureza real não pode ser alcançada.

856. 낭 에 포르 카우자 두 수르지멘투 지 웅 ‘이우’ 누 메이우 [다 콘시엔시아 이 두 코르푸 인센시베우] 키 아 노사 파스 에 콤플레타멘치 데스트루이다? [포르탄투] 아 메누스 키 우 미제라베우 브리트라주라, 우 방 에구-‘이우’, 세자 모르투, 카이발리앙 [우 이스타두 지 우니다지] 낭 포지 세르 아우칸사두. 856. Não é por causa do surgimento de um ‘Eu’ no meio [da consciência e do corpo insensível] que a nossa paz é completamente destruída? [Portanto] a menos que o miserável Vritrasura, o vão ego-‘Eu’, seja morto, Kaivalyam [o estado de unidade] não pode ser alcançado.

857. 쿠안두 아 루스 다 루아, 우 지바 오 코녜시멘투 다 멘치, 시 푼지 나 베르다데이라 루스 두 소우, 우 코녜시멘투 두 수프레무 세우프, 모히 이 시 토르나 웅 콩 엘리, 에시 에 우 아우스피시오주 템푸 지 아마바지아 [아 노이치 다 루아 노바]. 857. Quando a luz da lua, o jiva ou conhecimento da mente, se funde na verdadeira luz do sol, o conhecimento do supremo Self, morre e se torna um com Ele, esse é o auspicioso tempo de amavasya [a noite da lua nova].

858. 아페나스 펠라 모르치 이 포르 네늉 오트루 메이우 포지-시 셰가르 아 목사-로카 [우 문두 다 리베라상]. 마스 우 키 에 에사 모르치? 에 [낭 아페나스 마타르 우 코르푸, 마스] 마타르 ‘이우’ 이 ‘메우’, [포이스] 마타르 에스치 코르푸 에 웅 크리미. 858. Apenas pela morte e por nenhum outro meio pode-se chegar a Moksha-loka [o mundo da Liberação]. Mas o que é essa morte? É [não apenas matar o corpo, mas] matar ‘Eu’ e ‘meu’, [pois] matar este corpo é um crime.

사두 옹: 아 모르치 두 코르푸 낭 에 아 노사 베르다데이라 모르치. 스히 바가방 코스투마바 지제르: “마타르 노수 코르푸 셍 마타르 노수 에구 에 코무 바테르 이 케브라르 우마 카데이라 잉 베스 지 푸니르 우 크리미노주 키 이스타 센타두 넬라”. 오 세자, 우 코르푸 에 이노센치 이 인센시베우 코무 우마 카데이라 에 아 노사 멘치 오 에구 키 이스타 잉 파우타, 텐두 카우자두 토다 아 미제리아, 이 포르 이수 메레시 세르 푸니두 이 데스트루이두. Sadhu Om: A morte do corpo não é a nossa verdadeira morte. Sri Bhagavan costumava dizer: “Matar nosso corpo sem matar nosso ego é como bater e quebrar uma cadeira em vez de punir o criminoso que está sentado nela”. Ou seja, o corpo é inocente e insensível como uma cadeira; é a nossa mente ou ego que está em falta, tendo causado toda a miséria, e por isso merece ser punido e destruído.

859. 아페나스 아켈리스 키 이스탕 모르투스 파라 우스 데제주스 펠루스 [프라제리스 두] 바스투 파노라마 일루조리우 두 문두 테랑 수아 비다 트란스포르마다 잉 시바. 낭 아베라 벵-아벤투란사 포르 쿠아우케르 오트루 메이우 키 낭 세자 우 데스페르타르 다 푸라 이 프레스카 이스페리엔시아 두 이우. 859. Apenas aqueles que estão mortos para os desejos pelos [prazeres do] vasto panorama ilusório do mundo terão sua vida transformada em Siva. Não haverá bem-aventurança por qualquer outro meio que não seja o despertar da pura e fresca experiência do Eu.

사두 옹: 아키 에 인파치자두 키 아 베르다데이라 펠리시다지 낭 이스타 나 헤알리자상 두스 데제주스, 마스 아페나스 나 데스트루이상 두스 데제주스. Sadhu Om: Aqui é enfatizado que a verdadeira felicidade não está na realização dos desejos, mas apenas na destruição dos desejos.

860. 시 보세 페르군타르, “우 키 에 에사 그란지 모르치 키 낭 트라라 마이스 네늉 나시멘투 이 키 데스트루이라 우스 이누메루스 나시멘투스 이 모르치스 콘세켄치스?”, 에 아 모르치 다 이그노란시아 ‘이우’ 이 ‘메우’. 860. Se você perguntar, “O que é essa grande morte que não trará mais nenhum nascimento e que destruirá os inúmeros nascimentos e mortes consequentes?”, é a morte da ignorância ‘Eu’ e ‘meu’.

사두 옹: 카다 아파렌치 모르치 두 코르푸 에 나다 마이스 두 키 우마 샨시 지 나세르 노바멘치 잉 오트루 코르푸. 포르탄투, 잉 베스 지 부스카르 아 모르치 두 코르푸 피지쿠, 에 마이스 사비우 부스카르 아 모르치 무이투 그란지 이 글로리오자 지 ‘이우’ 이 ‘메우’, 포르키 우 나시멘투 이 아 모르치 코르포라이스 인시그니피칸치스 인탕 테르미나랑 파라 셈프리. Sadhu Om: Cada aparente morte do corpo é nada mais do que uma chance de nascer novamente em outro corpo. Portanto, em vez de buscar a morte do corpo físico, é mais sábio buscar a morte muito grande e gloriosa de ‘Eu’ e ‘meu’, porque o nascimento e a morte corporais insignificantes então terminarão para sempre.

861. 아페나스 펠라 아텐상 아 헤알리다지, ‘켕 소 이우?’, 아 비다 두 에구 리가다 아우 코르푸 모헤라. 861. Apenas pela atenção à realidade, ‘Quem sou eu?’, a vida do ego ligada ao corpo morrerá.

862. 데스트루이르 우 파우수 에구 누 [아우투-]코녜시멘투 이 페르마네세르 [네시 아우투-코녜시멘투] 에 아 베르다데이라 클라레자 [오 세자, 우 베르다데이루 데스페르타르]. 862. Destruir o falso ego no [Auto-]Conhecimento e permanecer [nesse Auto-Conhecimento] é a verdadeira clareza [ou seja, o verdadeiro despertar].

863. 이세투 아트라베스 다 데스트루이상 두 파우수 센치두 일루조리우 ‘이우’ (소 우 코르푸)', 낭 아 이스페리엔시아 두 베르다데이루 즈나나. 863. Exceto através da destruição do falso sentido ilusório ‘Eu’ (sou o corpo)', não há experiência do verdadeiro Jnana.

864. 아켈리 쿠주 에구 일루조리우 [콤플레타멘치] 시 지소우비 잉 이 시 토르나 웅 콩 아 이지스텐시아-콘시엔시아, 세사라 지 파제르 우 이스포르수 지 이니시아르 [쿠아우케르 아상 오 카르마] 이 브릴랴라 누 코라상, 텐두 아우칸사두 우 이스타두 나투라우 이 파시피쿠 지 벵-아벤투란사. 864. Aquele cujo ego ilusório [completamente] se dissolve em e se torna um com a existência-consciência, cessará de fazer o esforço de iniciar [qualquer ação ou karma] e brilhará no Coração, tendo alcançado o estado natural e pacífico de bem-aventurança.

83 코녜시멘투 다 헤알리다지 83 Conhecimento da Realidade

(타트바-즈나나 치랑) (Tattva-Jnana Tiran)

865. 아페나스 쿠안두 아 일루장 두 에구, 우 센치두 지 인지비두알리다지 [지바-보다] - 키 수르지 다 아스투시오자 마야, 키 헤알리자 무이투스 아투스 에로이쿠스 콩 이멘수 포데르 이 아우토리다지 [코무 시 엘라 포시 세파라다, 마스 이구아우 아우 수프레무 브라망] - 에 데스트루이다, 아 이스페리엔시아 두 수프레무 코녜시멘투 두 이우 [파라마트마보다] 수르지라. 865. Apenas quando a ilusão do ego, o sentido de individualidade [jiva-bodha] - que surge da astuciosa Maya, que realiza muitos atos heróicos com imenso poder e autoridade [como se ela fosse separada, mas igual ao supremo Brahman] - é destruída, a experiência do supremo conhecimento do Eu [Paramatmabodha] surgirá.

사두 옹 이 미샤에우 자메스: 다 파우사 마야 수르지 우 센치두 아파렌테멘치 헤아우 지 인지비두알리다지, 아 파우사 콘세프상 ’이우 소 웅 지바’. 아페나스 쿠안두 에스치 파우수 센치두 지 인지비두알리다지 에 데스트루이두 세라 오브치두 우 코녜시멘투 다 헤알리다지. 임보라 마야 크리 우 센치두 지 인지비두알리다지 코무 시 치베시 그란지 포데르 이 아우토리다지, 엘라 에 지 파투 ‘마-야’ [리테라우멘치 ‘우 키 낭 에’]. 포르탄투, 시 우 코녜시멘투 다 헤알리다지 데비 데스페르타르, 마야 이 토다 아 수아 크리아상 데벵 세르 콘시데라다스 이네시스텐치스, 아싱 코무, 시 아 코르다 데비 세르 코녜시다 코무 헤아우멘치 에, 아 코브라 데비 세르 콘시데라다 이네시스텐치. Sadhu Om e Michael James: Da falsa Maya surge o sentido aparentemente real de individualidade, a falsa concepção ’Eu sou um jiva’. Apenas quando este falso sentido de individualidade é destruído será obtido o conhecimento da realidade. Embora Maya crie o sentido de individualidade como se tivesse grande poder e autoridade, ela é de fato ‘ma-ya’ [literalmente ‘o que não é’]. Portanto, se o conhecimento da realidade deve despertar, Maya e toda a sua criação devem ser consideradas inexistentes, assim como, se a corda deve ser conhecida como realmente é, a cobra deve ser considerada inexistente.

866. 쿠안두 우 센치멘투 ‘이우 소 우 코르푸’ [데아트마-부디] 시 바이, 아 콘푸장 일루조리아 이 아스 안시에다지스 테르미낭. 아! 우 ‘이우’ 키 브릴랴 누 코라상 잉 키 아 인베스치가상 에 콘두지다, 에 아 수프레마 콘시엔시아 인지페렌시아다 [니르비카우파 시트-파랑]. 866. Quando o sentimento ‘Eu sou o corpo’ [dehatma-buddhi] se vai, a confusão ilusória e as ansiedades terminam. Ah! O ‘Eu’ que brilha no coração em que a investigação é conduzida, é a suprema consciência indiferenciada [nirvikalpa chit-param].

사두 옹: 우마 베스 키 아 카우자 하이스 지 토다스 아스 지페렌사스 [비카우파스] 에 우 데아트마-부디, 이 우마 베스 키 우 데아트마-부디 에 데스트루이두 펠라 인베스치가상, 우 키 브릴랴 누 코라상 코무 헤주우타두 다 인베스치가상 에 우 인지페렌시아두 사트-시트-아난다. Sadhu Om: Uma vez que a causa raiz de todas as diferenças [vikalpas] é o dehatma-buddhi, e uma vez que o dehatma-buddhi é destruído pela investigação, o que brilha no Coração como resultado da investigação é o indiferenciado sat-chit-ananda.

867. 데우스, 키 파레시 세르 이네시스텐치, 에 우 우니쿠 키 셈프리 이지스치, 잉쿠안투 우 이우 [우 인지비두], 키 파레시 이지스치르, 에 셈프리 이네시스텐치. 우 이스타두 지 베르 아싱 아 프로프리아 이네시스텐시아 [마야] 포지 세르 지투 코무 우 수프레무 즈나나. 867. Deus, que parece ser inexistente, é o único que sempre existe, enquanto o eu [o indivíduo], que parece existir, é sempre inexistente. O estado de ver assim a própria inexistência [maya] pode ser dito como o supremo Jnana.

868. 사아자 사마디, 우 실렌시우 지 사트바, 에 아 우니카 벨레자 지 타트바-즈나나 [우 코녜시멘투 다 헤알리다지]. 868. Sahaja samadhi, o silêncio de sattva, é a única beleza de tattva-jnana [o conhecimento da realidade].

미샤에우 자메스: 사트바 에 우마 다스 트레스 구나스 오 쿠알리다지스 다 멘치. 누 인탄투, 잉 아우구마스 이스크리투라스 코무 카이발리아 나바니탕 에 지투 키 사트바 에 아 나투레자 오리지나우 오 프리모르지아우 다 멘치. 포르탄투, 네스치 베르시쿨루 에 지투 키 누 이스타두 나투라우 (사아자자마디) 메즈무 에스치 사트바 - 아 나투레자 프리모르지아우 다 멘치 - 이스타 실렌시오주. Michael James: Sattva é uma das três gunas ou qualidades da mente. No entanto, em algumas escrituras como Kaivalya Navanitham é dito que sattva é a natureza original ou primordial da mente. Portanto, neste versículo é dito que no estado natural (sahajasamadhi) mesmo este sattva - a natureza primordial da mente - está silencioso.

스히 무루가나르: 임보라 사아자 사마디 세자 우 이스타두 키 트란센지 토다스 아스 트레스 구나스 [사트바, 하자스 이 타마스], 코무 사트바 에 아 우니카 나투레자 프리모르지아우 다 멘치, 아 프라지 ‘사트바-모나’ [우 실렌시우 지 사트바] 에 우자다 아키. Sri Muruganar: Embora sahaja samadhi seja o estado que transcende todas as três gunas [sattva, rajas e tamas], como sattva é a única natureza primordial da mente, a frase ‘sattva-mouna’ [o silêncio de sattva] é usada aqui.

84 벤두 84 Vendo

(카트시 마트시 치랑) (Katchi Matchi Tiran)

869. 우 파페우 [다르마] 지 베르 에 아트리부이두 아우 세르 - 우 이스파수 다 콘시엔시아, 우 소우 - 아페나스 나 이마지나상 두스 아즈나니스, [포르키] 마야, 아 이그노란시아 바지아 [지 베르 아 아우테리다지], 눙카 이지스치 누 세르, 우 수포르치 [스타누], [이 탐벵 포르키] 우 세르 에 셍 웅 세군두. 869. O papel [dharma] de ver é atribuído ao Ser - o espaço da consciência, o sol - apenas na imaginação dos ajnanis, [porque] maya, a ignorância vazia [de ver a alteridade], nunca existe no Ser, o suporte [sthanu], [e também porque] o Ser é sem um segundo.

사두 옹: 코무 우 세르 에 나 베르다지 아킬루 키 트란센지 토두스 우스 파페이스 이 토다스 아스 쿠알리다지스, 이 코무 엘리 이지스치 코무 웅 셍 웅 세군두, 글로리피카-루 코무 우 ‘테스테무뉴 지 투두’ [사르바-삭시] 오 코무 우 ‘코녜세도르 지 투두’ [사르바즈나] 에 아페나스 아 톨리시 다스 페소아스 이그노란치스. Sadhu Om: Como o Ser é na verdade aquilo que transcende todos os papéis e todas as qualidades, e como Ele existe como um sem um segundo, glorificá-Lo como o ‘testemunho de tudo’ [sarva-sakshi] ou como o ‘conhecedor de tudo’ [sarvajna] é apenas a tolice das pessoas ignorantes.

870. 시 신투 키 베주 우 문두, 쿠아우 에 우 세그레두 포르 트라스 지수? 에 키 웅 문두 지 오브제투스 센소리아이스 이 웅 오브세르바도르 델리 수르젱 잉 ‘밍’, 우 이스파수 다 루스 페르페이타 이 베르다데이라 두 코녜시멘투 이닌테후프투 [세우프-]크놀레드지. 사이바 아싱 데피니치바멘치. 870. Se sinto que vejo o mundo, qual é o segredo por trás disso? É que um mundo de objetos sensoriais e um observador dele surgem em ‘mim’, o espaço da luz perfeita e verdadeira do conhecimento ininterrupto [Self-]Knowledge. Saiba assim definitivamente.

사두 옹: 에스타 아파렌시아 두 문두, 키 에 콤포스타 펠루스 싱쿠 코녜시멘투스 센소리아이스, 이 우 지바 키 우 베 낭 상 헤아이스. 엘리스 상 메라스 아파렌시아스 파우사스 코무 우마 미라젱, 텐두 우 세우프 코무 바지, 이 아파레셍 아페나스 콩 아 아주다 다 루스 두 세우프. 알렝 지수, 에스타 아파렌시아 두 문두 낭 에 세케르 비스타 펠루 세우프, 마스 아페나스 펠루 지바, 키 에 엘리 프로프리우 우마 파르치 델리. 헤피라-시 아키 아우 베르수 7 지 울라두 나르파두, 온지 스히 바가방 지스, “임보라 우 문두 [우스 오브제투스 비스투스] 이 아 멘치 [우 지바 키 우 베] 수르장 이 시 퐁잉 준투스, 에 [낭 펠루 세우프, 마스] 아페나스 펠라 멘치 키 우 문두 에 비스투. [우 세우프, 포르 오트루 라두, 에] 우 토두 키 에 아 바지 파라 [아 파우사 아파렌시아 지] 우 문두 이 아 멘치 수르지렝 이 시 포렝, 마스 키 브릴랴 셍 수르지르 오 시 포르, [이 포르 이수] 에 아 우니카 헤알리다지." Sadhu Om: Esta aparência do mundo, que é composta pelos cinco conhecimentos sensoriais, e o jiva que o vê não são reais. Eles são meras aparências falsas como uma miragem, tendo o Self como base, e aparecem apenas com a ajuda da luz do Self. Além disso, esta aparência do mundo não é sequer vista pelo Self, mas apenas pelo jiva, que é ele próprio uma parte dele. Refira-se aqui ao verso 7 de Ulladu Narpadu, onde Sri Bhagavan diz, “Embora o mundo [os objetos vistos] e a mente [o jiva que o vê] surjam e se põem juntos, é [não pelo Self, mas] apenas pela mente que o mundo é visto. [O Self, por outro lado, é] o Todo que é a base para [a falsa aparência de] o mundo e a mente surgirem e se porem, mas que brilha sem surgir ou se pôr, [e por isso] é a única realidade."

871. 아 콘빅상 크리아다 펠루스 센치두스 지 키 아 아파렌시아 에 헤아우 에 우마 콘빅상 이하다. 사이바 키 탄투 우스 센치두스, 키 페르미텡 키 아 아파렌시아 세자 코녜시다, 코무 우 지바, 우 코녜세도르 델라, 상 두 메즈무 그라우 지 헤알리다지 키 아 아파렌시아. 871. A convicção criada pelos sentidos de que a aparência é real é uma convicção errada. Saiba que tanto os sentidos, que permitem que a aparência seja conhecida, como o jiva, o conhecedor dela, são do mesmo grau de realidade que a aparência.

사두 옹: 코무 우 코녜세도르 [우 지바], 우 코녜시두 [아 아파렌시아 두 문두] 이 우 코녜시멘투 [우 아투 지 페르세베르 우 문두 아트라베스 두스 싱쿠 센치두스] 포르망 웅 트리앙굴루 [트리푸치], 토두스 엘리스 상 이구아우멘치 파우수스. 잉 오트라스 팔라브라스, 코무 메즈무 우 지바 키 에 비스투 이 세우 아투 지 베르 상 암부스 파르치 다 아파렌시아 두 문두, 엘리스 상 암부스 이헤아이스 코무 에사 아파렌시아. 파라 일루스트라르 이수, 바무스 수포르 키 웅 피우미 에 페이투 지 웅 헤이 아시스친두 아 웅 소 지 시네마 쿠안두 에스치 피우미 에 프로제타두, 낭 상 우 헤이 이 세우 아투 지 아시스치르 아우 소 지 시네마, 암부스 이마젱스 누 피우미? 헤피라-시 아키 아우 베르수 160 이 수아 노타. Sadhu Om: Como o conhecedor [o jiva], o conhecido [a aparência do mundo] e o conhecimento [o ato de perceber o mundo através dos cinco sentidos] formam um triângulo [triputi], todos eles são igualmente falsos. Em outras palavras, como mesmo o jiva que é visto e seu ato de ver são ambos parte da aparência do mundo, eles são ambos irreais como essa aparência. Para ilustrar isso, vamos supor que um filme é feito de um rei assistindo a um show de cinema; quando este filme é projetado, não são o rei e seu ato de assistir ao show de cinema, ambos imagens no filme? Refira-se aqui ao verso 160 e sua nota.

872. 엘리 키 베 우 비덴치 [우 코녜세도르 다 멘치, 오 세자, 우 세우프] 브릴랴라 코무 우 프로프리우 수프레무 세우프, 텐두 데스트루이두 우 센치두 지 지페렌사 ‘이우 소 지페렌치 두 비덴치 두 비덴치’ 이 텐두 아친지두 아 수아 프로프리아 나투레자. 872. Ele que vê o vidente [o conhecedor da mente, ou seja, o Self] brilhará como o próprio Supremo Self, tendo destruído o sentido de diferença ‘Eu sou diferente do vidente do vidente’ e tendo atingido a sua própria natureza.

사두 옹: 아 이데이아 센트라우 데스치 베르수 에 키 아켈리 키 비우 우 세우프 브릴랴라 코무 우 세우프, 텐두 데스트루이두 수아 인지비두알리다지 이 아친지두 우 코녜시멘투 낭-두아우 [아드바이타-즈나나]. Sadhu Om: A ideia central deste verso é que aquele que viu o Self brilhará como o Self, tendo destruído sua individualidade e atingido o conhecimento não-dual [advaita-jnana].

임보라 누 베르수 869 이 잉 오트루스 베르수스 데스치 트라발류 스히 바가방 지가 키 에 이하두 아트리부이르 아우 세우프 아 푼상 지 ‘베르’, 네스치 베르수 엘리 시 헤페리 아우 세우프 코무 ‘우 비덴치 두 비덴치’. 아 하장 파라 에사 아파렌치 콘트라지상 에 키 엘리 이스타 팔란두 아키 아 파르치르 두 니베우 오르지나리우 지 콤프렌상 - 우 메즈무 니베우 지 콤프렌상 누 쿠아우 아 마이오리아 다스 이스크리투라스 안치가스 코무 드리크-드리지아 비베카 포이 다다. 포르탄투, 우 레이토르 데비 인텐데르 아 이스프레상 ‘우 비덴치 두 비덴치’ 코무 피구라치바 이 낭 리테라우. Embora no verso 869 e em outros versos deste trabalho Sri Bhagavan diga que é errado atribuir ao Self a função de ‘ver’, neste verso Ele se refere ao Self como ‘o vidente do vidente’. A razão para essa aparente contradição é que Ele está falando aqui a partir do nível ordinário de compreensão - o mesmo nível de compreensão no qual a maioria das escrituras antigas como Drik-Drisya Viveka foi dada. Portanto, o leitor deve entender a expressão ‘o vidente do vidente’ como figurativa e não literal.

873. 타우 비덴치 두 비덴치 [오 세자, 웅 즈나니] 눙카 베라 아 이스크라비당 두스 카르마스. 엘리 고베르나라 우 이스파수 다 수프레마 콘시엔시아 코무 세우 헤이누. 아트라베스 다 비장 두 세우프, 엘리 세라 카파스 지 고베르나르 [오 세자, 베르] 투두 우 키 에 비스투 코무 세우 프로프리우 세우프. 사이바 아싱. 873. Tal vidente do vidente [ou seja, um Jnani] nunca verá a escravidão dos karmas. Ele governará o espaço da suprema consciência como Seu reino. Através da visão do Self, Ele será capaz de governar [ou seja, ver] tudo o que é visto como Seu próprio Self. Saiba assim.

874. 쿠안두 비스투 아트라베스 다 비장 두 수프레무 이스파수 두 세우프, 아 일루장 지 나세르 네스치 문두 파우수 코무 우마 미라젱 에 [데스코베르타 코무] 나다 마이스 두 키 아 이그노란시아 이고치스치카 지 이덴치피카르 웅 코르푸 코무 ‘이우’. 874. Quando visto através da visão do supremo espaço do Self, a ilusão de nascer neste mundo falso como uma miragem é [descoberta como] nada mais do que a ignorância egotística de identificar um corpo como ‘Eu’.

사두 옹: 우 아페구 [아비마니] 지 이덴치피카르 웅 코르푸 코무 ‘이우’ 에 나세르 누트리르 인세산테멘치 에시 아페구 에 아 비다 네스치 문두 이스케세르 템포라리아멘치 에시 아페구 에 아 모르치 이 데스트루이르 에시 아페구 파라 셈프리 에 즈나나 오 목사. Sadhu Om: O apego [abhimani] de identificar um corpo como ‘Eu’ é nascer; nutrir incessantemente esse apego é a vida neste mundo; esquecer temporariamente esse apego é a morte; e destruir esse apego para sempre é Jnana ou Moksha.

875. 쿠안두 비스투 낭 아트라베스 두 ‘이우’ 페케누, 마스 아트라베스 두 ‘이우’ 인피니투, 투두 에 코녜시두 코무 이스탄두 덴트루 두 세우프, 우 베르다데이루 수프레무. 사이바 키, 아싱 코무 아 아파렌시아 지 무이투스 오브제투스 지페렌치스 잉 웅 소뉴, 우 세우프 소지뉴 에 비스투 코무 오트라스 코이자스 [우 문두]. 875. Quando visto não através do ‘Eu’ pequeno, mas através do ‘Eu’ infinito, tudo é conhecido como estando dentro do Self, o verdadeiro Supremo. Saiba que, assim como a aparência de muitos objetos diferentes em um sonho, o Self sozinho é visto como outras coisas [o mundo].

사두 옹: 우 키 에 비스투 잉 소뉴 아파레시 아페나스 파라 아켈리 키 도르미. 임보라 투두 우 키 에 비스투 파레사 세르 오브제투스 지페렌치스 두 소냐도르 [우 비덴치 두 소뉴], 낭 상 토두스 엘리스 [잉클루인두 우 소냐도르] 낭-지페렌치스 다켈리 키 도르미? 다 메즈마 포르마, 소무스 아페나스 노스 [우 세우프] 키 아파레세무스 네스치 소뉴 두 이스타두 지 비질리아 코무 우 지바 [우 비덴치] 이 우 문두 [우스 지페렌치스 오브제투스 키 상 비스투스]. Sadhu Om: O que é visto em sonho aparece apenas para aquele que dorme. Embora tudo o que é visto pareça ser objetos diferentes do sonhador [o vidente do sonho], não são todos eles [incluindo o sonhador] não-diferentes daquele que dorme? Da mesma forma, somos apenas nós [o Self] que aparecemos neste sonho do estado de vigília como o jiva [o vidente] e o mundo [os diferentes objetos que são vistos].

876. 아테 키 아 파우사 아파렌시아 다 코브라 데자파레사, 아 베르다데이라 코르다, 아 바지, 낭 세라 코녜시다. [다 메즈마 포르마] 아테 키 아 파우사 아파렌시아 두 문두 데자파레사, 우 베르다데이루 세우프, 아 바지, 낭 세라 비스투. 876. Até que a falsa aparência da cobra desapareça, a verdadeira corda, a base, não será conhecida. [Da mesma forma] até que a falsa aparência do mundo desapareça, o verdadeiro Self, a base, não será visto.

사두 옹: 아 메즈마 이데이아 에 이스프레사 포르 스히 바가방 나 세긴치 파사젱 지 켕 소 이우?: “아싱 코무 아 메누스 키 우 코녜시멘투 다 코브라, 아 수페르포지상 이마지나리아, 바 임보라, 우 코녜시멘투 다 코르다, 키 에 아 바지, 낭 세라 오브치두, 아싱 아 메누스 키 아 페르세프상 두 문두, 키 에 우마 수페르포지상 이마지나리아, 세시, 아 헤알리자상 두 세우프, 키 에 아 바지, 낭 세라 오브치다”. 콘수우치 우스 베르수스 46, 876 이 877. Sadhu Om: A mesma ideia é expressa por Sri Bhagavan na seguinte passagem de Quem sou eu?: “Assim como a menos que o conhecimento da cobra, a superposição imaginária, vá embora, o conhecimento da corda, que é a base, não será obtido, assim a menos que a percepção do mundo, que é uma superposição imaginária, cesse, a realização do Self, que é a base, não será obtida”. Consulte os versos 46, 876 e 877.

877. 소 쿠안두 우 코녜시멘투 두 문두 세사르, 우 코녜시멘투 두 세우프 세라 오브치두. 타우 비다 글로리오자 일루미나다 펠루 세우프 에 아 베르다데이라 이 나투라우 비다 두 지바 토두스 우스 오트루스 치푸스 [지 샤마다 비다 글로리오자] 세랑 이누테이스 파라 엘리. 877. Só quando o conhecimento do mundo cessar, o conhecimento do Self será obtido. Tal vida gloriosa iluminada pelo Self é a verdadeira e natural vida do jiva; todos os outros tipos [de chamada vida gloriosa] serão inúteis para ele.

스히 무루가나르: 코무 아 팔라브라 ‘문두’ [로카] 리테라우멘치 시그니피카 ‘우 키 에 비스투’, 아 프라지 ‘우 코녜시멘투 두 문두’ 우자다 네스치 베르수 데노타 코녜시멘투 오브제치부, 우 코녜시멘투 비주아우 키 아파레시 콩 트리푸치-베다 [아 지페렌사 두 비덴치, 두 비스투 이 두 비스투]. 아 팔라브라 ‘일루미나다’ 아키 데노타 우 브릴류 다 헤알리다지 코무 코녜시멘투 낭 쿠알리피카두 [오 세자, 코무 아 콘시엔시아 셍 아드준투스 ‘이우 소’]. Sri Muruganar: Como a palavra ‘mundo’ [loka] literalmente significa ‘o que é visto’, a frase ‘o conhecimento do mundo’ usada neste verso denota conhecimento objetivo, o conhecimento visual que aparece com triputi-bheda [a diferença do vidente, do visto e do visto]. A palavra ‘iluminada’ aqui denota o brilho da realidade como conhecimento não qualificado [ou seja, como a consciência sem adjuntos ‘Eu sou’].

파르치 트레스 PARTE TRÊS

(타트바 아누바바 비야우) (Tattva Anubhava Viyal)

1 코녜시멘투 지레투 1 Conhecimento Direto

(아파록사 즈나나 치랑) (Aparoksha Jnana Tiran)

878. 우 세우프 소지뉴 에 우 베르다데이루 올류. 포르탄투, 우 세우프, 키 에 코녜시두 포르 시 메즈무, 에 우 베르다데이루 코녜시멘투 지레투. 마스 페소아스 인센시베이스, 키 낭 텡 아 비장 두 세우프, 아피르망 키 우 코녜시멘투 지 오브제투스 센시베이스 알리에니제나스 에 코녜시멘투 지레투. 878. O Self sozinho é o verdadeiro olho. Portanto, o Self, que é conhecido por si mesmo, é o verdadeiro conhecimento direto. Mas pessoas insensíveis, que não têm a visão do Self, afirmam que o conhecimento de objetos sensíveis alienígenas é conhecimento direto.

사두 옹: 스히 바가방 아키 데스크레비 아켈리스 키 낭 벵 아트라베스 두 올류 두 세우프 코무 ‘페소아스 인센시베이스’, 우마 베스 키 벵 아페나스 아트라베스 두스 인센시베이스 올류스 피지쿠스. 타이스 페소아스 지젱 키 우 코녜시멘투 두스 오브제투스 데스치 문두 에 코녜시멘투 지레투 [프라치악사 아파록사 즈나나]. 누 인탄투, 우 문두 비스투 잉 프렌치 아우스 올류스 낭 에 페르세비두 지레타멘치, 포이스 에 코녜시두 아페나스 아트라베스 두 메이우 다 멘치 이 두스 싱쿠 센치두스. 세우프, 우 코녜시멘투 다 프로프리아 이지스텐시아, 에 웅 코녜시멘투 마이스 헤아우 이 마이스 지레투 두 키 우 코녜시멘투 지 쿠아우케르 오브제투 알리에니제나. 에 소멘치 데포이스 키 아 우 프리메이루 코녜시멘투 ‘이우 소’ 키 우 코녜시멘투 ‘우 문두 이 투두 마이스 이지스치’ 포지 수르지르, 이 포르탄투 네늉 코녜시멘투 이세투 ‘이우 소’ 포지 세르 코녜시멘투 지레투 우 세우프 소지뉴 에 우 코녜시멘투 지레투 셈프리 프레젠치. Sadhu Om: Sri Bhagavan aqui descreve aqueles que não veem através do olho do Self como ‘pessoas insensíveis’, uma vez que veem apenas através dos insensíveis olhos físicos. Tais pessoas dizem que o conhecimento dos objetos deste mundo é conhecimento direto [pratyaksha aparoksha jnana]. No entanto, o mundo visto em frente aos olhos não é percebido diretamente, pois é conhecido apenas através do meio da mente e dos cinco sentidos. Self, o conhecimento da própria existência, é um conhecimento mais real e mais direto do que o conhecimento de qualquer objeto alienígena. É somente depois que há o primeiro conhecimento ‘Eu sou’ que o conhecimento ‘o mundo e tudo mais existe’ pode surgir, e portanto nenhum conhecimento exceto ‘Eu sou’ pode ser conhecimento direto; O Self sozinho é o conhecimento direto sempre presente.

879. 아 아파리상 다스 트리아지스 [트리푸치스] 포지 세르 포시베우 나 비장 두 세우프, 키 이지스치 이 브릴랴 코무 우 [웅] 올류 일리미타두 [지 푸라 콘시엔시아]? 토두스 우스 오트루스 오브제투스 지안치 델리 세랑 [잉콘트라두스 파라 세르] 우 세우프 소지뉴, 텐두 시두 케이마두스 펠루 올랴르 포데로주 두 올류 두 포구 지 즈나나. 879. A aparição das tríades [triputis] pode ser possível na visão do Self, que existe e brilha como o [um] olho ilimitado [de pura consciência]? Todos os outros objetos diante Dele serão [encontrados para ser] o Self sozinho, tendo sido queimados pelo olhar poderoso do olho do fogo de Jnana.

880. 아 우니카 콘시엔시아 헤아우 이 인지비지베우 키 낭 사비 나다 코무 지페렌치 [지 시 메즈마] 이 키 이스타 데스프로비다 두 코녜시멘투 지 토두스 에스치스 - 아 비장 두아우 두 벵 이 두 마우, 템푸, 이스파수, 카우자, 이페이투, 카르마 이 아싱 포르 지안치 - 에 우 올류 일리미타두 [멘시오나두 누 베르수 안테리오르]. 880. A única consciência real e indivisível que não sabe nada como diferente [de si mesma] e que está desprovida do conhecimento de todos estes - a visão dual do bem e do mal, tempo, espaço, causa, efeito, karma e assim por diante - é o olho ilimitado [mencionado no verso anterior].

2 아 이스페리엔시아 셈프리 지레타 2 A Experiência Sempre Direta

(니치아-아파록사 치랑) (Nitya-Aparoksha Tiran)

881. 토두 우 베네피시우 아 세르 오브치두 펠루 잉케리투 인테르누 에 아페나스 아 데스트루이상 두 센치두 ‘이우’ 잉가노주 [우 에구]. 세리아 데마이스 지제르 키 에 파라 아우칸사르 우 세우프, 키 셈프리 브릴랴 클라루 이 셈프리 아우칸사두. 881. Todo o benefício a ser obtido pelo inquérito interno é apenas a destruição do sentido ‘Eu’ enganoso [o ego]. Seria demais dizer que é para alcançar o Self, que sempre brilha claro e sempre alcançado.

사두 옹: 잉 우 이반젤류 지 마아르지, 리브루 웅, 카피툴루 세이스, 파지나 30, 스히 바가방 지스: “파라 파제르 이스파수, 에 수피시엔치 키 우 아페르투 세자 헤모비두 우 이스파수 낭 에 트라지두 지 오트루 루가르.” 베자 탐벵 콘베르사스 프. 199. 시 우 에구 포르 데스트루이두, 이수 소지뉴 세라 수피시엔치, 포이스 세라 이키발렌치 아 아우칸사르 우 세우프. Sadhu Om: Em O Evangelho de Maharshi, Livro Um, capítulo seis, página 30, Sri Bhagavan diz: “Para fazer espaço, é suficiente que o aperto seja removido; o espaço não é trazido de outro lugar.” Veja também Conversas p. 199. Se o ego for destruído, isso sozinho será suficiente, pois será equivalente a alcançar o Self.

882. 우 브릴류 푸루 이 지레투 두 세우프, 코무 우 두 데시무 오멩, 에 아우칸사두 아페나스 펠라 헤모상 두 파우수 이스케시멘투 [두 세우프] 우 가뉴 이스페리멘타두 낭 에 웅 노부. 사이바 아싱. 882. O brilho puro e direto do Self, como o do décimo homem, é alcançado apenas pela remoção do falso esquecimento [do Self]; o ganho experimentado não é um novo. Saiba assim.

사두 옹: 데포이스 지 크루자르 웅 히우, 데스 톨루스 코메사랑 아 콘타르-시 파라 베르 시 자 아비앙 크루자두 콩 세구란사. 마스, 아우 콘타르, 카다 웅 시 이스케세우 지 콘타르 아 시 메즈무, 이 인탕 카다 웅 콘토 아페나스 노비, 우 키 우스 레보 아 아크레지타르 키 웅 델리스 시 아포고 누 히우. 벤두 세우 소프리멘투, 웅 비아잔치 인텐데우 키 수아 미제리아 에라 아페나스 포르 테렝 이스케시두 지 시 콘타르, 인탕 엘리 지시: “보 다르 아 카다 웅 지 보세스 웅 고우피, 이 보세스 데벵 콘타르 잉 보스 아우타 아우 헤세베렝 세우 고우피”. 아싱 키 우 데시무 오멩 헤세베우 세우 고우피 이 콘토 “데스”, 토두스 이스클라마랑: “싱, 소무스 데스 아피나우. 노수 콤파녜이루 페르지두 포이 잉콘트라두”. 나 베르다지, 누 인탄투, 우 데시무 오멩 낭 포이 가뉴 지 노부, 포이스 엘리 눙카 헤아우멘치 시 페르데우. 다 메즈마 포르마, 아 이스페리엔시아 두 세우프 낭 에 파라 세르 가냐 지 노부. 우 프루투 다 사다나 에 아페나스 아 헤모상 두 아파렌치 이스케시멘투 두 세우프. Sadhu Om: Depois de cruzar um rio, dez tolos começaram a contar-se para ver se já haviam cruzado com segurança. Mas, ao contar, cada um se esqueceu de contar a si mesmo, e então cada um contou apenas nove, o que os levou a acreditar que um deles se afogou no rio. Vendo seu sofrimento, um viajante entendeu que sua miséria era apenas por terem esquecido de se contar, então ele disse: “Vou dar a cada um de vocês um golpe, e vocês devem contar em voz alta ao receberem seu golpe”. Assim que o décimo homem recebeu seu golpe e contou “Dez”, todos exclamaram: “Sim, somos dez afinal. Nosso companheiro perdido foi encontrado”. Na verdade, no entanto, o décimo homem não foi ganho de novo, pois ele nunca realmente se perdeu. Da mesma forma, a experiência do Self não é para ser ganha de novo. O fruto da sadhana é apenas a remoção do aparente esquecimento do Self.

883. 우마 조이아 시 토르나라 오루 아페나스 쿠안두 수아 포르마 포르 데스트루이다 포르 푸장? 낭 에 [나 헤알리다지] 오루 메즈무 잉쿠안투 이스타 나 포르마 지 우마 조이아? 포르탄투, 사이바 키 토다스 아스 트레스 [이헤아이스] 인치다지스 [우 문두, 아 아우마 이 데우스] 포르마다스 펠라 멘치, 상 이구아우멘치 [나 헤알리다지] 나다 마이스 키 이지스텐시아-콘시엔시아 [세우프]. 883. Uma joia se tornará ouro apenas quando sua forma for destruída por fusão? Não é [na realidade] ouro mesmo enquanto está na forma de uma joia? Portanto, saiba que todas as três [irreais] entidades [o mundo, a alma e Deus] formadas pela mente, são igualmente [na realidade] nada mais que existência-consciência [Self].

사두 옹: 메즈무 잉쿠안투 파레셍 세르 무이타스 코이자스 지페렌치스, 우 문두, 아 아우마 이 데우스 상 나 헤알리다지 나다 마이스 키 우 우니쿠 세우프. 에 이하두 펜사르 키 엘리스 시 토르나랑 세우프 아페나스 데포이스 키 수아스 포르마스 지베르사스 데자파레세렝. 나 베르다지, 아페나스 우 세우프, 아 수브스탄시아 오 헤알리다지 데사스 포르마스 지베르사스, 에 헤아우, 잉쿠안투 아스 프로프리아스 포르마스 상 셈프리 이헤아이스. Sadhu Om: Mesmo enquanto parecem ser muitas coisas diferentes, o mundo, a alma e Deus são na realidade nada mais que o único Self. É errado pensar que eles se tornarão Self apenas depois que suas formas diversas desaparecerem. Na verdade, apenas o Self, a substância ou realidade dessas formas diversas, é real, enquanto as próprias formas são sempre irreais.

884. 아 부스카 이 아 오브텐상 두 세우프 누 코라상 에 코무 우마 물례르 프로쿠란두 세우 콜라르 센두 일루지다 아우 펜사르 키 엘라 우 아비아 페르지두, 임보라 엘라 이스치베시 [지 파투] 셈프리 우잔두-우 잉 보우타 두 페스코수, 이 [피나우멘치] 우 헤쿠페란두 아우 토카르 우 페스코수. 884. A busca e a obtenção do Self no coração é como uma mulher procurando seu colar sendo iludida ao pensar que ela o havia perdido, embora ela estivesse [de fato] sempre usando-o em volta do pescoço, e [finalmente] o recuperando ao tocar o pescoço.

미샤에우 자메스: 아싱 코무 아 물례르 눙카 아비아 헤아우멘치 페르지두 세우 콜라르, 우 세우프 눙카 에 데스코녜시두. 포르탄투, 펜사르 키 우 코녜시멘투 두 세우프 에 아우구 아 세르 헤셍 아드키리두 낭 에 메누스 톨루 두 키 펜사르 키 아 물례르 아비아 헤쿠페라두 세우 콜라르 아페나스 쿠안두 엘라 토코 우 페스코수. Michael James: Assim como a mulher nunca havia realmente perdido seu colar, o Self nunca é desconhecido. Portanto, pensar que o conhecimento do Self é algo a ser recém adquirido não é menos tolo do que pensar que a mulher havia recuperado seu colar apenas quando ela tocou o pescoço.

885. 이세투 펠루 [이스포르수 페이투 아트라베스] 두 카미뉴 지 인베스치가르 우 미스테리오주 센수, [우 에구], 포르 쿠아우케르 이스포르수 페이투 아트라베스 지 오트루스 카미뉴스 코무 우 카르마, 에 임포시베우 아우칸사르 이 데스프루타르 두 세우프, 우 테조루 브릴랸두 누 코라상. 885. Exceto pelo [esforço feito através] do caminho de investigar o misterioso senso, [o ego], por qualquer esforço feito através de outros caminhos como o karma, é impossível alcançar e desfrutar do Self, o tesouro brilhando no coração.

사두 옹: 네스치 베르수 스히 바가방 클라라멘치 이 인파치카멘치 다 세우 베레지투 지 키 포르 마이스 키 시 이스포르시 잉 쿠아우케르 오트루 카미뉴 코무 카르마, 요가, 박치 오 즈나나, 낭 시 포지 아우칸사르 아 펠리시다지 두 세우프 아테 키 시 페르군치 ‘켕 소 이우 키 미 이스포르수 네시스 오트루스 카미뉴스?’ 콤파리 우 베르수 14 지 울라두 나르파두 - 아누반당 아키. Sadhu Om: Neste verso Sri Bhagavan claramente e enfaticamente dá Seu veredito de que por mais que se esforce em qualquer outro caminho como karma, yoga, bhakti ou jnana, não se pode alcançar a felicidade do Self até que se pergunte ‘Quem sou eu que me esforço nesses outros caminhos?’ Compare o verso 14 de Ulladu Narpadu - Anubandham aqui.

886. 시 에시 이스타두 잉콤파라베우 키 데비 세르 이스페리멘타두 누 푸투루 아트라베스 두 타파스 나 포르마 지 [우스 세이스 파수스 지] 사마 이 아싱 포르 지안치 에 웅 이스타두 헤아우, 엘리 데비 이지스치르 [이 세르 이스페리멘타두] 메즈무 아고라 탄투 쿠안투 인탕. 886. Se esse estado incomparável que deve ser experimentado no futuro através do tapas na forma de [os seis passos de] sama e assim por diante é um estado real, ele deve existir [e ser experimentado] mesmo agora tanto quanto então.

사두 옹: 시 지세르무스 키 낭 이스페리멘타무스 우 세우프 아고라 이 키 소 우 이스페리멘타레무스 잉 아우궁 모멘투 누 푸투루, 세리아 우 메즈무 키 지제르 키 우 세우프 에 이네시스텐치 잉 웅 모멘투 이 이지스텐치 잉 오트루. 시 아우구 에 이네시스텐치 잉 웅 모멘투 이 파사 아 이지스치르 잉 오트루, 낭 세라 이네비타베우멘치 페르지두 노바멘치? 포르탄투, 우마 베스 키 낭 이지스치 잉 토두스 우스 트레스 템푸스 [파사두, 프레젠치 이 푸투루], 코무 포지 세르 샤마두 지 코이자 헤아우 [사트 바스투]? 포르탄투, 우마 베스 키 우 아우토코녜시멘투 에 아 헤알리다지, 데비 세르 인텐지두 코무 아키, 아고라, 셈프리 아우칸사두 [니치아-시다] 이 지레타멘치 이스페리멘타두 [프라치악사]. 아 메즈마 이데이아 탐벵 에 이스프레사 누 프로시무 베르수. Sadhu Om: Se dissermos que não experimentamos o Self agora e que só o experimentaremos em algum momento no futuro, seria o mesmo que dizer que o Self é inexistente em um momento e existente em outro. Se algo é inexistente em um momento e passa a existir em outro, não será inevitavelmente perdido novamente? Portanto, uma vez que não existe em todos os três tempos [passado, presente e futuro], como pode ser chamado de coisa real [sat vastu]? Portanto, uma vez que o autoconhecimento é a realidade, deve ser entendido como aqui, agora, sempre alcançado [nitya-siddha] e diretamente experimentado [pratyaksha]. A mesma ideia também é expressa no próximo verso.

887. 시 에시 이스타두 낭 이지스치 아고라, 마스 비라 [파라 아 이지스텐시아] 아페나스 마이스 타르지, 에시 이스타두 키 비라 낭 포지 세르 노수 이스타두 나투라우, 이 포르탄투 낭 페르마네세라 코노스쿠 페르마넨테멘치, 마스 이라 [잉 아우궁 모멘투] 시 아파스타르 지 노스. 887. Se esse estado não existe agora, mas virá [para a existência] apenas mais tarde, esse estado que virá não pode ser nosso estado natural, e portanto não permanecerá conosco permanentemente, mas irá [em algum momento] se afastar de nós.

스히 무루가나르: 베자 우 우우치무 폰투 멘시오나두 누 베르수 안테리오르. 코무 웅 이스타두 키 셰가 아 웅 모멘투 이 시 바이 잉 오트루 낭 에 우 이스타두 피나우, 낭 임포르타 쿠앙 글로리오주 이 펠리스 세자, 엘리 낭 세라 이테르누. 시 우 프로프리우 이스타두 나투라우 포르 우 이스타두 피나우, 인탕 낭 아베라 데스트루이상 파라 엘리. 에 나투라우 이 주스투 키 쿠아우케르 이스타두 키 낭 세자 우 프로프리우 이스타두 나투라우 시 아파스치 지 아우겡 잉 아우궁 모멘투. Sri Muruganar: Veja o último ponto mencionado no verso anterior. Como um estado que chega a um momento e se vai em outro não é o estado final, não importa quão glorioso e feliz seja, ele não será eterno. Se o próprio estado natural for o estado final, então não haverá destruição para ele. É natural e justo que qualquer estado que não seja o próprio estado natural se afaste de alguém em algum momento.

888. 이수 [브라망] 에 우 토두 [푸르낭] 이스투 [아 아파렌시아 두 문두] 탐벵 에 우 토두. 메즈무 쿠안두 [에스치] 토두 시 푼지 잉 [아켈리] 토두, 에 우 토두. 메즈무 쿠안두 [에스치] 토두 사이 [코무 시 포시 우마 헤알리다지 세파라다] 지 [아켈리] 토두, 우 토두 소지뉴 페르마네시. 888. Isso [Brahman] é o todo [purnam]; isto [a aparência do mundo] também é o todo. Mesmo quando [este] todo se funde em [aquele] todo, é o todo. Mesmo quando [este] todo sai [como se fosse uma realidade separada] de [aquele] todo, o todo sozinho permanece.

미샤에우 자메스: 에스치 베르수 에 아다프타두 두 파모주 이스트로피 베지카, “푸르나마다 푸르나미당...”, 키 포이 포르 베지스 시타두 포르 스히 바가방. 잉 아우궁스 코멘타리우스 소브리 우스 인시나멘투스 지 스히 바가방, 에스타 이스트로피 베지카 에 이호네아멘치 인테르프레타다 파라 아포이아르 아 비장 지 키 “에 탄투 파우수 쿠안투 푸치우 아피르마르 키 브라망 소지뉴 에 헤아우 이 키 우 문두 [지 노메스 이 포르마스] 에 이헤아우" (베르 사트-다르자나 바지아, 6 이드., 프. 6-7). 누 인탄투, 쿠안두 에스치 이스트로피 지스, “이수 에 토두 이 이스투 에 토두”, 낭 데비 세르 인텐지두 코무 시그니피칸두 키 브라망 에 헤아우 이 키 우 문두 코무 타우 탐벵 에 헤아우. 우 인시나멘투 지 스히 바가방 에 키 우 문두 토두 에 이헤아우 코무 문두, 마스 헤아우 코무 브라망, 우 토두 (푸르낭), 아싱 코무 아 코브라 에 이헤아우 코무 코브라, 마스 헤아우 코무 아 코르다, 수아 바지. 포르탄투, 에스치 베르수 데비 세르 인텐지두 다 세긴치 포르마: “아킬루 [아 코르다] 에 아 코르다 이스투 [아 코브라 아파렌치] 탐벵 에 아 코르다. 메즈무 쿠안두 에스타 코브라 시 푼지 [데자파레시] 나켈라 코르다, 에 아 코르다. 메즈무 쿠안두 에스타 코브라 사이 [코무 시 포시 우마 코브라] 다켈라 코르다, 아 코르다 소지냐 페르마네시.” 잉 오트라스 팔라브라스, 아싱 코무 나 베르다지 아 코르다 소지냐 이지스치, 아싱 나 베르다지 브라망, 우 토두, 소지뉴 이지스치 이 아싱 코무 아 코브라 아파렌치 에 우마 파우사 아파리상, 아싱 우 문두 아파렌치 에 우마 파우사 아파리상. 넹 아 사이다 (마니페스타상) 데스타 아파렌시아 문지아우 넹 아 수아 푸장 노바멘치 잉 브라망 상 헤아이스. 브라망 페르마네시 셈프리 코무 우 토두 이무타베우 이 이나우테라베우. Michael James: Este verso é adaptado do famoso estrofe védica, “Purnamadah purnamidam...”, que foi por vezes citado por Sri Bhagavan. Em alguns comentários sobre os ensinamentos de Sri Bhagavan, esta estrofe védica é erroneamente interpretada para apoiar a visão de que “é tanto falso quanto fútil afirmar que Brahman sozinho é real e que o mundo [de nomes e formas] é irreal" (ver Sat-Darshana Bhashya, 6ª ed., pp. 6-7). No entanto, quando este estrofe diz, “Isso é todo e isto é todo”, não deve ser entendido como significando que Brahman é real e que o mundo como tal também é real. O ensinamento de Sri Bhagavan é que o mundo todo é irreal como mundo, mas real como Brahman, o todo (purnam), assim como a cobra é irreal como cobra, mas real como a corda, sua base. Portanto, este verso deve ser entendido da seguinte forma: “Aquilo [a corda] é a corda; isto [a cobra aparente] também é a corda. Mesmo quando esta cobra se funde [desaparece] naquela corda, é a corda. Mesmo quando esta cobra sai [como se fosse uma cobra] daquela corda, a corda sozinha permanece.” Em outras palavras, assim como na verdade a corda sozinha existe, assim na verdade Brahman, o todo, sozinho existe; e assim como a cobra aparente é uma falsa aparição, assim o mundo aparente é uma falsa aparição. Nem a saída (manifestação) desta aparência mundial nem a sua fusão novamente em Brahman são reais. Brahman permanece sempre como o todo imutável e inalterável.

889. 아킬루 [브라망] 에 우 이스파수 수프레무 보세 탐벵 에 우 이스파수 수프레무. 아킬루 [우 마아바키아] 키 인스트루이 키 ‘보세 에 아킬루’ 탐벵 에 우 이스파수 수프레무. [포르 ‘요가’ 오 ‘우니앙’] 나다 에 아크레센타두 지 노부 아켈리 토두 헤아우, 키 이지스치 이 브릴랴 코무 우 이스파수 코뭉, 이 [포르 '네치-네치' 오 ‘네가상’] 나다 에 헤모비두 델리. 889. Aquilo [Brahman] é o espaço supremo; você também é o espaço supremo. Aquilo [o Mahavakya] que instrui que ‘Você é Aquilo’ também é o espaço supremo. [Por ‘yoga’ ou ‘união’] nada é acrescentado de novo àquele todo real, que existe e brilha como o espaço comum, e [por 'neti-neti' ou ‘negação’] nada é removido dele.

스히 무루가나르: 에스치 베르수 이스플리카 아 이데이아 이스프레사 누 이스트로피 29 지 우파데자 운지야르. 데베무스 사베르 키, 나 베르다지, 낭 아 아우칸시 다 리베라상. 코무 아 세르비당 에 우마 콘세프상 멘타우 파우사, 아 리베라상 탐벵 낭 에 나다 알렝 지 우마 콘세프상 멘타우 파우사. 알렝 두 세우프, 낭 이지스치 즈나니 이 네늉 아즈나니 누 이스타두 다 베르다지 아브솔루타, 낭 아 즈나노파데자 오 마아바키아! 메즈무 우 펜사멘투 지 키 우 이스타두 나투라우 두 세우프 포이 페르지두 에 파우수 우 타파스 페이투 파라 헤모베르 아스 미제리아스 카우자다스 포르 에시 펜사멘투 탐벵 에 파우수 아테 메즈무 우 이스타두 지 즈나나 잉 키 시 아우칸소 노바멘치 아 아비단시아 [아트라베스 두 타파스] 에 파우수! 우 우파데자 에 키 우 세우프 소지뉴 셈프리 이지스치. Sri Muruganar: Este verso explica a ideia expressa no estrofe 29 de Upadesa Undiyar. Devemos saber que, na verdade, não há alcance da Liberação. Como a servidão é uma concepção mental falsa, a Liberação também não é nada além de uma concepção mental falsa. Além do Self, não existe Jnani e nenhum ajnani; no estado da verdade absoluta, não há jnanopadesa ou Mahavakya! Mesmo o pensamento de que o estado natural do Self foi perdido é falso; o tapas feito para remover as misérias causadas por esse pensamento também é falso; até mesmo o estado de Jnana em que se alcançou novamente a abidância [através do tapas] é falso! O upadesa é que o Self sozinho sempre existe.

890. “이세투 펠루 토두 낭-두아우 [세우프], 토다스 아스 무우치플리시다지스 문다나스 임포스타스 아 엘리 코무 ‘이스투’ 오 ‘아킬루’ 낭 상 헤아이스 넹 웅 포쿠 엘리스 상 토두스 나다 알렝 지 우마 콤플레타 일루장 소브레포스타 아 엘리” - 타우 에 우 베레직투 피나우 [지 토두스 우스 즈나니스]. 890. “Exceto pelo todo não-dual [Self], todas as multiplicidades mundanas impostas a Ele como ‘isto’ ou ‘aquilo’ não são reais nem um pouco; eles são todos nada além de uma completa ilusão sobreposta a Ele” - tal é o veredicto final [de todos os Jnanis].

891. 우마 베스 키 엘리스 [즈나니스] 지젱: “임보라 우 우니쿠 [아파렌테멘치] 시 토르니 무이투스 [오브제투스 데스치 문두], [나 베르다지] 엘리 낭 시 토르나 나다”, 이 데즈지 우 이니시우 토두스 페르마네셍 코무 아켈리 우니쿠 [세우프], 아 오브텐상 두 베르다데이루 코녜시멘투 [키 노수 이스타두 나투라우 에 아싱 셈프리 이스페리멘타두 오 니치아파록사] 에 아 리베르타상. 891. Uma vez que eles [Jnanis] dizem: “Embora o Único [aparentemente] se torne muitos [objetos deste mundo], [na verdade] Ele não se torna nada”, e desde o início todos permanecem como aquele Único [Self], a obtenção do verdadeiro conhecimento [que nosso estado natural é assim sempre experimentado ou nityaaparoksha] é a Libertação.

892. 데포이스 지 인텐데르 테오리카멘치 [아트라베스 지 스하바나 이 마나나] 키 우 세우프 에 낭-두아우, 이 데포이스 지 바실라르 헤페치다멘치 잉 세우스 이스포르수스 파라 아친지르 [아트라베스 지 니지디아자나] 아 이스페리엔시아 프라치카 두 베르다데이루 세우프, 쿠안두, [피나우멘치 이 콩 그란지 데졸라상] 토두스 우스 이스포르수스 멘타이스 세상, 우 코녜시멘투 키 인탕 브릴랴 누 코라상 에 아 나투레자 데사 헤알리다지. 892. Depois de entender teoricamente [através de sravana e manana] que o Self é não-dual, e depois de vacilar repetidamente em seus esforços para atingir [através de nididhyasana] a experiência prática do verdadeiro Self, quando, [finalmente e com grande desolação] todos os esforços mentais cessam, o conhecimento que então brilha no coração é a natureza dessa realidade.

사두 옹: 에스치 베르수 헤트라타 클라라멘치 아 이스페리엔시아 헤아우 지 웅 아스피란치. 낭 에 아 이스페리엔시아 지 무이투스 아스피란치스 신세루스 키, 데포이스 지 아프렌데르 소브리 아 베르다데이라 나투레자 두 세우프 아트라베스 다 아우지상 [스하바나] 이 다 헤플레샹 [마나나], 엘리스 루탕 아르두아멘치 나 프라치카 [니지디아자나] 다 아텐상 아우 세우프, 마스 팔량 헤페치다멘치 잉 수아스 텐타치바스, 아테 피나우멘치 시 센치렝 칸사두스 이 데졸라두스, 코녜센두 수아 프로프리아 잉카파시다지? 에스치 베르수 잉코라자 타이스 아스피란치스, 아폰탄두 키 쿠안두 아 멘치, 키 에 아 카우자 하이스 지 토두스 우스 이스포르수스, 아싱 셰가 아 웅 콤플레투 임파시 데비두 아우 칸사수 이스트레무, 에 이자타멘치 우 모멘투 잉 키 우 세우프 이라 브릴랴르 클라라멘치 이 셍 오브스트루상. 아 칸상 타미우 콘장 포루 [키 포이 트라두지다 파라 우 잉글레스 소브 우 치툴루 '와이트 아 리틀리' 이 임프레사 코무 칸상 누. 15 잉 '아 셀렉치옹 오프 송그스 프롱 스히 하마나 지탕’] 다 우마 데스크리상 그라피카 이 잉코라자도라 두 이스타두 지 이스피리투 지 웅 아스피란치 키 아우칸사 에스치 이스타두. Sadhu Om: Este verso retrata claramente a experiência real de um aspirante. Não é a experiência de muitos aspirantes sinceros que, depois de aprender sobre a verdadeira natureza do Self através da audição [sravana] e da reflexão [manana], eles lutam arduamente na prática [nididhyasana] da atenção ao Self, mas falham repetidamente em suas tentativas, até finalmente se sentirem cansados e desolados, conhecendo sua própria incapacidade? Este verso encoraja tais aspirantes, apontando que quando a mente, que é a causa raiz de todos os esforços, assim chega a um completo impasse devido ao cansaço extremo, é exatamente o momento em que o Self irá brilhar claramente e sem obstrução. A canção Tamil Konjam Poru [que foi traduzida para o inglês sob o título 'Wait a Little' e impressa como canção No. 15 em 'A Selection of Songs from Sri Ramana Gitam’] dá uma descrição gráfica e encorajadora do estado de espírito de um aspirante que alcança este estado.

(니르비카우파 사마디 치랑) (Nirvikalpa samadhi Tiran)

893. 아페나스 낭 이스타르 시엔치 다스 지페렌사스 [비카우파스] 누 문두 이스테리오르 낭 에 우 시나우 두 베르다데이루 니르비카우파 사마디. 아 이네시스텐시아 지 지페렌사스 [비카우파스] 나 멘치 키 이스타 모르타 에 우 수프레무 니르비카우파 사마디. 893. Apenas não estar ciente das diferenças [vikalpas] no mundo exterior não é o sinal do verdadeiro nirvikalpa samadhi. A inexistência de diferenças [vikalpas] na mente que está morta é o supremo nirvikalpa samadhi.

사두 옹: 무이타스 페소아스 이스탕 소브 아 임프레상 이하다 지 키 켕 이스타 잉 니르비카우파 사마디 데비 페르마네세르 이네르치 코무 웅 트롱쿠 인센시베우, 낭 코녜센두 넹 에스치 코르푸 넹 우 문두. 데포이스 지 페르마네세르 포르 아우궁 템푸 [_세자 지아스, 메지스 오 메즈무 아누스] 잉 타우 이스타두, 키 에 샤마두 지 카즈타 니르비카우파 오 케발라 니르비카우파 사마디, 아 콘시엔시아 두 코르푸 헤토르나라, 모멘투 잉 키 아 멘치 시 토르나라 이스트로베르치다 이 토두스 우스 비시우스, 코무 루슈리아 이 하이바, 수르지랑 데비두 아스 텐덴시아스 파사다스 [바자나스]. 에스치 치푸 지 사마디, 키 에 우마 이스페리엔시아 키 포지 오코헤르 두란치 아스 프리메이라스 이타파스 다 프라치카 지 세르타스 사다나스, 에 아페나스 우마 수스펜상 템포라리아 다 멘치 [마놀라야]. 누 인탄투, 우 치푸 코헤투 지 니르비카우파 사마디 에 아페나스 아 아니킬라상 다 멘치 [마누-나자], 아 데스트루이상 페르마넨치 두 프리마우 비카우파 ‘이우 소 우 코르푸’. 에스치 에 우 이스타두 두 베르다데이루 코녜시멘투 이 에 샤마두 지 사아자 니르비카우파 사마디. Sadhu Om: Muitas pessoas estão sob a impressão errada de que quem está em nirvikalpa samadhi deve permanecer inerte como um tronco insensível, não conhecendo nem este corpo nem o mundo. Depois de permanecer por algum tempo [_seja dias, meses ou mesmo anos] em tal estado, que é chamado de kashta nirvikalpa ou kevala nirvikalpa samadhi, a consciência do corpo retornará, momento em que a mente se tornará extrovertida e todos os vícios, como luxúria e raiva, surgirão devido às tendências passadas [vasanas]. Este tipo de samadhi, que é uma experiência que pode ocorrer durante as primeiras etapas da prática de certas sadhanas, é apenas uma suspensão temporária da mente [manolaya]. No entanto, o tipo correto de nirvikalpa samadhi é apenas a aniquilação da mente [mano-nasa], a destruição permanente do primal vikalpa ‘Eu sou o corpo’. Este é o estado do verdadeiro conhecimento e é chamado de sahaja nirvikalpa samadhi.

카즈타 니르비카우파 사마디 포지 세르 콤파라두 아우 이스타두 지 웅 포치 아마하두 콩 우마 코르다 키 피카 수브메르수 나 아구아 지 웅 포수. 코무 우 포치 수브메르수 나 아구아, 아 멘치 이스타 수브메르사 잉 라야. 마스 아 쿠아우케르 모멘투 우 포치 포지 세르 헤치라두 펠라 코르다. 다 메즈마 포르마, 코무 아 멘치 낭 에 데스트루이다, 포지 아 쿠아우케르 모멘투 세르 노바멘치 헤치라다 포르 수아스 바자나스 이 포르사다 아 바가르 소브 세우 도미니우. 마스 잉 사아자 니르비카우파 사마디 아 멘치 에 지소우비다 잉 세우프 이 페르지 수아 포르마 오 인지비두알리다지, 코무 우마 보네카 지 사우 이메르사 누 오세아누. 포르탄투, 낭 포지 시 레반타르 노바멘치. 사아자 니르비카우파 사마디, 누 쿠아우 아 멘치 에 데스트루이다, 에 우 베르다데이루 사마디. Kashta nirvikalpa samadhi pode ser comparado ao estado de um pote amarrado com uma corda que fica submerso na água de um poço. Como o pote submerso na água, a mente está submersa em laya. Mas a qualquer momento o pote pode ser retirado pela corda. Da mesma forma, como a mente não é destruída, pode a qualquer momento ser novamente retirada por suas vasanas e forçada a vagar sob seu domínio. Mas em sahaja nirvikalpa samadhi a mente é dissolvida em Self e perde sua forma ou individualidade, como uma boneca de sal imersa no oceano. Portanto, não pode se levantar novamente. Sahaja nirvikalpa samadhi, no qual a mente é destruída, é o verdadeiro samadhi.

894. 페르마네세르 나 콘시엔시아 나투라우, ‘이우 소’, 에 사마디. 센두 리베르타두 다 콘시엔시아 미스타 콩 아드준투스 [‘이우 소 아싱 이 아사두’, ‘이우 소 우 코르푸’, ‘이우 소 웅 오멩’, ‘이우 소 이스투 오 아킬루’ 이 아싱 포르 지안치], 페르마네사 피르메멘치 네스치 이스타두 일리미타두 [리브리 지 아드준투스] [두 헤아우 사마디]. 894. Permanecer na consciência natural, ‘Eu sou’, é samadhi. Sendo libertado da consciência mista com adjuntos [‘Eu sou assim e assado’, ‘Eu sou o corpo’, ‘Eu sou um homem’, ‘Eu sou isto ou aquilo’ e assim por diante], permaneça firmemente neste estado ilimitado [livre de adjuntos] [do real samadhi].

895. 그란지스 사비우스 지젱 키 우 이스타두 지 이킬리브리우 키 이스타 데스프로비두 지 ‘이우’ [우 에구, ‘이우 소 이수 오 아킬루’] 에 우 모나자마디, 우 아피시 두 코녜시멘투 [즈나난타]. 아테 키 아켈리 모나-사마디, ‘이우 소 아켈리 [이우 소]’, 세자 아우칸사두, 부스키 코무 세우 오브제치부 아 아니킬라상 두 에구. 895. Grandes Sábios dizem que o estado de equilíbrio que está desprovido de ‘Eu’ [o ego, ‘Eu sou isso ou aquilo’] é o mounasamadhi, o ápice do conhecimento [jnananta]. Até que aquele mouna-samadhi, ‘Eu sou aquele [Eu sou]’, seja alcançado, busque como seu objetivo a aniquilação do ego.

896. 아우 콘트라리우 두 ‘이우’ 키 수르지 이 시 퐁이 [우 에구], 우 세우프 페르마네시 셈프리 브릴랸두. 포르탄투, 헤제이치 이, 콩 이수, 데스트루아 아 파우사 프리메이라 페소아, ‘이우 [소 아싱 이 아사두]’, 이 브릴리 코무 우 베르다데이루 ‘이우’ [세우프]. 896. Ao contrário do ‘Eu’ que surge e se põe [o ego], o Self permanece sempre brilhando. Portanto, rejeite e, com isso, destrua a falsa primeira pessoa, ‘Eu [sou assim e assado]’, e brilhe como o verdadeiro ‘Eu’ [Self].

사두 옹: 아 콘시엔시아 미스타 키 수르지 코무 ‘이우 소 풀라누’, ‘이우 소 이수’ 오 ‘이우 소 아킬루’, 에 아 파우사 프리메이라 페소아 오 에구. 마스 아 콘시엔시아-이지스텐시아, 키 브릴랴 소지냐 코무 우 푸루 ‘이우 소’, 에 아 베르다데이라 아우토콘시엔시아, 키 이스타 데스프로비다 지 토다스 아스 트레스 페소아스, 프리메이라, 세군다 이 테르세이라. 포르탄투, 스히 바가방 누스 인스트루이 아 페르마네세르 코무 우 세우프, 데스트루인두 우 에구. Sadhu Om: A consciência mista que surge como ‘Eu sou fulano’, ‘Eu sou isso’ ou ‘Eu sou aquilo’, é a falsa primeira pessoa ou ego. Mas a consciência-existência, que brilha sozinha como o puro ‘Eu sou’, é a verdadeira autoconsciência, que está desprovida de todas as três pessoas, primeira, segunda e terceira. Portanto, Sri Bhagavan nos instrui a permanecer como o Self, destruindo o ego.

897. 오 미냐 멘치 키 이스타 소프렌두 [오 키 페르데우 수아 베르다데이라 나투레자] 포르 펜사르 ’이우 소 웅 지바‘, 보세 세라 노바멘치 잉가나다 시 펜사르 오 메지타르 ’이우 소 데우스’ [’이우 소 브라망' 오 ‘이우 소 시바’]. [포르키] 누 이스타두 수프레무 나다 이지스치 코무 ‘이우 [소 이스투 오 아킬루]’ 마스 아페나스 우 우니쿠 세우프 [이우 소], 우 코라상 [키 셈프리 이지스치 코무 에]. 897. Ó minha mente que está sofrendo [ou que perdeu sua verdadeira natureza] por pensar ’Eu sou um jiva‘, você será novamente enganada se pensar ou meditar ’Eu sou Deus’ [’Eu sou Brahman' ou ‘Eu sou Siva’]. [Porque] no estado supremo nada existe como ‘Eu [sou isto ou aquilo]’ mas apenas o único Self [Eu sou], o Coração [que sempre existe como é].

사두 옹: 우 센치멘투 ‘이우 소 웅 오멩’ 에 웅 메루 펜사멘투. 에 아 포르마 두 에구. 콘세켄테멘치, 시 아우겡 코메사 아 펜사르 오 메지타르 ’이우 소 브라망' 오 ‘이우 소 시바’ 오 ‘이우 소 엘리’, 이수 탐벵 세라 웅 메루 펜사멘투, 오트라 포르마 두 메즈무 에구. 포르탄투, 자 키 이수 에 아페나스 오트루 치푸 지 펜사멘투, 낭 시 포지, 아트라베스 지수, 피카르 리브리 지 펜사멘투스 이 아친지르 우 이스타두 두 세우프, 쿠자 포르마 에 아 메라 이지스텐시아 [사트]. 포르 이수, 스히 바가방 누스 아드베르치 키 아켈리 키 메지타 ’이우 소 브라망' 세라 잉가나두 누 피나우. Sadhu Om: O sentimento ‘Eu sou um homem’ é um mero pensamento. É a forma do ego. Consequentemente, se alguém começa a pensar ou meditar ’Eu sou Brahman' ou ‘Eu sou Siva’ ou ‘Eu sou Ele’, isso também será um mero pensamento, outra forma do mesmo ego. Portanto, já que isso é apenas outro tipo de pensamento, não se pode, através disso, ficar livre de pensamentos e atingir o estado do Self, cuja forma é a mera existência [Sat]. Por isso, Sri Bhagavan nos adverte que aquele que medita ’Eu sou Brahman' será enganado no final.

898. 우 이스타두 벵 이스타벨레시두 누 쿠아우 아 멘치 키에타 [아 멘치 데스프로비다 지 펜사멘투스] 텡 아 이스페리엔시아 이닌테후프타 [지 푸라 콘시엔시아] 에 사마디. 타우 멘치 이스타빌리자다, 키 아우칸소 우 일리미타두 수프레무 세우프, 에 아 이센시아 다 지빈다지. 898. O estado bem estabelecido no qual a mente quieta [a mente desprovida de pensamentos] tem a experiência ininterrupta [de pura consciência] é samadhi. Tal mente estabilizada, que alcançou o ilimitado supremo Self, é a essência da Divindade.

사두 옹: 우마 온다 에 우마 온다 잉쿠안투 시 모비 쿠안두 아 메즈마 온다 시 아카우마 셍 모비멘투, 에 우 오세아누. 다 메즈마 포르마, 아 멘치 에 아 멘치 잉쿠안투 시 모비 이 에 리미타다 쿠안두 아 멘치 시 토르나 이모베우 이 일리미타다, 에 데우스 오 브라망. 아 팔라브라 타미우 ‘카다불’ [데우스] 리테라우멘치 시그니피카 ‘카단두-울라바르’ [엘리 키 이지스치 트란센덴두] 포르탄투, 노수 프로프리우 이스타두 헤아우, 우 세우프, 키 트란센지 토두스 우스 아드준투스 코무 ‘이수’ 오 ‘아킬루’, 에 데우스 [카다불]. Sadhu Om: Uma onda é uma onda enquanto se move; quando a mesma onda se acalma sem movimento, é o oceano. Da mesma forma, a mente é a mente enquanto se move e é limitada; quando a mente se torna imóvel e ilimitada, é Deus ou Brahman. A palavra Tamil ‘Kadavul’ [Deus] literalmente significa ‘kadandu-ullavar’ [Ele que existe transcendendo]; portanto, nosso próprio estado real, o Self, que transcende todos os adjuntos como ‘isso’ ou ‘aquilo’, é Deus [Kadavul].

899. 오사 아 지카 파라 아우칸사르 아 헤알리다지 키 페르마네시 [코무 ‘이우 소’] 덴트루 두 코녜시멘투 [아 멘치] 코무 우 코녜시멘투 파라 우 코녜시멘투 [오 세자, 코무 우 세우프 키 다 루스 아 멘치]: 이스크루치나르 이 코녜세르 우 코녜시멘투 키 코녜시 우 오브제투 [아 멘치] 포르 에시 메즈무 코녜시멘투 [케스치오난두 ‘우 키 에 이수?’ 오 ‘켕 소 이우?’] 에 우 메이우 파라 페르마네세르 덴트루 [코무 아 헤알리다지]. 899. Ouça a dica para alcançar a realidade que permanece [como ‘Eu sou’] dentro do conhecimento [a mente] como o conhecimento para o conhecimento [ou seja, como o Self que dá luz à mente]: escrutinar e conhecer o conhecimento que conhece o objeto [a mente] por esse mesmo conhecimento [questionando ‘O que é isso?’ ou ‘Quem sou eu?’] é o meio para permanecer dentro [como a realidade].

사두 옹: 헤피라-시 아 세군다 리냐 두 베르수 5 지 스히 아루나샬라 아즈타캉, 누 쿠아우 스히 바가방 칸타, “아싱 코무 우마 제마 에 폴리다, 시 아 멘치 포르 폴리다 나 페드라 샤마다 멘치 파라 리베르타-라 지 팔랴스, 엘라 브릴랴라 콩 우 루스트리 다 투아 그라사”. 오 세자, 소 쿠안두 아 멘치 프레스타 아텐상 아 시 메즈마 세라 리베르타다 지 팔랴스 이 아싱 브릴랴라 코무 아 헤알리다지, 우 푸루 ‘이우 소’. 아우 프레스타르 아텐상 아스 세군다스 이 테르세이라스 페소아스, 아 멘치 소 헤우니라 임푸레자스. 포르탄투, 아우 시 인보우베르 잉 쿠아우케르 아치비다지 오 사다나 키 낭 세자 아 아텐상 아우 세우프, 아 멘치 눙카 모헤라. 엘라 모헤라 아페나스 쿠안두 프레스타르 아텐상 아 수아 프로프리아 포르마 파라 데스코브리르 ‘우 키 소 이우?’ 오 ‘켕 소 이우?’ 에스타 베르다지 포이 데스코베르타 포르 스히 바가방 아 파르치르 지 수아 프로프리아 이스페리엔시아 지레타. 메지타르 오 아날리자르 쿠아우케르 코이자 키 낭 세자 아 멘치 낭 에 넹 인트로베르상 [안타르묵앙] 넹 웅 메이우 지 코녜세르 아 헤알리다지. 아페나스 아 아우투-아텐상 - 아 프라치카 다 멘치 아텐덴두 아우 센치멘투 다 프리메이라 페소아 싱굴라르 ‘이우’ - 아포가라 아 멘치 누 세우프 이 아싱 아 데스트루이라. 포르탄투, 에스치 에 우 우니쿠 카미뉴 파라 아우칸사르 이 페르마네세르 코무 아 헤알리다지. Sadhu Om: Refira-se à segunda linha do verso 5 de Sri Arunachala Ashtakam, no qual Sri Bhagavan canta, “Assim como uma gema é polida, se a mente for polida na pedra chamada mente para libertá-la de falhas, ela brilhará com o lustre da Tua Graça”. Ou seja, só quando a mente presta atenção a si mesma será libertada de falhas e assim brilhará como a realidade, o puro ‘Eu sou’. Ao prestar atenção às segundas e terceiras pessoas, a mente só reunirá impurezas. Portanto, ao se envolver em qualquer atividade ou sadhana que não seja a atenção ao Self, a mente nunca morrerá. Ela morrerá apenas quando prestar atenção à sua própria forma para descobrir ‘O que sou eu?’ ou ‘Quem sou eu?’ Esta verdade foi descoberta por Sri Bhagavan a partir de sua própria experiência direta. Meditar ou analisar qualquer coisa que não seja a mente não é nem introversão [antarmukham] nem um meio de conhecer a realidade. Apenas a auto-atenção - a prática da mente atendendo ao sentimento da primeira pessoa singular ‘Eu’ - afogará a mente no Self e assim a destruirá. Portanto, este é o único caminho para alcançar e permanecer como a realidade.

900. 페르마네세르 피르메멘치 코무 ‘이우 소 이우’, 셍 쿠아우케르 모비멘투 다 멘치, 에 아 헤알리자상 다 지빈다지 [시바트바지디]. [포르키] 우 브릴류 두 베르다데이라멘치 벵-이스타벨레시두 이스타두 지 코녜시멘투 [아우토코녜시멘투] 온지 나다 이지스치 알렝 지수 [코녜시멘투] 에 푸루 시바, 낭 에? 900. Permanecer firmemente como ‘Eu sou eu’, sem qualquer movimento da mente, é a realização da Divindade [Sivatvasiddhi]. [Porque] o brilho do verdadeiramente bem-estabelecido estado de conhecimento [Autoconhecimento] onde nada existe além disso [conhecimento] é puro Siva, não é?

901. 우 이스플렌도르 다 콘시엔시아-펠리시다지 나 포르마 지 우마 콘시엔시아 브릴랸두 이구아우멘치 덴트루 이 포라 에 아 헤알리다지 프리마우 수프레마 이 펠리스 쿠자 포르마 에 우 실렌시우 이 키 에 데클라라다 펠루스 즈나니스 코무 우 이스타두 피나우 이 이노브스트루치베우 두 베르다데이루 코녜시멘투. 901. O esplendor da consciência-felicidade na forma de uma consciência brilhando igualmente dentro e fora é a realidade primal suprema e feliz cuja forma é o Silêncio e que é declarada pelos Jnanis como o estado final e inobstrutível do verdadeiro conhecimento.

사두 옹: 포르키 우 코르푸, 키 에 리미타두 누 템푸 이 누 이스파수, 에 콘푼지두 콩 우 ‘이우’, 토두스 텡 아 센사상 ‘이우 이스토 아페나스 덴트루 두 코르푸 이 낭 포라’. 시 우 코르푸 낭 포르 아싱 토마두 코무 ‘이우’, 낭 아베라 이스파수 파라 아 센사상 지 지페렌사 ‘덴트루’ 이 ‘포라’ [베르 베르수 251]. 네시 이스타두, 아 아우토콘시엔시아 ‘이우 소’, 키 브릴랴 코무 아 우니카 콘시엔시아 데스프로비다 지 ‘덴트루’ 오 ‘포라’, 에 잉 시 메즈마 우 베르다데이루 코녜시멘투 [메이-즈나나], 아 헤알리다지 프리마우 인테이라 이 페르페이타. Sadhu Om: Porque o corpo, que é limitado no tempo e no espaço, é confundido com o ‘Eu’, todos têm a sensação ‘Eu estou apenas dentro do corpo e não fora’. Se o corpo não for assim tomado como ‘Eu’, não haverá espaço para a sensação de diferença ‘dentro’ e ‘fora’ [ver verso 251]. Nesse estado, a autoconsciência ‘Eu sou’, que brilha como a única consciência desprovida de ‘dentro’ ou ‘fora’, é em si mesma o verdadeiro conhecimento [mey-jnana], a realidade primal inteira e perfeita.

902. 켕 포지 이 코무 펜사르 나 토타우 헤알리다지 프리모르지아우, 쿠자 피날리다지 에 우 실렌시우, 코무 ‘이우 소 이수’, 이 포르 키 소프레르 아싱? 아우칸사르 우 실렌시우 [리브리 지 펜사멘투] 에 아 페르마넨시아 누 세우프 [니즈타] 에 [아친지두 펠라] 데스트루이상 지 [우 프리메이루 펜사멘투] ‘이우’. 쿠안두 ‘이우’ 에 아싱 데스트루이두, 온지 아 이스파수 파라 펜사르? 902. Quem pode e como pensar na total realidade primordial, cuja finalidade é o Silêncio, como ‘Eu sou Isso’, e por que sofrer assim? Alcançar o Silêncio [livre de pensamento] é a permanência no Self [nishtha]; é [atingido pela] destruição de [o primeiro pensamento] ‘Eu’. Quando ‘Eu’ é assim destruído, onde há espaço para pensar?

사두 옹: 쿠안두 아 헤알리다지 에, 나 베르다지, 나다 마이스 키 우 실렌시우 인테이루 이 페르페이투 키 이지스치 알렝 두 아우칸시 두 펜사멘투, 포르 키 아우겡 데베리아 소프레르 텐탄두 잉 방 아친지-루 펜산두 ‘이우 소 이수’? 메지타르 ’이우 소 브라망‘, ’이우 소 엘리’ 오 ’이우 소 시바’ 에 이누치우 이 낭 에 지 토두 우마 즈나나-사다나 아데쿠아다. 세군두 스히 바가방, 아 우니카 베르다데이라 즈나나-사다나 에 페르데르 ‘이우’, 우 에구, 아트라베스 두 케스치오나멘투 ‘켕 소 이우?’ Sadhu Om: Quando a realidade é, na verdade, nada mais que o Silêncio inteiro e perfeito que existe além do alcance do pensamento, por que alguém deveria sofrer tentando em vão atingi-lo pensando ‘Eu sou Isso’? Meditar ’Eu sou Brahman‘, ’Eu sou Ele’ ou ’Eu sou Siva’ é inútil e não é de todo uma jnana-sadhana adequada. Segundo Sri Bhagavan, a única verdadeira jnana-sadhana é perder ‘Eu’, o ego, através do questionamento ‘Quem sou eu?’

4 이무타빌리다지 4 Imutabilidade

(니르브카라 치랑) (Nirvkara Tiran)

903. 오 그란지스 이 하루스 사비우스, 쿠아우 에 아 나투레자 다 무단사? 아 아파렌시아 이 우 데자파레시멘투 지 토다스 에사스 코이자스 이스탕 헤아우멘치 아콘테센두 콘치누아멘치, 오 상 아페나스 [아파렌치스 무단사스] 아파레센두 이 데자파레센두 [나 셈프리 이나우테라베우 헤알리다지]? 903. Ó grandes e raros sábios, qual é a natureza da mudança? A aparência e o desaparecimento de todas essas coisas estão realmente acontecendo continuamente, ou são apenas [aparentes mudanças] aparecendo e desaparecendo [na sempre inalterável realidade]?

사두 옹: 우스 베르수스 63, 64, 65 이 91 데스타 오브라 데벵 세르 노바멘치 헤페리두스 아키. 아우궁스 엔트리 노스 이호네아멘치 아크레지탕 키, 임보라 에스치 우니베르수 파시 포르 이누메라스 무단사스, 코무 크리아상, 크레시멘투, 데카덴시아 이 데스트루이상, 엘리 에 우마 헤알리다지 셈프리 이지스텐치, 이 키 토다스 에사스 무단사스 상, 포르탄투, 베르다데이라스. 스히 바가방 지스 아 에사스 페소아스 키 수아 크렌사 이스타 이하다, 이 이스플리카 키 아 하장 펠라 쿠아우 엘라스 텡 에사 크렌사 이하다 에 아페나스 포르 카우자 지 수아 페르스펙치바 이하다 지 베르 우 셈프리 이나우테라베우 세우프 코무 웅 우니베르수 콩 이누메라스 무단사스. 아우 롱구 데스치 카피툴루, 스히 바가방 콘치누아 아 헤푸타르 에사 크렌사 이하다 콩 무이투스 아르구멘투스, 이, 포르탄투, 에시스 베르수스 세르벵 코무 우마 콘데나상 아데쿠아다 지 수아 필로조피아 이호네아. Sadhu Om: Os versos 63, 64, 65 e 91 desta obra devem ser novamente referidos aqui. Alguns entre nós erroneamente acreditam que, embora este universo passe por inúmeras mudanças, como criação, crescimento, decadência e destruição, ele é uma realidade sempre existente, e que todas essas mudanças são, portanto, verdadeiras. Sri Bhagavan diz a essas pessoas que sua crença está errada, e explica que a razão pela qual elas têm essa crença errada é apenas por causa de sua perspectiva errada de ver o sempre inalterável Self como um universo com inúmeras mudanças. Ao longo deste capítulo, Sri Bhagavan continua a refutar essa crença errada com muitos argumentos, e, portanto, esses versos servem como uma condenação adequada de sua filosofia errônea.

904. 우 수르지멘투 이 우 데자파레시멘투 데스치 우니베르수 에 웅 데페이투 [오 무단사] 카우자두 펠루 나시멘투 이 모르치 두 코르푸 수주 이 카르나우. 아트리부이르 에사스 무단사스 아우 세우프, 우 이스파수 지 즈나나, 에 우마 일루장, 코무 아트리부이르 우 아파레시멘투 이 데자파레시멘투 다스 누벵스 아우 세우. 904. O surgimento e o desaparecimento deste universo é um defeito [ou mudança] causado pelo nascimento e morte do corpo sujo e carnal. Atribuir essas mudanças ao Self, o espaço de Jnana, é uma ilusão, como atribuir o aparecimento e desaparecimento das nuvens ao céu.

사두 옹: 우 이스타두 잉 키 우 문두 아파레시 이 데자파레시 에 페케누 이 이헤아우, 포이스 에사스 무단사스 상 비스타스 아페나스 펠루 페케누 에구, 키 아파레시 이 데자파레시 준투 콩 우 코르푸. Sadhu Om: O estado em que o mundo aparece e desaparece é pequeno e irreal, pois essas mudanças são vistas apenas pelo pequeno ego, que aparece e desaparece junto com o corpo.

905. 이지스치 아우구마 일루장 피오르 두 키 아 콘푸장 지 펜사르 키 우 세우프, 키 사비 키 우 문두 아파렌테멘치 이지스텐치 에 콤플레타멘치 이네시스텐치, 이스타 수제이투 아 무단사? 905. Existe alguma ilusão pior do que a confusão de pensar que o Self, que sabe que o mundo aparentemente existente é completamente inexistente, está sujeito à mudança?

사두 옹: 헤피라-시 아키 아우 베르수 4 지 울라두 나르파두, 온지 스히 바가방 지스: “... 포지 아 비장 [우 비스투] 세르 지페렌치 두 올류 [우 오브세르바도르]? 나 베르다지, 우 세우프 에 우 올류, 우 올류 일리미타두 [이, 포르탄투, 이무타베우]". 잉 오트라스 팔라브라스, 코무 에 우 올류, 아싱 에 아 비장. 포르탄투, 시, 잉 베스 지 베르 아트라베스 두스 데페이투오주스 이 무타베이스 올류스 피지쿠스, 시 베 아트라베스 두 올류 일리미타두 이 이무타베우 두 세우프, 우 우니베르수 데자파레세라 이 우 우니쿠 세우프 세라 코녜시두 포르 이지스치르 소지뉴. 쿠안두 아 베르다지 에 타우, 포지 아베르 아우구마 일루장 마이오르 두 키 베르 우 세우프, 아 헤알리다지 셈프리 이무타베우, 코무 에스치 문두 페케누 이 무타베우? 에사 에 아 페르군타 지 스히 바가방. Sadhu Om: Refira-se aqui ao verso 4 de Ulladu Narpadu, onde Sri Bhagavan diz: “... Pode a visão [o visto] ser diferente do olho [o observador]? Na verdade, o Self é o Olho, o Olho ilimitado [e, portanto, imutável]". Em outras palavras, como é o olho, assim é a visão. Portanto, se, em vez de ver através dos defeituosos e mutáveis olhos físicos, se vê através do olho ilimitado e imutável do Self, o universo desaparecerá e o único Self será conhecido por existir sozinho. Quando a verdade é tal, pode haver alguma ilusão maior do que ver o Self, a realidade sempre imutável, como este mundo pequeno e mutável? Essa é a pergunta de Sri Bhagavan.

906. 사이바 키 넹 메즈무 우 메노르 데페이투 [오 무단사] 카우자두 펠라스 아치비다지스 [누 문두] 아페타라 우 세우프 이무타베우, 아싱 코무 넹 메즈무 우 메노르 데페이투 [오 무단사] 카우자두 펠루스 오트루스 [쿠아트루] 일레멘투스, 테하, 아구아, 벤투 이 포구, 아페타라 우 바스투 이스파수. 906. Saiba que nem mesmo o menor defeito [ou mudança] causado pelas atividades [no mundo] afetará o Self imutável, assim como nem mesmo o menor defeito [ou mudança] causado pelos outros [quatro] elementos, terra, água, vento e fogo, afetará o vasto espaço.

사두 옹: 콘수우치 탐벵 켕 소 이우? 온지 우마 이데이아 세멜랸치 에 이스프레사다 포르 스히 바가방. Sadhu Om: Consulte também Quem sou eu? onde uma ideia semelhante é expressada por Sri Bhagavan.

907. 지 아코르두 콩 아 페르스펙치바 지 지페렌치스 페소아스, 아 메즈마 물례르 에 콘시데라다 이스포자, 이르망 두 마리두, 노라, 이스포자 두 쿠냐두, 망이 이 아싱 포르 지안치. 누 인탄투, 나 베르다지, 엘라 낭 소프리 네뉴마 무단사 잉 수아 포르마. 907. De acordo com a perspectiva de diferentes pessoas, a mesma mulher é considerada esposa, irmã do marido, nora, esposa do cunhado, mãe e assim por diante. No entanto, na verdade, ela não sofre nenhuma mudança em sua forma.

미샤에우 자메스: 다 메즈마 포르마, 임보라 나 페르스펙치바 이그노란치 두 지바, 우 세우프 파레사 테르 파사두 펠라 무단사 지 시 토르나르 무이투스 노메스 이 포르마스 지페렌치스, 코무 우 문두, 아 아우마 이 데우스, 나 베르다지, 페르마네시 셈프리 이나우테라두. Michael James: Da mesma forma, embora na perspectiva ignorante do jiva, o Self pareça ter passado pela mudança de se tornar muitos nomes e formas diferentes, como o mundo, a alma e Deus, na verdade, permanece sempre inalterado.

5 솔리당 5 Solidão

(이칸타 치랑) (Ekanta Tiran)

908. 아우 세르 아날리자두, 엔트리 토다스 아스 무이타스 쿠알리다지스 네세사리아스 파라 아켈리스 키 데제장 아우칸사르 아 리베르타상 임페레시베우, 에 아 아치투지 지 웅 그란지 아프레수 포르 이스타르 잉 솔리당 페르마넨치 키 데비 이스타르 벵 이스타벨레시다 잉 수아 멘치. 908. Ao ser analisado, entre todas as muitas qualidades necessárias para aqueles que desejam alcançar a Libertação imperecível, é a atitude de um grande apreço por estar em solidão permanente que deve estar bem estabelecida em sua mente.

사두 옹: 스히 바가방 코스투마바 지제르: “솔리당 [이칸탕] 낭 에 웅 루가르 에 우마 아치투지 인테리오르 다 멘치" [베자 이반젤류 지 마아르지, 리브루 웅, 카프. 2]. 아 멘치 지 웅 무묵수 데비 셈프리 고스타르 지 이스타르 누 이스타두 지 펠리시다지 리브리 지 토다스 아스 바자나스 오 펜사멘투스. 콤파리 아키 우 베르수 912. Sadhu Om: Sri Bhagavan costumava dizer: “Solidão [ekantam] não é um lugar; é uma atitude interior da mente" [veja Evangelho de Maharshi, Livro Um, cap. 2]. A mente de um mumukshu deve sempre gostar de estar no estado de felicidade livre de todas as vasanas ou pensamentos. Compare aqui o verso 912.

6 데자페구 6 Desapego

(아장가 치랑) (Asanga Tiran)

909. 오 멘치 [쿠자 베르다데이라 나투레자 에 우 세우프], 임보라 펠루 포데르 지 수아 메라 프레젠사 토두스 우스 타트바스 [우스 프린시피우스 이헤아이스 코무 아 멘치, 우스 센치두스, 우 코르푸 이 우 문두] 시 우낭 이 카우젱 이스트라구스 인테르나멘치, 낭 시 데이시 콘푼지르 포르 엘리스, 마스 세자 우마 메라 테스테무냐 델리스 펠라 [포르사 다] 이스페리엔시아 두 코녜시멘투 두 세우프 데자페가두. 909. Ó mente [cuja verdadeira natureza é o Self], embora pelo poder de sua mera presença todos os tattvas [os princípios irreais como a mente, os sentidos, o corpo e o mundo] se unam e causem estragos internamente, não se deixe confundir por eles, mas seja uma mera testemunha deles pela [força da] experiência do conhecimento do Self desapegado.

미샤에우 자메스: 임보라 에스치 베르수 세자 지리지두 아 멘치, 엘리 데비 세르 인텐지두 코무 센두 지리지두 아 멘치 잉 수아 베르다데이라 나투레자 코무 세우프. 이수 케르 지제르, 에스치 베르수 인지레타멘치 지스 아 멘치: “보세, 나 베르다지, 낭 에 아킬루 키 에 아페타두 포르 토두스 에시스 타트바스, 보세 에 우 세우프 데자페가두, 잉 쿠자 프레젠사 이 포르 쿠자 프레젠사 토두스 에시스 타트바스 푼시오낭. 포르탄투, 세자 코무 보세 헤아우멘치 에 (오 세자, 페르마네사 잉 수아 베르다데이라 나투레자 코무 세우프)." 탐벵 데비 세르 오브세르바두 키 네스치 베르수 스히 바가방 인스트루이 아 멘치 소브리 코무 페르마네세르 코무 우마 테스테무냐 데자페가다 아 토두스 에시스 타트바스 이헤아이스. 이마지난두-시 코무 우마 테스테무냐 델리스, 아 멘치 눙카 포지 페르마네세르 베르다데이라멘치 데자페가다 델리스 아페나스 펠라 이스페리엔시아 두 코녜시멘투 두 세우프 데자페가두 (아장가-스와루파-즈나나누바바), 오 세자, 아페나스 코녜센두 이 센두 우 베르다데이루 이 셈프리 데자페가두 세우프, 포지-시 페르마네세르 코무 우마 테스테무냐 데자페가다 아 토두스 우스 이헤아이스 타트바스. Michael James: Embora este verso seja dirigido à mente, ele deve ser entendido como sendo dirigido à mente em sua verdadeira natureza como Self. Isso quer dizer, este verso indiretamente diz à mente: “Você, na verdade, não é aquilo que é afetado por todos esses tattvas, você é o Self desapegado, em cuja presença e por cuja presença todos esses tattvas funcionam. Portanto, seja como você realmente é (ou seja, permaneça em sua verdadeira natureza como Self)." Também deve ser observado que neste verso Sri Bhagavan instrui a mente sobre como permanecer como uma testemunha desapegada a todos esses tattvas irreais. Imaginando-se como uma testemunha deles, a mente nunca pode permanecer verdadeiramente desapegada deles; apenas pela experiência do conhecimento do Self desapegado (asanga-swarupa-jnananubhava), ou seja, apenas conhecendo e sendo o verdadeiro e sempre desapegado Self, pode-se permanecer como uma testemunha desapegada a todos os irreais tattvas.

910. 세자 우 키 포르 이 우 쿠안투 포르 [봉 오 마우] 키 베냐 [파라 아우겡] 오 바 [론지 지 아우겡], 페르마네세르 코무 오트루 알렝 두 코녜세도르 델리스 이 세르 낭 아페타두 포르 엘리스, 지페렌치 지 우마 팔랴 레바다 펠루 벤투, 에 즈나나. 910. Seja o que for e o quanto for [bom ou mau] que venha [para alguém] ou vá [longe de alguém], permanecer como outro além do conhecedor deles e ser não afetado por eles, diferente de uma palha levada pelo vento, é Jnana.

미샤에우 자메스: 세자 우 키 포르, 봉 오 마우, 키 셰기 아 웅 사아자 즈나니, 엘리 페르마네시 셈프리 낭 아페타두 포르 엘리스 이 데진테레사두 포르 엘리스, 우마 베스 키 엘리 시 코녜시 코무 우 세우프, 키 에 오트루 알렝 두 이스페리멘타도르 두 봉 오 두 마우. 세우 이스타두 포지 세르 콤파라두 아 우마 텔라 지 시네마, 키 낭 에 케이마다 포르 이마젱스 지 포구 넹 인샤르카다 포르 이마젱스 지 아구아, 임보라 세자 우 수포르치 지 토다스 에사스 이마젱스. 에시 이스타두 콤플레타멘치 데자페가두 이 데진테레사두 지 베르다데이루 코녜시멘투 (즈나나) 포이 벵 일루스트라두 펠라 비다 지 스히 바가방. 임보라 탄타스 코이자스 후잉스 테냥 아콘테시두 아우 세우 헤도르 - 임보라 아우궁스 사두스 파우수스 테냥 텐타두 시 파사르 포르 세우 구루, 임보라, 포르 시우메스, 테냥 텐타두 마타-루 홀란두 페드라스 소브리 엘리, 임보라 아우궁스 데보투스 인신세루스 핀지셍 아마-루, 마스 파지앙 마우다지스 아스 수아스 코스타스, 임보라 아우구마스 페소아스 리 데셍 드로가스 인토시칸치스 코무 방그, 임보라 웅 테스타멘투 테냐 시두 페이투 잉 세우 노미, 임보라 프로세수스 주지시아이스 테냥 시두 모비두스 콘트라 엘리, 임보라 웅 리브루 아부지부 테냐 시두 이스크리투 소브리 엘리, 임보라 아우궁스 지 세우스 봉스 데보투스 코무 스히 무루가나르 테냥 시두 마우트라타두스 이 아부자두스, 임보라 아우궁스 수포스투스 지시풀루스 테냥 아테 텐타두 델리베라다멘치 인테르프레타르 마우 세우스 인시나멘투스, 트라두진두-우스 이호네아멘치 이 이스크레벤두 코멘타리우스 파우수스 소브리 엘리스, 이 아싱 포르 지안치 - 이 임보라 탄타스 코이자스 보아스 테냥 아콘테시두 아우 세우 헤도르 - 임보라 데보투스 신세루스 테냥 빈두 아 엘리 이 우 테냥 로바두 코무 우 세뇨르 수프레무, 임보라 세우 자얀치, 고우뎅 주빌레이 이 오트라스 푼송이스 테냥 시두 셀레브라두스 지 포르마 그란지오자, 임보라 세우 노미 이 파마 테냥 시 이스팔랴두 펠루 문두 인테이루, 이 아싱 포르 지안치 - 엘리 페르마네세우 셈프리 코무 우마 메라 테스테무냐, 알례이우 아 토다스 에사스 코이자스. Michael James: Seja o que for, bom ou mau, que chegue a um Sahaja Jnani, Ele permanece sempre não afetado por eles e desinteressado por eles, uma vez que Ele se conhece como o Self, que é outro além do experimentador do bom ou do mau. Seu estado pode ser comparado a uma tela de cinema, que não é queimada por imagens de fogo nem encharcada por imagens de água, embora seja o suporte de todas essas imagens. Esse estado completamente desapegado e desinteressado de verdadeiro conhecimento (jnana) foi bem ilustrado pela vida de Sri Bhagavan. Embora tantas coisas ruins tenham acontecido ao seu redor - embora alguns sadhus falsos tenham tentado se passar por seu guru, embora, por ciúmes, tenham tentado matá-lo rolando pedras sobre ele, embora alguns devotos insinceros fingissem amá-lo, mas faziam maldades às suas costas, embora algumas pessoas lhe dessem drogas intoxicantes como bhang, embora um testamento tenha sido feito em seu nome, embora processos judiciais tenham sido movidos contra ele, embora um livro abusivo tenha sido escrito sobre ele, embora alguns de seus bons devotos como Sri Muruganar tenham sido maltratados e abusados, embora alguns supostos discípulos tenham até tentado deliberadamente interpretar mal seus ensinamentos, traduzindo-os erroneamente e escrevendo comentários falsos sobre eles, e assim por diante - e embora tantas coisas boas tenham acontecido ao seu redor - embora devotos sinceros tenham vindo a ele e o tenham louvado como o Senhor Supremo, embora seu Jayanti, Golden Jubilee e outras funções tenham sido celebrados de forma grandiosa, embora seu nome e fama tenham se espalhado pelo mundo inteiro, e assim por diante - Ele permaneceu sempre como uma mera testemunha, alheio a todas essas coisas.

911. 아 메누스 키 아우겡 시 페르세바 코무 우 세우프 데자페가두, 키 에 코무 우 이스파수 키 낭 페르마네시 넹 웅 포쿠 아페가두 아 나다, 임보라 이지스타 덴트루, 포라 이 페르메안두 투두, 낭 시 포지 페르마네세르 셍 일루종이스. 911. A menos que alguém se perceba como o Self desapegado, que é como o espaço que não permanece nem um pouco apegado a nada, embora exista dentro, fora e permeando tudo, não se pode permanecer sem ilusões.

사두 옹: 셍 우 코녜시멘투 두 세우프, 닝겡 포지 비베르 네스치 문두 데자페가두. Sadhu Om: Sem o conhecimento do Self, ninguém pode viver neste mundo desapegado.

912. 아스 텐덴시아스 [바자나스] 누 코라상 상 우 베르다데이루 아페구 [상강] 키 데비 세르 데스카르타두. 포르탄투, 잉 쿠아우케르 소시에다지 [상강] 잉 키 포상 비베르, 네늉 마우 아콘테세라 아켈리스 그란지스 키 텡 콘트롤리 토타우 소브리 아 멘치 잉가나도라 [텐두 데스트루이두 토두스 우스 세우스 바자나스 이, 아싱, 아우칸사두 마누-나자]. 912. As tendências [vasanas] no coração são o verdadeiro apego [sangam] que deve ser descartado. Portanto, em qualquer sociedade [sangam] em que possam viver, nenhum mal acontecerá àqueles grandes que têm controle total sobre a mente enganadora [tendo destruído todos os seus vasanas e, assim, alcançado mano-nasa].

7 콘트롤리 다 멘치 7 Controle da Mente

(마누-니그라아 치랑) (Mano-Nigraha Tiran)

913. 파라 아켈리스 키 페르미텡 키 수아 멘치 바게이 파라 라 이 파라 카, 투두 다라 이하두. 913. Para aqueles que permitem que sua mente vagueie para lá e para cá, tudo dará errado.

사두 옹: 아 멘치 데비 세르 콘트롤라다 이 페이타 파라 시 아카우마르, 이 낭 데비 세르 페르미치두 키 세자 아하스타다 파라 카 이 파라 라 포르 수아스 바자나스. Sadhu Om: A mente deve ser controlada e feita para se acalmar, e não deve ser permitido que seja arrastada para cá e para lá por suas vasanas.

914. 토르나르 아 멘치, 키 코히 잉 토다스 아스 지레송이스 콩 타우 벨로시다지 키 아테 우 벤투 피카 아수스타두, 알레이자다 코무 웅 오멩 콤플레타멘치 코슈 키 낭 콘세기 시 모베르 파라 루가르 네늉, 이 아싱 데스트루이-라, 에 아우칸사르 아 베르다데이라 이모르탈리다지. 914. Tornar a mente, que corre em todas as direções com tal velocidade que até o vento fica assustado, aleijada como um homem completamente coxo que não consegue se mover para lugar nenhum, e assim destruí-la, é alcançar a verdadeira imortalidade.

스히 무루가나르: 우마 베스 키 우 삼사라 지 나시멘투 이 모르치 에 나 베르다지 아페나스 파라 아 멘치 이 낭 파라 우 세우프, 시, 잉 베스 지 시 모베르 소지뉴 콩 아 멘치 코무 시 수아 포르마 포시 아 프로프리아 포르마 지 아우겡, 시 소베르 키 엘라 에 지페렌치 지 시 메즈무 이 아싱 데스트루이-라, 우 이스타두 지 이모르탈리다지 세라 클라라멘치 코녜시두 코무 아 프로프리아 헤알리다지 지 아우겡. Sri Muruganar: Uma vez que o samsara de nascimento e morte é na verdade apenas para a mente e não para o Self, se, em vez de se mover sozinho com a mente como se sua forma fosse a própria forma de alguém, se souber que ela é diferente de si mesmo e assim destruí-la, o estado de imortalidade será claramente conhecido como a própria realidade de alguém.

915. 이하지카르 아스 트레스 데제주스 세멜랸치스 아 에르바스 다니냐스 [우스 데제주스 포르 물례리스, 히케자 이 파마] 안치스 메즈무 키 엘리스 브로텡, 이 파제르 콩 키 아 멘치 시 아카우미 이 페르마네사 카우마 코무 웅 오세아누 셍 온다스 크리아다스 펠루 벤투, 에 즈나나. 915. Erradicar as três desejos semelhantes a ervas daninhas [os desejos por mulheres, riqueza e fama] antes mesmo que eles brotem, e fazer com que a mente se acalme e permaneça calma como um oceano sem ondas criadas pelo vento, é Jnana.

916. 쿠안두 아 멘치 낭 시 데즈비아 넹 웅 포쿠 포르 쿠아우케르 웅 두스 센치두스, 키 상 아 카우자 키 란사 아우겡 나 미제리아, 이 쿠안두 아 멘치 페르마네시 수브메르사 코무 웅 오세아누 템페스투오주 키 시 아카우모 콤플레타멘치, 이수 에 즈나나. 916. Quando a mente não se desvia nem um pouco por qualquer um dos sentidos, que são a causa que lança alguém na miséria, e quando a mente permanece submersa como um oceano tempestuoso que se acalmou completamente, isso é Jnana.

917. 아싱 코무 우 소우 낭 포지 세르 비스투 잉 웅 세우 덴사멘치 누블라두, 우 프로프리우 세우프 낭 포지 세르 비스투 잉 웅 세우 멘타우 키 에 이스쿠레시두 포르 우마 덴사 누벵 지 펜사멘투스. 917. Assim como o sol não pode ser visto em um céu densamente nublado, o próprio Self não pode ser visto em um céu mental que é escurecido por uma densa nuvem de pensamentos.

918. 아켈리 키 데스트루이우 아 멘치 에 우 임페라도르 키 카바우가 누 페스코수 두 일레판치 두 수프레무 즈나나. 사이바 콩 세르테자 키 아 아지타상 다 멘치 에 아 우니카 카우자 다 미제라베우 이스크라비당 두 크루에우 이 페로스 나시멘투 [이 모르치]. 918. Aquele que destruiu a mente é o imperador que cavalga no pescoço do elefante do supremo Jnana. Saiba com certeza que a agitação da mente é a única causa da miserável escravidão do cruel e feroz nascimento [e morte].

스히 무루가나르: 코무 아 아지타상 다 멘치 [시타-샬라나] 에 아 하이스 다스 미제리아스 두 나시멘투, 우스 펜사멘투스 소지뉴스 상 아키 지투스 코무 이스크라비당. 코무 아 프로프리아 나투레자 [세우프] 브릴랴 아싱 키 우스 펜사멘투스 상 데스트루이두스, 우 키 테비 아 멘치 아싱 데스트루이다 에 글로리피카두 지 마네이라 피구라치바 코무 웅 임페라도르 카바우간두 누 일레판치 두 즈나나. Sri Muruganar: Como a agitação da mente [chitta-chalana] é a raiz das misérias do nascimento, os pensamentos sozinhos são aqui ditos como escravidão. Como a própria natureza [Self] brilha assim que os pensamentos são destruídos, o que teve a mente assim destruída é glorificado de maneira figurativa como um imperador cavalgando no elefante do Jnana.

919. 아 클라레자 트랑킬라, 데스프로비다 지 아지타상 멘타우, 에 우 사마디 키 에 이센시아우 파라 아 리베라상. [포르탄투] 텐치 신세라멘치 이스페리멘타르 아 콘시엔시아 파시피카, 아 클라레자 두 코라상, 데스트루인두 아 아지타상 잉가노자 [다 멘치]. 919. A clareza tranquila, desprovida de agitação mental, é o samadhi que é essencial para a Liberação. [Portanto] tente sinceramente experimentar a consciência pacífica, a clareza do coração, destruindo a agitação enganosa [da mente].

920. 셍 아 아우투-헤알리자상 [아트마-다르사낭], 우 에구 낭 모헤라. 다 메즈마 포르마, 셍 아 글로리오자 모르치 다 멘치 [오 에구], 에스치 세나리우 문지아우 지 소뉴 미제라베우 낭 데자파레세라. 사이바 지수. 920. Sem a auto-realização [atma-darsanam], o ego não morrerá. Da mesma forma, sem a gloriosa morte da mente [ou ego], este cenário mundial de sonho miserável não desaparecerá. Saiba disso.

사두 옹: 시 토다스 아스 미제리아스 다 비다 데벵 셰가르 아우 핑, 아 멘치 데비 모헤르. 시 아 멘치 데비 모헤르, 아 헤알리자상 두 세우프 데비 세르 아우칸사다. 포르탄투, 아페나스 아 아우투-헤알리자상 헤모베라 토다스 아스 미제리아스. Sadhu Om: Se todas as misérias da vida devem chegar ao fim, a mente deve morrer. Se a mente deve morrer, a realização do Self deve ser alcançada. Portanto, apenas a auto-realização removerá todas as misérias.

921. [아우 콘프론타-루] 닝겡 포지 데스트루이르 아 [멘치] 나투레자 [지 수비르 이 사우타르 아트라베스 두스 센치두스]. [아 우니카 마네이라 지 데스트루이-루 에] 이그노라-루 코무 아우구 이네시스텐치 [오 세자, 코무 우마 메라 파우사 아파렌시아]. 시 보세 코녜시 이 콘시엔테멘치 페르마네시 누 세우프, 아 바지 [파라 우 수르지멘투 이 콘피구라상] 다 [멘치] 나투레자, 아 벨로시다지 다 [멘치] 나투레자 [오 세자, 아 벨로시다지 콩 키 엘라 시 레반타 이 사우타 아트라베스 두스 센치두스] 그라두아우멘치 셰가라 아우 핑 [자 키 낭 아베라 닝겡 파라 아텐데-라]. 921. [Ao confrontá-lo] ninguém pode destruir a [mente] natureza [de subir e saltar através dos sentidos]. [A única maneira de destruí-lo é] ignorá-lo como algo inexistente [ou seja, como uma mera falsa aparência]. Se você conhece e conscientemente permanece no Self, a base [para o surgimento e configuração] da [mente] natureza, a velocidade da [mente] natureza [ou seja, a velocidade com que ela se levanta e salta através dos sentidos] gradualmente chegará ao fim [já que não haverá ninguém para atendê-la].

사두 옹: 발리 헤세베우 우마 벤상 펠라 쿠아우 가뇨 메타지 다 포르사 지 쿠아우케르 오포넨치 키 우 인프렌토, 이, 포르탄투, 항 테비 키 마타-루 셍 인프렌타-루 카라 아 카라. 다 메즈마 포르마, 시 아우겡 텐타 마타르 아 민드-마야 콘프론탄두-아 지레타멘치 [오 세자, 루탄두 파라 콘트롤라르 우스 펜사멘투스, 아 나투레자 아센덴치 이 사우치탄치 다 멘치], 나 베르다지 이스타라 단두 노바 포르사 아 엘라. 코무 아 멘치 [오 세자, 아 나투레자 아센덴치 이 사우치탄치 다 멘치] 에 웅 오브제투 코녜시두 포르 노스, 데베무스 트라타-라 코무 우마 세군다 페소아 이 이그노라-라, 보우탄두 노사 아텐상 파라 아 프리메이라 페소아, 우 메루 센치멘투 ‘이우’. 아 멘치 인탕 페르데라 우 포데르 다 그라사 [아누그라아-삭치] 이 아싱 엘라 그라두아우멘치 시 아카우마라 이 모헤라 포르 콘타 프로프리아. 파라 우마 이스플리카상 마이스 콤플레타 지수, 콘수우치 우 카피툴루 7 지 티 파트 오프 스히 하마나 - 파르치 웅, 2 이지상, 파지나스 101 아 105. Sadhu Om: Vali recebeu uma benção pela qual ganhou metade da força de qualquer oponente que o enfrentou, e, portanto, Ram teve que matá-lo sem enfrentá-lo cara a cara. Da mesma forma, se alguém tenta matar a mind-maya confrontando-a diretamente [ou seja, lutando para controlar os pensamentos, a natureza ascendente e saltitante da mente], na verdade estará dando nova força a ela. Como a mente [ou seja, a natureza ascendente e saltitante da mente] é um objeto conhecido por nós, devemos tratá-la como uma segunda pessoa e ignorá-la, voltando nossa atenção para a primeira pessoa, o mero sentimento ‘Eu’. A mente então perderá o poder da Graça [anugraha-sakti] e assim ela gradualmente se acalmará e morrerá por conta própria. Para uma explicação mais completa disso, consulte o capítulo 7 de The Path of Sri Ramana - Parte Um, 2ª edição, páginas 101 a 105.

922. 오 페소아스 키 이스탕 데제잔두 이 소프렌두 탄투, 셍 코녜세르 지 포르마 아우구마 우스 메이우스 파라 데스트루이르 아 멘치 파라 키 엘라 낭 푼시오니 마이스, 우 메이우 에 이스페리멘타르 클라라멘치 키 우 비스투 [아 아파렌시아 두 문두] 이 우 오브세르바도르 [우 지바] 낭 상 나다 알렝 지 시 메즈무 [우 세우프]. 922. Ó pessoas que estão desejando e sofrendo tanto, sem conhecer de forma alguma os meios para destruir a mente para que ela não funcione mais, o meio é experimentar claramente que o visto [a aparência do mundo] e o observador [o jiva] não são nada além de si mesmo [o Self].

미샤에우 자메스: 잉쿠안투 시 이스페리멘타 우마 지페렌사 엔트리 우 오브세르바도르 이 우 오브세르바두, 아 멘치 낭 포지 지 포르마 아우구마 세르 콘트롤라다. 이 아테 키 시 코녜사 아 베르다데이라 나투레자 지 시 메즈무, 낭 시 포지 이스페리멘타르 키 우 오브세르바도르 이 우 오브세르바두 상 나다 알렝 지 시 메즈무 이, 포르탄투, 낭 상 지페렌치스. 포르탄투, 우 우니쿠 메이우 지 데스트루이르 아 멘치 이 아싱 콘트롤라-라 이페치바멘치 에 코녜세르 아 베르다데이라 나투레자 지 시 메즈무. Michael James: Enquanto se experimenta uma diferença entre o observador e o observado, a mente não pode de forma alguma ser controlada. E até que se conheça a verdadeira natureza de si mesmo, não se pode experimentar que o observador e o observado são nada além de si mesmo e, portanto, não são diferentes. Portanto, o único meio de destruir a mente e assim controlá-la efetivamente é conhecer a verdadeira natureza de si mesmo.

잉 아우구마스 트라두송이스, 에스치 베르수 포이 인테르프레타두 파라 시그니피카르 키, 파라 아카바르 콩 아 잉키에타상 다 멘치, 데비-시 “콘시데라르 토다스 아스 코이자스 키 상 페르세프치베이스 이 우 페르세베도르 코무 우 세우프” (베자 구루 하마나 바샤나 말라, 브. 207). 누 인탄투, 에사 인테르프레타상 이스타 이하다, 포르키 아 메누스 키 시 코녜사 아 베르다데이라 나투레자 두 세우프, 에 임포시베우 콘시데라르 토다스 아스 코이자스 코무 세우프. 텐타르 이마지나르 키 투두 에 세우프 세리아 아페나스 우마 바바나 멘타우, 이 포르탄투 낭 세리아 웅 메이우 이피카스 지 파제르 아 나투레자 잉키에타 다 멘치 시 아카우마르. 아 베르다데이라 이스페리엔시아 두 코녜시멘투 두 세우프 에 우 우니쿠 메이우 지 아카바르 콩 아 잉키에타상 다 멘치. Em algumas traduções, este verso foi interpretado para significar que, para acabar com a inquietação da mente, deve-se “considerar todas as coisas que são perceptíveis e o percebedor como o Self” (veja Guru Ramana Vachana Mala, v. 207). No entanto, essa interpretação está errada, porque a menos que se conheça a verdadeira natureza do Self, é impossível considerar todas as coisas como Self. Tentar imaginar que tudo é Self seria apenas uma bhavana mental, e portanto não seria um meio eficaz de fazer a natureza inquieta da mente se acalmar. A verdadeira experiência do conhecimento do Self é o único meio de acabar com a inquietação da mente.

923. 코무 오르나멘투스 [비스투스] 잉 오루, 코무 아구아 [비스타] 잉 우마 미라젱, 이 코무 우마 시다지 두스 소뉴스 콩 아메이아스, 투두 우 키 에 비스투 낭 에 나다 알렝 두 세우프. 토마-루스 코무 센두 지페렌치스 두 세우프 이스타 이하두. 923. Como ornamentos [vistos] em ouro, como água [vista] em uma miragem, e como uma cidade dos sonhos com ameias, tudo o que é visto não é nada além do Self. Tomá-los como sendo diferentes do Self está errado.

미샤에우 자메스: 아싱 코무 나 인스페상, 우스 무이투스 치푸스 지 오르나멘투스 상 잉콘트라두스 코무 센두 나다 알렝 지 오루, 아 수포스타 아구아 에 잉콘트라다 코무 나다 알렝 지 칼로르 신칠란치, 이 아 시다지 두스 소뉴스 에 잉콘트라다 코무 나다 알렝 다 이마지나상 두 아도르메시두, 인탕, 쿠안두 아 베르다지 에 헤알리자다, 아 파우사 아파렌시아 두 문두 에 잉콘트라다 코무 센두 나다 알렝 두 세우프. Michael James: Assim como na inspeção, os muitos tipos de ornamentos são encontrados como sendo nada além de ouro, a suposta água é encontrada como nada além de calor cintilante, e a cidade dos sonhos é encontrada como nada além da imaginação do adormecido, então, quando a verdade é realizada, a falsa aparência do mundo é encontrada como sendo nada além do Self.

8 아 멘치 모르타 8 A Mente Morta

(므리타 마나 치랑) (Mrita Mana Tiran)

924. 이우 데클라루 콩 세르테자 키 메즈무 쿠안두 아 멘치 에 이스친타 이 낭 푼시오나 마이스 나 포르마 지 펜사멘투스, 아인다 이지스치 우마 헤알리다지 [이우 소] 코무 아 모라다 지 즈나나난다 [아 벵-아벤투란사 두 베르다데이루 코녜시멘투], 키 이스타바 [안테리오르멘치] 이스콘지다 [코무 ‘이우 소 에스치 코르푸’] 코무 시 포시 리미타다 펠루 템푸 이 이스파수. 924. Eu declaro com certeza que mesmo quando a mente é extinta e não funciona mais na forma de pensamentos, ainda existe uma realidade [Eu sou] como a morada de Jnanananda [a bem-aventurança do verdadeiro conhecimento], que estava [anteriormente] escondida [como ‘Eu sou este corpo’] como se fosse limitada pelo tempo e espaço.

사두 옹: 아키 스히 바가방 아피르마 키 메즈무 아포스 아 아니킬라상 두 프리메이루 펜사멘투 키 브릴랴바 토두 에시 템푸 코무 ‘이우 소 에스치 코르푸’, 이지스치 웅 세우프 브릴랸두 코무 사트-시트-아난다, ‘이우 소 이우’. 아우구마스 이스콜라스 지 부지즈무 지젱: “피나우멘치 낭 헤스타라 나다 코무 세우프 아페나스 웅 바지우 [수니아] 이스타라 라". 마스 스히 바가방 헤푸타 에사 크렌사 이하다 이 데클라라 인파치카멘치 아 파르치르 지 수아 프로프리아 이스페리엔시아, “세르타멘치 이지스치 우마 헤알리다지 [사트-바스투], 키 에 즈나나난다 에시 이스타두 낭 에 웅 바지우 [수니아] 마스 웅 토두 페르페이투 [푸르나]". 콤파리 아키 우 베르수 20 지 우파데자 운지야르, “온지 ‘이우’ [우 에구-세우프] 모히, 아켈리 우니쿠 [우 베르다데이루 세우프] 브릴랴 이스폰타네아멘치 코무 ‘이우-이우’ 이수 소지뉴 에 우 토두 [푸르나]", 이 우 베르수 12 지 울라두 나르파두, “우 세우프 에 우 베르다데이루 코녜시멘투 엘리 낭 에 웅 바지우 [임보라 데스프로비두 지 토두 코녜시멘투 오브제치부]”. Sadhu Om: Aqui Sri Bhagavan afirma que mesmo após a aniquilação do primeiro pensamento que brilhava todo esse tempo como ‘Eu sou este corpo’, existe um Self brilhando como sat-chit-ananda, ‘Eu sou Eu’. Algumas escolas de Budismo dizem: “Finalmente não restará nada como Self; apenas um vazio [sunya] estará lá". Mas Sri Bhagavan refuta essa crença errada e declara enfaticamente a partir de sua própria experiência, “Certamente existe uma realidade [sat-vastu], que é Jnanananda; esse estado não é um vazio [sunya] mas um todo perfeito [purna]". Compare aqui o verso 20 de Upadesa Undiyar, “Onde ‘Eu’ [o ego-self] morre, aquele Único [o verdadeiro Self] brilha espontaneamente como ‘Eu-Eu’; isso sozinho é o todo [purna]", e o verso 12 de Ulladu Narpadu, “O Self é o verdadeiro conhecimento; ele não é um vazio [embora desprovido de todo conhecimento objetivo]”.

925. 아켈리 키 에 셈프리 아우칸사두 [니치아-시다] 이 키 브릴랴 페르바진두 잉 토두스 우스 루가리스, 데스프로비두 지 [아스 지페렌사스 타이스 코무] ‘아고라’ 오 ‘인탕’, ‘아키’ 오 ‘라’, ‘이지스친두’ 오 ‘낭 이지스친두’, 에 우 푸루 시바. 925. Aquele que é sempre alcançado [nitya-siddha] e que brilha pervadindo em todos os lugares, desprovido de [as diferenças tais como] ‘agora’ ou ‘então’, ‘aqui’ ou ‘lá’, ‘existindo’ ou ‘não existindo’, é o puro Siva.

9 오니시엔시아 9 Onisciência

(무트루나르부 치랑) (Mutrunarvu Tiran)

926. 아페나스 우 코녜시멘투 아브솔루투 키 브릴랴 인지비주 포르키 낭 코녜시 나다 이지스텐치 알렝 두 세우프, 이 낭 우 코녜시멘투 오브제치부 키 사비 아테 [투두 우 키 아콘테시 잉 토두스] 우스 트레스 템푸스 [파사두, 프레젠치 이 푸투루], 에 아 수프레마 오니시엔시아. 사이바 아싱. 926. Apenas o conhecimento absoluto que brilha indiviso porque não conhece nada existente além do Self, e não o conhecimento objetivo que sabe até [tudo o que acontece em todos] os três tempos [passado, presente e futuro], é a suprema onisciência. Saiba assim.

사두 옹: 아 아빌리다지 지 코녜세르 토다스 아스 오트라스 코이자스, 코무 우스 아콘테시멘투스 두 파사두, 프레젠치 이 푸투루, 이 아 아빌리다지 지 도미나르 토다스 아스 세센타 이 쿠아트루 아르치스, 상 글로리피카다스 펠라스 페소아스 코무 ‘오니시엔시아’ 오 ‘사르바즈나트방’. 누 인탄투, 우마 베스 키 스히 바가방 지스 누 베르수 13 지 울라두 나르파두, “코녜시멘투 다 무우치플리시다지 에 이그노란시아 [아즈나나]," 이 우마 베스 키 엘리 지스 누 베르수 26 지 울라두 나르파두, “베르다데이라멘치 우 에구 에 투두,” 토다스 에사스 코이자스 키 상 글로리피카다스 코무 ‘오니시엔시아’ 데벵 지 파투 세르 인텐지다스 코무 메루 코녜시멘투 오브제치부 두 에구, 이 포르탄투, 코무 나다 마이스 두 키 이그노란시아. 누 베르수 13 지 _울라두 나르파드_우 스히 바가방 지스, “아킬루 키 사비 [무우치플리시다지 오 아우테리다지] 낭 포지 세르 베르다데이루 코녜시멘투,” 포르키 나 베르다지 낭 이지스치 오트라 코이자 파라 코녜세르 오 파제르 코녜세르. 포르탄투, 우 아우토코녜시멘투 낭-두아우 키 브릴랴 포르 시 메즈무 코무 우 토두 [푸르나] 셍 코녜세르 쿠아우케르 오트라 코이자, 에 아 우니카 베르다데이라 오니시엔시아 오 사르바즈나트방. Sadhu Om: A habilidade de conhecer todas as outras coisas, como os acontecimentos do passado, presente e futuro, e a habilidade de dominar todas as sessenta e quatro artes, são glorificadas pelas pessoas como ‘Onisciência’ ou ‘sarvajnatvam’. No entanto, uma vez que Sri Bhagavan diz no verso 13 de Ulladu Narpadu, “Conhecimento da multiplicidade é ignorância [ajnana]," e uma vez que Ele diz no verso 26 de Ulladu Narpadu, “Verdadeiramente o ego é tudo,” todas essas coisas que são glorificadas como ‘onisciência’ devem de fato ser entendidas como mero conhecimento objetivo do ego, e portanto, como nada mais do que ignorância. No verso 13 de _Ulladu Narpad_u Sri Bhagavan diz, “Aquilo que sabe [multiplicidade ou alteridade] não pode ser verdadeiro conhecimento,” porque na verdade não existe outra coisa para conhecer ou fazer conhecer. Portanto, o autoconhecimento não-dual que brilha por si mesmo como o todo [purna] sem conhecer qualquer outra coisa, é a única verdadeira onisciência ou sarvajnatvam.

927. 자 키 메즈무 콩 세우 페케누 코녜시멘투 탄투스 말리스 이 미제리아스 자 이스탕 헤플레투스 나켈리스 쿠자스 멘치스 낭 시 아카우마랑, 시 엘리스 가냐렝 오니시엔시아 엘리스 낭 오브테랑 네늉 베네피시우, 마스 아페나스 웅 아우멘투 나 덴사 이스쿠리당 다 일루장 키 자 이지스치 덴트루 델리스. 927. Já que mesmo com seu pequeno conhecimento tantos males e misérias já estão repletos naqueles cujas mentes não se acalmaram, se eles ganharem onisciência eles não obterão nenhum benefício, mas apenas um aumento na densa escuridão da ilusão que já existe dentro deles.

사두 옹: 웅 아스피란치 쿠자 멘치 낭 시 아카우모 자 이스타라 콘푸주 콩 토두 우 코녜시멘투 오브제치부 키 엘리 헤우니우 이 아싱 이스타라 수포칸두, 잉카파스 지 수포르타르 우 페자두 파르두 지 세우스 펜사멘투스 오실란치스. 포르탄투, 시 엘리 포르 카파스 지 아드키리르 마이스 코녜시멘투, 코무 우 코녜시멘투 지 토두스 우스 이벤투스 아콘테센두 잉 토두스 우스 템푸스 이 토두스 우스 루가리스, 엘리 낭 이스타라 아인다 마이스 콘푸주 이 낭 이스타라 소브레카헤가두 콩 아인다 마이스 온다스 지 펜사멘투스? 포르탄투, 낭 세라 임포시베우 파라 엘리 알리비아르-시 지 토두스 우스 펜사멘투스 이 페르마네세르 파시피카멘치 누 세우프? 포르탄투, 에사 수포스타 오니시엔시아 [우 코녜시멘투 지 토두스 우스 오브제투스 알리에니제나스] 낭 에 아페나스 이누치우, 마스 탐벵 무이투 프레주지시아우. Sadhu Om: Um aspirante cuja mente não se acalmou já estará confuso com todo o conhecimento objetivo que ele reuniu e assim estará sufocando, incapaz de suportar o pesado fardo de seus pensamentos oscilantes. Portanto, se ele for capaz de adquirir mais conhecimento, como o conhecimento de todos os eventos acontecendo em todos os tempos e todos os lugares, ele não estará ainda mais confuso e não estará sobrecarregado com ainda mais ondas de pensamentos? Portanto, não será impossível para ele aliviar-se de todos os pensamentos e permanecer pacificamente no Self? Portanto, essa suposta onisciência [o conhecimento de todos os objetos alienígenas] não é apenas inútil, mas também muito prejudicial.

928. 아 오니시엔시아 콘시스친두 잉 우마 이눈다상 [지 코녜시멘투 헬라치부] 에 헤아우 아페나스 파라 아켈리 키, 잉 베스 지 시 코녜세르 코무 아켈리 키 메라멘치 이지스치, 시 잉가나 아우 시 콘시데라르 웅 코녜세도르 [지 오트라스 코이자스] 이 키 아싱 베 우 잉가노주 이스페타쿨루 [데스치 문두]. 마스 파라 웅 즈나니, 키 낭 텡 타우 일루장, 아 오니시엔시아 [콘시스친두 잉 탄투스 코녜시멘투스] 에 나다 마이스 두 키 웅 코녜시멘투 루나치쿠. 928. A onisciência consistindo em uma inundação [de conhecimento relativo] é real apenas para aquele que, em vez de se conhecer como aquele que meramente existe, se engana ao se considerar um conhecedor [de outras coisas] e que assim vê o enganoso espetáculo [deste mundo]. Mas para um Jnani, que não tem tal ilusão, a onisciência [consistindo em tantos conhecimentos] é nada mais do que um conhecimento lunático.

929. 소 쿠안두 시 이스타 일루지두 [펜산두] 키 시 에 우 코녜세도르 [아 멘치], 센치-시 ‘이우 소 웅 지 포쿠 코녜시멘투’. 마스 쿠안두 우 베르다데이루 코녜시멘투 수르지, 아 오니시엔시아 탐벵 페레세라 콤플레타멘치 코무 우 포쿠 코녜시멘투. 929. Só quando se está iludido [pensando] que se é o conhecedor [a mente], sente-se ‘Eu sou um de pouco conhecimento’. Mas quando o verdadeiro conhecimento surge, a onisciência também perecerá completamente como o pouco conhecimento.

사두 옹: 우 키 페르마네시 코무 우 코녜시멘투 나투라우 지 노사 메라 이지스텐시아 아포스 우 즈나나-프랄라야, 아 그란지 지솔루상 나 쿠아우 투두 에 데스트루이두, 에 아 헤알리다지. 포르탄투, 아싱 코무 우 포쿠 코녜시멘투, 우스 바리우스 치푸스 지 오니시엔시아 탐벵 데벵 세르 데스트루이두스 나켈리 모멘투. 아싱, 누 이스타두 수프레무 지 아우토코녜시멘투, 나다 헤스타라 이세투 우 우니쿠 코녜시멘투 헤아우, 우 센치멘투 싱굴라르 다 프리메이라 페소아 ‘이우 소’. Sadhu Om: O que permanece como o conhecimento natural de nossa mera existência após o Jnana-pralaya, a grande dissolução na qual tudo é destruído, é a realidade. Portanto, assim como o pouco conhecimento, os vários tipos de onisciência também devem ser destruídos naquele momento. Assim, no estado supremo de autoconhecimento, nada restará exceto o único conhecimento real, o sentimento singular da primeira pessoa ‘Eu sou’.

930. 우스 베다스 글로리피캉 데우스 코무 ‘오니시엔치’ 아페나스 파라 아켈리스 키 시 콘시데랑 페소아스 지 포쿠 코녜시멘투. [마스] 쿠안두 이자미나두 지 페르투, [인텐데르-시-아 키] 우마 베스 키 데우스 에 포르 나투레자 우 헤아우 토두 [두 쿠아우 네늉 ‘오트루’ 포지 이지스치르 파라 엘리 사베르], 엘리 낭 사비 지 나다. 930. Os Vedas glorificam Deus como ‘onisciente’ apenas para aqueles que se consideram pessoas de pouco conhecimento. [Mas] quando examinado de perto, [entender-se-á que] uma vez que Deus é por natureza o real Todo [do qual nenhum ‘outro’ pode existir para Ele saber], Ele não sabe de nada.

931. “비스투 키 아스 이스페리엔시아스 지 베르 [오비르, 프로바르 이 아싱 포르 지안치] 상, 쿠안두 비벤시아다스, 아스 메즈마스 파라 우스 묵타스 [코무 파라 우스 오트루스], 이 비스투 키 엘리스 [우스 묵타스] 이스탕 아싱 이스페리멘탄두 아스 무이타스 지페렌사스 키 아파레셍 코무 헤주우타두 지 베르 [오비르 이 아싱 포르 지안치], 엘리스 이스탕 이스페리멘탄두 아 낭-지페렌사 [메즈무 잉쿠안투 벵 에사스 지페렌사스]” – 지제르 이수 에 이하두. 931. “Visto que as experiências de ver [ouvir, provar e assim por diante] são, quando vivenciadas, as mesmas para os Muktas [como para os outros], e visto que eles [os Muktas] estão assim experimentando as muitas diferenças que aparecem como resultado de ver [ouvir e assim por diante], eles estão experimentando a não-diferença [mesmo enquanto veem essas diferenças]” – dizer isso é errado.

사두 옹: 아스 페소아스 텡 무이투스 콘세이투스 이하두스 소브리 우 이스타두 지 웅 즈나니 오 지반묵타, 이 웅 데시스 이키보쿠스 에 헤푸타두 아키. “우 키 아스 페소아스 벵 코무 아구아, 우 지반묵타 탐벵 베 코무 아구아, 이 우 키 엘라스 벵 코무 코미다, 엘리 탐벵 베 코무 코미다. 포르탄투, 잉 수아 이스페리엔시아 두스 오브제투스 두스 센치두스, 우 지반묵타 에 우 메즈무 키 오트라스 페소아스. 마스 메즈무 잉쿠안투 우 지반묵타 아싱 베 에사스 지페렌사스, 엘리 베 아 낭-지페렌사 넬라스" – 낭 아 무이투스 판지트스 이 팔레스트란치스 키 팔랑 이 이스크레벵 아싱, 메즈무 키 엘리스 메즈무스 낭 테냥 이스페리엔시아 지 아드바이타, 마스 아페나스 테냥 리두 소브리 이수 누스 리브루스? 마스 켕 에 아 아우토리다지 아데쿠아다 파라 지제르 쿠아우 에 아 이스페리엔시아 헤아우 지 웅 지반묵타? 아페나스 웅 베르다데이루 지반묵타! 아싱 바가방 스히 하마나, 키 헤아우멘치 이스페리멘토 아 헤알리다지 이 키 에 우 베르다데이루 로카 마아 구루, 데클라라 네스치 베르수 키 타이스 아피르마송이스 이스탕 이하다스, 이 누 프로시무 베르수 엘리 이스플리카 코무 이 포르 키 이스탕 이하다스. 콘수우치 탐벵 우 베르수 1180. Sadhu Om: As pessoas têm muitos conceitos errados sobre o estado de um Jnani ou Jivanmukta, e um desses equívocos é refutado aqui. “O que as pessoas veem como água, o Jivanmukta também vê como água, e o que elas veem como comida, Ele também vê como comida. Portanto, em Sua experiência dos objetos dos sentidos, o Jivanmukta é o mesmo que outras pessoas. Mas mesmo enquanto o Jivanmukta assim vê essas diferenças, Ele vê a não-diferença nelas" – não há muitos pandits e palestrantes que falam e escrevem assim, mesmo que eles mesmos não tenham experiência de Advaita, mas apenas tenham lido sobre isso nos livros? Mas quem é a autoridade adequada para dizer qual é a experiência real de um Jivanmukta? Apenas um verdadeiro Jivanmukta! Assim Bhagavan Sri Ramana, que realmente experimentou a realidade e que é o verdadeiro Loka Maha Guru, declara neste verso que tais afirmações estão erradas, e no próximo verso Ele explica como e por que estão erradas. Consulte também o verso 1180.

932. 우 묵타 에 비스투 코무 시 탐벵 이스치베시 벤두 아스 무이타스 [지페렌치스] 포르마스 아페나스 나 페르스펙치바 일루지다 두스 오브세르바도리스 키 벵 아스 무이타스 지페렌사스 마스 [나 베르다지] 엘리 낭 에 우 비덴치 [오 쿠아우케르 코이자 잉 아브솔루투]. 932. O Mukta é visto como se também estivesse vendo as muitas [diferentes] formas apenas na perspectiva iludida dos observadores que veem as muitas diferenças; mas [na verdade] Ele não é o vidente [ou qualquer coisa em absoluto].

사두 옹: 우 베르수 119 데스타 오브라 데비 세르 리두 노바멘치 아키. 잉쿠안투 시 베 아 시 메즈무 코무 웅 인지비두 키 베 우 문두 다스 지페렌사스, 낭 시 포지 데이샤르 지 베르 우 즈나니 다 메즈마 포르마 코무 웅 인지비두 키 베 지페렌사스 [베자 울라두 나르파두 베르시쿨루 4, “포지 아 비장 세르 지페렌치 두 올류?”] 마스, 코무 우 즈나니 에 지 파투 나다 알렝 두 프로프리우 즈나나 셍 코르푸 이 셍 인지비두알리다지, 베-루 코무 웅 비덴치 이 아크레지타르 키 아테 엘리 이스타 벤두 지페렌사스 코무 시 메즈무, 에 베르다지 아페나스 나 페르스펙치바 두스 아즈나니스. 아 베르다지 아브솔루타, 누 인탄투, 에 키 우 즈나니 낭 에 웅 비덴치 이 키 엘리 눙카 베 지페렌사스, 포이스, 코무 스히 바가방 지스 누 베르시쿨루 13 지 울라두 나르파두, “우 코녜시멘투 다 무우치플리시다지 에 아페나스 이그노란시아 [아즈나나]". Sadhu Om: O verso 119 desta obra deve ser lido novamente aqui. Enquanto se vê a si mesmo como um indivíduo que vê o mundo das diferenças, não se pode deixar de ver o Jnani da mesma forma como um indivíduo que vê diferenças [veja Ulladu Narpadu versículo 4, “Pode a visão ser diferente do olho?”] Mas, como o jnani é de fato nada além do próprio Jnana sem corpo e sem individualidade, vê-lo como um vidente e acreditar que até Ele está vendo diferenças como si mesmo, é verdade apenas na perspectiva dos ajnanis. A verdade absoluta, no entanto, é que o Jnani não é um vidente e que Ele nunca vê diferenças, pois, como Sri Bhagavan diz no versículo 13 de Ulladu Narpadu, “O conhecimento da multiplicidade é apenas ignorância [ajnana]".

아싱, 누스 도이스 베르수스 아시마, 스히 바가방 헤푸타 클라라멘치 아 이데이아 이하다 이스프레사 나 노타 아우 피나우 다 인트로두상 [보미카] 파라 사트-다르자나-바지아, 6 이드. 프. 35 아 38, 오 세자, 아 이데이아 지 키 웅 즈나니 오 아우마 리베르타다 헤텡 수아 인지비두알리다지 아페자르 다 데스트루이상 두 에구, 이 키 엘리 “페르세비 아 지베르시다지 나 우니다지 이 이스페리멘타 아 우니다지 나 지베르시다지” [콤파리 아키 프. 160 아 164 지 마아 요가, 7 이드.]. 소브리 에스타 테오리아 이호네아 두 베다-아베다 오 우니다지 나 지베르시다지, 스히 바가방 코스투마바 지제르 키 시 아 메노르 지페렌사 오 지베르시다지 에 페르세비다, 시그니피카 키 우 에구 오 인지비두알리다지 이스타 라, 인탕 시 아 지페렌사 에 이스페리멘타다, 아 낭-지페렌사 오 우니다지 세리아 메라멘치 우마 프로포지상 테오리카 이 낭 우마 이스페리엔시아 헤아우 [베자 티 고우뎅 주빌레이 소베니르, 2 이드., 프. 295, 이 티 몬타잉 파트, 오투브루 지 1981, 프. 224]. Assim, nos dois versos acima, Sri Bhagavan refuta claramente a ideia errada expressa na nota ao final da introdução [bhoomika] para Sat-Darshana-Bhashya, 6ª ed. pp. 35 a 38, ou seja, a ideia de que um Jnani ou alma libertada retém Sua individualidade apesar da destruição do ego, e que Ele “percebe a diversidade na unidade e experimenta a unidade na diversidade” [compare aqui pp. 160 a 164 de Maha Yoga, 7ª ed.]. Sobre esta teoria errônea do bheda-abheda ou unidade na diversidade, Sri Bhagavan costumava dizer que se a menor diferença ou diversidade é percebida, significa que o ego ou individualidade está lá, então se a diferença é experimentada, a não-diferença ou unidade seria meramente uma proposição teórica e não uma experiência real [veja The Golden Jubilee Souvenir, 2ª ed., p. 295, e The Mountain Path, outubro de 1981, p. 224].

933. 에 아페나스 데비두 아우 아비투 이하두 지 아텐데르 아스 세군다스 페소아스 키 시 에 일루지두 [펜산두] 키 시 텡 포쿠 코녜시멘투. 쿠안두 시 데지스치 데사 아텐상 파라 아스 세군다스 페소아스 이 코녜시 아 베르다지 두 프로프리우 이우 아트라베스 지 비샤라, 우 페케누 코녜시멘투 모헤라 이 브릴랴라 코무 우 플레누 [오 세자, 코무 우 플레누 코녜시멘투 오 베르다데이라 오니시엔시아]. 933. É apenas devido ao hábito errado de atender às segundas pessoas que se é iludido [pensando] que se tem pouco conhecimento. Quando se desiste dessa atenção para as segundas pessoas e conhece a verdade do próprio Eu através de vichara, o pequeno conhecimento morrerá e brilhará como o pleno [ou seja, como o pleno conhecimento ou verdadeira onisciência].

934. 코녜세르 지레타멘치 우 이우 낭-두아우, 키 포르 카우자 다 페르스펙치바 이하다 아파레시 코무 토다스 에스타스 무이타스 [노메스 이] 포르마스, [우 우니베르수], 이 나다 마이스, 에 [베르다데이라] 이스페리엔시아. 934. Conhecer diretamente o Eu não-dual, que por causa da perspectiva errada aparece como todas estas muitas [nomes e] formas, [o universo], e nada mais, é [verdadeira] experiência.

사두 옹: 낭 이지스텡 아우구마스 페소아스 일루지다스 키 펜상 키 에스치 문두 포이 이호네아멘치 크리아두 포르 데우스 코무 우마 미스투라 지 도르 이 프라제르, 이 키, 포르탄투, 텐탕 아트라베스 지 아우궁스 치푸스 지 요가 이하지카르 아 도르 이 이스타벨레세르 우 프라제르 이 아싱 토르나르 우 문두 웅 세우? 파라 아폰타르 키 세우 모두 지 펜사르 에 이하두 이 세우 오브제치부 에 푸라 톨리시, 스히 바가방 코메사 에스치 베르수 콩 아스 팔라브라스 “포르 카우자 다 수아 페르스펙치바 이하다”, 임플리칸두 아싱: “에 아페나스 포르 카우자 다 수아 페르스펙치바 이하다 키 에스치 문두 아파레시 파라 보세 데사 마네이라 데우스 눙카 우 크리오 아싱 우스 에후스 키 보세 베 누 문두 상 헤주우타두 지 드리즈치-도자 [웅 데페이투 나 수아 페르스펙치바] 이 낭 지 스히즈치-도자 [웅 데페이투 나 크리아상 지 데우스]". 포르탄투, 스히 바가방 인시나 키 아 베르다데이라 오니시엔시아 오 사르바즈나트방 에 아페나스 아 헤모상 다 페르스펙치바 이하다 [도자-드리즈치] 아트라베스 다 오브텐상 지 즈나나드리즈치 [아 페르스펙치바 지 즈나나]. Sadhu Om: Não existem algumas pessoas iludidas que pensam que este mundo foi erroneamente criado por Deus como uma mistura de dor e prazer, e que, portanto, tentam através de alguns tipos de yoga erradicar a dor e estabelecer o prazer e assim tornar o mundo um céu? Para apontar que seu modo de pensar é errado e seu objetivo é pura tolice, Sri Bhagavan começa este verso com as palavras “Por causa da sua perspectiva errada”, implicando assim: “É apenas por causa da sua perspectiva errada que este mundo aparece para você dessa maneira; Deus nunca o criou assim; os erros que você vê no mundo são resultado de drishti-dosha [um defeito na sua perspectiva] e não de srishti-dosha [um defeito na criação de Deus]". Portanto, Sri Bhagavan ensina que a verdadeira onisciência ou sarvajnatvam é apenas a remoção da perspectiva errada [dosha-drishti] através da obtenção de Jnanadrishti [a perspectiva de Jnana].

935. 시 토다스 아스 이마젱스 멘타이스 [키 아파레셍] 누 소뉴 낭 이스치베셍 [자] 아비탄두 덴트루 지 [웅], 엘라스 낭 포데리앙 세르 비스타스. 센두 아싱, 파라 아우칸사르 아 이스페리엔시아 두 이우, 누 쿠아우 아비탕 토다스 에스타스 [이마젱스 멘타이스 키 아파레셍] 누 이스타두 지 비질리아, 소 이수 에 [베르다데이라] 오니시엔시아. 935. Se todas as imagens mentais [que aparecem] no sonho não estivessem [já] habitando dentro de [um], elas não poderiam ser vistas. Sendo assim, para alcançar a experiência do Eu, no qual habitam todas estas [imagens mentais que aparecem] no estado de vigília, só isso é [verdadeira] onisciência.

미샤에우 자메스: 투두 키 시 베 잉 소뉴 에 아페나스 우마 프로제상 두스 바자나스 자 아비탄두 덴트루 지 시. 다 메즈마 포르마, 투두 키 시 베 메즈무 네스치 이스타두 지 비질리아 에 아페나스 우마 프로제상 두스 프로프리우스 바자나스 (베자 우 베르수 84). 포르탄투, 파라 코녜세르 투두, 바스타 코녜세르 아 시 메즈무. 누 인탄투, 우마 베스 키 소 우 이우 (우 세우프) 헤아우멘치 이지스치 이 우마 베스 키 우 샤마두 ‘투두’ 에 헤아우멘치 이네시스텐치 이 이헤아우, 낭 아베라 ‘투두’ 아 세르 코녜시두 쿠안두 시 코녜시 아 시 메즈무. 코무 스히 바가방 지스 나 세군다 리냐 두 테르세이루 베르수 지 아트마비지아 키르타낭, “우 키 [마이스] 아 파라 코녜세르 데포이스 키 시 코녜시 아 시 메즈무?” Michael James: Tudo que se vê em sonho é apenas uma projeção dos vasanas já habitando dentro de si. Da mesma forma, tudo que se vê mesmo neste estado de vigília é apenas uma projeção dos próprios vasanas (veja o verso 84). Portanto, para conhecer tudo, basta conhecer a si mesmo. No entanto, uma vez que só o Eu (o Self) realmente existe e uma vez que o chamado ‘tudo’ é realmente inexistente e irreal, não haverá ‘tudo’ a ser conhecido quando se conhece a si mesmo. Como Sri Bhagavan diz na segunda linha do terceiro verso de Atmavidya Kirtanam, “O que [mais] há para conhecer depois que se conhece a si mesmo?”

936. 시 낭 시 아도타르 아 비다 일루지다 다 시빌리자상 모데르나, 시 헤제이타르 아 잉클리나상 파라 우스 코녜시멘투스 문다누스 이누테이스 [코무 시엔시아스, 아르치스 이 이지오마스], 이 시 일리미나르 우 센치두 지 지페렌시아상 [베다-부디] 엔트리 시바 [오 파라마트마] 이 아 아우마 [오 지바트마], 인탕 아페나스 우 베르다데이루 시그니피카두 지 시바 즈나나 보당 브릴랴라. 936. Se não se adotar a vida iludida da civilização moderna, se rejeitar a inclinação para os conhecimentos mundanos inúteis [como ciências, artes e idiomas], e se eliminar o sentido de diferenciação [bheda-buddhi] entre Siva [ou Paramatma] e a alma [ou jivatma], então apenas o verdadeiro significado de Siva Jnana Bodham brilhará.

미샤에우 자메스: 아스 팔라브라스 ‘시바 즈나나 보당’ 아키 당 도이스 시그니피카두스 엘리스 포뎅 세르 토마두스 파라 데노타르 웅 테스투 아드바이치크 콩 에시 노미, 오 포뎅 세르 토마두스 파라 시그니피카르 우 코녜시멘투 지 시바, 아 헤알리다지 수프레마. Michael James: As palavras ‘Siva Jnana Bodham’ aqui dão dois significados; eles podem ser tomados para denotar um texto Advaitic com esse nome, ou podem ser tomados para significar o conhecimento de Siva, a realidade suprema.

10 우 이스타두 트란센덴두 우 쿠아르투 10 O Estado Transcendendo o Quarto

(투리야치타 치랑) (Turiyatita Tiran)

937. 누스 즈나니스, 키 데스트루이랑 우 에구, 우스 트레스 이스타두스 [비질리아, 소뉴 이 소누], 키 에랑 비스투스 안테리오르멘치, 데자파레세랑, 이 우 노브리 이스타두 지 투리야 [우 ‘쿠아르투’] 브릴랴라 글로리오자멘치 넬리스 코무 투리야치타 [우 이스타두 트란센덴두 우 ‘쿠아르투’]. 937. Nos Jnanis, que destruíram o ego, os três estados [vigília, sonho e sono], que eram vistos anteriormente, desaparecerão, e o nobre estado de turiya [o ‘quarto’] brilhará gloriosamente neles como turiyatita [o estado transcendendo o ‘quarto’].

938. 우 이스타두 지 투리야, 키 에 우 세우프, 푸루 사트-시트, 에 엘리 프로프리우 우 낭-두아우 투리야치타. 사이바 키 우스 트레스 이스타두스 상 메라스 [파우사스] 아파렌시아스, 이 키 우 세우프 에 아 바지 지 아포이우 파라 엘리스 [오 세자, 아 바지 나 쿠아우 엘리스 아파레셍 이 데자파레셍]. 938. O estado de turiya, que é o Self, puro sat-chit, é ele próprio o não-dual turiyatita. Saiba que os três estados são meras [falsas] aparências, e que o Self é a base de apoio para eles [ou seja, a base na qual eles aparecem e desaparecem].

939. 소 세리아 포시베우 시 우스 오트루스 트레스 이스타두스 [비질리아, 소뉴 이 소누] 포셍 헤아이스 키 우 소누 아코르다두 [자그라트수주프치], 우 푸루 즈나나, 세리아 우 쿠아르투? 코무 에시스 트레스 이스타두스 상 [아샤두스 파라 세르] 이헤아이스 잉 프렌치 아 투리야, 이수 [투리야] 에 우 우니쿠 이스타두 사이바 [포르탄투] 키 이수 [투리야] 에 엘리 메즈무 투리야치타. 939. Só seria possível se os outros três estados [vigília, sonho e sono] fossem reais que o sono acordado [jagratsushupti], o puro Jnana, seria o quarto? Como esses três estados são [achados para ser] irreais em frente a turiya, isso [turiya] é o único estado; saiba [portanto] que isso [turiya] é ele mesmo turiyatita.

미샤에우 자메스: 아스 이데이아스 이스프레사스 누스 트레스 베르수스 아시마 포랑 헤주미다스 포르 스히 바가방 누 세긴치 베르수, 키 탐벵 에 우 베르수 32 지 울라두 나르파두 아누반당. Michael James: As ideias expressas nos três versos acima foram resumidas por Sri Bhagavan no seguinte verso, que também é o verso 32 de Ulladu Narpadu Anubandham.

브18. 소 에 샤마두 지 투리야 [우 ‘쿠아르투’] 파라 아켈리스 키 이스페리멘탕 아 비질리아, 우 소뉴 이 우 소누, 우 이스타두 두 소누 아코르다두, 키 이스타 알렝 [데시스 트레스 이스타두스]. 코무 아켈리 투리야 에 우 우니쿠 키 헤아우멘치 이지스치 이 코무 우스 트레스 이스타두스 아파렌치스 낭 이지스텡, 엘리 [투리야] 에 엘리 메즈무 투리야치타. B18. Só é chamado de turiya [o ‘quarto’] para aqueles que experimentam a vigília, o sonho e o sono, o estado do sono acordado, que está além [desses três estados]. Como aquele turiya é o único que realmente existe e como os três estados aparentes não existem, ele [turiya] é ele mesmo turiyatita.

사두 옹: 아 팔라브라 ‘투리야’ 시그니피카 리테라우멘치 우 ‘쿠아르투’. 코무 아페나스 우스 트레스 이스타두스 지 비질리아, 소뉴 이 소누 이스탕 소브 아 이스페리엔시아 지 토다스 아스 페소아스, 우 이스타두 지 즈나나 오 소누 아코르다두 [자그라트수주프치], 키 낭 에 네늉 데시스 트레스 이스타두스, 에 샤마두 지 ‘쿠아르투’ 펠루스 사스트라스. 마스 스히 바가방 페르군타 아키: “포르 키 에시 이스타두 데베리아 세르 샤마두 지 쿠아르투 오 투리야 쿠안두, 누 모멘투 다 이스페리엔시아 데시 이스타두, 키 에 우 이스타두 이테르누 두 데스페르타르 두 이우, 우스 오트루스 트레스 이스타두스 [비질리아, 소뉴 이 소누] 상 잉콘트라두스 파라 세르 베르다데이라멘치 이네시스텐치스?” 인탕 에시 이스타두 낭 데베리아 세르 콘시데라두 코무 우 프리메이루? 낭, 세리아 이하두 아테 메즈무 콘시데라-루 코무 우 프리메이루, 포르키 네늉 세군두 이스타두 이지스치라 파라 세르 이스페리멘타두 데포이스 키 에스치 이스타두, 우 우니쿠 이스타두 헤아우, 에 이스페리멘타두. 포르탄투, 잉 베스 지 샤마-루 지 프리메이루 오 지 쿠아르투, 엘리 헤아우멘치 데베리아 세르 샤마두 아페나스 지 ‘아치타’ [우 이스타두 키 트란센지 투두, 투리야치타] – 타우 에 우 우파데자 다두 네스치 베르수. Sadhu Om: A palavra ‘turiya’ significa literalmente o ‘quarto’. Como apenas os três estados de vigília, sonho e sono estão sob a experiência de todas as pessoas, o estado de Jnana ou sono acordado [jagratsushupti], que não é nenhum desses três estados, é chamado de ‘quarto’ pelos sastras. Mas Sri Bhagavan pergunta aqui: “Por que esse estado deveria ser chamado de quarto ou turiya quando, no momento da experiência desse estado, que é o estado eterno do despertar do Eu, os outros três estados [vigília, sonho e sono] são encontrados para ser verdadeiramente inexistentes?” Então esse estado não deveria ser considerado como o primeiro? Não, seria errado até mesmo considerá-lo como o primeiro, porque nenhum segundo estado existirá para ser experimentado depois que este estado, o único estado real, é experimentado. Portanto, em vez de chamá-lo de primeiro ou de quarto, ele realmente deveria ser chamado apenas de ‘atita’ [o estado que transcende tudo, turiyatita] – tal é o upadesa dado neste verso.

메즈무 우스 트레스 이스타두스 지 지바 지 비질리아, 소뉴 이 소누, 낭 상 헤아우멘치 트레스 상 아페나스 도이스, 오 세자, 사칼라 [우 이스타두 지 푼시오나멘투 다 멘치] 이 케발라 [우 이스타두 지 낭 푼시오나멘투 다 멘치]. 메즈무 에시스 도이스 텡 아페나스 헤알리다지 헬라치바 [비아바카리카 사치아]. 나 베르다지, 우 소누 에 아 나투레자 지 투리야 오 투리야치타. 파라 우마 이스플리카상 마이스 콤플레타 데스치 폰투, 레이아 아스 파지나스 144 아 145 지 티 파트 오프 스히 하마나 - 파르치 웅, 2 이드. 콘수우치 탐벵 우스 베르수스 460 이 567 데스타 오브라, 이 아 헤스포스타 아 케스탕 9 두 카피툴루 4 지 우파데자 만자리. Mesmo os três estados de jiva de vigília, sonho e sono, não são realmente três; são apenas dois, ou seja, sakala [o estado de funcionamento da mente] e kevala [o estado de não funcionamento da mente]. Mesmo esses dois têm apenas realidade relativa [vyavakarika satya]. Na verdade, o sono é a natureza de turiya ou turiyatita. Para uma explicação mais completa deste ponto, leia as páginas 144 a 145 de The Path of Sri Ramana - Parte Um, 2ª ed. Consulte também os versos 460 e 567 desta obra, e a resposta à questão 9 do capítulo 4 de Upadesa Manjari.

940. 세자 샤마두 지 웅 소누 프로푼두 데스프로비두 지 비질리아, 오 지 우마 우니카 비질리아 인토카다 펠루 소누 키 시 인시누아, 카베라 아데쿠아다멘치 아우 베네라베우 즈나나-투리야. 940. Seja chamado de um sono profundo desprovido de vigília, ou de uma única vigília intocada pelo sono que se insinua, caberá adequadamente ao venerável Jnana-turiya.

사두 옹: 에스치 이스타두 헤아우 포지 세르 아데쿠아다멘치 데스크리투 지 무이타스 마네이라스 지페렌치스, 코무 소누 비질란치, 비질리아 소놀렌타, 소누 낭 데스페르투, 비질리아 낭 도르민두, 모르치 셍 나시멘투 오 나시멘투 셍 모르치. Sadhu Om: Este estado real pode ser adequadamente descrito de muitas maneiras diferentes, como sono vigilante, vigília sonolenta, sono não desperto, vigília não dormindo, morte sem nascimento ou nascimento sem morte.

(악안다 브리치 치랑) (Akhanda Vritti Tiran)

941. 우마 베스 키 카다 브리치 [모비멘투 다 멘치] 에 웅 프라그멘투 [칸다], 우 그란지 악안다 [아 헤알리다지 낭 프라그멘타다 오 이닌테후프타] 에 아페나스 웅 이스타두 지 니브리치 [웅 이스타두 데스프로비두 지 모비멘투]. [포르탄투] 지제르 키 누 이스타두 수프레무 아 악안다카라-브리치 [모비멘투 잉 우마 포르마 이닌테후프타] 에 코무 팔라르 지 웅 히우 나 포르마 지 웅 오세아누. 941. Uma vez que cada vritti [movimento da mente] é um fragmento [khanda], o grande Akhanda [a realidade não fragmentada ou ininterrupta] é apenas um estado de nivritti [um estado desprovido de movimento]. [Portanto] dizer que no estado supremo há Akhandakara-vritti [movimento em uma forma ininterrupta] é como falar de um rio na forma de um oceano.

사두 옹: 파라 시 아데쿠아르 아 포브리 카파시다지 지 콤프렌상 지 멘치스 이마투라스, 무이투스 테르무스 이나데쿠아두스 상 우자두스 나스 이스크리투라스. 스히 바가방 아스 베지스 아폰타바 쿠앙 이나프로프리아두스 상 아우궁스 데시스 테르무스 이스크리투라이스, 잉클루인두 우 테르무 ‘악안다카라-브리치’, 키 리테라우멘치 시그니피카 ‘모비멘투 [브리치] 잉 우마 포르마 낭 프라그멘타다 오 이닌테후프타’. 에스치 테르무 아스 베지스 에 우자두 파라 데노타르 우 이스타두 피나우 지 페르페이타 페르마넨시아 누 이우, 이 탐벵 아스 베지스 에 우자두 파라 데노타르 세르타스 프라치카스, 코무 아 메지타상 소브리 우 마아바키아 ’이우 소 브라망’. 누 인탄투, 스히 바가방 헤벨라 네스치 베르수 키 에스치 테르무 낭 시 아데쿠아 넹 아우 이스타두 지 프라치카 넹 아우 이스타두 지 헤알리자상, 포이스 우 이스타두 지 프라치카 에 웅 이스타두 지 칸다 [프라그멘타상], 잉쿠안투 우 이스타두 지 헤알리자상 에 웅 이스타두 지 니브리치. 누 이스타두 수프레무 지 악안다 [낭 프라그멘타상], 낭 포지 아베르 이스파수 파라 쿠아우케르 모비멘투 오 브리치. 쿠안두 웅 히우 시 푼지 누 오세아누, 엘리 페르지 수아 이덴치다지 오 인지비두알리다지 세파라다 코무 웅 히우 이 시 토르나 웅 콩 우 오세아누 포르탄투, 세리아 이나데쿠아두 샤마-루 지 ‘히우 나 포르마 지 웅 오세아누’ [사무드라카라-나지]. 다 메즈마 포르마, 쿠안두 토두스 우스 브리치스 [모비멘투스 다 멘치] 잉클루인두 우 프리메이루 브리치, 우 아앙-브리치 오 펜사멘투 ‘이우’, 시 푼지랑 누 이스타두 이닌테후프투 지 코녜시멘투 두 이우, 엘리스 페르뎅 수아 이덴치다지 세파라다 코무 브리치스 이 시 토르낭 웅 콩 아켈리 이스타두 이닌테후프투 포르탄투, 잉 베스 지 샤마르 에시 이스타두 이닌테후프투 코무 메루 ‘악안다’, 에 이나데쿠아두 텐타르 헤테르 우 테르무 ‘브리치’ 이 샤마르 에시 이스타두 지 웅 ‘브리치 잉 우마 포르마 이닌테후프타’ [악안다카라-브리치]. Sadhu Om: Para se adequar à pobre capacidade de compreensão de mentes imaturas, muitos termos inadequados são usados ​​nas escrituras. Sri Bhagavan às vezes apontava quão inapropriados são alguns desses termos escriturais, incluindo o termo ‘Akhandakara-vritti’, que literalmente significa ‘movimento [vritti] em uma forma não fragmentada ou ininterrupta’. Este termo às vezes é usado para denotar o estado final de perfeita permanência no Eu, e também às vezes é usado para denotar certas práticas, como a meditação sobre o Mahavakya ’Eu sou Brahman’. No entanto, Sri Bhagavan revela neste verso que este termo não se adequa nem ao estado de prática nem ao estado de realização, pois o estado de prática é um estado de khanda [fragmentação], enquanto o estado de realização é um estado de nivritti. No estado supremo de Akhanda [não fragmentação], não pode haver espaço para qualquer movimento ou vritti. Quando um rio se funde no oceano, ele perde sua identidade ou individualidade separada como um rio e se torna um com o oceano; portanto, seria inadequado chamá-lo de ‘rio na forma de um oceano’ [samudrakara-nadi]. Da mesma forma, quando todos os vrittis [movimentos da mente] incluindo o primeiro vritti, o aham-vritti ou pensamento ‘Eu’, se fundiram no estado ininterrupto de conhecimento do Eu, eles perdem sua identidade separada como vrittis e se tornam um com aquele estado ininterrupto; portanto, em vez de chamar esse estado ininterrupto como mero ‘Akhanda’, é inadequado tentar reter o termo ‘vritti’ e chamar esse estado de um ‘vritti em uma forma ininterrupta’ [akhandakara-vritti].

12 홈피멘투 두 노 12 Rompimento do Nó

(그란티-베다 치랑) (Granthi-Bheda Tiran)

942. 우 이스타두 잉 키 아 멘치 낭 시 데스페다사 지 도르, 누 쿠아우 아 멘치 낭 시 이메르지 누 프라제르 이 누 쿠아우 엘라 페르마네시 이구아우멘치 인지페렌치 이 파시피카 [탄투 나 도르 쿠안투 누 프라제르], 에 우 시나우 지 그란티-베다 [우 홈피멘투 두 노 지 이덴치피카상 콩 우 코르푸]. 942. O estado em que a mente não se despedaça de dor, no qual a mente não se imerge no prazer e no qual ela permanece igualmente indiferente e pacífica [tanto na dor quanto no prazer], é o sinal de granthi-bheda [o rompimento do nó de identificação com o corpo].

943. 낭 펜사르 소브리 우 키 아콘테세우 누 파사두 이 낭 펜사르 소브리 우 키 비라 [누 푸투루], 마스 페르마네세르 코무 우마 테스테무냐 데자페가다 메즈무 파라 투두 키 이스타 아콘테센두 [누 프레젠치] 이 이스타르 펠리스 포르 카우자 다 아분단치 파스, 에 우 시나우 지 그란티-베다. 943. Não pensar sobre o que aconteceu no passado e não pensar sobre o que virá [no futuro], mas permanecer como uma testemunha desapegada mesmo para tudo que está acontecendo [no presente] e estar feliz por causa da abundante paz, é o sinal de granthi-bheda.

944. 쿠아이스케르 펜사멘투스 키 포상 비르, 수아 나투레자 에 타우 키 엘리스 낭 포뎅 이지스치르 셍 우 인지스펜사베우 이우 포르탄투, 낭 수쿰비르 아 데자텐상 [프라마다] 타우 코무 [파라 아우겡 센치르], “아이, 우 이스타두 두 이우 [페르마넨시아 누 이우 오 아텐상 아우 이우] 포이 페르지두 누 카미뉴”, 탐벵 에 이수 [오 세자, 탐벵 에 우 시나우 지 그란티-베다]. 944. Quaisquer pensamentos que possam vir, sua natureza é tal que eles não podem existir sem o indispensável Eu; portanto, não sucumbir à desatenção [pramada] tal como [fará alguém sentir], “Ai, o estado do Eu [permanência no Eu ou atenção ao Eu] foi perdido no caminho”, também é isso [ou seja, também é o sinal de granthi-bheda].

미샤에우 자메스: 메즈무 키 펜사멘투스 데방 수르지르, 우 즈나니, (아켈리 잉 켕 우 노 오 그란티 포이 홈피두) 사베라 아트라베스 지 수아 이나발라베우 이스페리엔시아 두 이우 키 엘리스 낭 포뎅 이지스치르 셍 우 이우, 이 포르탄투 쿠아우케르 쿠안치다지 지 펜사멘투스 낭 파라 엘리 센치르 키 엘리 페르데우 세우 콘트롤리 소브리 아 아텐상 아우 이우 오 페르마넨시아 누 이우. 우마 페소아 키 펜사 키 아스 온다스 상 지페렌치스 두 오세아누 센치라 아우 베르 아스 온다스 키 엘라스 이스탕 벨란두 우 오세아누, 잉쿠안투 우마 페소아 키 사비 키 아스 온다스 낭 상 오트라스 키 우 오세아누 눙카 시 센치라 아싱. 다 메즈마 포르마, 우 아즈나니, 키 센치 우스 펜사멘투스 코무 아우구 지페렌치 지 시 메즈무, 센치라 키 우스 펜사멘투스 지스트라엥 수아 아텐상 두 이우, 잉쿠안투 우 즈나니, 키 사비 키 우스 펜사멘투스 낭 상 오트루스 키 엘리 메즈무 (오 세자, 키 사비 키 우스 펜사멘투스 낭 텡 이지스텐시아 인데펜덴치, 마스 파레셍 이지스치르 아페나스 데펜덴두 지 수아 프로프리아 이지스텐시아), 눙카 센치라 키 우스 펜사멘투스 지스트라이랑 수아 아텐상 두 이우. Michael James: Mesmo que pensamentos devam surgir, o Jnani, (aquele em quem o nó ou granthi foi rompido) saberá através de Sua inabalável experiência do Eu que eles não podem existir sem o Eu, e portanto qualquer quantidade de pensamentos não fará Ele sentir que Ele perdeu Seu controle sobre a atenção ao Eu ou permanência no Eu. Uma pessoa que pensa que as ondas são diferentes do oceano sentirá ao ver as ondas que elas estão velando o oceano, enquanto uma pessoa que sabe que as ondas não são outras que o oceano nunca se sentirá assim. Da mesma forma, o ajnani, que sente os pensamentos como algo diferente de si mesmo, sentirá que os pensamentos distraem sua atenção do Eu, enquanto o Jnani, que sabe que os pensamentos não são outros que Ele mesmo (ou seja, que sabe que os pensamentos não têm existência independente, mas parecem existir apenas dependendo de Sua própria existência), nunca sentirá que os pensamentos distraíram Sua atenção do Eu.

13 테르 페이투 우 키 데베리아 세르 페이투 13 Ter Feito o Que Deveria Ser Feito

(크리타-크리치아 치랑) (Krita-Kritya Tiran)

945. 켕 케르 키 테냐 쿠아이스케르 이스페리엔시아스, 온지 케르 키 세자 이 아트라베스 지 쿠아이스케르 코이자스, 토다스 에사스 이스페리엔시아스 상, 아포스 이스크루치니우, 나다 알렝 지 우마 파르치 [헤플레치다] 다 이스페리엔시아 두 이우. 945. Quem quer que tenha quaisquer experiências, onde quer que seja e através de quaisquer coisas, todas essas experiências são, após escrutínio, nada além de uma parte [refletida] da experiência do Eu.

사두 옹: 토다스 아스 이스페리엔시아스 오브제치바스 상 나다 마이스 키 웅 헤플레슈 파우수 다 우니카 베르다데이라 이스페리엔시아 두 이우, ‘이우 소’. 헤피라-시 아키 아우 베르수 1074 데스타 오브라, 아 세스타 헤스포스타 누 카피툴루 2 지 우파데자 만자리, 이 아스 파지나스 19 아 21 지 티 파트 오프 스히 하마나 – 파르치 도이스, 1 이드. Sadhu Om: Todas as experiências objetivas são nada mais que um reflexo falso da única verdadeira experiência do Eu, ‘Eu sou’. Refira-se aqui ao verso 1074 desta obra, à sexta resposta no capítulo 2 de Upadesa Manjari, e às páginas 19 a 21 de The Path of Sri Ramana – Parte Dois, 1ª ed.

946. 우마 베스 키 우 이우 아트라이 파라 덴트루 우 프리메이루 펜사멘투 [아 멘치], 우 이스페리멘타도르 [지 펠리시다지], 아포가-우 누 코라상 이 낭 페르미치 키 수아 카베사 시 레반치. 수아 포르마 에 푸라 숙아치타 [아킬루 키 트란센지 아 펠리시다지] 샤마-루 지 숙아-스와루파 [아 포르마 다 펠리시다지] 에 이하두. 946. Uma vez que o Eu atrai para dentro o primeiro pensamento [a mente], o experimentador [de felicidade], afoga-o no coração e não permite que sua cabeça se levante. Sua forma é pura sukhatita [aquilo que transcende a felicidade]; chamá-Lo de sukha-swarupa [a forma da felicidade] é errado.

사두 옹: 아켈리 키 코녜시 우 파르 ‘펠리시다지 이 미제리아’ [숙아-두카] 에 아페나스 아 멘치. 우 이우 트란센지 토두스 우스 파리스 이 낭 에 아페타두 포르 엘리스. 우마 베스 키 누 모멘투 다 헤알리자상 두 이우, 아 멘치, 키 수르지 파라 클라시피카르 ‘이수 에 펠리시다지’ 오 ‘이수 에 미제리아’, 낭 에 페르미치두 레반타르 수아 카베사 넹 메즈무 웅 포쿠, 마스 에 아하스타다 파라 덴트루 이 아포가다 누 오세아누 두 코녜시멘투 두 이우 [나 콘시엔시아 아브솔루타, 키 에 메라 이지스텐시아], 세리아 마이스 아데쿠아두 샤마르 우 이우 지 ‘아켈리 키 트란센지 아 펠리시다지’ [숙아치타] 아우 인베스 지 ‘아 포르마 다 펠리시다지’ [숙아-스와루파]. Sadhu Om: Aquele que conhece o par ‘felicidade e miséria’ [sukha-duhkha] é apenas a mente. O Eu transcende todos os pares e não é afetado por eles. Uma vez que no momento da realização do Eu, a mente, que surge para classificar ‘isso é felicidade’ ou ‘isso é miséria’, não é permitido levantar sua cabeça nem mesmo um pouco, mas é arrastada para dentro e afogada no oceano do conhecimento do Eu [na consciência absoluta, que é mera existência], seria mais adequado chamar o Eu de ‘aquele que transcende a felicidade’ [sukhatita] ao invés de ‘a forma da felicidade’ [sukha-swarupa].

947. 데포이스 지 케스치오나르 이 아싱 코녜세르 키 우 이우 에 ‘이우 소 이수 [우 이우 키 트란센지 아테 메즈무 아 펠리시다지]’, 데제잔두 키 프라제르 두아우 파라 켕 아켈리 베르다데이루 이 그란지 즈나니 테리아 안세이우 멘타우? 947. Depois de questionar e assim conhecer que o Eu é ‘Eu sou isso [o Eu que transcende até mesmo a felicidade]’, desejando que prazer dual para quem aquele verdadeiro e grande Jnani teria anseio mental?

스히 무루가나르: 우마 베스 키 엘리 [우 즈나니] 에 베르다데이라멘치 우 이우, 아 벵-아벤투란사 이닌테후프타 [악안다-아난다], 이 우마 베스 키 넹 쿠아우케르 펠리시다지 넹 쿠아우케르 지바 이지스텡 세파라두스 델리, 에 지투 “데제잔두 키 프라제르 두아우 파라 켕”, 이 코무 네뉴마 도르 아파레세라 셍 데제주, 에 지투 “데제잔두 우 키 엘리 테리아 안세이우 멘타우”. Sri Muruganar: Uma vez que Ele [o Jnani] é verdadeiramente o Eu, a bem-aventurança ininterrupta [akhanda-ananda], e uma vez que nem qualquer felicidade nem qualquer jiva existem separados Dele, é dito “desejando que prazer dual para quem”, e como nenhuma dor aparecerá sem desejo, é dito “desejando o que Ele teria anseio mental”.

948. 아스 인준송이스 베지카스 키 지젱: “보세 텡 키 파제르 이수”, 낭 시 아플리캉 아우스 베르다데이루스 즈나니스, 누스 쿠아이스 아 이스쿠라 일루장 지 세르 우 이제쿠토르 이스타 모르타. 아 하장 펠라 쿠아우 시 지스 [나 ‘카르마 칸다’ 두스 베다스] 키 메즈무 우스 즈나니스 텡 키 헤알리자르 무이투스 카르마스, 에 아페나스 파라 프로테제르 우 바이지카 다르마 [이 낭 파라 오브리가르 우스 즈나니스 아 헤알리자르 카르마스]. 948. As injunções védicas que dizem: “Você tem que fazer isso”, não se aplicam aos verdadeiros Jnanis, nos quais a escura ilusão de ser o executor está morta. A razão pela qual se diz [na ‘Karma Kanda’ dos Vedas] que mesmo os Jnanis têm que realizar muitos karmas, é apenas para proteger o vaidika dharma [e não para obrigar os Jnanis a realizar karmas].

미샤에우 자메스: 아우구마스 이스콜라스 지 펜사멘투 아크레지탕 키 메즈무 우스 즈나니스 텡 키 파제르 아우구마스 보아스 아송이스 (카르마스), 포르 이젬플루, 키 엘리스 데벵 헤알리자르 사크리피시우스 (야즈나스) 파라 우 벵-이스타르 두 문두, 오 키 엘리스 데벵 아주다르 데우스 아 고베르나르 우 우니베르수. 타이스 코이자스 탐벵 상 지타스 나 ‘카르마 칸다’ (아켈라 파르치 두스 베다스 키 인시나 아송이스 히투알리스치카스 파라 아 헤알리자상 지 데제주스), 마스 상 지타스 아페나스 파라 아카우마르 아스 멘치스 다스 페소아스 이그노란치스 이 파라 인센치바-라스 아 세기르 우 카미뉴 두스 카르마스, 지 모두 키 아 인지시플리나 낭 플로레사 나 소시에다지. 누 인탄투, 우마 베스 키 웅 즈나니 이스타 데스프로비두 지 쿠아우케르 센치두 지 이제쿠토르, 에 아페나스 나 페르스펙치바 두스 아즈나니스 키 엘리 포지 아스 베지스 파레세르 이스타르 헤알리잔두 타이스 봉스 카르마스. 쿠안두 스히 바가방 포이 케스치오나두 포르 데보투스 이마투루스 시 우스 즈나니스 텡 키 이스콜례르 파제르 아우궁 치푸 지 트라발류 오 카르마, 아테 엘리 아스 베지스 코스투마바 헤스폰데르: “싱, 아우궁스 즈나니스 포뎅 아수미르 웅 트라발류 [카르마], 마스 낭 토두스" (베자 마아르지’스 고스페우, 리브루 웅, 카프.7, 프. 39) 누 인탄투, 엘리 데우 타이스 헤스포스타스 아페나스 파라 시 아데쿠아르 아우 인텐지멘투 이마투루 지 타이스 데보투스 이 파라 아카우마르 수아스 멘치스. Michael James: Algumas escolas de pensamento acreditam que mesmo os Jnanis têm que fazer algumas boas ações (karmas), por exemplo, que eles devem realizar sacrifícios (yajnas) para o bem-estar do mundo, ou que eles devem ajudar Deus a governar o universo. Tais coisas também são ditas na ‘Karma Kanda’ (aquela parte dos Vedas que ensina ações ritualísticas para a realização de desejos), mas são ditas apenas para acalmar as mentes das pessoas ignorantes e para incentivá-las a seguir o caminho dos karmas, de modo que a indisciplina não floresça na sociedade. No entanto, uma vez que um Jnani está desprovido de qualquer sentido de executor, é apenas na perspectiva dos ajnanis que Ele pode às vezes parecer estar realizando tais bons karmas. Quando Sri Bhagavan foi questionado por devotos imaturos se os Jnanis têm que escolher fazer algum tipo de trabalho ou karma, até Ele às vezes costumava responder: “Sim, alguns Jnanis podem assumir um trabalho [karma], mas não todos" (veja Maharshi’s Gospel, Livro Um, cap.7, p. 39); no entanto, Ele deu tais respostas apenas para se adequar ao entendimento imaturo de tais devotos e para acalmar suas mentes.

949. 우마 베스 키 낭 아 나다 아 세르 아우칸사두 알렝 두 키 자 아우칸사랑, 파라 우스 숙아치타르스 셍 에구 [아켈리스 키 트란센데랑 아 펠리시다지] 낭 아 나다 마이스 아 파제르. 우마 베스 키 에사 에 아 나투레자 델리스, 엘리스 상 우스 우니쿠스 키 아우칸사랑 우 오브제치부, 텐두 페이투 [투두 우 키 데베리아 세르 페이투]. 949. Uma vez que não há nada a ser alcançado além do que já alcançaram, para os Sukhatitars sem ego [aqueles que transcenderam a felicidade] não há nada mais a fazer. Uma vez que essa é a natureza deles, eles são os únicos que alcançaram o objetivo, tendo feito [tudo o que deveria ser feito].

사두 옹: 콤파리 아키 우 베르수 15 지 우파데자 운지야르, “파라 우 그란지 요지 키 아친지우 아 헤알리다지, 텐두 데스트루이두 수아 포르마-멘치, 낭 아 우마 우니카 아상 [헤스탄치 아 세르 페이타] ...,” 이 우 베르수 31 지 울라두 나르파두, “우 키 헤스타 파라 엘리 파제르 키 아싱 데스프루타 다 벵-아벤투란사 두 이우, 키 수르지우 콩 아 데스트루이상 지 시 메즈무 [아 멘치 오 우 에구]...”. Sadhu Om: Compare aqui o verso 15 de Upadesa Undiyar, “Para o grande Yogi que atingiu a realidade, tendo destruído sua forma-mente, não há uma única ação [restante a ser feita] ...,” e o verso 31 de Ulladu Narpadu, “O que resta para Ele fazer que assim desfruta da bem-aventurança do Eu, que surgiu com a destruição de si mesmo [a mente ou o ego]...”.

스히 무루가나르: 우 이스타두 지 아우젠시아 두 에구 에 아 푸라 키에투지 엘리 에 우 키 에 샤마두 지 ‘아켈리 키 트란센지 아 펠리시다지’ [아난다치타] 이 ‘아켈리 키 트란센지 우 쿠아르투’ [투리야치타]. 우마 베스 키 파라 아켈리스 키 아우칸사랑 에시 이스타두, 키 에 파라트파라 [우 마이스 아우투 두스 아우투스], 낭 아 마이스 네늉 이스타두 키 포사 세르 아우칸사두 포르 이스포르수, 엘리스 상 우스 우니쿠스 키 상 샤마두스 지 ‘아켈리스 키 피제랑 우 키 데베리아 세르 페이투’ [크리타-크리치아르스]. “웅 포치 셰이우 포지 콘테르 마이스 아구아? [다 메즈마 포르마] 코무 이 파라 키 아켈리스 키 아우칸사랑 우 실렌시우 벵 이스타벨레시두 포뎅 시 이스포르사르?” 칸타 타유마누바르. Sri Muruganar: O estado de ausência do ego é a pura quietude; ele é o que é chamado de ‘aquele que transcende a felicidade’ [anandatita] e ‘aquele que transcende o quarto’ [turiyatita]. Uma vez que para aqueles que alcançaram esse estado, que é paratpara [o mais alto dos altos], não há mais nenhum estado que possa ser alcançado por esforço, eles são os únicos que são chamados de ‘aqueles que fizeram o que deveria ser feito’ [krita-krityars]. “Um pote cheio pode conter mais água? [Da mesma forma] como e para que aqueles que alcançaram o Silêncio bem estabelecido podem se esforçar?” canta Tayumanuvar.

950. 시 아우겡 데자파레세르 셍 우 프로프리우 이스포르수 잉 사다지바, 우 프로프리우 세르, 코무 우 프로프리우 세르, 인탕 페르마네세라 잉 파스 이 벵-아벤투란사 코무 아우겡 키 자 페스 투두 이 키 낭 텡 마이스 나다 아 파제르. 950. Se alguém desaparecer sem o próprio esforço em Sadasiva, o próprio Ser, como o próprio Ser, então permanecerá em paz e bem-aventurança como alguém que já fez tudo e que não tem mais nada a fazer.

951. 우스 즈나니스, 키 아우칸사랑 아 플레니투지 다 이스페리엔시아 두 세르, 사베랑 지 아우구 알렝 [두 세르]? 코무 포지 아 멘치 델루지다 이 리미타다 이마지나르 아 수프레마 벵-아벤투란사 델리스, 키 트란센지 아 아파렌치 두알리다지 [지 펠리시다지 이 미제리아]? 951. Os Jnanis, que alcançaram a plenitude da experiência do Ser, saberão de algo além [do Ser]? Como pode a mente deludida e limitada imaginar a suprema bem-aventurança deles, que transcende a aparente dualidade [de felicidade e miséria]?

사두 옹: 콤파리 아키 우 베르시쿨루 31 지 울라두 나르파두, “... 우마 베스 키 엘리 [우 즈나니] 낭 사비 나다 알렝 두 세르, 켕 포지 이 코무 콘세베르 쿠아우 에 우 이스타두 델리?" 에 임포시베우 데테르미나르 우 이스타두 지 웅 즈나니, 이 에 이하두 텐타르 파제-루. 수아 이스페리엔시아 지 수프레마 벵-아벤투란사, 키 에 숙아치타 [트란센덴두 아테 메즈무 아 펠리시다지], 낭 포지 세르 메지다 넹 메즈무 포르 페소아스 콩 인텔렉투스 무이투 아구사두스, 포르키, 코무 에 포시베우 파라 아 멘치 주우가르 웅 이스타두 지 벵-아벤투란사 키 소 브릴랴라 아포스 아 데스트루이상 다 멘치? Sadhu Om: Compare aqui o versículo 31 de Ulladu Narpadu, “... Uma vez que Ele [o Jnani] não sabe nada além do Ser, quem pode e como conceber qual é o estado dele?" É impossível determinar o estado de um Jnani, e é errado tentar fazê-lo. Sua experiência de suprema bem-aventurança, que é sukhatita [transcendendo até mesmo a felicidade], não pode ser medida nem mesmo por pessoas com intelectos muito aguçados, porque, como é possível para a mente julgar um estado de bem-aventurança que só brilhará após a destruição da mente?

14 아 이네시스텐시아 다 미제리아 14 A Inexistência da Miséria

(둑아-아바바 치랑) (Dukha-Abhava Tiran)

952. 아 프로프리아 헤알리다지 [세르], 키 브릴랴 덴트루 지 토두스 코무 우 코라상, 에 우 오세아누 지 벵-아벤투란사 푸라. 포르탄투, 아 미제리아, 키 에 이헤아우 코무 아 아줄리다지 두 세우, 헤아우멘치 낭 이지스치 이세투 나 메라 이마지나상. 952. A própria realidade [Ser], que brilha dentro de todos como o Coração, é o oceano de bem-aventurança pura. Portanto, a miséria, que é irreal como a azulidade do céu, realmente não existe exceto na mera imaginação.

사두 옹: 네스치 카피툴루, 아 베르다지 프로클라마다 펠루 사비우 아파르, 오 세자, “아 벵-아벤투란사 에 아 우니카 이지스텐치, 아 미제리아 에 셈프리 이네시스텐치”, 에 벵 이스플리카다. 우 키 헤아우멘치 이지스치 에 아페나스 아 벵-아벤투란사, 노사 베르다데이라 나투레자. 누 파사두, 프레젠치 이 푸투루 눙카 오비 이 눙카 아베라 타우 코이자 코무 ‘미제리아’ 잉 아브솔루투. 아 두알리다지 ‘프라제르 이 도르’ 에 우마 일루장 오 이마지나상 키 파레시 이지스치르 아페나스 포르 카우자 다 페르스펙치바 데페이투오자 두 에구, 쿠주 수르지멘투 에 잉 시 이헤아우. 포르탄투, 아 미제리아 소 포지 세르 탕 헤아우 쿠안투 우 에구. 코무 우 에구 오 지바 에 우마 파우사 아파렌시아 키 낭 텡 이지스텐시아 헤아우, 아스 미제리아스 키 아파레셍 나 페르스펙치바 데페이투오자 두 에구 탐벵 상 우마 파우사 아파렌시아, 코무 아 아파렌시아 다 코르 아줄 비스타 누 세우 잉콜로르. Sadhu Om: Neste capítulo, a verdade proclamada pelo Sábio Appar, ou seja, “A bem-aventurança é a única existente, a miséria é sempre inexistente”, é bem explicada. O que realmente existe é apenas a bem-aventurança, nossa verdadeira natureza. No passado, presente e futuro nunca houve e nunca haverá tal coisa como ‘miséria’ em absoluto. A dualidade ‘prazer e dor’ é uma ilusão ou imaginação que parece existir apenas por causa da perspectiva defeituosa do ego, cujo surgimento é em si irreal. Portanto, a miséria só pode ser tão real quanto o ego. Como o ego ou jiva é uma falsa aparência que não tem existência real, as misérias que aparecem na perspectiva defeituosa do ego também são uma falsa aparência, como a aparência da cor azul vista no céu incolor.

953. 코무 아 프로프리아 헤알리다지, 우 소우 다 즈나나 키 눙카 비우 아 이스쿠리당 다 일루장, 브릴랴 포르 시 메즈마 코무 펠리시다지, 아 콘푸장 다 미제리아 아파레시 아페나스 포르 카우자 두 센치두 이헤아우 지 인지비두알리다지 [지바-보다] 마스 나 베르다지 닝겡 파소 포르 타우 코이자 [코무 ‘미제리아’]. 953. Como a própria realidade, o sol da Jnana que nunca viu a escuridão da ilusão, brilha por si mesma como felicidade, a confusão da miséria aparece apenas por causa do sentido irreal de individualidade [jiva-bodha]; mas na verdade ninguém passou por tal coisa [como ‘miséria’].

사두 옹: 수포냐 키 웅 오멩 키 이스타 도르민두 펠리즈멘치, 텐두 페이투 우마 헤페이상 콤플레타, 소냐 키 이스타 바간두 소프렌두 지 포미. 쿠안두 엘리 아코르다, 엘리 낭 페르세비 키 아 포미 이 아 미제리아 키 엘리 이스페리멘토 누 소뉴 상, 나 베르다지, 이헤아이스 이 이네시스텐치스? 다 메즈마 포르마, 쿠안두 아우겡 아코르다 두 소누 두 이스케시멘투 두 세르, 누 쿠아우 우 소뉴 다 비다 아투아우 이스타 오코헨두, 페르세비-시 키 토다스 아스 미제리아스 키 시 이스페리멘토 코무 지바 상, 나 베르다지, 이헤아이스 이 이네시스텐치스 [베르 베르시쿨루 1 지 이카트마 판샤캉]. 콘수우치 탐벵 우 이젬플루 다두 포르 스히 바가방 누 베르시쿨루 30 지 울라두 나르파두 아누반당, “... 임보라 데이타두 이모베우 아키 [잉 수아 카마], [웅 오멩 잉 소뉴] 소비 우마 콜리나 이 카이 눙 프레시피시우”. 우 인시나멘투 지 스히 바가방 에 키 아 미제리아 에 이헤아우, 센두 메라멘치 멘타우. Sadhu Om: Suponha que um homem que está dormindo felizmente, tendo feito uma refeição completa, sonha que está vagando sofrendo de fome. Quando ele acorda, ele não percebe que a fome e a miséria que ele experimentou no sonho são, na verdade, irreais e inexistentes? Da mesma forma, quando alguém acorda do sono do esquecimento do Ser, no qual o sonho da vida atual está ocorrendo, percebe-se que todas as misérias que se experimentou como jiva são, na verdade, irreais e inexistentes [ver versículo 1 de Ekatma Panchakam]. Consulte também o exemplo dado por Sri Bhagavan no versículo 30 de Ulladu Narpadu Anubandham, “... embora deitado imóvel aqui [em sua cama], [um homem em sonho] sobe uma colina e cai num precipício”. O ensinamento de Sri Bhagavan é que a miséria é irreal, sendo meramente mental.

아우 롱구 데스치 카피툴루, 스히 바가방 이스퐁이 아 베르다지 지 키 아 미제리아 에 이네시스텐치 파라 포르탈레세르 아 치칙사 [아 톨레란시아 오 카파시다지 지 수포르타르 아 미제리아] 누스 아스피란치스, 파라 키 엘리스 낭 시 데젱코라젱 이 아반도넹 수아 사다나 포르 카우자 다스 바리아스 미제리아스 키 오코헹 잉 수아 비다. Ao longo deste capítulo, Sri Bhagavan expõe a verdade de que a miséria é inexistente para fortalecer a titiksha [a tolerância ou capacidade de suportar a miséria] nos aspirantes, para que eles não se desencorajem e abandonem sua sadhana por causa das várias misérias que ocorrem em sua vida.

954. 시 [아트라베스 다 인베스치가상 ‘켕 소 이우?’] 아우겡 이자미나르 [이 코녜세르] 우 프로프리우 세르, 키 에 벵-아벤투란사 아우스피시오자, 낭 아베라 미제리아 아우구마 잉 수아 비다. 에 데비두 아 일루장 말리그나 키 아우겡 소프리 아트라베스 다 노상 지 키 우 코르푸, 키 눙카 에 우 프로프리우 세르, 에 ‘이우’. 954. Se [através da investigação ‘Quem sou eu?’] alguém examinar [e conhecer] o próprio Ser, que é bem-aventurança auspiciosa, não haverá miséria alguma em sua vida. É devido à ilusão maligna que alguém sofre através da noção de que o corpo, que nunca é o próprio ser, é ‘eu’.

955. 아켈리스 키 낭 시 코녜셍 코무 우 세르 [낭-두아우] 우니쿠 페레세랑 지아리아멘치, 소프렌두 잉 방 지 메두 [포르키 벵 우 문두 코무 아우구 지페렌치 지 시 메즈무스]. [포르탄투] 데스트루인두 아 노상 ‘이우 소 우 코르푸’, 아 하이스 [지 토다 미제리아], 아트라베스 다 피르미 콤프렌상 지 세우 베르다데이루 세르, 아우칸사다 펠라 인베스치가상 ‘켕 소 이우?’, 아친자 우 이스타두 지 낭-두알리다지 [아드바이타]. 955. Aqueles que não se conhecem como o Ser [não-dual] único perecerão diariamente, sofrendo em vão de medo [porque veem o mundo como algo diferente de si mesmos]. [Portanto] destruindo a noção ‘eu sou o corpo’, a raiz [de toda miséria], através da firme compreensão de seu verdadeiro Ser, alcançada pela investigação ‘Quem sou eu?’, atinja o estado de não-dualidade [advaita].

956. 시 아우겡 시 아페가르 아페나스 아우 코녜시멘투 [두 프로프리우 세르] 코무 우 베르다데이루 헤푸지우, 인탕 아 미제리아 두 나시멘투 [오 우 나시멘투 다 미제리아], 키 에 카우자다 펠라 이그노란시아, 셰가라 아우 핑. 956. Se alguém se apegar apenas ao conhecimento [do próprio Ser] como o verdadeiro refúgio, então a miséria do nascimento [ou o nascimento da miséria], que é causada pela ignorância, chegará ao fim.

15****아 오니프레젠사 두 소누 15****A Onipresença do Sono

(수주프치 비아파카 치랑) (Sushupti Vyapaka Tiran)

957. 낭 데자니미 이 페르카 수아 비탈리다지 멘타우 펜산두 키 [우 이스타두 지 이스페리멘타르] 우 소누 누 소뉴 아인다 낭 포이 오브치두. 시 아 포르사 지 [이스페리멘타르] 우 소누 누 아투아우 이스타두 지 비질리아 포르 오브치다, 인탕 [우 이스타두 지 이스페리멘타르] 우 소누 누 소뉴 탐벵 세라 오브치두. 957. Não desanime e perca sua vitalidade mental pensando que [o estado de experimentar] o sono no sonho ainda não foi obtido. Se a força de [experimentar] o sono no atual estado de vigília for obtida, então [o estado de experimentar] o sono no sonho também será obtido.

사두 옹: 아스 팔라브라스 ‘소누 누 아투아우 이스타두 지 비질리아’ [아_나붕 나나비우 수주프치_] 데노탕 우 이스타두 지 소누 비질란치 [자그라트-수주프치] 오 투리야, 우 이스타두 지 낭 이스페리멘타르 지페렌사스 두란치 아 비질리아. 파라 아친지르 에시 이스타두, 우스 아스피란치스 텡 키 파제르 이스포르수스 누 이스타두 지 비질리아. 누 인탄투, 아우궁스 아스피란치스 코스투마방 페르군타르 아 스히 바가방, “탐벵 테무스 키 파제르 타이스 이스포르수스 누 소뉴, 파라 키 포사무스 아친지르 우 이스타두 지 낭 이스페리멘타르 지페렌사스 메즈무 두란치 우 소뉴?” 에스타 두비다 에 헤스폰지다 포르 스히 바가방 네스치 베르시쿨루. Sadhu Om: As palavras ‘sono no atual estado de vigília’ [a_navum nanavil sushupti_] denotam o estado de sono vigilante [jagrat-sushupti] ou turiya, o estado de não experimentar diferenças durante a vigília. Para atingir esse estado, os aspirantes têm que fazer esforços no estado de vigília. No entanto, alguns aspirantes costumavam perguntar a Sri Bhagavan, “Também temos que fazer tais esforços no sonho, para que possamos atingir o estado de não experimentar diferenças mesmo durante o sonho?” Esta dúvida é respondida por Sri Bhagavan neste versículo.

우 센치멘투 ‘이우 소 에스치 코르푸’ [데아트마-부디] 수르지 누 코르푸 수치우 두란치 우 소뉴 아페나스 포르 카우자 두 아비투 지 이덴치피카르 우 코르푸 브루투 코무 ‘이우’ 두란치 아 비질리아. 포르탄투, 시 아우겡 프라치카 아 아우투-인베스치가상 누 이스타두 지 비질리아 이, 아싱, 이하지카 우 데아트마-부디 [우 아비투 지 이덴치피카르 웅 코르푸 코무 ‘이우’] 네스치 이스타두, 이수 포르 시 소 세라 수피시엔치 파라 이하지카르 우 데아트마-부디 누 소뉴 탐벵. 포르탄투, 스히 바가방 아콘셀랴 누 프로시무 베르시쿨루 키, 아테 키 우 데아트마-부디 세자 콤플레타멘치 이하지카두 메즈무 누 소뉴, 낭 시 데비 아반도나르 아 아우투-인베스치가상 누 이스타두 지 비질리아. 콘수우치 아키 우 쿠아르투 파라그라푸 두 프리메이루 카피툴루 지 비샤라 상그라앙, 온지 스히 바가방 지스: “토두스 우스 트레스 코르푸스 [브루투, 수치우 이 카우자우] 콘스치투이두스 펠루스 싱쿠 인볼루크루스 이스탕 잉클루이두스 누 센치멘투 ‘이우 소 우 코르푸’. 시 에시 [이스투 에, 아 이덴치피카상 콩 우 코르푸 브루투] 포르 헤모비두, 토두스 [이스투 에, 아 이덴치피카상 콩 우스 오트루스 도이스 코르푸스] 세랑 아우토마치카멘치 헤모비두스. 자 키 [아 이덴치피카상 콩] 우스 오트루스 코르푸스 [우 수치우 이 우 카우자우] 소브레비벵 아페나스 데펜덴두 데스치 [아 이덴치피카상 콩 우 코르푸 브루투], 낭 아 네세시다지 지 헤모베-루스 웅 포르 웅.” O sentimento ‘Eu sou este corpo’ [dehatma-buddhi] surge no corpo sutil durante o sonho apenas por causa do hábito de identificar o corpo bruto como ‘Eu’ durante a vigília. Portanto, se alguém pratica a auto-investigação no estado de vigília e, assim, erradica o dehatma-buddhi [o hábito de identificar um corpo como ‘Eu’] neste estado, isso por si só será suficiente para erradicar o dehatma-buddhi no sonho também. Portanto, Sri Bhagavan aconselha no próximo versículo que, até que o dehatma-buddhi seja completamente erradicado mesmo no sonho, não se deve abandonar a auto-investigação no estado de vigília. Consulte aqui o quarto parágrafo do primeiro capítulo de Vichara Sangraham, onde Sri Bhagavan diz: “Todos os três corpos [bruto, sutil e causal] constituídos pelos cinco invólucros estão incluídos no sentimento ‘Eu sou o corpo’. Se esse [isto é, a identificação com o corpo bruto] for removido, todos [isto é, a identificação com os outros dois corpos] serão automaticamente removidos. Já que [a identificação com] os outros corpos [o sutil e o causal] sobrevivem apenas dependendo deste [a identificação com o corpo bruto], não há necessidade de removê-los um por um.”

아스 팔라브라스 ‘카나비우 수주프치’ [소누 누 소뉴], 키 상 우자다스 나 프리메이라 이 우우치마 리냐스 데스치 베르수, 탐벵 포뎅 세르 인텐지다스 코무 ‘소누 셍 소뉴’, 카주 잉 키 우 세긴치 시그니피카두 아우테르나치부 포지 세르 다두: “낭 데자니미 이 페르카 수아 비탈리다지 멘타우 펜산두 키 우 소누 셍 소뉴 아인다 낭 포이 오브치두. 시 아 포르사 지 [이스페리멘타르] 우 소누 누 이스타두 지 비질리아 아투아우 포르 오브치다, 인탕 우 소누 셍 소뉴 탐벵 세라 오브치두.” As palavras ‘kanavil sushupti’ [sono no sonho], que são usadas na primeira e última linhas deste verso, também podem ser entendidas como ‘sono sem sonho’, caso em que o seguinte significado alternativo pode ser dado: “Não desanime e perca sua vitalidade mental pensando que o sono sem sonho ainda não foi obtido. Se a força de [experimentar] o sono no estado de vigília atual for obtida, então o sono sem sonho também será obtido.”

958. 아테 키 우 이스타두 지 소누 나 비질리아 [오 세자, 우 이스타두 두 소누 콘시엔치 오 자그라트-수주프치] 세자 아친지두, 아 아우토인베스치가상 낭 데비 세르 아반도나다. 알렝 지수, 아테 키 우 소누 누 소뉴 탐벵 세자 아친지두, 에 이센시아우 페르시스치르 네사 인베스치가상 [오 세자, 콘치누아르 텐탄두 시 아페가르 아우 메루 센치멘투 ‘이우’]. 958. Até que o estado de sono na vigília [ou seja, o estado do sono consciente ou jagrat-sushupti] seja atingido, a autoinvestigação não deve ser abandonada. Além disso, até que o sono no sonho também seja atingido, é essencial persistir nessa investigação [ou seja, continuar tentando se apegar ao mero sentimento ‘Eu’].

미샤에우 자메스: 아스 이데이아스 누스 도이스 베르수스 아시마 포랑 헤주미다스 포르 스히 바가방 누 세긴치 베르수. Michael James: As ideias nos dois versos acima foram resumidas por Sri Bhagavan no seguinte verso.

브19. 우 이스타두 두 소누 나 비질리아 [자그라트-수주프치] 헤주우타라 두 콘스탄치 이스크루치니우 다 인베스치가상 지 시 메즈무. 아테 키 우 소누 페르메이 이 브릴리 나 비질리아 이 누 소뉴, 콘치누이 에사 인베스치가상. B19. O estado do sono na vigília [jagrat-sushupti] resultará do constante escrutínio da investigação de si mesmo. Até que o sono permeie e brilhe na vigília e no sonho, continue essa investigação.

16 소누 콘시엔치 16 Sono Consciente

(아리투이우 치랑) (Arituyil Tiran)

959. 오 오멩스 키, 카프투라두스 펠라스 페리고자스 아르마질랴스 두 문두 이 아친지두스 펠라스 아피아다스 플레샤스 다스 크루에이스 미제리아스, 이스탕 소프렌두 그란데멘치 이 이스탕 바간두 잉 부스카 다 헤알리자상 다 수프레마 펠리시다지, 우 소누 누 쿠아우 낭 아 페르다 지 콘시엔시아 [오 세자, 우 소누 콘시엔치 오 자그라트-수주프치] 에 아 우니카 펠리시다지 임페레시베우. 959. Ó homens que, capturados pelas perigosas armadilhas do mundo e atingidos pelas afiadas flechas das cruéis misérias, estão sofrendo grandemente e estão vagando em busca da realização da suprema felicidade, o sono no qual não há perda de consciência [ou seja, o sono consciente ou jagrat-sushupti] é a única felicidade imperecível.

사두 옹: ‘우 소누 누 쿠아우 낭 아 페르다 지 콘시엔시아’ [아리부-아지야 투캉] 시그니피카 아페나스 우 이스타두 두 아우토코녜시멘투. 아키, 콘시엔시아 [아리부] 시그니피카 프라즈나 오 우 코녜시멘투 다 프로프리아 이지스텐시아, 이 낭 우 코녜시멘투 지 오트라스 코이자스. 아킬루 키 코녜시 오트라스 코이자스 낭 에 우 베르다데이루 코녜시멘투 [베자 우 베르수 12 지 울라두 나르파두]. 우 이스타두 키 샤마무스 지 소누 에 우 이스타두 잉 키 낭 코녜세무스 오트라스 코이자스, 넹 메즈무 우 코르푸. 우 이스타두 키 샤마무스 지 비질리아 에 우 이스타두 잉 키, 준투 콩 우 코녜시멘투 다 프로프리아 이지스텐시아 [이우 소], 탐벵 아 코녜시멘투 지 오트라스 코이자스. 우 이스타두 잉 키 페르마네세무스 콘시엔치스 아페나스 지 노사 프로프리아 이지스텐시아, 코무 나 비질리아, 마스 잉 키 아 멘치 [우 코녜세도르 지 오트라스 코이자스] 낭 수르지, 코무 누 소누, 에 샤마두 지 이스타두 지 소누 콘시엔치 오 소누 데스페르투. 코무 네뉴마 오트라 코이자 에 코녜시다 네스치 이스타두, 에 웅 소누 이 코무 아 프로프리아 이지스텐시아 이스타 브릴랸두 클라라멘치 라, 에 웅 이스타두 지 콘시엔시아 오 비질리아. Sadhu Om: ‘O sono no qual não há perda de consciência’ [arivu-azhiya tukkam] significa apenas o estado do Autoconhecimento. Aqui, consciência [arivu] significa prajna ou o conhecimento da própria existência, e não o conhecimento de outras coisas. Aquilo que conhece outras coisas não é o verdadeiro conhecimento [veja o verso 12 de Ulladu Narpadu]. O estado que chamamos de sono é o estado em que não conhecemos outras coisas, nem mesmo o corpo. O estado que chamamos de vigília é o estado em que, junto com o conhecimento da própria existência [Eu sou], também há conhecimento de outras coisas. O estado em que permanecemos conscientes apenas de nossa própria existência, como na vigília, mas em que a mente [o conhecedor de outras coisas] não surge, como no sono, é chamado de estado de sono consciente ou sono desperto. Como nenhuma outra coisa é conhecida neste estado, é um sono; e como a própria existência está brilhando claramente lá, é um estado de consciência ou vigília.

960. 아켈리스 키 이스탕 도르민두, 텐두 아반도나두 우 아비투 지 [사이르 아트라베스] 두스 센치두스 잉가노주스 이 텐두 시 이스타벨레시두 누 로투스 두 코라상, 상 아켈리스 키 이스탕 아코르다두스 나 모라다 두 코녜시멘투 헤아우 [메이즈나나]. 우스 오트루스 상 아켈리스 키 이스탕 아도르메시두스, 이메르수스 나 덴사 이스쿠리당 데스치 문두 이헤아우 [포이-즈날라]. 960. Aqueles que estão dormindo, tendo abandonado o hábito de [sair através] dos sentidos enganosos e tendo se estabelecido no lótus do coração, são aqueles que estão acordados na morada do conhecimento real [meyjnana]. Os outros são aqueles que estão adormecidos, imersos na densa escuridão deste mundo irreal [poy-jnala].

17 코녜시멘투 낭-두아우 17 Conhecimento Não-Dual

(아드바이타 즈나나 치랑) (Advaita Jnana Tiran)

961. 쿠안두 우 ‘이우’ 모헤우 포르 시바야 나마 [콤플레타 오베지엔시아 아우 세뇨르 시바] 이 이스타 케이만두 누 포구 다 데보상 이노브스트루이다 이 아르덴치 [박치], 인탕 나 샤마 다 아우투-이스페리엔시아 브릴랴라 아 베르다데이라 클라레자 두 인팔리베우 시보앙 [아 이스페리엔시아 ‘이우 소 시바’]. 961. Quando o ‘Eu’ morreu por Sivaya Namah [completa obediência ao Senhor Siva] e está queimando no fogo da devoção inobstruída e ardente [bhakti], então na chama da auto-experiência brilhará a verdadeira clareza do infalível Sivoham [a experiência ‘Eu sou Siva’].

사두 옹: ‘시보앙’ 에 우 이스타두 피나우 지 이스페리엔시아 키 헤주우타 다 모르치 두 에구. 마스 우 에구 눙카 모헤라 심플레즈멘치 파젠두 자파 지 오 메지탄두 ‘시보앙, 시보앙’ [이우 소 시바, 이우 소 시바]. 파라 파제르 우 에구 모헤르, 아 프라치카 지 ‘시바야 나마’ [콤플레타 오베지엔시아 아우 세뇨르 시바, 아 헤알리다지 수프레마] 에 네세사리아. 이 파라 파제르 우 에구 프레스타르 오베지엔시아 [오 세자, 헨데르-시] 아우 세뇨르 시바, 데비-시 아텐데르 아 수아 폰치 이, 아싱, 임페지르 키 엘리 시 레반치 [베자 울라두 나르파두 베르시쿨루 27, “우 이스타두 잉 키 ‘이우’ 낭 시 레반타, 에 우 이스타두 ‘노스 소무스 이수’. 아 메누스 키 시 아날리지 아 폰치 지 온지 ‘이우’ 수르지, 코무 아우칸사르 우 이스타두 지 아우젠시아 지 에구, 잉 키 ‘이우’ 낭 시 레반타?...”]. 포르탄투, 아 아우토인베스치가상, 아 베르다데이라 프라치카 지 '시바야 나마’, 에 아 우니카 사다나 키 데스트루이라 우 에구 이, 아싱, 트라라 아 베르다데이라 이스페리엔시아 지 ‘시보앙’. Sadhu Om: ‘Sivoham’ é o estado final de experiência que resulta da morte do ego. Mas o ego nunca morrerá simplesmente fazendo japa de ou meditando ‘Sivoham, Sivoham’ [Eu sou Siva, Eu sou Siva]. Para fazer o ego morrer, a prática de ‘Sivaya Namah’ [completa obediência ao Senhor Siva, a Realidade Suprema] é necessária. E para fazer o ego prestar obediência [ou seja, render-se] ao Senhor Siva, deve-se atender à sua fonte e, assim, impedir que ele se levante [veja Ulladu Narpadu versículo 27, “O estado em que ‘Eu’ não se levanta, é o estado ‘Nós somos Isso’. A menos que se analise a fonte de onde ‘Eu’ surge, como alcançar o estado de ausência de ego, em que ‘Eu’ não se levanta?...”]. Portanto, a autoinvestigação, a verdadeira prática de 'Sivaya Namah’, é a única sadhana que destruirá o ego e, assim, trará a verdadeira experiência de ‘Sivoham’.

962. 사이바 키 아 루스 브릴랸치 두 포구 키 시 아센지 덴트루, 아세자 포르 마이스 이 마이스 모아젱 인테리오르 다 멘치, 키 포이 리베르타다 지 임푸레자스, 나 페드라 두 코라상 아트라베스 [다 인다가상] ‘켕 소 이우?’, 에 우 베르다데이루 코녜시멘투 “아나’르-아크” [이우 소 아 헤알리다지]. 962. Saiba que a luz brilhante do fogo que se acende dentro, acesa por mais e mais moagem interior da mente, que foi libertada de impurezas, na pedra do coração através [da indagação] ‘Quem sou eu?’, é o verdadeiro conhecimento “Ana’l-Haq” [Eu sou a realidade].

사두 옹: 아 이데이아 이스프레사 누 베르수 341 데스타 오브라 데비 세르 노타다 아키. 시 우마 헬리지앙 에 베르다데이라, 펠루 메누스 우마 데클라라상 사그라다 지 마아바키아 키 헤벨라 아 나투레자 트란센덴치 두 세우프, 데비 세르 잉콘트라다 잉 수아스 이스크리투라스. 시 타우 마아바키아 낭 포시 잉콘트라두 잉 수아스 이스크리투라스, 엘라 낭 세리아 우마 헬리지앙 베르다데이라. 포르 이젬플루, 스히 바가방 코스투마바 아폰타르 아 이니구알라베우 마아바키아 ‘이우 소 우 키 소’ 키 에 헤벨라다 나 사그라다 비블리아. 다 메즈마 포르마, 엘리 탐벵 코스투마바 아폰타르 아 데클라라상 사그라다 ‘아나’르-아크’ 나 헬리지앙 이즐라미카 아우-아크 에 웅 두스 99 노메스 지 알라, 이 시그니피카 ‘아 헤알리다지’ 오 ‘아 베르다지’ “아나’르-아크” 시그니피카 ‘이우 소 아 헤알리다지’, 이 에 우마 데클라라상 사그라다 페이타 포르 알라즈, 웅 파모주 사비우 수피]. 스히 바가방 코스투마바 이스플리카르 키 우 오브제치부 피나우 지 토다스 에사스 헬리지옹이스 에 파제르 콩 키 아우겡 코녜사 우 세우프. [콘수우치 탐벵 우 베르수 663.] Sadhu Om: A ideia expressa no verso 341 desta obra deve ser notada aqui. Se uma religião é verdadeira, pelo menos uma declaração sagrada de Mahavakya que revela a natureza transcendente do Self, deve ser encontrada em suas escrituras. Se tal Mahavakya não fosse encontrado em suas escrituras, ela não seria uma religião verdadeira. Por exemplo, Sri Bhagavan costumava apontar a inigualável Mahavakya ‘Eu sou o que sou’ que é revelada na Sagrada Bíblia. Da mesma forma, Ele também costumava apontar a declaração sagrada ‘Ana’l-Haq’ na Religião Islâmica al-Haq é um dos 99 nomes de Alá, e significa ‘a realidade’ ou ‘a verdade’; “Ana’l-Haq” significa ‘Eu sou a realidade’, e é uma declaração sagrada feita por Hallaj, um famoso Sábio Sufi]. Sri Bhagavan costumava explicar que o objetivo final de todas essas religiões é fazer com que alguém conheça o Self. [Consulte também o verso 663.]

963. 아페나스 아 피르메자 누 코녜시멘투 낭-두아우 [아드바이타 즈나나] 에 에로이즈무. 포르 오트루 라두, 메즈무 아 콩키스타 소브리 [웅] 이니미구 에, 소브 이스크루치니우, [잉콘트라다 파라 세르 데비두 낭 아우 에로이즈무, 마스 아페나스 아] 그란지 메두 포수인두 아 멘치, 키 에 아발라다 펠루 아우보로수 두 문두 이헤아우 지 두알리다지. 사이바 아싱. 963. Apenas a firmeza no conhecimento não-dual [advaita jnana] é heroísmo. Por outro lado, mesmo a conquista sobre [um] inimigo é, sob escrutínio, [encontrada para ser devido não ao heroísmo, mas apenas à] grande medo possuindo a mente, que é abalada pelo alvoroço do mundo irreal de dualidade. Saiba assim.

사두 옹: 소 쿠안두 우마 코이자 에 센치다 코무 지페렌치 지 시 메즈무, 수르지라 웅 메두 델라 오 웅 데제주 포르 엘라. 코무 네뉴마 오트라 코이자 이지스치 누 이스타두 낭-두아우 지 아우토코녜시멘투, 낭 포지 수르지르 네늉 메두 오 데제주 네시 이스타두, 이, 포르탄투, 엘리 에 우 우니쿠 이스타두 지 베르다데이라 코라젱 오 에로이즈무. 메즈무 키 포르 수아 프로프리아 포르사 아우겡 세자 카파스 지 콩키스타르 이 수브주가르 토두스 우스 세우스 이니미구스 포데로주스, 낭 시 포지 지제르 키 포수아 베르다데이루 에로이즈무, 포이스 텐타 콩키스타-루스 아페나스 포르 카우자 두 메두 지 키 포상 카우자르-리 아우궁 마우. 우 메두 에 아 우니카 카우자 키 임푸우시오나 아우겡 아 콩키스타르 세우스 이니미구스, 이 우 코녜시멘투 다 두알리다지 에 아 우니카 카우자 두 메두. 아페나스 우 즈나니, 키 텡 아 이스페리엔시아 다 낭-두알리다지, 낭 텡 메두, 포르키 나다 이지스치 코무 오트루 알렝 지 시 메즈무, 이, 포르탄투, 엘리 소지뉴 에 베르다데이라멘치 우 그란지 에로이 [마아-디라]. Sadhu Om: Só quando uma coisa é sentida como diferente de si mesmo, surgirá um medo dela ou um desejo por ela. Como nenhuma outra coisa existe no estado não-dual de autoconhecimento, não pode surgir nenhum medo ou desejo nesse estado, e, portanto, ele é o único estado de verdadeira coragem ou heroísmo. Mesmo que por sua própria força alguém seja capaz de conquistar e subjugar todos os seus inimigos poderosos, não se pode dizer que possua verdadeiro heroísmo, pois tenta conquistá-los apenas por causa do medo de que possam causar-lhe algum mal. O medo é a única causa que impulsiona alguém a conquistar seus inimigos, e o conhecimento da dualidade é a única causa do medo. Apenas o Jnani, que tem a experiência da não-dualidade, não tem medo, porque nada existe como outro além de si mesmo, e, portanto, ele sozinho é verdadeiramente o grande herói [maha-dhira].

964. 아페나스 아켈리 [이스타두] 키 이스타 데스프로비두 다스 지페렌사스 크리아다스 펠루 에구, 아 그란지 이 덴사 일루장, 에 아 헤알리자상 다 우니다지 [카이발리아-다르사낭]. 에사 콘시엔시아 수프레마, 지비나, 실렌시오자 이 트란센덴치, 키 페네트라 투두, 에 아 모라다 수프레마 [파랑-다나] 이스페리멘타다 펠루스 그란지스 사비우스. 964. Apenas aquele [estado] que está desprovido das diferenças criadas pelo ego, a grande e densa ilusão, é a realização da Unidade [Kaivalya-darsanam]. Essa consciência suprema, divina, silenciosa e transcendente, que penetra tudo, é a Morada Suprema [param-dhana] experimentada pelos grandes Sábios.

18 그라사 지비나 18 Graça Divina

(치루바룰 치랑) (Tiruvarul Tiran)

965. 시 보세, 펜산두 넬리 [데우스 오 구루], 데르 웅 파수 잉 지레상 아 엘리, 잉 헤스포스타 아 이수, 마이스 [그라시오자멘치] 두 키 아테 메즈무 우마 망이, 에시 세뇨르, 펜산두 잉 보세, 비라 엘리 메즈무 노비 파수스 [잉 수아 지레상] 이 치 헤세베라. 베자, 타우 에 아 수아 그라사! 965. Se você, pensando Nele [Deus ou Guru], der um passo em direção a Ele, em resposta a isso, mais [graciosamente] do que até mesmo uma mãe, esse Senhor, pensando em você, virá Ele mesmo nove passos [em sua direção] e te receberá. Veja, tal é a Sua Graça!

966. 쿠안두 아 그라사 지비나 에 아페나스 아 헤알리다지 키 브릴랴 [누 코라상 지 카다 지바] 코무 ‘소’ [울랑], 아 쿠우파 지 데스콘시데라르 [오 세르 잉그라투 파라 콩] 아 헤알리다지 세라 아데쿠아다 아페나스 파라 우스 지바스 키 낭 펜상 넬라 [오 세자, 키 낭 시 아텐탕 아 에사 헤알리다지 키 브릴랴 코무 ‘이우 소’] 데헤텐두-시 인테리오르멘치 [콩 아모르] 코무, 아우 콘트라리우, 포지 아 쿠우파 지 낭 콘세데르 도시 그라사 세르 아데쿠아다 아 에사 헤알리다지? 966. Quando a graça divina é apenas a realidade que brilha [no coração de cada jiva] como ‘sou’ [ullam], a culpa de desconsiderar [ou ser ingrato para com] a realidade será adequada apenas para os jivas que não pensam nela [ou seja, que não se atentam a essa realidade que brilha como ‘Eu sou’] derretendo-se interiormente [com amor]; como, ao contrário, pode a culpa de não conceder doce Graça ser adequada a essa realidade?

사두 옹: 아 콘시엔시아 다 프리메이라 페소아 ‘소’ 에 아 이스페리엔시아 지 토두스. 에스타 콘시엔시아 지 노사 이지스텐시아 이지스치 잉 노스 아페나스 포르키 데우스 헤지지 덴트루 지 노스 코무 우 이우 데비두 아 수아 인손다베우 그라사. 아싱, 데우스 이스타 셈프리 콘세덴두 수아 그라사 아 토두스 나 포르마 다 콘시엔시아 ‘소’. 자 키 우 브릴류 데스타 콘시엔시아 ‘소’ 에 아 마이오르 아주다 페르미친두 키 우스 지바스 아우칸셍 데우스 이 아싱 세장 사우부스, 에사 콘시엔시아 잉 시 에 아키 지타 세르 아 그라사 지비나 지 데우스. 포르탄투, 에 이하두 파라 우스 지바스 아쿠자렝 데우스 지 세르 잉그라투 파라 콩 엘리스. 아우 콘트라리우, 우마 베스 키 우스 지바스 눙카 시 아텐탕 아우 이우, 아 콘시엔시아 지 이지스텐시아 키 브릴랴 코무 ‘이우 소’, 마스 셈프리 시 아텐탕 아페나스 아 세군다 이 테르세이라 페소아스, 낭 에 데우스, 마스 아페나스 우스 지바스 키 데벵 세르 아쿠자두스 지 세렝 잉그라투스. Sadhu Om: A consciência da primeira pessoa ‘sou’ é a experiência de todos. Esta consciência de nossa existência existe em nós apenas porque Deus reside dentro de nós como o Eu devido à Sua insondável Graça. Assim, Deus está sempre concedendo Sua Graça a todos na forma da consciência ‘sou’. Já que o brilho desta consciência ‘sou’ é a maior ajuda permitindo que os jivas alcancem Deus e assim sejam salvos, essa consciência em si é aqui dita ser a graça divina de Deus. Portanto, é errado para os jivas acusarem Deus de ser ingrato para com eles. Ao contrário, uma vez que os jivas nunca se atentam ao Eu, a consciência de existência que brilha como ‘Eu sou’, mas sempre se atentam apenas a segunda e terceira pessoas, não é Deus, mas apenas os jivas que devem ser acusados de serem ingratos.

스히 무루가나르: 자 키, 파라 키 우스 지바스 낭 테냥 넹 아 메노르 지피쿠우다지 잉 코녜세르 이 아우칸사르 데우스, 엘리 이지스치 이 브릴랴 데비두 아 수아 인피니타 그라사 잉 카다 지바, 낭 코무 오트루, 마스 아페나스 코무 우 이우, 아 헤알리다지 다켈리스 지바스, 에 지투: “아 그라사 지비나 에 아페나스 아 헤알리다지 키 브릴랴 코무 ‘소’” 자 키 데우스 이스타 인세산테멘치 콘세덴두 그라사 아우 셈프리 브릴랴르 누스 코라송이스 지 토두스 우스 지바스, 지아 이 노이치 나 포르마 두 콘치누 브릴류 지 ‘이우-이우’, 에 지투: “코무 포지 아 쿠우파 지 낭 콘세데르 도시 그라사 세르 아데쿠아다 아 에사 헤알리다지?” 자 키, 아 메누스 키 우스 지바스 시 보우텡 파라 덴트루 잉 지레상 아 엘리 이 시 아텐텡 아 엘리, 엘리스 낭 포뎅 인텐데르 아 베르다지 지 키 데우스 이스타 셈프리 콘세덴두 그라사 아 엘리스, 이 자 키 에 아싱 웅 그란지 에후 파라 우스 지바스 키 낭 시 아텐탕 아 엘리, 쿠자 프로프리아 나투레자 에 아 그라사, 아쿠자-루 지 낭 콘세데르 그라사 아 엘리스, 에 지투: “아 쿠우파 지 데스콘시데라르 아 헤알리다지 세라 아데쿠아다 아페나스 파라 우스 지바스 키 낭 펜상 넬라, 데헤텐두-시 인테리오르멘치". 우마 베스 키, 아싱 코무 아 우니카 헤알리다지, 우 이우, 키 이지스치 이 브릴랴 코무 웅 셍 웅 세군두 누 코라상, 잉 시 [아파렌테멘치] 이지스치 코무 무이투스, 인탕 잉 토두스 우스 지바스, 키 상 [아파렌테멘치] 무이투스 포르 카우자 두스 아드준투스 [우파디스], 엘리 [아파렌테멘치] 브릴랴 인지비두아우멘치 코무 ‘이우-이우’, 사이바 키 우 베르부 다 프리메이라 페소아 두 플루라우 ‘울랑’ [우마 포르마 콘트라이다 지 ‘울롱’] 에 아데쿠아다멘치 우자두 아키. 자 키 우 코라상 [리다양] 에 샤마두 지 ‘울랑’ 잉 타미우 포르키 에 우 루가르 온지 이수 [우 이우] 아싱 이지스치 이 브릴랴, 에스타 팔라브라 ‘울랑’ 에 우자다 아키 콩 웅 두플루 시그니피카두 [오 세자, ‘소’ 이 ‘코라상’], 이 포르탄투 암부스 우스 시그니피카두스 포뎅 세르 콘시데라두스 아키. Sri Muruganar: Já que, para que os jivas não tenham nem a menor dificuldade em conhecer e alcançar Deus, Ele existe e brilha devido à Sua infinita Graça em cada jiva, não como outro, mas apenas como o Eu, a realidade daqueles jivas, é dito: “A graça divina é apenas a realidade que brilha como ‘sou’”; já que Deus está incessantemente concedendo Graça ao sempre brilhar nos corações de todos os jivas, dia e noite na forma do contínuo brilho de ‘Eu-Eu’, é dito: “Como pode a culpa de não conceder doce Graça ser adequada a essa realidade?”; já que, a menos que os jivas se voltem para dentro em direção a Ele e se atentem a Ele, eles não podem entender a verdade de que Deus está sempre concedendo Graça a eles, e já que é assim um grande erro para os jivas que não se atentam a Ele, cuja própria natureza é a Graça, acusá-lo de não conceder Graça a eles, é dito: “A culpa de desconsiderar a realidade será adequada apenas para os jivas que não pensam nela, derretendo-se interiormente". Uma vez que, assim como a única realidade, o Eu, que existe e brilha como um sem um segundo no coração, em si [aparentemente] existe como muitos, então em todos os jivas, que são [aparentemente] muitos por causa dos adjuntos [upadhis], ele [aparentemente] brilha individualmente como ‘Eu-Eu’, saiba que o verbo da primeira pessoa do plural ‘ullam’ [uma forma contraída de ‘ullom’] é adequadamente usado aqui. Já que o coração [hridayam] é chamado de ‘ullam’ em tâmil porque é o lugar onde isso [o Eu] assim existe e brilha, esta palavra ‘ullam’ é usada aqui com um duplo significado [ou seja, ‘sou’ e ‘coração’], e portanto ambos os significados podem ser considerados aqui.

967. 임보라 아 콘시엔시아-이지스텐시아 [사트-시트] 키 브릴랴 아분단테멘치 누 [이스타두 지] 페르마넨시아 - 잉 키 아 멘치 시 보우토 파라 덴트루 [아트라베스 다 인베스치가상 ‘켕 소 이우?’] 이 우 에구 [포르탄투] 지미누이우 - 세자 데스프로비다 지 카락테리스치카스 이 쿠알리다지스 이 이스테자 알렝 다 멘치, 엘라 아파레시 코무 구루, [텐두 카락테리스치카스 코무 노미 이 포르마]. [타우 에] 아 그라사 지 데우스, 키 에 우 세르. 967. Embora a consciência-existência [sat-chit] que brilha abundantemente no [estado de] permanência - em que a mente se voltou para dentro [através da investigação ‘Quem sou eu?’] e o ego [portanto] diminuiu - seja desprovida de características e qualidades e esteja além da mente, ela aparece como Guru, [tendo características como nome e forma]. [Tal é] a Graça de Deus, que é o Ser.

사두 옹: 네스치 베르수, 에 클라라멘치 인시나두 키 우 세르 에 우 우니쿠 구루, 우 세르 에 우 우니쿠 데우스 이 우 세르 에 아 우니카 그라사. 임보라 우 세르, 키 에 데우스, 낭 테냐 카락테리스치카 [쿠리] 오 쿠알리다지 [구나], 데비두 아 수아 아분단치 그라사 파라 콩 우스 데보투스, 엘리 아수미 카락테리스치카스 이 쿠알리다지스 이 아파레시 나 포르마 지 웅 구루 파라 사우바-루스. 아싱, 그라사, 데우스, 구루 이 세르 상 웅 이 우 메즈무. Sadhu Om: Neste verso, é claramente ensinado que o Ser é o único Guru, o Ser é o único Deus e o Ser é a única Graça. Embora o Ser, que é Deus, não tenha característica [kuri] ou qualidade [guna], devido à Sua abundante Graça para com os devotos, Ele assume características e qualidades e aparece na forma de um Guru para salvá-los. Assim, Graça, Deus, Guru e Ser são um e o mesmo.

968. 우 ‘이우’ 두스 [아켈리스] 베르다데이루스 데보투스 키 비랑 아 포르마 [오 나투레자] 다 그라사, 브릴랴라 코무 아 포르마 다 헤알리다지 수프레마, 우마 베스 키 우 에구, 우 이헤아우 시트자다-그란티 [우 노 엔트리 우 세르 콘시엔치 이 우 코르푸 인센시베우] 키 크리아 아스 아고니아스 멘타이스 일루조리아스, 모헤우 이 낭 시 레반타 마이스 누 코라상. 968. O ‘Eu’ dos [aqueles] verdadeiros devotos que viram a forma [ou natureza] da Graça, brilhará como a forma da realidade suprema, uma vez que o ego, o irreal chitjada-granthi [o nó entre o Ser consciente e o corpo insensível] que cria as agonias mentais ilusórias, morreu e não se levanta mais no coração.

사두 옹: 아 프라지 ‘우스 베르다데이루스 데보투스 키 비랑 아 포르마 [오 나투레자] 다 그라사’ [아룰 바낭 칸다 메이 안바르] 포지 세르 인텐지다 코무 시그니피칸두 탄투 (1) 아켈리스 베르다데이루스 데보투스 키 비랑 우 사드구루, 키 에 아 잉카르나상 다 그라사 [콘포르미 이스플리카두 누 베르시쿨루 안테리오르], 오 (2) 아켈리스 베르다데이루스 데보투스 키 헤알리자랑 우 세르, 아 베르다데이라 나투레자 다 그라사, 아트라베스 다 아우투-인베스치가상. Sadhu Om: A frase ‘os verdadeiros devotos que viram a forma [ou natureza] da Graça’ [arul vannam kanda mey anbar] pode ser entendida como significando tanto (1) aqueles verdadeiros devotos que viram o Sadguru, que é a encarnação da Graça [conforme explicado no versículo anterior], ou (2) aqueles verdadeiros devotos que realizaram o Ser, a verdadeira natureza da Graça, através da auto-investigação.

969. [데즈지 키, 코무 이스플리카두 누 베르수 966, 우 세뇨르 이스타 셈프리 이 잉 토두스 우스 루가리스 콘세덴두 수아 그라사 아 토두스, 브릴랸두 넬리스 코무 ‘이우 소’] 지바스 페르마네셍 이메르수스 나 인슈하다 암브로지아우 다 그라사 [쿠안두 에 아싱, 수아] 일루장 이 소프리멘투 아트라베스 다 일루장 상 톨리시스, [코무] 모헤르 [포르 카우자 지] 낭 사베르 코무 사시아르 [수아] 세지 [메즈무 이스탄두] 잉 메이우 아 인셴치 지 아구아 두 히우 강가. 969. [Desde que, como explicado no verso 966, o Senhor está sempre e em todos os lugares concedendo Sua Graça a todos, brilhando neles como ‘Eu sou’] jivas permanecem imersos na enxurrada ambrosial da Graça; [quando é assim, sua] ilusão e sofrimento através da ilusão são tolices, [como] morrer [por causa de] não saber como saciar [sua] sede [mesmo estando] em meio à enchente de água do rio Ganga.

미샤에우 자메스: 아우겡 키 이스타 콩 아구아 아테 우 페스코수 나 인셴치 두 간지스 소 프레시자 시 아바이샤르 파라 베베르 이 사시아르 수아 세지. 다 메즈마 포르마, 코무 데우스 오 우 구루 이스타 셈프리 누스 콘세덴두 수아 그라사 아우 브릴랴르 덴트루 지 노스 코무 ‘이우 소’, 소 프레시자무스 보우타르 노사 아텐상 파라 덴트루 잉 지레상 아 에시 ‘이우 소’ 파라 베베르 이 사시아르 노사 세지 포르 수아 그라사. Michael James: Alguém que está com água até o pescoço na enchente do Ganges só precisa se abaixar para beber e saciar sua sede. Da mesma forma, como Deus ou o Guru está sempre nos concedendo Sua Graça ao brilhar dentro de nós como ‘Eu sou’, só precisamos voltar nossa atenção para dentro em direção a esse ‘Eu sou’ para beber e saciar nossa sede por Sua Graça.

970. 포르 키 데우스 임파르시아우, 키 콘세지 [세우] 올랴르 그라시오주 아 토두스, 데스카르타 아스 페소아스 마스? 우 [지비누] 올류 키 수르지 코무 투두, 낭 데스카르타 닝겡 [에 아페나스 포르 카우자 지] 아 일루장 지 수아 페르스펙치바 솜브리아 이 데페이투오자 [키 파레시 헤제이타르 아우구마스 페소아스]. 970. Por que Deus imparcial, que concede [Seu] olhar gracioso a todos, descarta as pessoas más? O [divino] olho que surge como tudo, não descarta ninguém; [é apenas por causa de] a ilusão de sua perspectiva sombria e defeituosa [que parece rejeitar algumas pessoas].

사두 옹: 아 팔라브라 잉 타미우 ‘캉’, 키 시그니피카 ‘올류’, 탐벵 에 우자다 아스 베지스 파라 시그니피카르 ‘코녜시멘투 베르다데이루’ 오 ‘즈나나’. 포르탄투, 아스 팔라브라스 ‘우 올류 키 수르지 코무 투두’ [일라마이 퐁궁 캉] 탐벵 시그니피캉 우 코녜시멘투 ‘이우 소’ 키 브릴랴 코무 투두. 코무 우 코녜시멘투 ‘이우 소’ 이스타 브릴랸두 잉 토두스 코무 아 베르다데이라 포르마 다 그라사, 눙카 시 포지 지제르 키 우 올류 다 그라사 이스타 헤제이탄두 아우겡. Sadhu Om: A palavra em Tamil ‘kan’, que significa ‘olho’, também é usada às vezes para significar ‘conhecimento verdadeiro’ ou ‘jnana’. Portanto, as palavras ‘o olho que surge como tudo’ [ellamay pongum kan] também significam o conhecimento ‘Eu sou’ que brilha como tudo. Como o conhecimento ‘Eu sou’ está brilhando em todos como a verdadeira forma da Graça, nunca se pode dizer que o Olho da Graça está rejeitando alguém.

시 치베르무스 키 지제르: “풀라누 낭 미 비우”, 낭 포데무스 파제르 이수 아페나스 데포이스 지 프로쿠라르 포르 에사 페소아? 다 메즈마 포르마, 시 포르무스 아쿠자르 데우스 지 낭 콘세데르 세우 올랴르 그라시오주 아 노스, 낭 포데무스 파제르 이수 아페나스 데포이스 지 누스 보우타르무스 파라 덴트루 이 올랴르무스 파라 엘리, 아 아우토콘시엔시아 키 브릴랴 덴트루 지 노스 코무 ‘이우 소’? 포르탄투, 쿠안두 눙카 프레스타무스 아텐상 아우 세르, 마스 셈프리 페르마네세무스 이스트로베르치두스, 낭 포데무스 주스타멘치 아쿠자르 데우스 지 낭 콘세데르 수아 그라사 아 노스. “보우탄두 파라 덴트루, 베자-시 지아리아멘치 콩 웅 올랴르 인트로베르치두 이 세라 코녜시두 [키 엘리 이스타 셈프리 콘세덴두 수아 그라사]...”, 칸타 스히 바가방 누 베르수 44 두 스히 아루나샬라 악사라마나말라이. 우 올랴르 이스트로베르치두 다스 페소아스 이그노란치스 키 눙카 시 보우탕 파라 덴트루, 에 데스크리투 누 프레젠치 베르수 코무 “아 일루장 지 수아 페르스펙치바 솜브리아 이 데페이투오자” [아바르 망궁 캉 말라이 마야쿠]. Se tivermos que dizer: “Fulano não me viu”, não podemos fazer isso apenas depois de procurar por essa pessoa? Da mesma forma, se formos acusar Deus de não conceder Seu olhar gracioso a nós, não podemos fazer isso apenas depois de nos voltarmos para dentro e olharmos para Ele, a autoconsciência que brilha dentro de nós como ‘Eu sou’? Portanto, quando nunca prestamos atenção ao Ser, mas sempre permanecemos extrovertidos, não podemos justamente acusar Deus de não conceder Sua Graça a nós. “Voltando para dentro, veja-se diariamente com um olhar introvertido e será conhecido [que Ele está sempre concedendo Sua Graça]...”, canta Sri Bhagavan no verso 44 do Sri Arunachala Aksharamanamalai. O olhar extrovertido das pessoas ignorantes que nunca se voltam para dentro, é descrito no presente verso como “a ilusão de sua perspectiva sombria e defeituosa” [avar mangun kan malai mayakku].

스히 무루가나르: 쿠안두 데우스 헤지지 덴트루 지 카다 지바 코무 우 세르 이 인세산테멘치 셈프리 코녜시 토두스 엘리스 코무 엘리 메즈무, 아 메누스 키 아스 지바스 우 코녜상, 엘라스 낭 포뎅 사베르 우 파투 지 키 데우스 이스타 콘세덴두 수아 그라사 아 엘리스 포르탄투, 에 지투 “아 일루장 지 수아 페르스펙치바 솜브리아 이 데페이투오자”. Sri Muruganar: Quando Deus reside dentro de cada jiva como o Ser e incessantemente sempre conhece todos eles como Ele mesmo, a menos que as jivas o conheçam, elas não podem saber o fato de que Deus está concedendo Sua Graça a eles; portanto, é dito “a ilusão de sua perspectiva sombria e defeituosa”.

19 이지스텐시아-콘시엔시아-벵-아벤투란사 19 Existência-Consciência-Bem-aventurança

(사트-시트-아난다 치랑) (Sat-Chit-Ananda Tiran)

971. 쿠안두, 아우 무다르 [수아 지레상, 오 세자, 보우탄두-시 파라 우 이우 인테리오르], 우 코녜시멘투 일루지두, 우 인텔렉투 [부디] 키 코녜시 오트라스 코이자스, 아우칸사 [이 시 푼지 콩] 우 코라상 [이우 인테리오르], 키 에 아 이지스텐시아 푸라, 에사 이지스텐시아-콘시엔시아-벵-아벤투란사 [메이-아리부-아난다] 세라 아친지다. 971. Quando, ao mudar [sua direção, ou seja, voltando-se para o Eu interior], o conhecimento iludido, o intelecto [buddhi] que conhece outras coisas, alcança [e se funde com] o Coração [Eu interior], que é a existência pura, essa existência-consciência-bem-aventurança [mey-arivu-ananda] será atingida.

972. 쿠안두 [토두스 우스 세우스] 데즈바리우스 [오 모비멘투스] 세상, 아 멘치 [시탕], 키 에 [잉 수아 헤아우 나투레자] 아 콘시엔시아 [시트], 베라 아 시 메즈마 코무 아 헤알리다지 [사트]. [쿠안두 아싱] 아 시트-삭치 [우 포데르 다 콘시엔시아 오 포데르 두 코녜시멘투] 시 토르나 우마 콩 아 헤알리다지 [사트], 우 키 에 아 [헤주우탄치] 수프레마 벵-아벤투란사 [파라마난다], 아 헤스탄치 [다스 트레스 아스펙투스 지 브라망], 알렝 두 프로프리우 이우? 972. Quando [todos os seus] desvarios [ou movimentos] cessam, a mente [chittam], que é [em sua real natureza] a consciência [chit], verá a si mesma como a realidade [sat]. [Quando assim] a chit-sakti [o poder da consciência ou poder do conhecimento] se torna uma com a realidade [sat], o que é a [resultante] suprema bem-aventurança [paramananda], a restante [das três aspectos de Brahman], além do próprio Eu?

사두 옹: 코녜세르 [시트] 아 시 메즈무 코무 아 헤알리다지 [사트] 에 벵-아벤투란사 [아난다]. 코녜세르 아 시 메즈무, 우 이우, 코무 우 코르푸 에 우 코녜시멘투 일루지두 샤마두 ‘멘치’ [시탕]. 에 아페나스 포르 카우자 데시 코녜시멘투 이호네우 키 타우 코이자 코무 ‘미제리아’ 파레시 인트라르 잉 이지스텐시아. 누 인탄투, 쿠안두 시 코녜시 아 시 메즈무 코무 우 이우 [아트망], 자 키 우 시탕 인탕 페르지 수아 나투레자 지 모비멘투 이 아드키리 아 나투레자 다 콘시엔시아 [시트-후파], 엘리 시 코녜시 코무 아 헤알리다지 [사트]. 코무 에사 우니앙 지 사트 이 시트 에 아 플레니투지 지 아난다, 아 미제리아 세라 코녜시다 코무 셈프리 이네시스텐치 이 아 베르다지 지 키 우 이우 에 사트, 시트 이 아난다 브릴랴라. 우 이스타두 지 수프레마 벵-아벤투란사 [파라마난다] 키 에 이스페리멘타두 쿠안두 우 포데르 다 콘시엔시아 [시트-삭치] 이 우 세뇨르 [시바] 쿠자 나투레자 에 이지스텐시아 [사트] 시 토르낭 웅, 에 우 베르다데이루 시그니피카두 다 포르마 지 아르다나리즈와라 [우 세뇨르 키 에 탄투 시바 쿠안투 삭치]. Sadhu Om: Conhecer [chit] a si mesmo como a realidade [sat] é bem-aventurança [ananda]. Conhecer a si mesmo, o Eu, como o corpo é o conhecimento iludido chamado ‘mente’ [chittam]. É apenas por causa desse conhecimento errôneo que tal coisa como ‘miséria’ parece entrar em existência. No entanto, quando se conhece a si mesmo como o Eu [atman], já que o chittam então perde sua natureza de movimento e adquire a natureza da consciência [chit-rupa], ele se conhece como a realidade [sat]. Como essa união de sat e chit é a plenitude de ananda, a miséria será conhecida como sempre inexistente e a verdade de que o Eu é sat, chit e ananda brilhará. O estado de suprema bem-aventurança [paramananda] que é experimentado quando o poder da consciência [chit-sakti] e o Senhor [Siva] cuja natureza é existência [sat] se tornam um, é o verdadeiro significado da forma de Ardhanariswara [o Senhor que é tanto Siva quanto Sakti].

973. 쿠안두 우 에구 인센시베우, 우 지바 키 에 시트-자다 [우마 콤비나상 지 콘시엔시아 이 인센시빌리다지], 모히, 엘리 브릴랴라 코무 아 나투레자 다 콘시엔시아 [시트-스와루파]. 자 키 아 나투레자 다 콘시엔시아 페르마네시 라 [나켈리 이스타두] 코무 이지스텐시아 [사트] 소멘치, 아 벵-아벤투란사 [이스페리멘타다 라] 에 셈프리 우 프로프리우 이우. 973. Quando o ego insensível, o jiva que é chit-jada [uma combinação de consciência e insensibilidade], morre, ele brilhará como a natureza da consciência [chit-swarupa]. Já que a natureza da consciência permanece lá [naquele estado] como existência [sat] somente, a bem-aventurança [experimentada lá] é sempre o próprio Eu.

사두 옹: 우 에구 오 지바 에 웅 코녜시멘투 이호네우 키 아투아 코무 웅 파우수 노 리간두 우 이우, 키 에 콘시엔시아 [시트], 이 우 코르푸, 키 에 인센시베우 [자다]. 쿠안두 에시 에구 모히, 오 세자, 쿠안두 수아 이덴치피카상 이호네아 콩 우 코르푸 인센시베우 에 데스트루이다 아트라베스 다 아우투-인베스치가상, 수아 나투레자 지 인센시빌리다지 [자다-스와루파] 에 헤모비다 이, 포르탄투, 엘리 페르마네시 브릴랸두 코무 아 프로프리아 나투레자 다 콘시엔시아 [시트-스와루파]. 코무 낭 포지 아베르 이지스텐시아 알렝 데사 콘시엔시아, 에사 콘시엔시아 [시트] 페르마네시 코무 아 우니카 이지스텐시아 [사트], 키 에 우 이우. 코무 에시 이스타두 에 웅 이스타두 지 낭-두알리다지, 아 벵-아벤투란사 이스페리멘타다 알리 탐벵 에 나다 마이스 키 우 프로프리우 이우. 포르탄투, 우 코녜시멘투 [시트] 두 이우, 아 프로프리아 이지스텐시아 [사트], 에 잉 시 아 벵-아벤투란사 [아난다]. Sadhu Om: O ego ou jiva é um conhecimento errôneo que atua como um falso nó ligando o Eu, que é consciência [Chit], e o corpo, que é insensível [jada]. Quando esse ego morre, ou seja, quando sua identificação errônea com o corpo insensível é destruída através da auto-investigação, sua natureza de insensibilidade [jada-swarupa] é removida e, portanto, ele permanece brilhando como a própria natureza da consciência [chit-swarupa]. Como não pode haver existência além dessa consciência, essa consciência [chit] permanece como a única existência [sat], que é o Eu. Como esse estado é um estado de não-dualidade, a bem-aventurança experimentada ali também é nada mais que o próprio Eu. Portanto, o conhecimento [chit] do Eu, a própria existência [sat], é em si a bem-aventurança [ananda].

스히 무루가나르: 아 모르치 두 에구 인센시베우 에 우 데스파제르 두 시트-자다-그란티 [우 노 엔트리 아 콘시엔시아 이 우 코르푸 인센시베우]. 데스파제르 우 시트-자다-그란티 시그니피카 세파라르, 아트라베스 다 아우투-인베스치가상, 우 코르푸 이 우 이우, 키 포랑 우니두스 펠라 이그노란시아 [아비지아]. “우 세뇨르 다 몬타냐 단소 이 [아싱] 세파로 우 코르푸 이 우 이우”, 칸타 스히 순다라무르치 나야나르. 아키 [누 베르수 아투아우], 우 프루투 두 홈피멘투 두 노 [그란티-베다] 에 데스크리투 코무 “아 벵-아벤투란사 [키 에] 우 프로프리우 이우” [탕-마치라-인방], 이 아 나투레자 다 콘시엔시아, 키 헤주우타 지수 [아 세파라상 두 노], 에 데스크리타 코무 “이지스텐시아 소멘치” [사트-마치랑]. Sri Muruganar: A morte do ego insensível é o desfazer do chit-jada-granthi [o nó entre a consciência e o corpo insensível]. Desfazer o chit-jada-granthi significa separar, através da auto-investigação, o corpo e o Eu, que foram unidos pela ignorância [avidya]. “O Senhor da Montanha dançou e [assim] separou o corpo e o Eu”, canta Sri Sundaramurti Nayanar. Aqui [no verso atual], o fruto do rompimento do nó [granthi-bheda] é descrito como “a bem-aventurança [que é] o próprio Eu” [tan-mattira-inbam], e a natureza da consciência, que resulta disso [a separação do nó], é descrita como “existência somente” [sat-mattiram].

974. 낭 이스케세르 아 콘시엔시아 [오 세자, 낭 이스케세르 아 프로프리아 아우토콘시엔시아 데비두 아 프라마다 오 데자텐상] 에 우 카미뉴 다 데보상 [박치], 아 헬라상 두 아모르 헤아우 이나우테라베우, 포르키 아 베르다데이라 콘시엔시아 두 이우, 키 브릴랴 코무 아 벵-아벤투란사 수프레마 인지소시아베우 [낭-두아우] 잉 시, 수르지 코무 아 나투레자 두 아모르 [오 박치]. 974. Não esquecer a consciência [ou seja, não esquecer a própria autoconsciência devido à pramada ou desatenção] é o caminho da devoção [bhakti], a relação do amor real inalterável, porque a verdadeira consciência do Eu, que brilha como a bem-aventurança suprema indissociável [não-dual] em si, surge como a natureza do amor [ou bhakti].

사두 옹: 우 베르다데이루 코녜시멘투 두 이우, 키 셈프리 브릴랴 나투라우멘치, 에 아 플레니투지 다 벵-아벤투란사 낭-두아우 [아난다], 포르키 브릴랴 코무 아 베르다지 두 아모르. 이지스텐시아 [사트], 콘시엔시아 [시트] 이 벵-아벤투란사 [아난다] 낭 상 헤아우멘치 트레스, 마스 우마 이 아 메즈마 코이자. 데베무스 사베르 키 이스타르 콘시엔치 [시트] 지 노사 프로프리아 이지스텐시아 [사트] 에 잉 시 아 벵-아벤투란사 [아난다]. 우 베르수 979 데비 세르 헤페렌시아두 아키. 우 아모르 포르 시 메즈무 브릴랴 잉 토두스 우스 지바스 포르키 우 아모르 프로프리우 에 아 프로프리아 나투레자 두 이우. 포르탄투, 우마 베스 키 우 아모르 에 아 나투레자 두 이우, 이 우마 베스 키 우 이우 에 아 프로프리아 포르마 지 펠리시다지 수프레마, 에 이하두 콘시데라르 아 펠리시다지 코무 센두 우 헤주우타두 두 아모르 잉 베스 지 콘시데라르 우 아모르 이 아 펠리시다지 코무 카우자 이 이페이투, 데베무스 인텐데르 키 우 아모르 에 잉 시 아 펠리시다지. 우마 베스 키 아만두 우 이우, 시 코녜시 우 이우 이 코녜센두 우 이우, 시 아마 우 이우, 데베무스 인텐데르 탐벵 키 우 코녜시멘투 잉 시 에 아모르, 키 에 펠리시다지. 우마 베스 키 우 이우 에 아 프로프리아 이지스텐시아 오 세르, 엘리 눙카 포지 시 토르나르 웅 오브제투 아 세르 코녜시두, 이 포르 이수 코녜세르 우 이우 에 나다 마이스 키 세르 우 이우 아싱 데베무스 인텐데르 키 우 세르 [사트] 잉 시 에 우 코녜시멘투 [시트], 키 에 탄투 펠리시다지 [아난다] 쿠안투 아모르 [프리양]. 포르탄투, 우 베르다데이루 코녜시멘투 ‘노스, 아 포르마 두 아모르 오 펠리시다지, 이지스치무스 소지뉴스’ 에 우 이스타두 지 벵-아벤투란사 페르페이타, 낭-두아우 [아난다]. Sadhu Om: O verdadeiro conhecimento do Eu, que sempre brilha naturalmente, é a plenitude da bem-aventurança não-dual [ananda], porque brilha como a verdade do amor. Existência [sat], consciência [chit] e bem-aventurança [ananda] não são realmente três, mas uma e a mesma coisa. Devemos saber que estar consciente [chit] de nossa própria existência [sat] é em si a bem-aventurança [ananda]. O verso 979 deve ser referenciado aqui. O amor por si mesmo brilha em todos os jivas porque o amor próprio é a própria natureza do Eu. Portanto, uma vez que o amor é a natureza do Eu, e uma vez que o Eu é a própria forma de felicidade suprema, é errado considerar a felicidade como sendo o resultado do amor; em vez de considerar o amor e a felicidade como causa e efeito, devemos entender que o amor é em si a felicidade. Uma vez que amando o Eu, se conhece o Eu e conhecendo o Eu, se ama o Eu, devemos entender também que o conhecimento em si é amor, que é felicidade. Uma vez que o Eu é a própria existência ou ser, ele nunca pode se tornar um objeto a ser conhecido, e por isso conhecer o Eu é nada mais que ser o Eu; assim devemos entender que o ser [Sat] em si é o conhecimento [Chit], que é tanto felicidade [ananda] quanto amor [priyam]. Portanto, o verdadeiro conhecimento ‘Nós, a forma do amor ou felicidade, existimos sozinhos’ é o estado de bem-aventurança perfeita, não-dual [ananda].

975. 쿠안두 우 데페이투 이고이스타 카르나우, 아 카우자 이피시엔치 [다 아파렌치 이지스텐시아 다 아파렌시아 두 문두], 키 에 [엘리 메즈무] 이네시스텐치, 포르 데스트루이두, 에시 이스타두 [두 이우] 에 아 우니카 이지스텐시아 [사트] 키 이스타바 데이타다 [코무 우마 바지 지 아포이우] 파라 토두스 우스 문두스 키 파레시앙 이지스치르, 데펜덴두 델리 [파라 수아 아파렌치 이지스텐시아]. 975. Quando o defeito egoísta carnal, a causa eficiente [da aparente existência da aparência do mundo], que é [ele mesmo] inexistente, for destruído, esse estado [do Eu] é a única existência [sat] que estava deitada [como uma base de apoio] para todos os mundos que pareciam existir, dependendo Dele [para sua aparente existência].

사두 옹: 우 에구 에 아키 데스크리투 코무 임페르마넨치, 이헤아우 이 카르나우 포르키 이덴치피카 우 코르푸 임페르마넨치, 이헤아우 이 카르나우 코무 ‘이우’. 코무 우 에구 에 이헤아우 [아자트], 우스 노메스 이 포르마스 두 문두, 키 상 비스투스 아페나스 펠루 에구, 탐벵 상 이헤아이스. 누 인탄투, 우 에구 파레시 세르 헤아우 포르키 에 우마 미스투라 두 노미 이헤아우 이 포르마 두 코르푸 이 아 콘시엔시아 헤아우 두 이우. 포르탄투, 에 우 이우, 우 아스펙투 헤아우 두 에구, 키 파스 우스 노메스 이헤아이스 이 포르마스 두 문두 파레세렝 세르 헤아이스. 아싱, 우 이우 에 아 우니카 헤알리다지 데스타 아파렌치 아파렌시아 두 문두. Sadhu Om: O ego é aqui descrito como impermanente, irreal e carnal porque identifica o corpo impermanente, irreal e carnal como ‘Eu’. Como o ego é irreal [asat], os nomes e formas do mundo, que são vistos apenas pelo ego, também são irreais. No entanto, o ego parece ser real porque é uma mistura do nome irreal e forma do corpo e a consciência real do Eu. Portanto, é o Eu, o aspecto real do ego, que faz os nomes irreais e formas do mundo parecerem ser reais. Assim, o Eu é a única realidade desta aparente aparência do mundo.

976. 쿠안두 아 로카 일루장 두 에구, 우 우니쿠 지바, 키 에 [엘리 메즈무] 인센시베우, 에 데스카르타다, 에시 이스타두 [두 이우] 에 아 우니카 콘시엔시아 [시트] 키 이스타바 데이타다 [코무 우마 바지 지 아포이우] 파라 토두스 우스 지바스, 키 아파레시앙 코무 시 치베셍 센시빌리다지, 파라 사베르 [오 세자, 파라 세렝 아파렌테멘치 센시베이스 이 코녜세르 오트루스 오브제투스]. 976. Quando a louca ilusão do ego, o único jiva, que é [ele mesmo] insensível, é descartada, esse estado [do Eu] é a única consciência [chit] que estava deitada [como uma base de apoio] para todos os jivas, que apareciam como se tivessem sensibilidade, para saber [ou seja, para serem aparentemente sensíveis e conhecer outros objetos].

977. 쿠안두 우 미제라베우 오르굴류 두 에구, 키 에 아 우니카 카우자 [지 토두 소프리멘투] 이 키 에 [엘리 메즈무] 인펠리시다지, 포르 데스트루이두, 에시 이스타두 [두 이우] 에 아 벵-아벤투란사 [아난다] 키 이스타바 데이타다 [코무 우마 바지 지 아포이우] 파라 토두스 우스 프라제리스 오브제치부스, 키 아파레시앙 코무 시 치베셍 펠리시다지, 파라 세렝 이스페리멘타두스 [코무 아파렌테멘치 프라제로주스]. 977. Quando o miserável orgulho do ego, que é a única causa [de todo sofrimento] e que é [ele mesmo] infelicidade, for destruído, esse estado [do Eu] é a bem-aventurança [ananda] que estava deitada [como uma base de apoio] para todos os prazeres objetivos, que apareciam como se tivessem felicidade, para serem experimentados [como aparentemente prazerosos].

사두 옹: 우 에구 에 아키 데스크리투 코무 우 오르굴류 키 카우자 토다 아 미제리아 포르키 시 오르굴랴 지 이덴치피카르 우 코르푸, 키 에 콤플레타멘치 데스프로비두 지 펠리시다지, 코무 ‘이우’ Sadhu Om: O ego é aqui descrito como o orgulho que causa toda a miséria porque se orgulha de identificar o corpo, que é completamente desprovido de felicidade, como ‘Eu’

우스 트레스 베르수스 아시마, 지 975 아 977, 데벵 세르 리두스 이 헤플레치두스 준투스. 에스치 문두 낭 파레시 세르 우마 헤알리다지 셈프리 이지스텐치 [사트], 토두스 우스 지바스 누 문두 낭 파레셍 세르 콘시엔치스 [시트], 이 토두스 우스 오브제투스 누 문두 낭 파레셍 누스 다르 펠리시다지 [아난다]? 우 세그레두 포르 트라스 지 투두 이수 에 헤벨라두 네스치스 베르수스. Os três versos acima, de 975 a 977, devem ser lidos e refletidos juntos. Este mundo não parece ser uma realidade sempre existente [sat], todos os jivas no mundo não parecem ser conscientes [chit], e todos os objetos no mundo não parecem nos dar felicidade [ananda]? O segredo por trás de tudo isso é revelado nestes versos.

우 코르푸 에 임페르마넨치 [이, 포르탄투, 이헤아우 오 아자트], 인센시베우 [자다] 이 아 폰치 지 토다스 아스 미제리아스, 코무 도엔사스 이 아싱 포르 지안치, 잉쿠안투 아 콘시엔시아 ‘이우’ 에 우 브릴류 지 사트-시트-아난다. 우 코녜시멘투 이호네우 키 이덴치피카 에스치 코르푸 코무 ‘이우’ 에 우 에구. 에 아페나스 두란치 우 템푸 두 푼시오나멘투 두 에구 이 아페나스 나 페르스펙치바 두 에구, 키 아싱 콘푼지 우 코르푸 이헤아우, 인센시베우 이 미제라베우 코무 센두 헤아우, 콘시엔치 이 우마 폰치 지 펠리시다지 [오 세자, 코무 센두 사트-시트-아난다], 키 에스치 문두 파레시 세르 헤아우 [사트], 우스 세리스 비부스 넬리 파레셍 세르 콘시엔치스 [시트] 이 우스 오브제투스 넬리 파레셍 세르 우마 폰치 지 펠리시다지 [아난다]. 에시스 트레스 베르수스 클라라멘치 아피르망 키 우 에구 에 아 우니카 카우자 키 파스 우스 노메스 이 아스 포르마스 [나마-후파, 우스 도이스 아스펙투스 이헤아이스 지 브라망] 파레세렝 코무 시 포셍 헤아이스, 콘시엔치스 이 우마 폰치 지 펠리시다지 [사트-시트-아난다, 우스 트레스 아스펙투스 헤아이스 지 브라망]. 임포르 아 이지스텐시아 [사트], 아 콘시엔시아 [시트] 이 아 펠리시다지 [아난다], 키 상 헤아이스, 아우스 노메스 이 포르마스, 키 상 이헤아이스, 이 아싱 베르 에시스 노메스 이 포르마스 코무 헤아이스, 에 아 페르스펙치바 이하다 [도자-드리즈치] 두 에구. 쿠안두 에스치 에구 에 데스트루이두 아트라베스 두 아우투-잉케리투, 우 아파렌치 사트-시트-아난다 임포스투 아우 문두 데자파레세라, 이 우 헤아우 사트-시트-아난다, 키 에 우 이우, 아 바지 오 수포르치 다 아파렌시아 두 문두, 소지뉴 브릴랴라. 소멘치 쿠안두 우 에구 에 아싱 데스트루이두, 아 베르다지 세라 코녜시다 지 키 포이 아페나스 포르 카우자 다 이지스텐시아 [사트] 두 이우 키 우스 노메스 이 포르마스 두 문두 파레세랑 코무 시 헤아우멘치 치베셍 이지스텐시아, 키 포이 아페나스 포르 카우자 다 콘시엔시아 [시트] 두 이우 키 우스 노메스 이 포르마스 두 문두 파레세랑 코무 시 헤아우멘치 치베셍 콘시엔시아, 이 키 포이 아페나스 포르 카우자 다 펠리시다지 [아난다] 두 이우 키 우스 노메스 이 포르마스 두 문두 파레세랑 코무 시 헤아우멘치 이스치베셍 단두 펠리시다지. O corpo é impermanente [e, portanto, irreal ou asat], insensível [jada] e a fonte de todas as misérias, como doenças e assim por diante, enquanto a consciência ‘Eu’ é o brilho de sat-chit-ananda. O conhecimento errôneo que identifica este corpo como ‘Eu’ é o ego. É apenas durante o tempo do funcionamento do ego e apenas na perspectiva do ego, que assim confunde o corpo irreal, insensível e miserável como sendo real, consciente e uma fonte de felicidade [ou seja, como sendo sat-chit-ananda], que este mundo parece ser real [sat], os seres vivos nele parecem ser conscientes [chit] e os objetos nele parecem ser uma fonte de felicidade [ananda]. Esses três versos claramente afirmam que o ego é a única causa que faz os nomes e as formas [nama-rupa, os dois aspectos irreais de Brahman] parecerem como se fossem reais, conscientes e uma fonte de felicidade [sat-chit-ananda, os três aspectos reais de Brahman]. Impor a existência [sat], a consciência [chit] e a felicidade [ananda], que são reais, aos nomes e formas, que são irreais, e assim ver esses nomes e formas como reais, é a perspectiva errada [dosha-drishti] do ego. Quando este ego é destruído através do auto-inquérito, o aparente sat-chit-ananda imposto ao mundo desaparecerá, e o real sat-chit-ananda, que é o Eu, a base ou suporte da aparência do mundo, sozinho brilhará. Somente quando o ego é assim destruído, a verdade será conhecida de que foi apenas por causa da existência [sat] do Eu que os nomes e formas do mundo pareceram como se realmente tivessem existência, que foi apenas por causa da consciência [chit] do Eu que os nomes e formas do mundo pareceram como se realmente tivessem consciência, e que foi apenas por causa da felicidade [ananda] do Eu que os nomes e formas do mundo pareceram como se realmente estivessem dando felicidade.

낭 아페나스 에스치스 베르수스 헤벨랑 에스타 베르다지 프로푼다, 마스 우 파젱 지 우마 마네이라 무이투 벨라. 아스 프리메이라스 이 우우치마스 팔라브라스 지 카다 베르수 데노탕 헤스펙치바멘치 사트, 시트 이 아난다. 누 프리메이루 베르수, 우 에구 에 데스크리투 코무 센두 이헤아우, 데페이투오주 이 카르나우 [잉 콘트라스치 콩 아 헤알리다지 오 사트], 누 세군두 베르수, 엘리 에 데스크리투 코무 센두 인센시베우, 일루지두 이 로쿠 [잉 콘트라스치 콩 아 콘시엔시아 오 시트], 이 누 테르세이루 베르수, 엘리 에 데스크리투 코무 센두 미제라베우, 오르굴료주 이 데스프로비두 지 펠리시다지 [잉 콘트라스치 콩 아 벵-아벤투란사 오 아난다]. 무이투스 오트루스 폰투스 지 벨레자 리테라리아 이 링기스치카 포뎅 세르 아폰타두스 네스치스 트레스 베르수스, 토두스 우스 쿠아이스 아주당 아 인파치자르 아 프로푼다 베르다지 헤벨라다 넬리스. Não apenas estes versos revelam esta verdade profunda, mas o fazem de uma maneira muito bela. As primeiras e últimas palavras de cada verso denotam respectivamente sat, chit e ananda. No primeiro verso, o ego é descrito como sendo irreal, defeituoso e carnal [em contraste com a realidade ou sat], no segundo verso, ele é descrito como sendo insensível, iludido e louco [em contraste com a consciência ou Chit], e no terceiro verso, ele é descrito como sendo miserável, orgulhoso e desprovido de felicidade [em contraste com a bem-aventurança ou ananda]. Muitos outros pontos de beleza literária e linguística podem ser apontados nestes três versos, todos os quais ajudam a enfatizar a profunda verdade revelada neles.

978. 아켈리스 키 지젱, “시 엘리스 페르마네세렝 코무 아 헤알리다지 수프레마, 아 포르마 지 펠리시다지 [숙아-스와루파], 파라 엘리스 낭 포지 아베르 이스페리엔시아 지 펠리시다지,” 상 아켈리스 키 [아싱] 아르구멘탕 이 아피르망 키 아 포르마 지 펠리시다지 [오 세자, 아 헤알리다지 수프레마, 키 에 사트-시트-아난다] 에 메라멘치 웅 오브제투 인센시베우 코무 우 아수카르. 978. Aqueles que dizem, “Se eles permanecerem como a realidade suprema, a forma de felicidade [sukha-swarupa], para eles não pode haver experiência de felicidade,” são aqueles que [assim] argumentam e afirmam que a forma de felicidade [ou seja, a realidade suprema, que é sat-chit-ananda] é meramente um objeto insensível como o açúcar.

사두 옹: 나 인토시카상 다 데보상 두알리스타, 아우구마스 페소아스 코스투마방 지제르: “이우 낭 케루 미 토르나르 우 프로프리우 아수카르 프레피루 페르마네세르 코무 우마 포르미가 아우 라두 두 아수카르 파라 프로바르 아 수아 도수라”. 오 세자, 이지스치 우마 크렌사 이호네아 엔트리 아우궁스 데보투스 지 키 우 이스타두 지 낭-두알리다지 [아드바이타] 누 쿠아우 시 푼지 이 시 토르나 웅 콩 브라망 세라 웅 이스타두 세쿠 이 바지우, 데스프로비두 지 펠리시다지 [아난다]. 소멘치 아켈리스 키 낭 아우칸사랑 아 이스페리엔시아 다 데보상 페르페이타 [삼푸르나-박치] 포뎅 아크레지타르 오 팔라르 아싱. 콘수우치 아 파지나 152 지 티 파트 오프 스히 하마나 – 파르트 트우, 온지 에 이스플리카두 키 우 데보투 페르페이투 [삼푸르나박치망] 에 아페나스 아켈리 키 텡 ‘아모르 셍 오트루’ [아나니아-프리치]. Sadhu Om: Na intoxicação da devoção dualista, algumas pessoas costumavam dizer: “Eu não quero me tornar o próprio açúcar; prefiro permanecer como uma formiga ao lado do açúcar para provar a sua doçura”. Ou seja, existe uma crença errônea entre alguns devotos de que o estado de não-dualidade [advaita] no qual se funde e se torna um com Brahman será um estado seco e vazio, desprovido de felicidade [ananda]. Somente aqueles que não alcançaram a experiência da devoção perfeita [sampurna-bhakti] podem acreditar ou falar assim. Consulte a página 152 de The Path of Sri Ramana – Part Two, onde é explicado que o devoto perfeito [sampurnabhaktiman] é apenas aquele que tem ‘amor sem outro’ [ananya-priti].

우 아수카르 에 웅 오브제투 인센시베우 [자다-바스투], 잉쿠안투 우마 포르미가 에 센시베우 이, 포르탄투, 카파스 지 데스프루타르 다 도수라 두 아수카르. 마스 브라망 낭 에 아싱 엘리 낭 에 웅 오브제투 인센시베우 코무 우 아수카르. 브라망, 키 에 아 헤알리다지 [사트], 에 탐벵 콘시엔시아 [시트] 이, 포르탄투, 카파스 지 시 코녜세르. 코무 브라망 에 탐벵 아 펠리시다지 [아난다], 키 에 아 프로프리아 나투레자 다 콘시엔시아 [시트-스와바바], 네늉 오트루 오브제투 센시베우 [시트-바스투] 에 네세사리우 파라 이스페리멘타르 아 펠리시다지 지 브라망. 포르탄투, 에 톨루 콤파라르 우 이우, 키 낭 에 아페나스 아 펠리시다지, 마스 탐벵 아 콘시엔시아 키 코녜시 아 펠리시다지, 아 웅 오브제투 인센시베우 코무 우 아수카르. O açúcar é um objeto insensível [jada-vastu], enquanto uma formiga é sensível e, portanto, capaz de desfrutar da doçura do açúcar. Mas Brahman não é assim; Ele não é um objeto insensível como o açúcar. Brahman, que é a realidade [sat], é também consciência [chit] e, portanto, capaz de se conhecer. Como Brahman é também a felicidade [ananda], que é a própria natureza da consciência [chit-swabhava], nenhum outro objeto sensível [chit-vastu] é necessário para experimentar a felicidade de Brahman. Portanto, é tolo comparar o Eu, que não é apenas a felicidade, mas também a consciência que conhece a felicidade, a um objeto insensível como o açúcar.

에 콤플레타멘치 이하두 지제르, 코무 아우구마스 페소아스 파젱, 키 에사 콤파라상 포이 인시나다 포르 스히 하마크리즈나. 스히 하마크리즈나, 키 테비 아 이스페리엔시아 페르페이타 지 사트-시트-아난다, 눙카 테리아 콤파라두 브라망 아 웅 오브제투 인센시베우 코무 우 아수카르. 쿠안두 아스 페소아스 지젱 키 스히 하마크리즈나 코스투마바 콤파라르 브라망 아우 아수카르, 데베무스 두비다르 다 프레시장 두 헤지스트루 지 세우스 인시나멘투스. É completamente errado dizer, como algumas pessoas fazem, que essa comparação foi ensinada por Sri Ramakrishna. Sri Ramakrishna, que teve a experiência perfeita de sat-chit-ananda, nunca teria comparado Brahman a um objeto insensível como o açúcar. Quando as pessoas dizem que Sri Ramakrishna costumava comparar Brahman ao açúcar, devemos duvidar da precisão do registro de Seus ensinamentos.

979. 임보라 이지스텐시아 [사트], 콘시엔시아 [시트] 이 펠리시다지 [아난다] 세장 팔라다스 코무 [시 포셍] 지페렌치스, 쿠안두 헤아우멘치 이스페리멘타다스, 에사스 트레스 상 [잉콘트라다스 코무] 우마 [아 사베르, ‘이우’, 우 이우] 아싱 코무 아스 트레스 쿠알리다지스 아르모니오자스, 리키데스, 도수라 이 프레스코르, 상 [잉 수브스탄시아] 아페나스 우마 아구아. 979. Embora existência [sat], consciência [chit] e felicidade [ananda] sejam faladas como [se fossem] diferentes, quando realmente experimentadas, essas três são [encontradas como] uma [a saber, ‘eu’, o Eu] assim como as três qualidades harmoniosas, liquidez, doçura e frescor, são [em substância] apenas uma água.

20 아 그란데자 다 헤알리다지 20 A Grandeza da Realidade

(운마이 마트시 치랑) (Unmai Matchi Tiran)

980. 이지스치르 [리테라우멘치, 세르 우 키 이지스치] 에 아 나투레자 두 이우. 토다스 아스 코이자스 키 낭 상 에사 [우 이우] 상 우마 무우치당 지 파우사스 이마지나송이스 [카우파나스] 이 낭 포뎅 [헤아우멘치] 이지스치르. 토다스 엘라스 시 아파스타랑 두 이우, 마스 에사 [우 이우] 눙카 이라 임보라 [오 세자, 눙카 시 토르나라 이네시스텐치]. 980. Existir [literalmente, ser o que existe] é a natureza do Eu. Todas as coisas que não são essa [o Eu] são uma multidão de falsas imaginações [kalpanas] e não podem [realmente] existir. Todas elas se afastarão do Eu, mas essa [o Eu] nunca irá embora [ou seja, nunca se tornará inexistente].

사두 옹: 아 팔라브라 ‘이지스텐시아’ [울라다다우] 아키 데노타 노사 베르다데이라 이지스텐시아-콘시엔시아 [우 센치멘투 지 노수 세르] 키 이스타 데스프로비다 지 코르푸 이 멘치. 임보라 아 멘치, 우 코르푸 이 우 문두, 센두 이헤아이스, 데자파레상 두란치 우 소누, 아 모르치 이 아 지솔루상, 노스 [이우 오 브라망] 소무스 우 키 브릴랴 코무 아 인데스트루치베우 이지스텐시아-콘시엔시아. Sadhu Om: A palavra ‘existência’ [uladadal] aqui denota nossa verdadeira existência-consciência [o sentimento de nosso ser] que está desprovida de corpo e mente. Embora a mente, o corpo e o mundo, sendo irreais, desapareçam durante o sono, a morte e a dissolução, nós [Eu ou Brahman] somos o que brilha como a indestrutível existência-consciência.

981. 엘리 [오 세자, 우 이우] 키 이지스치 코무 아 포르마 지 콘시엔시아, 낭 시 토르나라 이네시스텐치. 시 시 페르마네시 데스프로비두 지 오트루스 코녜시멘투스, [이스투 에] 시 아스 이마지나송이스 잉가노자스, 이헤아이스 이 두아이스 [수페르포스타스] 나 콘시엔시아 포렝 헤모비다스, 파라 시 메즈무 키 [아싱] 이지스치 코무 [메라] 콘시엔시아 낭 아베라 데스트루이상. 981. Ele [ou seja, o Eu] que existe como a forma de consciência, não se tornará inexistente. Se se permanece desprovido de outros conhecimentos, [isto é] se as imaginações enganosas, irreais e duais [superpostas] na consciência forem removidas, para si mesmo que [assim] existe como [mera] consciência não haverá destruição.

사두 옹: 아페나스 아켈라스 코이자스 키 상 코녜시다스 펠라 멘치 코무 오브제투스 상 파시베이스 지 세렝 데스트루이다스, 잉쿠안투 노스, 키 소무스 이지스텐시아-콘시엔시아, 눙카 포데무스 세르 데스트루이두스. 코무 아 푸라 콘시엔시아 ‘이우 소’ 브릴랴 메즈무 데포이스 키 우 에구, 우 코녜세도르 두스 오브제투스, 포이 데스트루이두, 눙카 포지 아베르 데스트루이상 파라 노스. Sadhu Om: Apenas aquelas coisas que são conhecidas pela mente como objetos são passíveis de serem destruídas, enquanto nós, que somos existência-consciência, nunca podemos ser destruídos. Como a pura consciência ‘eu sou’ brilha mesmo depois que o ego, o conhecedor dos objetos, foi destruído, nunca pode haver destruição para nós.

982. 우 이우, 우 토두 [파리푸르낭], 파레세라 콤플레타멘치 이네시스텐치 [수니아] 파라 아켈리스 키 텡 프라마다 [데자텐상 아우 이우], 키 아사시나 우 이우 [이 키 수르지] 쿠안두 우 ‘이우’ 수르지 [메즈무] 웅 포쿠 데비두 아 수페르포지상 [지 아드준투스 오 우파디스] 소브리 우 프로프리우 수프레무 이우, 키 에 아 수프레마 헤알리다지. 982. O Eu, o Todo [paripurnam], parecerá completamente inexistente [sunya] para aqueles que têm pramada [desatenção ao Eu], que assassina o Eu [e que surge] quando o ‘Eu’ surge [mesmo] um pouco devido à superposição [de adjuntos ou upadhis] sobre o próprio supremo Eu, que é a suprema Realidade.

미샤에우 자메스: 프라마다 오 데자텐상 아우 이우, 우 프로프리우 세르, 수르지 아페나스 쿠안두 우 에구, 우 센치멘투 이헤아우 ‘이우 소 풀라누’, 수르지 데비두 아 수페르포지상 두 아드준투 [우파디] ‘풀라누’ 소브리 아 푸라 콘시엔시아 ‘이우 소’. 코무 아 수페르포지상 데스치 아드준투 오쿠우타 아 베르다데이라 나투레자 두 이우, 우 푸루 ‘이우 소’, 이 파스 콩 키 파레사 코무 시 낭 이지스치시, 프라마다 에 지투 아사시나르 우 이우. Michael James: Pramada ou desatenção ao Eu, o próprio ser, surge apenas quando o ego, o sentimento irreal ‘Eu sou fulano’, surge devido à superposição do adjunto [upadhi] ‘fulano’ sobre a pura consciência ‘Eu sou’. Como a superposição deste adjunto oculta a verdadeira natureza do Eu, o puro ‘Eu sou’, e faz com que pareça como se não existisse, pramada é dito assassinar o Eu.

스히 무루가나르: 코무 우 펜사멘투 ‘이우’ 에 우 우니쿠 에구, 쿠안두 엘리 수르지 [메즈무] 웅 포쿠, 우 빙쿨루 수르지 데비두 아우 센치멘투 ‘이우 소 우 코르푸’ [데아트마-부디], 이 다이 아 이그노란시아 [아즈나나] 코녜시다 코무 프라마다, 키 에 우마 케다 다 [페르마넨시아 코무] 이우, 나시. 사이바 키 나 베르다지 이수 에 우 페카두 지 아사시나르 브라망 [브라마-아트자 도자]. 파라 아켈리스 지바스 리가두스 키 이스탕 아싱 소브 우 도미니우 두 프라마다, 우 토두 파레세라 세르 웅 이스타두 키 낭 포지 세르 코녜시두, 이 [아싱] 파레세라 코무 시 낭 이지스치시 [수니아]. Sri Muruganar: Como o pensamento ‘Eu’ é o único ego, quando ele surge [mesmo] um pouco, o vínculo surge devido ao sentimento ‘Eu sou o corpo’ [dehatma-buddhi], e daí a ignorância [ajnana] conhecida como pramada, que é uma queda da [permanência como] Eu, nasce. Saiba que na verdade isso é o pecado de assassinar Brahman [brahma-hatja dosha]. Para aqueles jivas ligados que estão assim sob o domínio do pramada, o Todo parecerá ser um estado que não pode ser conhecido, e [assim] parecerá como se não existisse [sunya].

983. 아켈리 키 시 코녜시 코무 우 그란지, 우 이스타두 헤아우 [두 이우], 잉 베스 지 이호네아멘치 시 코녜세르 코무 우 키 베 오브제투스 포라, 아우칸사라 우 이스타두 지 플레니투지 지 파스, 텐두 페르지두 아트라베스 다 [아데쿠아다 지스크리미나상] 우 데제주 포르 토두스 우스 오이투 시디스. 983. Aquele que se conhece como o grande, o estado real [do Eu], em vez de erroneamente se conhecer como o que vê objetos fora, alcançará o estado de plenitude de paz, tendo perdido através da [adequada discriminação] o desejo por todos os oito siddhis.

사두 옹: 에스치 베르수 탐벵 포지 세르 리두 준투 콩 우스 베르수스 645 아 649 누 카피툴루 ‘아 세사상 다 아텐상 오브제치바’. Sadhu Om: Este verso também pode ser lido junto com os versos 645 a 649 no capítulo ‘A Cessação da Atenção Objetiva’.

아페나스 아켈라스 페소아스 키 이스탕 일루지다스 펜산두 키 오브제투스 이지스텡 포라 이 상 헤아이스, 콘시데라랑 키 우스 오이투 포데리스 오쿠우투스 [아즈타-시디스] 상 마라빌료주스 이 지그누스 지 세렝 아우칸사두스. 마스 아켈리 키 시 코녜시 코무 우 이우, 아 이지스텐시아-콘시엔시아, 이 키 포르탄투 데지스치우 두 코녜시멘투 오브제치부, 인텐데라 아 이누칠리다지 이 아 이헤알리다지 지 토두스 우스 시디스, 이 아싱 엘리 우스 헤제이타라 코무 트리비아이스 이 페르마네세라 나 펠리시다지 두 이우, 아 우니카 헤알리다지. Apenas aquelas pessoas que estão iludidas pensando que objetos existem fora e são reais, considerarão que os oito poderes ocultos [ashta-siddhis] são maravilhosos e dignos de serem alcançados. Mas aquele que se conhece como o Eu, a existência-consciência, e que portanto desistiu do conhecimento objetivo, entenderá a inutilidade e a irrealidade de todos os siddhis, e assim ele os rejeitará como triviais e permanecerá na felicidade do Eu, a única realidade.

984. 우 포데로주 키 [셈프리] 시 아페가 아 헤알리다지 눙카 테라 메두, 데비두 아 일루장 멘타우, 지 나다. 984. O Poderoso que [sempre] se apega à realidade nunca terá medo, devido à ilusão mental, de nada.

사두 옹: 우마 센사상 지 메두 소 포지 수르지르 잉 아우겡 잉쿠안투 시 이스타 일루지두 펜산두 키 헤아우멘치 이지스치 아우구 알렝 지 시 메즈무. 마스 우 에로이 키 아우칸소 아 포르사 다 페르마넨시아 누 이우 [니즈타-발라] 텡 아 피르미 이 이나발라베우 이스페리엔시아 지 키 엘리, 아 헤알리다지, 에 우 우니쿠 키 이지스치. 포르탄투, 자 키 네뉴마 오트라 코이자 이지스치 잉 수아 페르스펙치바, 넹 메두 넹 콘푸장 포뎅 수르지르 파라 엘리. Sadhu Om: Uma sensação de medo só pode surgir em alguém enquanto se está iludido pensando que realmente existe algo além de si mesmo. Mas o Herói que alcançou a força da permanência no Eu [nishta-bala] tem a firme e inabalável experiência de que Ele, a realidade, é o único que existe. Portanto, já que nenhuma outra coisa existe em sua perspectiva, nem medo nem confusão podem surgir para Ele.

21 투두 에 브라망 21 Tudo é Brahman

(사르방 브라마 치랑) (Sarvam Brahma Tiran)

985. 에 아페나스 우 이우, 우 우니쿠 코녜시멘투 푸루, 키, 코무 우 코녜시멘투 이헤아우 [아 멘치], 파스 토다스 아스 지페렌사스 [비카우파스] 아파레세렝. [포르탄투] 파라 아켈리 키 코녜시 이 아우칸사 우 이우, 키 에 우 코녜시멘투 아르모니오주, 토다스 에사스 오트라스 코이자스 [아 아파렌시아 콤플레타 두 문두] 세랑 [잉콘트라다스 코무] 다 나투레자 두 우니쿠 이우. 985. É apenas o Eu, o único conhecimento puro, que, como o conhecimento irreal [a mente], faz todas as diferenças [vikalpas] aparecerem. [Portanto] para aquele que conhece e alcança o Eu, que é o conhecimento harmonioso, todas essas outras coisas [a aparência completa do mundo] serão [encontradas como] da natureza do único Eu.

미샤에우 자메스: 토다스 아스 지페렌사스, 코무 노미 이 포르마, 템푸 이 이스파수, 수제이투 이 오브제투, 상 페이타스 파라 아파레세르 아페나스 펠라 멘치, 키 에 베르다데이라멘치 이네시스텐치, 센두 나다 마이스 키 우마 아파렌시아 이헤아우 누 베르다데이루 이우. 아싱 코무 쿠안두 아 코르다 헤아우 에 비스타, 아 코브라 이헤아우 이 이네시스텐치 에 잉콘트라다 코무 나다 마이스 키 에사 코르다, 인탕 쿠안두 우 베르다데이루 이우 에 코녜시두, 아 멘치 이헤아우 이 이네시스텐치 이 토두스 우스 세우스 프로두투스 (아 아파렌시아 콤플레타 두 문두) 상 잉콘트라두스 코무 나다 마이스 키 에시 이우. 에 아페나스 네스치 센치두 키 아 아파렌시아 이헤아우 두 문두 에 지타 세르 다 나투레자 두 우니쿠 이우 오 브라망. Michael James: Todas as diferenças, como nome e forma, tempo e espaço, sujeito e objeto, são feitas para aparecer apenas pela mente, que é verdadeiramente inexistente, sendo nada mais que uma aparência irreal no verdadeiro Eu. Assim como quando a corda real é vista, a cobra irreal e inexistente é encontrada como nada mais que essa corda, então quando o verdadeiro Eu é conhecido, a mente irreal e inexistente e todos os seus produtos (a aparência completa do mundo) são encontrados como nada mais que esse Eu. É apenas neste sentido que a aparência irreal do mundo é dita ser da natureza do único Eu ou Brahman.

986. 아페나스 우 이우 셈프리 이지스텐치, 알렝 두 쿠아우 나다 이지스치 이 두 쿠아우 나다 에 지페렌치, 에 아 우니카 헤알리다지. 투두 우 키 에 코녜시두 나켈리 시바 [아켈라 우니카 헤알리다지], 키 에 우 수프레무 키 이지스치 이 브릴랴 코무 사트-시트, 에 아페나스 아켈리 수프레무 이 나다 마이스. 986. Apenas o Eu sempre existente, além do qual nada existe e do qual nada é diferente, é a única realidade. Tudo o que é conhecido naquele Siva [aquela única realidade], que é o Supremo que existe e brilha como sat-chit, é apenas aquele Supremo e nada mais.

987. 세자 헤아우 오 이헤아우, 세자 코녜시멘투 오 이그노란시아 아드키리다 펠루 인텔렉투, 세자 아그라다베우 오 데자그라다베우 파라 아 멘치, 투두 에 아페나스 브라망 이 나다 마이스. 987. Seja real ou irreal, seja conhecimento ou ignorância adquirida pelo intelecto, seja agradável ou desagradável para a mente, tudo é apenas Brahman e nada mais.

988. 페 [스라다], 데스크렌사 [아스하다], 펜사멘투 [신타], 아우젠시아 지 펜사멘투 [아신타], 데자페구 [비락치], 낭 데자페구 [아비락치], 코녜시베우 [베당], 데스코녜시베우 [아베당], 이미넨시아 [바랑], 바이셰자 [아바랑], 로바베우 [바니양], 데스프레지베우 [아바니지앙] – 투두 에 아페나스 브라망 이 나다 마이스. 988. Fé [shraddha], descrença [asraddha], pensamento [chinta], ausência de pensamento [achinta], desapego [virakti], não desapego [avirakti], conhecível [vedam], desconhecível [avedam], eminência [varam], baixeza [avaram], louvável [vaniyam], desprezível [avanidyam] – tudo é apenas Brahman e nada mais.

사두 옹: 우스 쿠아트루 베르수스 데스치 카피툴루 인파치장 키 우 이우 오 브라망 에 아 우니카 헤알리다지 이지스텐치. 데베무스 인텐데르 키 토두스 우스 지아지스 오 파리스 지 오포스투스 멘시오나두스 네스치스 베르수스 상 나 베르다지 이네시스텐치스 이 키 우 우니쿠 브라망 에 우 키 이지스치 [베자 노타 누 베르수 985]. 낭 데베무스 인테르프레타르 에스치스 베르수스 코무 시그니피칸두 키, 우마 베스 키 아테 메즈무 아스 지아지스 상 아페나스 브라망, 아 페르스펙치바 두아우 에 아프레시아다, 오 파라 시그니피카르 키 낭 아 나다 지 이하두 잉 시 이스타르 이메르수 네사스 지아지스. Sadhu Om: Os quatro versos deste capítulo enfatizam que o Eu ou Brahman é a única realidade existente. Devemos entender que todos os díades ou pares de opostos mencionados nestes versos são na verdade inexistentes e que o único Brahman é o que existe [veja nota no verso 985]. Não devemos interpretar estes versos como significando que, uma vez que até mesmo as díades são apenas Brahman, a perspectiva dual é apreciada, ou para significar que não há nada de errado em se estar imerso nessas díades.

22 아르모니아 엔트리 아스 헬리지옹이스 22 Harmonia Entre as Religiões

(사마라자 치랑) (Samarasa Tiran)

989. 우마 베스 키 우 실렌시우, 우 아피시 두 코녜시멘투, 에 아 나투레자 코뭉 [지 토다스 이 카다 우마 다스 헬리지옹이스], 토다스 아스 헬리지옹이스 [마타스] 상 아세이타베이스 코무 웅 메이우 파라 우 베르다데이루 아드바이타, 키 브릴랴 우니쿠 이 푸루, 이 [포르탄투] 낭 상 콘트라리아스 아우 마라빌료주 베단타. 989. Uma vez que o Silêncio, o ápice do conhecimento, é a natureza comum [de todas e cada uma das religiões], todas as religiões [matas] são aceitáveis como um meio para o verdadeiro Advaita, que brilha único e puro, e [portanto] não são contrárias ao maravilhoso Vedanta.

사두 옹: 쿠아우케르 코녜시멘투 키 쿠아우케르 헬리지앙 프로클라미 코무 우 오브제치부 오 헤알리자상 피나우, 우마 베스 키 우 실렌시우 에 우 리미치 오 프론테이라 지 토두 코녜시멘투, 우 코녜시멘투 피나우 지 카다 우마 데사스 헬리지옹이스 이스타 콘치두 누 실렌시우. 우마 베스 키 아드바이타 베단타 에 웅 프린시피우 코뭉 텐두 우 실렌시우 코무 세우 오브제치부, 카다 헬리지앙 에 웅 메이우 이 에 콩코르단치 콩 베단타. 헤피라-시 아키 아우스 베르수스 1176 아 1179, 1235 이 1242. Sadhu Om: Qualquer conhecimento que qualquer religião proclame como o objetivo ou realização final, uma vez que o Silêncio é o limite ou fronteira de todo conhecimento, o conhecimento final de cada uma dessas religiões está contido no Silêncio. Uma vez que Advaita Vedanta é um princípio comum tendo o Silêncio como seu objetivo, cada religião é um meio e é concordante com Vedanta. Refira-se aqui aos versos 1176 a 1179, 1235 e 1242.

990. 메즈무 키 [아우구마스] 페소아스 지 멘탈리다지 메스키냐 이 리미타다 인벤텡 우마 헬리지앙 지페렌치 데비두 아 이니미자지 [콩 아스 헬리지옹이스 자 이지스텐치스], 사이바 키 아테 에사 헬리지앙 에 아세이타베우 파라 시바, 키 브릴랴 코무 아 포르마 두 코녜시멘투 인지비지베우. 990. Mesmo que [algumas] pessoas de mentalidade mesquinha e limitada inventem uma religião diferente devido à inimizade [com as religiões já existentes], saiba que até essa religião é aceitável para Siva, que brilha como a forma do conhecimento indivisível.

991. 나 헬리지앙 잉 키 보세 텡 페, 시가 에사 헬리지앙 콩 아모르 베르다데이루, 보우탄두-시 파라 덴트루 잉 베스 지 아르구멘타르 이스테르나멘치 콘트라 오트라스 헬리지옹이스 데비두 아우 아페구 [아비마니] 아 수아 프로프리아 헬리지앙. 991. Na religião em que você tem fé, siga essa religião com amor verdadeiro, voltando-se para dentro em vez de argumentar externamente contra outras religiões devido ao apego [abhimani] à sua própria religião.

미샤에우 자메스: 토두스 우스 치푸스 지 아페구 [아비마니], 잉클루인두 아테 메즈무 우 아페구 아 프로프리아 헬리지앙 [마타비마나], 이스탕 인하이자두스 아페나스 누 에구, 우 데아비마나 오 아페구 아우 프로프리우 코르푸 코무 ‘이우’. 포르탄투, 시, 데비두 아우 아페구 아 프로프리아 헬리지앙, 아우겡 지레시오나 수아 아텐상 파라 우 이스테리오르 파라 아르구멘타르 콘트라 오트라스 헬리지옹이스, 이스타라 아페나스 포르탈레센두 세우 데아비마나 오 센수 지 이덴치피카상 콩 우 코르푸. 코무 우 오브제치부 피나우 지 토다스 아스 헬리지옹이스 에 데스트루이르 우 데아비마나, 데비-시 보우타르 파라 덴트루 이 코녜세르 아 프로프리아 나투레자 베르다데이라, 이하지칸두 아싱 우 에구. Michael James: Todos os tipos de apego [abhimani], incluindo até mesmo o apego à própria religião [matabhimana], estão enraizados apenas no ego, o dehabhimana ou apego ao próprio corpo como ‘eu’. Portanto, se, devido ao apego à própria religião, alguém direciona sua atenção para o exterior para argumentar contra outras religiões, estará apenas fortalecendo seu dehabhimana ou senso de identificação com o corpo. Como o objetivo final de todas as religiões é destruir o dehabhimana, deve-se voltar para dentro e conhecer a própria natureza verdadeira, erradicando assim o ego.

992. 에 멜료르 아반도나르 우스 바리우스 아르구멘투스 소브리 두알리다지 [드바이타], 낭-두알리다지 쿠알리피카다 [비지즈타드바이타] 이 낭-두알리다지 푸라 [수다드바이타], 이 잉 베스 지수 펜사르 이 아도라르 아 데우스 콩 아모르 마두루 [타파스] 파라 아우칸사르 아 히케자 다 그라사 지비나, 이 [아싱] 코녜세르 아 헤알리다지. 992. É melhor abandonar os vários argumentos sobre dualidade [dvaita], não-dualidade qualificada [visishtadvaita] e não-dualidade pura [suddhadvaita], e em vez disso pensar e adorar a Deus com amor maduro [tapas] para alcançar a riqueza da graça divina, e [assim] conhecer a realidade.

993. 아 헬리지앙 [마타] 소 이지스치라 잉쿠안투 아 멘치 [마치] 이지스치르. 데포이스 키 엘라 [아 멘치] 시 푼지르 누 코라상, 보우탄두-시 파라 덴트루 이 이자미난두 에사 멘치 [페르군탄두 ‘켕 소 이우, 에사 멘치?’], 나켈리 실렌시우 아분단테멘치 파시피쿠 네뉴마 헬리지앙 포지 시 수스텐타르. 993. A religião [mata] só existirá enquanto a mente [mati] existir. Depois que ela [a mente] se fundir no coração, voltando-se para dentro e examinando essa mente [perguntando ‘Quem sou eu, essa mente?’], naquele Silêncio abundantemente pacífico nenhuma religião pode se sustentar.

미샤에우 자메스: 잉 산스크리투 이 타미우, 아 헬리지앙 에 샤마다 지 ‘마타’ 포르키 소 포지 이지스치르 누 암비투 다 멘치 (마치). 포르탄투, 쿠안두 아 멘치 시 푼지 누 이우, 우 이스타두 지 실렌시우 수프레무, 아트라베스 다 페르군타 ‘켕 소 이우?’, 네뉴마 헬리지앙 포지 페르마네세르. 아싱, 우스 아스피란치스 데벵 인텐데르 키 토다스 아스 지페렌사스 이 콘트로베르시아스 크리아다스 펠라스 바리아스 헬리지옹이스 지페렌치스 이지스텡 아페나스 나 멘치, 이 키 에사스 지페렌사스 이 콘트로베르시아스 소 포뎅 세르 헤조우비다스 쿠안두 아 멘치 시 보우타 파라 덴트루 이 시 푼지 누 이우, 아 헤알리다지 오 실렌시우 키 에 (코무 헤벨라두 누 베르수 989) 우 파토르 코뭉 이 아르모니오주 잉 토다스 아스 헬리지옹이스. Michael James: Em sânscrito e tâmil, a religião é chamada de ‘mata’ porque só pode existir no âmbito da mente (mati). Portanto, quando a mente se funde no Eu, o estado de Silêncio Supremo, através da pergunta ‘Quem sou eu?’, nenhuma religião pode permanecer. Assim, os aspirantes devem entender que todas as diferenças e controvérsias criadas pelas várias religiões diferentes existem apenas na mente, e que essas diferenças e controvérsias só podem ser resolvidas quando a mente se volta para dentro e se funde no Eu, a realidade ou Silêncio que é (como revelado no verso 989) o fator comum e harmonioso em todas as religiões.

994. 엔트리 아 무우치투지노자 하사 우마나, 아페나스 아스 크리안사스 [오 세자, 우스 사비우스 인판치스] 키 이스탕 데스프로비두스 다 멘치 트라베사, 우 센치두 두 에구, 세랑 콤플레타멘치 프로테지다스 두 소프리멘투 펠라 망이-파이 [오 세자, 데우스], 키 이스타 셈프리 펜산두 넬라스. 994. Entre a multitudinosa raça humana, apenas as crianças [ou seja, os Sábios infantis] que estão desprovidos da mente travessa, o sentido do ego, serão completamente protegidas do sofrimento pela Mãe-Pai [ou seja, Deus], que está sempre pensando nelas.

995. 아페나스 우스 푸루스 마아트마스 누스 쿠아이스 아 멘치 무타베우 [비카라 마나스] 낭 수르지 넹 아우 메누스 웅 포쿠 상 페소아스 아포르투나다스, 포르키 아 알레그리아 지 센타르 이 브링카르 파라 셈프리 누 콜루 다 망이, 키 에 아 폰치 지 펠리시다지, 에 아 수아 이스페리엔시아 콤플레타. 995. Apenas os puros mahatmas nos quais a mente mutável [vikara manas] não surge nem ao menos um pouco são pessoas afortunadas, porque a alegria de sentar e brincar para sempre no colo da Mãe, que é a fonte de felicidade, é a sua experiência completa.

사두 옹: 임보라 데우스 세자 탕 콤파시부 키 이스타 셈프리 콘세덴두 수아 그라사 아 토두스 포르 본타지 프로프리아, 노스, 우 에구, 오브스트루이무스 수아 그라사 포르 노수 수르지멘투 이 노사스 아치비다지스 트라베사스. 코무 우스 즈나니스, 키 이스탕 데스프로비두스 데사스 아치비다지스 트라베사스 두 에구, 상 코무 베베스 페케누스 키 낭 오브스트루엥 우스 이스포르수스 키 세우스 파이스 파젱 파라 프로테제-루스, 엘리스 상 우스 우니쿠스 아포르투나두스 키 셈프리 데스프루탕 다 수프레마 벵-아벤투란사 다 그라사 지 데우스. Sadhu Om: Embora Deus seja tão compassivo que está sempre concedendo Sua Graça a todos por vontade própria, nós, o ego, obstruímos Sua Graça por nosso surgimento e nossas atividades travessas. Como os Jnanis, que estão desprovidos dessas atividades travessas do ego, são como bebês pequenos que não obstruem os esforços que seus pais fazem para protegê-los, eles são os únicos afortunados que sempre desfrutam da suprema bem-aventurança da Graça de Deus.

24 우니앙 콩 우 이우 24 União com o Eu

(아트마 무야카 치랑) (Atma Muyakka Tiran)

996. 우 이스타두 키 이스타 데스프로비두 다 지스친상 두아우 ‘이우’ 이 ‘엘리’ 이 누 쿠아우 시 토르노 웅 콩 우 노이부, 우 이우, 키 에 우 이스파수 두 베르다데이루 코녜시멘투 [메이-즈나나], 우 센치두 두 ‘이우’ 텐두 카이두, 에 잉 시 아 글로리아 다 카스치다지 지 세르 웅 콩 시바. 996. O estado que está desprovido da distinção dual ‘Eu’ e ‘Ele’ e no qual se tornou um com o Noivo, o Eu, que é o espaço do verdadeiro conhecimento [mey-jnana], o sentido do ‘Eu’ tendo caído, é em si a glória da castidade de ser um com Siva.

사두 옹: 시 우 베르수 73 데스타 오브라 탐벵 포르 리두 아키, 아 이스프레상 “아 글로리아 다 카스치다지 지 세르 웅 콩 시바” 세라 클라라멘치 콤프렌지다. Sadhu Om: Se o verso 73 desta obra também for lido aqui, a expressão “a glória da castidade de ser um com Siva” será claramente compreendida.

997. 포지 아베르 팔라 오 헤스피라상 나켈라 우니앙 실렌시오자 잉 키 아 페르스펙치바 두아우 ‘이우’ 이 ‘엘리’ [오 ‘이우 소 엘리’] 시 푼지 잉 우니다지? 쿠안두 ‘이우’ 에 [아싱] 데스트루이두, [오 세자] 쿠안두 우 올랴르 두 올류 시 잉콘트라 콩 우 올류, 아스 팔라브라스 팔라다스 낭 상 지 우주 아우궁. 997. Pode haver fala ou respiração naquela união silenciosa em que a perspectiva dual ‘Eu’ e ‘Ele’ [ou ‘Eu sou Ele’] se funde em unidade? Quando ‘Eu’ é [assim] destruído, [ou seja] quando o olhar do olho se encontra com o olho, as palavras faladas não são de uso algum.

사두 옹: 우스 도이스 우우치무스 베르수스 데스치 베르수 상 우 베르수 1100 지 치루쿠라우 [베자 우 베르수 286 데스타 오브라, 온지 우 메즈무 베르수 지 치루쿠라우 에 우자두]. 에스치 베르수 지 치루쿠라우 데스크레비 우 잉콘트루 두스 올류스 지 도이스 아만치스, 마스 네스치 베르수 아투아우, 스히 무루가나르 우자 우 메즈무 베르수 잉 웅 콘테스투 이스피리투아우. Sadhu Om: Os dois últimos versos deste verso são o verso 1100 de Tirukkural [veja o verso 286 desta obra, onde o mesmo verso de Tirukkural é usado]. Este verso de Tirukkural descreve o encontro dos olhos de dois amantes, mas neste verso atual, Sri Muruganar usa o mesmo verso em um contexto espiritual.

쿠안두 우 에구 에 데스트루이두, 토두스 우스 센치멘투스 두아이스 코무 ‘데우스 이 아우마’ [시바-지바] 이 ‘메스트리 이 지시풀루’ [구루-시지아] 탐벵 세랑 콤플레타멘치 데스트루이두스, 이 포르탄투 아페나스 우 실렌시우 페르마네세라. 소 쿠안두 아 지페렌사 ’시바 이 지바’ 이지스치 포지 우 포데르 다 팔라 세르 우자두 파라 아도라르 데우스 칸탄두 스토트라스 이 아싱 포르 지안치, 이 소 쿠안두 아 지페렌사 ’구루 이 시지아’ 이지스치 포지 우 포데르 다 팔라 세르 우자두 파라 트란즈미치르 우파데자 아우 지시풀루. 누 인탄투, 우마 베스 키 우 프로포지투 지 토다스 아스 팔라브라스 팔라다스, 코무 스토트라스 칸타다스 펠루 데보투 오 우파데자 다다 펠루 구루, 에 아페나스 파라 데스트루이르 우 에구 이, 아싱, 파제르 아 지페렌사 ‘이우’ 이 ‘엘리’ 시 푼지르 잉 우니다지 누 이스타두 지 수프레마 실렌시우, 나켈리 이스타두 피나우 팔라브라스 팔라다스 낭 세랑 마이스 우테이스. Quando o ego é destruído, todos os sentimentos duais como ‘Deus e alma’ [Siva-jiva] e ‘Mestre e discípulo’ [Guru-sishya] também serão completamente destruídos, e portanto apenas o Silêncio permanecerá. Só quando a diferença ’Siva e jiva’ existe pode o poder da fala ser usado para adorar Deus cantando stotras e assim por diante, e só quando a diferença ’Guru e sishya’ existe pode o poder da fala ser usado para transmitir upadesa ao discípulo. No entanto, uma vez que o propósito de todas as palavras faladas, como stotras cantadas pelo devoto ou upadesa dada pelo Guru, é apenas para destruir o ego e, assim, fazer a diferença ‘Eu’ e ‘Ele’ se fundir em unidade no estado de suprema Silêncio, naquele estado final palavras faladas não serão mais úteis.

코무 아 팔라브라 타미우 파라 ‘올류’ [캉] 탐벵 시그니피카 코녜시멘투 오 콘시엔시아, 아 프라지 “쿠안두 우 올랴르 두 올류 시 잉콘트라 콩 우 올류” 데비 세르 인텐지다 아키 파라 시그니피카르 쿠안두 아 아텐상 다 콘시엔시아 인지비두아우 리미타다 [우 에구] 시 잉콘트라 콩 이, 아싱, 시 푼지 나 콘시엔시아 수프레마 일리미타다 [세우프], 아싱 코무 웅 히우 시 잉콘트란두 이 시 푼진두 누 오세아누. 쿠안두 우 에구 아싱 시 푼지 누 세우프, 엘리 페르지 수아 인지비두알리다지 이 에 콤플레타멘치 데스트루이두, 이 아싱 토다스 아스 두알리다지스 이 지페렌사스 크리아다스 포르 에시 에구 탐벵 상 데스트루이다스. 잉 타우 이스타두 지 실렌시우 페르페이투, 코무 포지 아베르 아테 메즈무 아 메노르 팔라 오 헤스피라상, 오 쿠아우케르 오트라 코이자, 알리아스? Como a palavra Tamil para ‘olho’ [kan] também significa conhecimento ou consciência, a frase “Quando o olhar do olho se encontra com o olho” deve ser entendida aqui para significar quando a atenção da consciência individual limitada [o ego] se encontra com e, assim, se funde na consciência suprema ilimitada [Self], assim como um rio se encontrando e se fundindo no oceano. Quando o ego assim se funde no Self, ele perde sua individualidade e é completamente destruído, e assim todas as dualidades e diferenças criadas por esse ego também são destruídas. Em tal estado de Silêncio perfeito, como pode haver até mesmo a menor fala ou respiração, ou qualquer outra coisa, aliás?

998. [아페나스] 아켈리스 키 시 우니랑 [아우 세우프] 포뎅 코녜세르 아 나투레자 다켈리스 키 시 우니랑 [아우 세우프]. 코무 아켈리스 키 낭 시 우니랑 [아우 세우프] 포뎅 코녜세-루? 아 나투레자 다켈리스 키 시 우니랑 [아우 세우프], 코무 우마 아벨랴 키 베베우 메우, 에 탕 그란지오자 키 엘리스 낭 코녜셍 나다 알렝 두 세우프. 998. [Apenas] aqueles que se uniram [ao Self] podem conhecer a natureza daqueles que se uniram [ao Self]. Como aqueles que não se uniram [ao Self] podem conhecê-lo? A natureza daqueles que se uniram [ao Self], como uma abelha que bebeu mel, é tão grandiosa que eles não conhecem nada além do Self.

미샤에우 자메스: 쿠안두 우마 아벨랴 베비 메우, 엘라 피카 탕 인토시카다 키 낭 코녜시 마이스 나다. 다 메즈마 포르마, 텐두-시 토르나두 웅 콩 우 세우프, 우 즈나니 낭 코녜시 나다 알렝 두 세우프, 이 포르 이수 아 나투레자 지 세우 이스타두 [오 세자, 아 나투레자 지 수아 이지스텐시아, 아 나투레자 지 수아 콘시엔시아 오 코녜시멘투, 이 아 나투레자 지 수아 벵-아벤투란사] 낭 포지 세르 코녜시다 포르 오트루스 키 낭 아친지랑 에시 이스타두. 콤파리 아키 우 베르수 31 지 울라두 나르파두. Michael James: Quando uma abelha bebe mel, ela fica tão intoxicada que não conhece mais nada. Da mesma forma, tendo-se tornado um com o Self, o Jnani não conhece nada além do Self, e por isso a natureza de seu estado [ou seja, a natureza de sua existência, a natureza de sua consciência ou conhecimento, e a natureza de sua bem-aventurança] não pode ser conhecida por outros que não atingiram esse estado. Compare aqui o verso 31 de Ulladu Narpadu.

스히 무루가나르: 아 나투레자 다켈리스 키 시 우니랑 아 헤알리다지, 코무 우마 아벨랴 키 베베우 메우, 에 탕 그란지오자 키 낭 포지 세르 코녜시다 포르 오트루스. 이수 오코히 포르키 엘리스 낭 코녜셍 아 아우테리다지. 아페나스 아켈리스 키 시 우니랑 포뎅 코녜세르 아 나투레자 다켈리스 키 시 우니랑 아켈리스 키 낭 시 우니랑 낭 포뎅 코녜세-라. Sri Muruganar: A natureza daqueles que se uniram à realidade, como uma abelha que bebeu mel, é tão grandiosa que não pode ser conhecida por outros. Isso ocorre porque eles não conhecem a alteridade. Apenas aqueles que se uniram podem conhecer a natureza daqueles que se uniram; aqueles que não se uniram não podem conhecê-la.

999. 메즈무 포르 아켈리스 키 시 우니랑 [아우 세우프], 아 펠리시다지 다 우니앙 낭 포지 세르 펜사다, 마스 아페나스 비벤시아다. 아켈리스 키 시 우니랑 [낭 콘세겡 펜사르 넹 메즈무 누] 메토두 펠루 쿠아우 아우칸사랑 [아켈리 이스타두 지] 실렌시우, 아니킬란두 우 센수 지 에구 나켈리 아난다치탕 [아켈리 이스타두 키 트란센지 아 펠리시다지]. 999. Mesmo por aqueles que se uniram [ao Self], a felicidade da união não pode ser pensada, mas apenas vivenciada. Aqueles que se uniram [não conseguem pensar nem mesmo no] método pelo qual alcançaram [aquele estado de] Silêncio, aniquilando o senso de ego naquele anandatitam [aquele estado que transcende a felicidade].

미샤에우 자메스: 임보라 아페나스 아켈리스 키 아우칸사랑 아 우니앙 콩 우 세우프 포상 코녜세르 아 나투레자 오 이스타두 다켈리스 키 아우칸사랑 에사 우니앙, 넹 메즈무 엘리스 포뎅 이스프레사-라 파라 우스 오트루스, 마스 아페나스 비벤시아-라. 시 인탕 포시 페르군타두: “엘리스 낭 포뎅 이스프레사-라 파라 우스 오트루스 포르키 파라 엘리스 낭 이지스텡 오트루스, 마스 펠루 메누스 엘리스 메즈무스 낭 포뎅 펜사르 네시 이스타두 이 코무 우 아우칸사랑?”, 아 헤스포스타 세리아 키 메즈무 이수 에 임포시베우, 포르키 파라 엘리스 아 멘치 펜산치 오 에구 포이 콤플레타멘치 데스트루이두. Michael James: Embora apenas aqueles que alcançaram a união com o Self possam conhecer a natureza ou estado daqueles que alcançaram essa união, nem mesmo eles podem expressá-la para os outros, mas apenas vivenciá-la. Se então fosse perguntado: “Eles não podem expressá-la para os outros porque para eles não existem outros, mas pelo menos eles mesmos não podem pensar nesse estado e como o alcançaram?”, a resposta seria que mesmo isso é impossível, porque para eles a mente pensante ou ego foi completamente destruído.

알렝 지수, 누 이스타두 지 헤알리다지 아브솔루타 키 에 비벤시아두 펠루스 즈나니스, 우 이스타두 지 아즈나나 에 페르세비두 코무 셈프리 이네시스텐치, 이 포르 이수 에 임포시베우 파라 엘리스 펜사렝 잉 웅 메토두 펠루 쿠아우 파사랑 두 셈프리 이네시스텐치 이스타두 지 아즈나나 파라 우 이스타두 지 즈나나, 아 헤알리다지 우니카 이 셈프리 이지스텐치. 에 포르 이수 키 시 지스 누 베르수 413 데스타 오브라 키 에 임포시베우 트라사르 우 카미뉴 펠루 쿠아우 우스 즈나니스 아우칸사랑 우 세우프. 코무 소 이지스치 우 세우프, 낭 포지 아베르 루가르 오 이스타두 (코무 우 아즈나나) 포라 두 세우프 지 온지 엘리 포사 세르 아우칸사두 이, 포르탄투, 낭 아 카미뉴 파라 아우칸사-루. 파라 웅 파사루 키 이스타 보안두 누 세우, 낭 포지 아베르 웅 카미뉴 파라 아우칸사르 우 세우, 이 파라 웅 페이시 키 이스타 나단두 나 아구아, 낭 포지 아베르 웅 카미뉴 파라 아우칸사르 아 아구아. 코무 소무스 베르다데이라멘치 셈프리 우 세우프 이 아페나스 우 세우프, 낭 포지 아베르 웅 카미뉴 오 메토두 파라 아우칸사르무스 우 세우프. 누 인탄투, 잉쿠안투 펜사무스 키 낭 누스 코녜세무스 코무 우 세우프, 아 우니카 헤알리다지 이지스텐치, 우스 사비우스 텡 키 누스 아콘셀랴르 아 텐타르 데스코브리르 켕 오 우 키 헤아우멘치 소무스. 쿠안두 아싱 보우타무스 노사 아텐상 파라 노스 메즈무스 파라 데스코브리르 ‘켕 소 이우?’, 데스코브리레무스 키 소무스 셈프리 나다 알렝 두 세우프, 이 키 우 아파렌치 에구 오 인지비두알리다지 키 이스타무스 이호네아멘치 토만두 코무 ‘이우’ 눙카 이지스치우. 네시 이스타두, 낭 포데무스 펜사르 키 세기무스 쿠아우케르 카미뉴 오 메토두 아페나스 페르세베레무스 키 소무스 셈프리 코무 소무스, 이 키 눙카 파사무스 포르 세케르 아 메노르 무단사 오 모비멘투 지 쿠아우케르 치푸. Além disso, no estado de realidade absoluta que é vivenciado pelos Jnanis, o estado de ajnana é percebido como sempre inexistente, e por isso é impossível para eles pensarem em um método pelo qual passaram do sempre inexistente estado de ajnana para o estado de Jnana, a realidade única e sempre existente. É por isso que se diz no verso 413 desta obra que é impossível traçar o caminho pelo qual os Jnanis alcançaram o Self. Como só existe o Self, não pode haver lugar ou estado (como o ajnana) fora do Self de onde ele possa ser alcançado e, portanto, não há caminho para alcançá-lo. Para um pássaro que está voando no céu, não pode haver um caminho para alcançar o céu, e para um peixe que está nadando na água, não pode haver um caminho para alcançar a água. Como somos verdadeiramente sempre o Self e apenas o Self, não pode haver um caminho ou método para alcançarmos o Self. No entanto, enquanto pensamos que não nos conhecemos como o Self, a única realidade existente, os Sábios têm que nos aconselhar a tentar descobrir quem ou o que realmente somos. Quando assim voltamos nossa atenção para nós mesmos para descobrir ‘Quem sou eu?’, descobriremos que somos sempre nada além do Self, e que o aparente ego ou individualidade que estamos erroneamente tomando como ‘Eu’ nunca existiu. Nesse estado, não podemos pensar que seguimos qualquer caminho ou método; apenas perceberemos que somos sempre como somos, e que nunca passamos por sequer a menor mudança ou movimento de qualquer tipo.

25 아 그란데자 다 콘시엔시아 25 A Grandeza da Consciência

(샤이타니아 마트시 치랑) (Chaitanya Matchi Tiran)

1000. 우 코녜시멘투 키 베 우 문두 코무 시 포시 지페렌치 [지 시 메즈무], 우 코녜시멘투 오브제치부 키 에 우 에구 [아앙카라], 에 메라멘치 인센시베우 [자다]. 쿠안두 [에스치] 에구 모히, 아 샤마 다 푸라 낭-두알리다지 [수다드바이타], 키 에 우 코녜시멘투 다 폰치 다 멘치, 브릴랴라. 1000. O conhecimento que vê o mundo como se fosse diferente [de si mesmo], o conhecimento objetivo que é o ego [ahankara], é meramente insensível [jada]. Quando [este] ego morre, a chama da pura não-dualidade [suddhaadvaita], que é o conhecimento da fonte da mente, brilhará.

미샤에우 자메스: 우 에구, 우 코녜시멘투 오브제치부 키 베 우 문두 코무 오트루 키 낭 엘리 메즈무, 에 인센시베우 [자다] 이 이헤아우 [아자트] 포르키 이덴치피카 우 코르푸 인센시베우 이 이헤아우 코무 ‘이우’. 포르탄투, 우 코녜시멘투 헤아우 푸루 낭-두아우 이라 브릴랴르 아페나스 쿠안두 에스치 에구 인센시베우, 우 코녜시멘투 이헤아우, 포르 데스트루이두. Michael James: O ego, o conhecimento objetivo que vê o mundo como outro que não ele mesmo, é insensível [jada] e irreal [asat] porque identifica o corpo insensível e irreal como ‘Eu’. Portanto, o conhecimento real puro não-dual irá brilhar apenas quando este ego insensível, o conhecimento irreal, for destruído.

1001. 아 이지스텐시아 [사트] 포르 시 소 브릴랴 코무 콘시엔시아 [시트]. 포르탄투, 아테 키 아 멘치 [시탕] 세자 콤플레타멘치 이스친타 이 [포르탄투] 시 토르니 아 이지스텐시아-콘시엔시아 아브솔루타 [케발라 사트-시트], 에 임포시베우 파라 아 페케나 멘치, 키 에 우마 파우사 이마지나상 [카우파나], 웅 헤플레슈 다 콘시엔시아 [시트-아바자], 베르 아 헤알리다지, 키 에 아 콘시엔시아 수프레마 낭-두아우. 1001. A existência [sat] por si só brilha como consciência [chit]. Portanto, até que a mente [chittam] seja completamente extinta e [portanto] se torne a existência-consciência absoluta [kevala sat-chit], é impossível para a pequena mente, que é uma falsa imaginação [kalpana], um reflexo da consciência [chit-abhasa], ver a realidade, que é a consciência suprema não-dual.

1002. 아페나스 아테 키 우 소우 아파레사 누 오리존치 오리엔타우, 아 아우토콘세이투아상 다켈라 루아 [브릴랴라 오르굴료자멘치] 네스치 문두. [다 메즈마 포르마] 아페나스 아테 키 우 코녜시멘투 키 에 다 나투레자 다 콘시엔시아 [신마야-우나르부 오 세자, 아우토코녜시멘투] 아파레사, 데스트루인두 우 코녜시멘투 일루조리우, 우 에구, 아 아우토콘세이투아상 두 코녜시멘투 두 지바 [브릴랴라 오르굴료자멘치]. 사이바 아싱. 1002. Apenas até que o sol apareça no horizonte oriental, a autoconceituação daquela lua [brilhará orgulhosamente] neste mundo. [Da mesma forma] apenas até que o conhecimento que é da natureza da consciência [chinmaya-unarvu ou seja, Autoconhecimento] apareça, destruindo o conhecimento ilusório, o ego, a autoconceituação do conhecimento do jiva [brilhará orgulhosamente]. Saiba assim.

미샤에우 자메스: 오 세자, 우 코녜시멘투 인텔렉투아우 두 지바 이 아 아빌리다지 나스 바리아스 아르치스 이 시엔시아스. Michael James: Ou seja, o conhecimento intelectual do jiva e a habilidade nas várias artes e ciências.

1003. 나 프렌치 두 그란지 소우, 우 이우 - [키 셈프리 브릴랴] 누 코라상, 우 세우 다 콘시엔시아 [시타카자], 셍 나세르 이 포르 - 아 멘치 두 아트마-즈나니 에, 누 바스투 문두, 코무 아 루아 비스타 잉 플레나 루스 두 지아. 1003. Na frente do grande sol, o Eu - [que sempre brilha] no Coração, o céu da consciência [chitakasa], sem nascer e pôr - a mente do Atma-jnani é, no vasto mundo, como a lua vista em plena luz do dia.

미샤에우 자메스: 두란치 아 노이치, 아 루아 포지 세르 지 아우구마 우칠리다지 파라 페르미치르 키 시 베자 우 문두 지 포르마 테누이, 마스 데포이스 키 우 소우 나세우, 아 루아 낭 텡 마이스 우칠리다지, 메즈무 키 콘치누이 아 세르 비스타 누 세우. 다 메즈마 포르마, 누 이스타두 지 아즈나나, 아 멘치, 키 에 웅 메루 헤플레슈 다 푸라 루스 두 이우, 포지 파레세르 세르 지 아우구마 우칠리다지 파라 일루미나르 우 문두, 마스 데포이스 키 우 소우 두 아우토코녜시멘투 [아트마-즈나나] 나세우, 아 멘치 낭 텡 마이스 우칠리다지 두 키 아 루아 잉 플레나 루스 두 지아. Michael James: Durante a noite, a lua pode ser de alguma utilidade para permitir que se veja o mundo de forma tênue, mas depois que o sol nasceu, a lua não tem mais utilidade, mesmo que continue a ser vista no céu. Da mesma forma, no estado de ajnana, a mente, que é um mero reflexo da pura luz do Eu, pode parecer ser de alguma utilidade para iluminar o mundo, mas depois que o sol do autoconhecimento [atma-jnana] nasceu, a mente não tem mais utilidade do que a lua em plena luz do dia.

1004. 사이바 키 아 멘치 키 일루미나 우 문두 일루조리우 에 [우마 루스 헤플레치다] 코무 아 루스 신칠란치 두 이스펠류, 헤플레친두 아 루스 솔라르 브릴랸치. 1004. Saiba que a mente que ilumina o mundo ilusório é [uma luz refletida] como a luz cintilante do espelho, refletindo a luz solar brilhante.

미샤에우 자메스: 우 문두 일루조리우 지 노메스 이 포르마스 에 프로제타두 이 일루미나두 아페나스 펠라 루스 다 멘치, 키 에 아페나스 웅 헤플레슈 프라쿠 다 베르다데이라 루스 두 이우. 아싱 코무 아 팔리다 루스 다 루아 에 잉골리다 쿠안두 아 루스 솔라르 브릴랸치 아파레시, 아싱 탐벵 아 팔리다 루스 다 멘치 에 잉골리다 쿠안두 아 브릴랸치 루스 두 이우 수르지 (베자 우 베르수 857). 쿠안두 아 루스 다 멘치 에 아싱 잉골리다, 우스 노메스 이 포르마스 일루조리우스 두 문두, 키 데펜지앙 데사 루스 솔라르 파라 수아 아파렌치 이지스텐시아, 탐벵 데자파레세랑, 센두 잉콘트라두스 코무 이헤아이스 지안치 다 루스 헤아우 다 아우토콘시엔시아. (베자 우 베르수 114 데스타 오브라). Michael James: O mundo ilusório de nomes e formas é projetado e iluminado apenas pela luz da mente, que é apenas um reflexo fraco da verdadeira luz do Eu. Assim como a pálida luz da lua é engolida quando a luz solar brilhante aparece, assim também a pálida luz da mente é engolida quando a brilhante luz do Eu surge (veja o verso 857). Quando a luz da mente é assim engolida, os nomes e formas ilusórios do mundo, que dependiam dessa luz solar para sua aparente existência, também desaparecerão, sendo encontrados como irreais diante da luz real da autoconsciência. (Veja o verso 114 desta obra).

1005. 우 이스타두 잉 키 낭 시 베 웅 세군두 오브제투 페소아, 우 이스타두 잉 키 낭 시 오비 웅 세군두 오브제투 페소아, 우 이스타두 잉 키 낭 시 코녜시 웅 세군두 오브제투 페소아 – 사이바 키 에시 이스타두 에 우 인피니투 [부마]. 1005. O estado em que não se vê um segundo objeto pessoa, o estado em que não se ouve um segundo objeto pessoa, o estado em que não se conhece um segundo objeto pessoa – saiba que esse estado é o infinito [bhuma].

미샤에우 자메스: 우 우파데자 다두 포르 스히 바가방 네스치 베르수 에 우 메즈무 키 우 다두 포르 사나트쿠마라 누 샨도이가 우파니자드, 7.24.1, 오 세자, “에시 [이스타두] 잉 키 낭 시 베 우 키-에-오트루 [아니아], 낭 시 오비 우 키-에-오트루 이 낭 시 사비 우 키-에-오트루, 에 우 인피니투 [부마], 잉쿠안투 키 [이스타두] 잉 키 시 베 우 키-에-오트루, 오비 우 키-에-오트루 이 사비 우 키-에-오트루, 에 피니투 [아우파]. 우 키 에 인피니투 [부마], 소지뉴 에 이모르타우 [이테르누 이, 포르탄투, 헤아우], 잉쿠안투 우 키 에 피니투 [아우파] 에 모르타우 [트란시토리우 이, 포르탄투, 이헤아우] ... ”. 누 메즈무 우파니자드 7.25.1 이 7.25.2, 우 인피니투 [부마] 에 이덴치피카두 코무 센두 시노니무 프리메이루 지 ‘이우’ (아앙) 이 데포이스 지 시 메즈무 (아트마). 포르탄투, 네스치 베르수 이 누 프로시무, 아 팔라브라 '부마' 데비 세르 인텐지다 코무 시그니피칸두 시 메즈무 오 브라망, 노수 베르다데이루 이스타두 지 메루 세르. Michael James: O upadesa dado por Sri Bhagavan neste verso é o mesmo que o dado por Sanatkumara no Chandoyga Upanishad, 7.24.1, ou seja, “Esse [estado] em que não se vê o que-é-outro [anya], não se ouve o que-é-outro e não se sabe o que-é-outro, é o Infinito [bhuma], enquanto que [estado] em que se vê o que-é-outro, ouve o que-é-outro e sabe o que-é-outro, é finito [alpa]. O que é infinito [bhuma], sozinho é imortal [eterno e, portanto, real], enquanto o que é finito [alpa] é mortal [transitório e, portanto, irreal] ... ”. No mesmo Upanishad 7.25.1 e 7.25.2, o Infinito [bhuma] é identificado como sendo sinônimo primeiro de ‘Eu’ (aham) e depois de Si mesmo (atma). Portanto, neste verso e no próximo, a palavra 'Bhuma' deve ser entendida como significando Si mesmo ou Brahman, nosso verdadeiro estado de mero ser.

아 파르치르 두 프레젠치 베르수, 테무스 키 인텐데르 키 쿠아우케르 이스타두 잉 키 아자 아테 메즈무 우 메노르 코녜시멘투 지 쿠아우케르 세군두 오 테르세이루 오브제투 페소아 낭 에 우 베르다데이루 이스타두 두 이우, 우 베르다데이루 데스페르타르 에 아페나스 오트루 소뉴 오코헨두 누 소누 두 이스케시멘투 지 시 (콘수우치 아키 우 카미뉴 지 스히 하마나 – 파르치 웅, 프. 143). 포르탄투, 쿠아우케르 키 세자 우 이스타두 키 포사무스 이스페리멘타르, 메즈무 키 세자 웅 이스타두 지비누 오 셀레스치아우 코무 비베르 잉 시바 로카 오 바이쿤타, 데즈지 키 이스페리멘테무스 쿠아우케르 코이자 알렝 다 메라 콘시엔시아 두 이우 ‘이우 소’, 데베무스 케스치오나르 ‘켕 코녜시 에사스 오트라스 코이자스?’ 이, 아싱, 보우타르 노사 아텐상 파라 우 센치멘투 다 프리메이라 페소아 ‘이우’. 쿠안두 아 아텐상 에 아싱 피샤다 지 포르마 카다 베스 마이스 인텐사 나 프리메이라 페소아, 우 수르지멘투 데사 프리메이라 페소아 (우 에구 오 아 멘치 키 베 에사스 오트라스 코이자스) 지미누이라 카다 베스 마이스, 아테 피나우멘치 시 푼지르 파라 셈프리 잉 수아 폰치, 이 인탕 우 베르다데이루 이스타두 두 이우, 잉 키 나다 알렝 다 메라 콘시엔시아 두 이우 ‘이우 소’ 에 코녜시두, 세라 이스페리멘타두. A partir do presente verso, temos que entender que qualquer estado em que haja até mesmo o menor conhecimento de qualquer segundo ou terceiro objeto pessoa não é o verdadeiro estado do Eu, o verdadeiro despertar; é apenas outro sonho ocorrendo no sono do esquecimento de Si (consulte aqui O Caminho de Sri Ramana – Parte Um, p. 143). Portanto, qualquer que seja o estado que possamos experimentar, mesmo que seja um estado divino ou celestial como viver em Siva Loka ou Vaikuntha, desde que experimentemos qualquer coisa além da mera consciência do Eu ‘Eu sou’, devemos questionar ‘Quem conhece essas outras coisas?’ e, assim, voltar nossa atenção para o sentimento da primeira pessoa ‘Eu’. Quando a atenção é assim fixada de forma cada vez mais intensa na primeira pessoa, o surgimento dessa primeira pessoa (o ego ou a mente que vê essas outras coisas) diminuirá cada vez mais, até finalmente se fundir para sempre em sua fonte, e então o verdadeiro estado do Eu, em que nada além da mera consciência do Eu ‘Eu sou’ é conhecido, será experimentado.

1006. 온지 우 키 에 비스투, 우 키 에 오비두 이 프라마다 [오 세자, 우 에구, 쿠자 나투레자 에 프라마다 오 데자텐상 파라 우 이우], 키 텡 아 그란데자 지 베르 아 피니투지, 상 [토두스] 데스트루이두스, [에시] 이멘수라베우 부마, [쿠자 포르마 에] 우 코녜시멘투 낭-두아우 [아드바이타-즈나나], 에 아 우니카 아 푸라 펠리시다지 다 파스 아분단치. 1006. Onde o que é visto, o que é ouvido e pramada [ou seja, o ego, cuja natureza é pramada ou desatenção para o Eu], que tem a grandeza de ver a finitude, são [todos] destruídos, [esse] imensurável Bhuma, [cuja forma é] o conhecimento não-dual [advaita-jnana], é a única a pura felicidade da paz abundante.

미샤에우 자메스: 우 우파데자 다두 포르 스히 바가방 네스치 베르수 에 우 메즈무 키 우 다두 포르 사나트쿠마라 누 샨도기아 우파니자드, 7.23.1, 오 세자, “우 키 에 인피니투 [_부마] 에 아 우니카 펠리시다지 [숙앙]. 누 피니투 [아우파] 낭 아 펠리시다지. 우 인피니투 에 아 우니카 펠리시다지 [부마이바 숙앙] ....” 마스 누 프레젠치 베르수 스히 바가방 헤벨라 마이스 소브리 아 나투레자 데시 부마, 키 에 아 우니카 펠리시다지, 오 세자, 에 우 즈나나 낭-두아우 키 이스타 데스프로비두 지 쿠아우케르 코이자 비스타 오 오비다, 이 키 이스타 데스프로비두 아테 메즈무 두 에구, 쿠자 나투레자 에 프라마다 (데자텐상 파라 우 이우) 이 쿠자 샤마다 ‘그란데자’ 이스타 아페나스 잉 코녜세르 오브제투스 피니투스. 아 파르치르 두스 도이스 베르수스 데스치 카피툴루, 데베무스 인텐데르 키 아 베르다데이라 펠리시다지 이스타 아페나스 누 이스타두 인피니투, 이테르누 이 헤아우 두 코녜시멘투 낭-두아우, 키 이스타 데스프로비두 탄투 다 멘치 키 코녜시 쿠안투 두스 오브제투스 코녜시두스, 이 키 넹 메즈무 아 메노르 펠리시다지 헤아우 이지스치 누 이스타두 피니투, 트란시토리우 이 이헤아우 두 코녜시멘투 두아우, 잉 키 오브제투스 상 코녜시두스. Michael James: O upadesa dado por Sri Bhagavan neste verso é o mesmo que o dado por Sanatkumara no Chandogya Upanishad, 7.23.1, ou seja, “O que é infinito [_bhuma] é a única felicidade [sukham]. No finito [alpa] não há felicidade. O infinito é a única felicidade [bhumaiva sukham] ....” Mas no presente verso Sri Bhagavan revela mais sobre a natureza desse Bhuma, que é a única felicidade, ou seja, é o Jnana não-dual que está desprovido de qualquer coisa vista ou ouvida, e que está desprovido até mesmo do ego, cuja natureza é pramada (desatenção para o Eu) e cuja chamada ‘grandeza’ está apenas em conhecer objetos finitos. A partir dos dois versos deste capítulo, devemos entender que a verdadeira felicidade está apenas no estado infinito, eterno e real do conhecimento não-dual, que está desprovido tanto da mente que conhece quanto dos objetos conhecidos, e que nem mesmo a menor felicidade real existe no estado finito, transitório e irreal do conhecimento dual, em que objetos são conhecidos.

27 우 이스파수 두 즈나나 27 O Espaço do Jnana

(즈나나 벨리 치랑) (Jnana Veli Tiran)

1007. 오 오멩스 키 – 데포이스 지 코헤르 포르 토두 우 문두 이 데포이스 지 베르 이 아도라르 오멩스 산투스 – 이스탕 페스키잔두 아 베르다지 콩 그란지 아모르, 시 보세스 이자미나렝 아 수프레마 헤알리다지 키 [아켈리스] 그란지스 타파즈빙스 클라라멘치 코녜셍, [보세스 데스코브리랑 키 에 나다 마이스 두 키] 우 이스파수 아베르투 이 바지우 지 즈나나. 1007. Ó homens que – depois de correr por todo o mundo e depois de ver e adorar homens santos – estão pesquisando a verdade com grande amor, se vocês examinarem a suprema realidade que [aqueles] grandes tapasvins claramente conhecem, [vocês descobrirão que é nada mais do que] o espaço aberto e vazio de Jnana.

미샤에우 자메스: 아 헤알리다지 키 에 이스페리멘타다 펠루스 즈나니스 에 아페나스 우 이스파수 바지우 지 즈나나 (우 코녜시멘투 다 프로프리아 이지스텐시아), 이스투 에, 아 메라 콘시엔시아 ‘이우 소’. 에스치 이스파수 지 즈나나 에 우 메즈무 키 우 부마 데스크리투 누 카피툴루 안테리오르, 이 에 지투 아키 세르 웅 이스파수 아베르투 이 바지우 포르키 에 우 이스타두 키 이스타 콤플레타멘치 데스프로비두 탄투 지 오브제투스 파라 코녜세르 쿠안투 지 우마 멘치 파라 코녜세-루스. Michael James: A realidade que é experimentada pelos Jnanis é apenas o espaço vazio de Jnana (o conhecimento da própria existência), isto é, a mera consciência ‘Eu sou’. Este espaço de Jnana é o mesmo que o Bhuma descrito no capítulo anterior, e é dito aqui ser um espaço aberto e vazio porque é o estado que está completamente desprovido tanto de objetos para conhecer quanto de uma mente para conhecê-los.

1008. 쿠안두 이자미나두, 아킬루 키 에 모스트라두 이 다두 펠루스 파이스-구루스 [우스 구루스 코무 파이스] 아우스 지시풀루스 키 프로쿠랑 메스트리스 이스피리투아이스, 코헨두 아우 헤도르 두 문두, 에 아페나스 우 마라빌료주 이스파수 지 즈나나 [아 메라 콘시엔시아 ‘이우 소’]. 1008. Quando examinado, aquilo que é mostrado e dado pelos Pais-Gurus [os gurus como pais] aos discípulos que procuram mestres espirituais, correndo ao redor do mundo, é apenas o maravilhoso espaço de Jnana [a mera consciência ‘Eu sou’].

1009. 우 오브제치부 이테르누, 키 에 우 헤푸지우 잉 키 아스 이한시아스 칸사치바스 아키 이 알리 셰강 아우 핑, [이 키 에 다두 포르] 우 구루-즈나나, 키 에 시바, 아 수프레마 헤알리다지, 키 브릴랴 트리운판테멘치 코무 아 이지스텐시아-콘시엔시아 셍 데페이투스 [사트-시트], 에 아페나스 우 마라빌료주 이스파수 지 투리야 [우 바지우 이스파수 지 즈나나]. 1009. O objetivo eterno, que é o refúgio em que as errâncias cansativas aqui e ali chegam ao fim, [e que é dado por] o Guru-Jnana, que é Siva, a suprema realidade, que brilha triunfantemente como a existência-consciência sem defeitos [sat-chit], é apenas o maravilhoso espaço de turiya [o vazio espaço de Jnana].

미샤에우 자메스: 아스 이한시아스 칸사치바스 아트라베스 지 탄투스 나시멘투스 이 모르치스, 벵 코무 아스 이한시아스 칸사치바스 두 코르푸 이 다 멘치 잉 카다 나시멘투, 셰강 아우 핑. Michael James: As errâncias cansativas através de tantos nascimentos e mortes, bem como as errâncias cansativas do corpo e da mente em cada nascimento, chegam ao fim.

1010. 시, 아테 우 핑, 시 파스 웅 이스포르수 토타우 파라 아우칸사르 아 페르마넨시아 [코무 우 이우], 키 헤모비 아 이스크라비당 [나 포르마] 지 데제주스 [상카우파스], 아싱 코무 우마 코브라 헤모비 수아 펠리, 우 키 이메르지 에 [아페나스] 우 이스파수 아베르투 이 바지우 지 즈나나. 1010. Se, até o fim, se faz um esforço total para alcançar a permanência [como o Eu], que remove a escravidão [na forma] de desejos [sankalpas], assim como uma cobra remove sua pele, o que emerge é [apenas] o espaço aberto e vazio de Jnana.

1011. 아 글로리아 다 루스 두 이스파수 다 콘시엔시아[시트-아카자 지오치] 에 우 크레마토리우 누 쿠아우 우 지바, 우 헤플레슈 일리미타두 다 콘시엔시아 [시트-아바자], 이스타 콤플레타멘치 모르투 [이 이스타 센두 케이마두 아테 아스 신자스]. 에 코무 [웅 포구] 페간두 우마 덴사 플로레스타 세카 이 시 이스팔랸두 이 케이만두 셍 리미치. 1011. A glória da luz do espaço da consciência[chit-akasa jyoti] é o crematório no qual o jiva, o reflexo ilimitado da consciência [chit-abhasa], está completamente morto [e está sendo queimado até as cinzas]. É como [um fogo] pegando uma densa floresta seca e se espalhando e queimando sem limite.

미샤에우 자메스: 우 지바, 우 헤플레슈 다 콘시엔시아, 에 아키 데스크리투 코무 일리미타두 포르키 에 아 카우자-하이스 지 우마 쿠안치다지 일리미타다 지 텐덴시아스 (바자나스), 아스 세멘치스 키 당 오리젱 아 토다스 아스 이마지나송이스 이그노란치스 (아즈나나-카우파나스). 쿠안두 에스치 지바 에 콤플레타멘치 데스트루이두 이 이스타 케이만두 준투 콩 토다스 아스 수아스 바자나스 누 포구 두 코녜시멘투 베르다데이루 (즈나나그니), 우 크레마토리우 누 쿠아우 아싱 케이마 에 아 이스판상 다 푸라 콘시엔시아 (시트-아카자), 쿠자 루스 에 코무 아 이스판상 두 포구 아르덴치 키 페가 이 시 이스팔랴 인스탄타네아멘치 포르 우마 바스타, 덴사 이 세카 플로레스타, 헤두진두-아 콤플레타멘치 아 신자스. 네스타 시밀리, 아 마데이라 세카 다 바스타 플로레스타 데비 세르 인텐지다 코무 센두 코무 아스 이누메라스 바자나스 두 지바, 키 시 토르나랑 세카스 코무 헤주우타두 다 바이라기아 두 지바 오 데자텐상 아 엘라스, 이 키 아싱 시 토르나랑 콤부스치베우 아프투 파라 우 포구 두 즈나나 (베자 파지나스 102 아 103 지 우 카미뉴 지 스히 하마나 – 파르치 웅). 아 루스 다 푸라 콘시엔시아, 키 아키 에 지타 세르 코무 웅 인센지우 플로레스타우 키 시 이스팔랴 포르 토두 우 라두 이 인스탄타네아멘치 콘소미 우 에구 이 토두스 우스 세우스 프로두투스 (아 아파렌시아 토타우 두 문두), 에 아 메즈마 키 우 소우 아르덴치 지 아루나샬라 (우 소우 두 아우토코녜시멘투) 키, 코무 데스크리투 누 베르수 27 지 스히 아루나샬라 악사라마나말라이 이 누 베르수 1 지 스히 아루나샬라 판샤라트나, 잉골리 투두 포르 세우스 하이우스 지 루스 브릴랸치 키 시 이스팔량 (베자 우 베르수 114 데스치 트라발류). Michael James: O jiva, o reflexo da consciência, é aqui descrito como ilimitado porque é a causa-raiz de uma quantidade ilimitada de tendências (vasanas), as sementes que dão origem a todas as imaginações ignorantes (ajnana-kalpanas). Quando este jiva é completamente destruído e está queimando junto com todas as suas vasanas no fogo do conhecimento verdadeiro (jnanagni), o crematório no qual assim queima é a expansão da pura consciência (chit-akasa), cuja luz é como a expansão do fogo ardente que pega e se espalha instantaneamente por uma vasta, densa e seca floresta, reduzindo-a completamente a cinzas. Nesta simile, a madeira seca da vasta floresta deve ser entendida como sendo como as inúmeras vasanas do jiva, que se tornaram secas como resultado da vairagya do jiva ou desatenção a elas, e que assim se tornaram combustível apto para o fogo do Jnana (veja páginas 102 a 103 de O Caminho de Sri Ramana – Parte Um). A Luz da pura consciência, que aqui é dita ser como um incêndio florestal que se espalha por todo o lado e instantaneamente consome o ego e todos os seus produtos (a aparência total do mundo), é a mesma que o sol ardente de Arunachala (o sol do autoconhecimento) que, como descrito no verso 27 de Sri Arunachala Aksharamanamalai e no verso 1 de Sri Arunachala Pancharatna, engole tudo por seus raios de luz brilhante que se espalham (veja o verso 114 deste trabalho).

1012. 사이바 키 아킬루 키 에 지그누 [파라 세르 아우칸사두] 에 아페나스 우 실렌시우, 키 에 메루 이우, 우 [이하두] 코녜시멘투 ‘이우’ 텐두 모히두 코무 이그노란시아 [아즈나나]. 시 보세 페르군타르 아 베르다지, “포르 키 [에 아싱]?”, [에 포르키 아켈리 이스타두 지 실렌시우 에] 우 이스파수 [지 즈나나] 누 쿠아우 나다 이지스치 파라 데제자르 이 [포르탄투] 세르 우마 카우자 지 미제리아. 1012. Saiba que aquilo que é digno [para ser alcançado] é apenas o Silêncio, que é mero Eu, o [errado] conhecimento ‘Eu’ tendo morrido como ignorância [ajnana]. Se você perguntar a verdade, “Por que [é assim]?”, [é porque aquele estado de Silêncio é] o espaço [de Jnana] no qual nada existe para desejar e [portanto] ser uma causa de miséria.

미샤에우 자메스: 우 데제주 에 아 우니카 카우자 다 미제리아 이 소 포지 수르지르 시 아우구 지페렌치 지 시 메즈무 이지스치르. 포르탄투, 코무 우 실렌시우, 우 이스타두 두 이우, 에 우 이스파수 다 메라 콘시엔시아 잉 키 나다 알렝 두 이우 이지스치, 엘리 소지뉴 에 지그누 지 세르 아우칸사두. 파라 아친지르 에스치 실렌시우, 우 에구, 우 코녜시멘투 이하두 ‘이우 소 우 코르푸’, 데비 세르 데스트루이두, 텐두 시두 잉콘트라두 코무 나다 알렝 지 우마 이그노란시아 이네시스텐치. Michael James: O desejo é a única causa da miséria e só pode surgir se algo diferente de si mesmo existir. Portanto, como o Silêncio, o estado do Eu, é o espaço da mera consciência em que nada além do Eu existe, ele sozinho é digno de ser alcançado. Para atingir este Silêncio, o ego, o conhecimento errado ‘Eu sou o corpo’, deve ser destruído, tendo sido encontrado como nada além de uma ignorância inexistente.

1013. 사이바 키 아 글로리아 두 바스투 이스파수 두 베르다데이루 코녜시멘투 [메이-즈나나], 쿠자 그란데자 낭 포지 세르 수페라다 포르 나다 마이스, 낭 포지 세르 파시우멘치 비스타 포르 네늉 오트루 메이우, 세낭 펠라 그라사 두 구루, 키 데스트로이 [토두스 노수스] 데페이투스. 1013. Saiba que a glória do vasto espaço do verdadeiro conhecimento [mey-jnana], cuja grandeza não pode ser superada por nada mais, não pode ser facilmente vista por nenhum outro meio, senão pela Graça do Guru, que destrói [todos nossos] defeitos.

1014. 아켈리스 키 비랑 아 글로리아 지 [아켈리] 바스투 이스파수 [지 즈나나] 세랑 트란스포르마두스 잉 시바 수프레마멘치 펠리스 이 실렌시오주, 텐두 데스트루이두 우 나시멘투 [이 아 모르치], 키 포랑 무우치플리카두스 카다 베스 마이스 포르 카우자 다 바이다지 두 아페구 [아우 코르푸 코무 ‘이우’] 이 아 오트라 바이다지 [지 토마르 우스 오브제투스 데스치 문두, 잉클루인두 우 코르푸, 파라 세렝 ‘메우스’]. 1014. Aqueles que viram a glória de [aquele] vasto espaço [de Jnana] serão transformados em Siva supremamente feliz e silencioso, tendo destruído o nascimento [e a morte], que foram multiplicados cada vez mais por causa da vaidade do apego [ao corpo como ‘Eu’] e a outra vaidade [de tomar os objetos deste mundo, incluindo o corpo, para serem ‘meus’].

1015. 우 아순투 파라 파라작치, 키 시 아프레젠타 코무 우 프레지카두, 텐두 코무 오브제투스 토다스 아스 코이자스 키 상 코녜시다스 펠루스 싱쿠 - 데구스타르, 셰이라르, 베르, 오비르 이 토카르 - 에 우 이스파수 지 즈나나, 우 이스타두 마라빌료주. 1015. O assunto para Parasakti, que se apresenta como o predicado, tendo como objetos todas as coisas que são conhecidas pelos cinco - degustar, cheirar, ver, ouvir e tocar - é o espaço de Jnana, o estado maravilhoso.

사두 옹: 잉 우마 프라지, 우 오브제투 데펜지 두 프레지카두 오 베르부 프린시파우, 이 우 프레지카두 데펜지 두 수제이투. 셍 우 프레지카두 이 오브제투, 우 수제이투 포지 시 만테르, 마스 셍 우 수제이투, 우 프레지카두 이 오브제투 낭 포뎅 시 만테르. 네스치 베르수, 토다 아 아파렌시아 두 문두, 키 콘시스치 메라멘치 누 코녜시멘투 아드키리두 아트라베스 두스 싱쿠 센치두스, 에 콤파라다 아우 오브제투 지 우마 프라지 파라작치, 우 포데르 지 마야 키 크리아 에스타 아파렌시아 지 문두, 에 콤파라두 아우 프레지카두 오 베르부 프린시파우 지 우마 프라지 이 우 이스파수 바지우 지 즈나나, 우 베르다데이루 이스타두 두 이우 누 쿠아우 탄투 파라작치 쿠안투 수아 크리아상 데펜뎅 파라 수아 이지스텐시아 아파렌치, 에 콤파라두 아우 수제이투 지 우마 프라지. 아싱, 지 우마 포르마 우모리스치카, 스히 바가방 데클라라 키 토두 에스치 바스투 우니베르수 이 세우 포데로주 크리아도르 이지스텡 아페나스 데펜덴두 지 웅 메루 이스파수 아베르투 이 바지우. Sadhu Om: Em uma frase, o objeto depende do predicado ou verbo principal, e o predicado depende do sujeito. Sem o predicado e objeto, o sujeito pode se manter, mas sem o sujeito, o predicado e objeto não podem se manter. Neste verso, toda a aparência do mundo, que consiste meramente no conhecimento adquirido através dos cinco sentidos, é comparada ao objeto de uma frase; Parasakti, o poder de maya que cria esta aparência de mundo, é comparado ao predicado ou verbo principal de uma frase; e o espaço vazio de Jnana, o verdadeiro estado do Eu no qual tanto Parasakti quanto Sua criação dependem para sua existência aparente, é comparado ao sujeito de uma frase. Assim, de uma forma humorística, Sri Bhagavan declara que todo este vasto universo e seu poderoso criador existem apenas dependendo de um mero espaço aberto e vazio.

오트루 시그니피카두 오쿠우투 탐벵 에 다두 네스치 베르수. 아 팔라브라 타미우 파라 ‘수제이투’ 에 ‘이주바이’, 키 탐벵 포지 시그니피카르 ‘우 루가르 키 수르지’ 아 팔라브라 타미우 파라 ‘프레지카두’ 에 ‘파야닐라이’, 키 탐벵 포지 시그니피카르 ‘이누치우’ 이 아 팔라브라 타미우 파라 ‘오브제투’ 에 '세이야파두 포룰’, 키 시그니피카 ‘아 코이자 페이타’. 아싱, 스히 바가방 인지레타멘치 아드베르치: “시 보세 시 일레바 두 이스파수 지 즈나나 이 크리아 탄타스 코이자스, 낭 에 지 네늉 우주". Outro significado oculto também é dado neste verso. A palavra tâmil para ‘sujeito’ é ‘ezhuvay’, que também pode significar ‘o lugar que surge’; a palavra tâmil para ‘predicado’ é ‘payanilay’, que também pode significar ‘inútil’; e a palavra tâmil para ‘objeto’ é 'seyyappadu porul’, que significa ‘a coisa feita’. Assim, Sri Bhagavan indiretamente adverte: “Se você se eleva do espaço de Jnana e cria tantas coisas, não é de nenhum uso".

아우 롱구 데스치 카피툴루, 두스 베르수스 1007 아 1015, 우 이스타두 지 즈나나 - 우 수프레무 오브제치부 다 비다 [파라마-푸루자르타] 키 피나우멘치 데비 세르 아우칸사두 포르 사다카스 아포스 프라치카르 탄타스 사다나스 이 파제르 탄투스 사크리피시우스 아우 롱구 지 무이투스 나시멘투스 - 아우 인베스 지 세르 글로리피카두 코무 우마 그란지 콩키스타, 에 데스크리투 코무 “웅 이스파수 아베르투 이 바지우, 웅 메루 이스파수 키 낭 콘텡 나다 알렝 키 포사 세르 데제자두 오 아우칸사두, 웅 메루 이스타두 지 실렌시우 아브솔루투”. 누 인탄투, 데비-시 인텐데르 키 아 하장 펠라 쿠아우 스히 바가방 아파렌테멘치 히지쿨라리자 우 이스타두 지 즈나나 데스타 마네이라 에 아페나스 파라 누스 페르미치르 코녜세르 아 베르다데이라 그란데자 데시 이스타두 세멜랸치 아 웅 이스파수 바지우. 오 세자, 스히 바가방 인시나 네시스 베르수스 키, 우마 베스 키 낭 아페나스 토두스 우스 잉콘타베이스 오브제투스 데스치 우니베르수 그란지 이 바스투 이니마지나베우, 마스 아테 아 파라작치 키 우스 크리아 이 수스텐타, 수르젱 이 시 이스팔량 아페나스 두 이스파수 두 아우토코녜시멘투 [아트마-즈나나카자], 키 에 아 메라 콘시엔시아 ‘이우 소’, 우 이스타두 수프레무 이 인수페라베우 에 아페나스 우 이스타두 지 즈나나, 우 메루 코녜시멘투 지 노사 프로프리아 이지스텐시아, 키 에 아 바지 키 수포르타 아 오니포텐치 파라작치. Ao longo deste capítulo, dos versos 1007 a 1015, o estado de Jnana - o supremo objetivo da vida [parama-purushartha] que finalmente deve ser alcançado por sadhakas após praticar tantas sadhanas e fazer tantos sacrifícios ao longo de muitos nascimentos - ao invés de ser glorificado como uma grande conquista, é descrito como “um espaço aberto e vazio, um mero espaço que não contém nada além que possa ser desejado ou alcançado, um mero estado de silêncio absoluto”. No entanto, deve-se entender que a razão pela qual Sri Bhagavan aparentemente ridiculariza o estado de Jnana desta maneira é apenas para nos permitir conhecer a verdadeira grandeza desse estado semelhante a um espaço vazio. Ou seja, Sri Bhagavan ensina nesses versos que, uma vez que não apenas todos os incontáveis objetos deste universo grande e vasto inimaginável, mas até a parasakti que os cria e sustenta, surgem e se espalham apenas do espaço do autoconhecimento [atma-jnanakasa], que é a mera consciência ‘Eu sou’, o estado supremo e insuperável é apenas o estado de Jnana, o mero conhecimento de nossa própria existência, que é a base que suporta a onipotente Parasakti.

데즈지 키, 텐두 수르지두 이 아반도나두 우 이스타두 지 메라 이지스텐시아-콘시엔시아 [우 코녜시멘투 지 세우 프로프리우 세르], 아스 멘치스 지 토두스 우스 지바스 셈프리 페르마네셍 이스트로베르치다스 이 시 오르굴량 아페나스 두 코녜시멘투 오브제치부, 엘리스 낭 이스타랑 아프투스 아 아우칸사르 우 이스타두 지 목사 오 즈나나 아 메누스 키 헤눈시엥 아 에시 고스투 펠루 코녜시멘투 오브제치부 이, 잉 베스 지수, 아드키랑 웅 그란지 아모르 이 잉콘트렝 콤플레타 사치스파상 누 이스타두 두 메루 세르. 에 아페나스 파라 인시나르 에사 베르다지 이, 아싱, 인스칠라르 피르미 바이라기아 누스 코라송이스 지 세우스 데보투스, 키 스히 바가방 글로리피카 우 이스타두 지 즈나나 데스크레벤두-우 네스치 카피툴루 코무 웅 메루 이스파수 아베르투 이 바지우. 탐벵 에 아페나스 포르 에사 메즈마 하장 키 스히 바가방 우마 베스 코멘토 우모리스치카멘치: “토두스 키 벵 아키 지젱 키 비에랑 아페나스 파라 목사. 마스 시 아테 메즈무 우마 페케나 이스페리엔시아 지 목사 포시 다다 코무 아모스트라, 이수 세리아 수피시엔치, 이 넹 메즈무 웅 우니쿠 코르부 오 파르다우 피카리아 아키 토두스 보아리앙 파라 론지 이 이우 피카리아 센타두 아키 콤플레타멘치 소지뉴!" Desde que, tendo surgido e abandonado o estado de mera existência-consciência [o conhecimento de seu próprio ser], as mentes de todos os jivas sempre permanecem extrovertidas e se orgulham apenas do conhecimento objetivo, eles não estarão aptos a alcançar o estado de moksha ou Jnana a menos que renunciem a esse gosto pelo conhecimento objetivo e, em vez disso, adquiram um grande amor e encontrem completa satisfação no estado do mero ser. É apenas para ensinar essa verdade e, assim, instilar firme vairagya nos corações de Seus devotos, que Sri Bhagavan glorifica o estado de Jnana descrevendo-o neste capítulo como um mero espaço aberto e vazio. Também é apenas por essa mesma razão que Sri Bhagavan uma vez comentou humoristicamente: “Todos que vêm aqui dizem que vieram apenas para moksha. Mas se até mesmo uma pequena experiência de moksha fosse dada como amostra, isso seria suficiente, e nem mesmo um único corvo ou pardal ficaria aqui; todos voariam para longe e eu ficaria sentado aqui completamente sozinho!"

28 우 이스파수 다 콘시엔시아 28 O Espaço da Consciência

(시트-암바라 치랑) (Chit-Ambara Tiran)

1016. 바가르 포르 아이 잉 부스카 두 이스파수 다 콘시엔시아 [시트-암바라], 키 이지스치 이 브릴랴 잉 토두스 우스 루가리스 코무 우 이우, 에 코무 프로쿠라르 콩 우마 토샤 플라메잔치 펠루 소우 잉 플레나 루스 두 지아, 키 콩 수아 수프레마시아 파스 아 브랑카 루아 센치르 베르고냐. 1016. Vagar por aí em busca do espaço da consciência [chit-ambara], que existe e brilha em todos os lugares como o Eu, é como procurar com uma tocha flamejante pelo sol em plena luz do dia, que com sua supremacia faz a branca lua sentir vergonha.

스히 무루가나르: 우 이스파수 다 콘시엔시아 [시트람발랑 오 시트-암바라] 에 우 키 탐벵 에 샤마두 지 이스파수 두 코라상 [다아라카자 오 리다야카자], 우 이스파수 다 콘시엔시아 [시다카자] 이 우 이스파수 두 코녜시멘투 [즈나나카자]. 에사 에 아 베르다데이라 포르마 지 데우스, 키 브릴랴 코무 우 이우. Sri Muruganar: O espaço da consciência [chitrambalam ou chit-ambara] é o que também é chamado de espaço do coração [daharakasa ou hridayakasa], o espaço da consciência [chidakasa] e o espaço do conhecimento [jnanakasa]. Essa é a verdadeira forma de Deus, que brilha como o Eu.

1017. ‘이우’ [우 에구] 에 이헤아우 이스투 [우 문두], 키 낭 에 [에시 ‘이우’], 탐벵 에 이헤아우 우 코녜시멘투 키 사비 ‘키 이우 소 이스투 [코르푸]’ 탐벵 에 콤플레타멘치 이헤아우 [오 에시 ‘이우’, 우 코녜시멘투 키 사비 지수, 탐벵 에 콤플레타멘치 이헤아우] 아 카우자 프리모르지아우 [물라-프라크리치] 키 파스 우 트리앙굴루 [트리푸치] 아파레세르, 탐벵 에 이헤아우. 아페나스 우 마라빌료주 이스파수 다 콘시엔시아 [시트-암바라] 에 헤아우. 1017. ‘Eu’ [o ego] é irreal; isto [o mundo], que não é [esse ‘Eu’], também é irreal; o conhecimento que sabe ‘Que Eu sou isto [corpo]’ também é completamente irreal [ou esse ‘Eu’, o conhecimento que sabe disso, também é completamente irreal]; a causa primordial [mula-prakriti] que faz o triângulo [triputi] aparecer, também é irreal. Apenas o maravilhoso espaço da consciência [chit-ambara] é real.

미샤에우 자메스: 아 카우자 프리모르지아우 (물라-프라크리치) 멘시오나다 아키 에 마야, 아 멘치 오 우 에구. 우 이스파수 다 콘시엔시아, 키 에 우 우니쿠 헤아우, 에 우 메즈무 키 우 부마 데스크리투 누스 베르수스 1005 이 1006, 쿠자 나투레자 에 아 메라 이지스텐시아-콘시엔시아 이 키 이스타 콤플레타멘치 데스프로비두 두 이헤아우 트리앙굴루 - 우 코녜세도르 (우 에구), 우 아투 지 코녜세르 이 우스 오브제투스 코녜시두스. Michael James: A causa primordial (mula-prakriti) mencionada aqui é maya, a mente ou o ego. O espaço da consciência, que é o único real, é o mesmo que o Bhuma descrito nos versos 1005 e 1006, cuja natureza é a mera existência-consciência e que está completamente desprovido do irreal triângulo - o conhecedor (o ego), o ato de conhecer e os objetos conhecidos.

1018. 아켈리스 키 이스탕 일루지두스, 펜산두 ‘우 키 에 코녜시두 아트라베스 두스 싱쿠 센치두스 에 헤아우’, 이 키 데이샹 지 라두 코무 이헤아우 우 세우 프로프리우 이스타두 [두 이우], 키 에 우 이스파수 다 콘시엔시아 누 쿠아우 토두스 우스 무이투스 문두스 바스투스 이 로타두스 아파레셍 [코무 이마젱스 누마 텔라 지 시네마], 낭 포뎅 아우칸사르 우 베네피시우 수프레무 [두 아우토코녜시멘투]. 1018. Aqueles que estão iludidos, pensando ‘O que é conhecido através dos cinco sentidos é real’, e que deixam de lado como irreal o seu próprio estado [do Eu], que é o espaço da consciência no qual todos os muitos mundos vastos e lotados aparecem [como imagens numa tela de cinema], não podem alcançar o benefício supremo [do autoconhecimento].

1019. 켕 마이스 알렝 두스 즈나니스, 키 브릴량 코무 우 프로프리우 시바, 텐두 데스트루이두 아스 임푸레자스 다 멘치 [이스투 에, 아스 텐덴시아스 오 바자나스], 포지 코녜세르 클라라멘치 아 그란데자 두 글로리오주 이스파수 다 콘시엔시아 [우 이스타두 두 베르다데이루 즈나나], 키 낭 에 토카두 포르 네늉 데페이투 오 데피시엔시아? 1019. Quem mais além dos Jnanis, que brilham como o próprio Siva, tendo destruído as impurezas da mente [isto é, as tendências ou vasanas], pode conhecer claramente a grandeza do glorioso espaço da consciência [o estado do verdadeiro Jnana], que não é tocado por nenhum defeito ou deficiência?

28 헤벨라상 28 Revelação

(아리부루타 치랑) (Arivurutta Tiran)

1020. “포르탄투, 에시 이스파수 다 콘시엔시아 에 잉 시 메즈무 우 베르다데이루 수프레무 시바, 키 낭 포지 세르 데스크리투 포르 닝겡” – 지젠두 아싱, 우 지비누 세뇨르 하마나, 우 수프레무 즈나니, 헤벨로-미 우 이스타두 두 이우, 키 에 우 프로프리우 시바. 1020. “Portanto, esse espaço da consciência é em si mesmo o verdadeiro supremo Siva, que não pode ser descrito por ninguém” – dizendo assim, o divino Senhor Ramana, o supremo Jnani, revelou-me o estado do Eu, que é o próprio Siva.

1021. 우 이우 메즈무 헤벨로 그라시오자멘치 이 콘세데우 우 이우, 키 에 아 포르마 두 이우, 누 모멘투, 키 에 아 포르마 두 이우, 이 누 루가르, 키 에 아 포르마 두 이우 파라 키 우 이우 포사 아친지르 [아 시 메즈무], 엘리 페르세베우 아 시 메즈무 코무 아 포르마 두 이우. 1021. O Eu mesmo revelou graciosamente e concedeu o Eu, que é a forma do Eu, no momento, que é a forma do Eu, e no lugar, que é a forma do Eu; para que o Eu possa atingir [a si mesmo], ele percebeu a si mesmo como a forma do Eu.

사두 옹: 누스 도이스 베르수스 아시마, 스히 무루가나르 이스프레소 아 이스페리엔시아 두 수프레무 즈나나 키 리 포이 콘세지다 펠라 그라사 지 세우 사드구루, 바가방 스히 하마나. 우 이스타두 지 아우젠시아 지 에구 지 스히 무루가나르 포지 세르 클라라멘치 콤프렌지두 아키 펠루 파투 지 엘리 지제르 키 우 이우 페르세베우 아 시 메즈무, 이 낭, “이우 페르세비 우 이우”. Sadhu Om: Nos dois versos acima, Sri Muruganar expressou a experiência do supremo Jnana que lhe foi concedida pela Graça de Seu Sadguru, Bhagavan Sri Ramana. O estado de ausência de ego de Sri Muruganar pode ser claramente compreendido aqui pelo fato de ele dizer que o Eu percebeu a si mesmo, e não, “Eu percebi o Eu”.

베르다데이라멘치, 네늉 지바 포지 자마이스 페르세베르 우 이우 에 우 이우 소지뉴 키 시 페르세비 [헤페리르-시 아스 파지나스 105 아 106 지 우 카미뉴 지 스히 하마나 – 파르치 웅]. 알렝 지수, 펠라스 팔라브라스 우자다스 누 베르수 1021, “누 모멘투, 키 이스타 나 포르마 두 이우, 이 누 루가르, 키 에 아 포르마 두 이우”, 데베무스 인텐데르 키 우 이우 낭 시 페르세비 잉 네늉 모멘투 오 루가르 이스페시피쿠. 코무 우 템푸 이 우 이스파수 상 암부스 이헤아이스, 센두 나다 마이스 키 우마 파우사 아파렌시아 누 베르다데이루 이우, 아 이스페리엔시아 지 웅 즈나니 에 키 엘리, 우 이우, 셈프리 시 코녜세우 잉 토두스 우스 모멘투스 이 잉 토두스 우스 루가리스. 파라 엘리, 아 이그노란시아 [아즈나나] 에 아우구 키 눙카 이지스치, 인탕, 임보라 나 페르스펙치바 두스 오트루스 포사 파레세르 키 엘리 아친지우 즈나나 잉 웅 모멘투 이 루가르 이스페시피쿠스, 잉 수아 프로프리아 페르스펙치바 엘리 낭 센치 베르다데이라멘치 키 우마 베스 이스타바 나 이그노란시아 이 아고라 아친지우 즈나나 [베자 우 베르수 1085]. Verdadeiramente, nenhum jiva pode jamais perceber o Eu; é o Eu sozinho que se percebe [referir-se às páginas 105 a 106 de O Caminho de Sri Ramana – Parte Um]. Além disso, pelas palavras usadas no verso 1021, “no momento, que está na forma do Eu, e no lugar, que é a forma do Eu”, devemos entender que o Eu não se percebe em nenhum momento ou lugar específico. Como o tempo e o espaço são ambos irreais, sendo nada mais que uma falsa aparência no verdadeiro Eu, a experiência de um Jnani é que Ele, o Eu, sempre se conheceu em todos os momentos e em todos os lugares. Para Ele, a ignorância [ajnana] é algo que nunca existe, então, embora na perspectiva dos outros possa parecer que Ele atingiu jnana em um momento e lugar específicos, em Sua própria perspectiva Ele não sente verdadeiramente que uma vez estava na ignorância e agora atingiu Jnana [veja o verso 1085].

30 우 이스타두 두 이우 30 O Estado do Eu

(아트마 닐라이 치랑) (Atma Nilai Tiran)

1022. 쿠안두 우 에구, 키 프로제타 우 문두 마스 시 이스콘지 [센두 잉카파스 지 코녜세르 수아 프로프리아 베르다데이라 나투레자], 엔트라 누 코라상 [아우 인다가르] 아싱 ‘쿠아우 에 아 폰치 브릴랸치 지 밍 메즈무?’, 우 수프레무 코녜시멘투 키 이하지아 트리운판테멘치 이 콩 비고르 [나 포르마 두 스푸라나 ‘이우-이우’] 에 우 인테르미나베우 이 헤아우 이스타두 두 이우. 1022. Quando o ego, que projeta o mundo mas se esconde [sendo incapaz de conhecer sua própria verdadeira natureza], entra no coração [ao indagar] assim ‘Qual é a fonte brilhante de mim mesmo?’, o supremo conhecimento que irradia triunfantemente e com vigor [na forma do sphurana ‘Eu-Eu’] é o interminável e real estado do Eu.

사두 옹 이 미샤에우 자메스: 아 프로프리아 나투레자 두 에구 에 아텐데르 아페나스 아 코이자스 지페렌치스 지 시 메즈무. 포르탄투, 우 에구 낭 사비 켕 오 우 키 엘리 에. 에사 이그노란시아 지 수아 프로프리아 나투레자 (이스투 에, 아 이그노란시아 두 파투 지 키 엘리 베르다데이라멘치 낭 텡 이지스텐시아 프로프리아) 에 우 키 에 시그니피카두 아키 펠라스 팔라브라스 “우 에구 키 시 이스콘지” (올리쿵 아앙카랑). 마스 시 에시 에구 트란시토리우 이 이헤아우, 키 수르지 나 포르마 두 코녜시멘투 이하두 ‘이우 소 이스투’ 오 ‘이우 소 아킬루’, 텐타 데즈비아르 수아 아텐상 두 문두 다스 세군다스 이 테르세이라스 페소아스, 키 엘리 프로제타 아트라베스 두스 싱쿠 센치두스, 이 파라 시 메즈무, 아 프리메이라 페소아, 파라 데스코브리르 ‘켕 소 이우?’, 엘리 수브시스치라 잉 수아 폰치, 우 코라상 오 이우, 온데우퐁 우 이스타두 이테르누 이 헤아우 브릴랴라 포르 시 소 나 포르마 두 베르다데이루 코녜시멘투 ‘이우 소 이우’. Sadhu Om e Michael James: A própria natureza do ego é atender apenas a coisas diferentes de si mesmo. Portanto, o ego não sabe quem ou o que ele é. Essa ignorância de sua própria natureza (isto é, a ignorância do fato de que ele verdadeiramente não tem existência própria) é o que é significado aqui pelas palavras “o ego que se esconde” (olikkum ahankaram). Mas se esse ego transitório e irreal, que surge na forma do conhecimento errado ‘Eu sou isto’ ou ‘Eu sou aquilo’, tenta desviar sua atenção do mundo das segundas e terceiras pessoas, que ele projeta através dos cinco sentidos, e para si mesmo, a primeira pessoa, para descobrir ‘Quem sou eu?’, ele subsistirá em sua fonte, o coração ou Eu, ondeupon o estado eterno e real brilhará por si só na forma do verdadeiro conhecimento ‘Eu sou Eu’.

1023. 시 - 잉 베스 지 지라르 콩 데제주 [포르 프라제리스 문다누스] 포르 코녜세르 오브제치바멘치 오트라스 코이자스 키 아파레셍 지안치 델리 데비두 아 아텐상 오브제치바 - 아 멘치 페르베르사 아텐지 아 시 메즈마, 페르군탄두 ‘켕 소 이우 키 코녜수 오브제투스?’, [엘라 아우칸사라 아켈리 이스타두 지] 페르마넨시아 잉 수아 프로프리아 헤알리다지 키 에 우 우니쿠 베르다데이루 이스타두 [두 이우]. 1023. Se - em vez de girar com desejo [por prazeres mundanos] por conhecer objetivamente outras coisas que aparecem diante dele devido à atenção objetiva - a mente perversa atende a si mesma, perguntando ‘Quem sou eu que conheço objetos?’, [ela alcançará aquele estado de] permanência em sua própria realidade que é o único verdadeiro estado [do Eu].

1024. 인데펜덴테멘치 지 쿠아우 아스하마 엘리스 테냥 인트라두 이 지 쿠아우 카스타 [바르나] 엘리스 테냥 나시두, 우스 즈나니스 페르마네세랑 셈프리 잉 세우 프로프리우 이스타두 [우 이스타두 나투라우 두 이우]. 아페나스 우 프로프리우 이스타두 델리스 에 우 이스타두 헤아우 지가-미, 포르 오트루 라두, 낭 상 토두스 우스 오트루스 이스타두스 [코무 우스 바르나스 이 아스하마스] 메라멘치 이스타두스 이헤아이스 [우마 베스 키 페르텐셍 아페나스 아우 코르푸 이헤아우]? 1024. Independentemente de qual asrama eles tenham entrado e de qual casta [varna] eles tenham nascido, os Jnanis permanecerão sempre em seu próprio estado [o estado natural do Eu]. Apenas o próprio estado deles é o estado real; diga-me, por outro lado, não são todos os outros estados [como os varnas e asramas] meramente estados irreais [uma vez que pertencem apenas ao corpo irreal]?

1025. 우 이스타두 두 이우 에 우 우니쿠 이스타두 헤아우 이 아마베우. 포르 오트루 라두, 토두스 우스 이스타두스 지 비베르 누 세우, [키 에] 코무 웅 로투스 두 세우, 상 아페나스 이스타두스 멘타이스 이헤아이스 키 시 알리멘탕 카다 베스 마이스 지 일루장 이 키, 코무 아 아구아 지 우마 미라젱, 아파레셍 [아페나스] 데비두 아 이마지나상. 1025. O estado do Eu é o único estado real e amável. Por outro lado, todos os estados de viver no céu, [que é] como um lótus do céu, são apenas estados mentais irreais que se alimentam cada vez mais de ilusão e que, como a água de uma miragem, aparecem [apenas] devido à imaginação.

사두 옹: 아스 팔라브라스 ‘코무 웅 로투스 두 세우’ [방-무랄리 포우] 포뎅 다르 도이스 시그니피카두스, 아 사베르 (이) ’[세우스] 코무 우 브라마-로카' [포르키 우 트로누 지 브라마, 쿠자 모라다 이스타 누 세우, 에 웅 로투스], 이 (이) ‘코무 웅 로투스 이마지나리우 누 세우’. 아싱 코무 우 로투스 이마지나리우 비스투 누 세우 이 코무 아 아구아 이마지나리아 비스타 누마 미라젱, 토두스 우스 이스타두스 키 낭 우 이스타두 두 이우 상 메라스 일루종이스 멘타이스 이 상 베르다데이라멘치 이네시스텐치스. 아테 우스 프라제리스 지 비베르 누스 바리우스 치푸스 지 세우스 코무 우 브라마 로카 상 트리비아이스 이 이헤아이스, 이 포르 이수 엘리스 낭 포뎅 사치스파제르 노수 안세이우 포르 펠리시다지 콤플레타 이 페르페이타, 아싱 코무 아 아구아 지 우마 미라젱 낭 포지 사시아르 노사 세지. 포르탄투, 우 우니쿠 이스타두 키 에 베르다데이라멘치 지그누 지 세르 아마두 이 아스피라두 에 우 이스타두 두 이우. Sadhu Om: As palavras ‘como um lótus do céu’ [van-murali pol] podem dar dois significados, a saber (i) ’[céus] como o Brahma-Loka' [porque o trono de Brahma, cuja morada está no céu, é um lótus], e (ii) ‘como um lótus imaginário no céu’. Assim como o lótus imaginário visto no céu e como a água imaginária vista numa miragem, todos os estados que não o estado do Eu são meras ilusões mentais e são verdadeiramente inexistentes. Até os prazeres de viver nos vários tipos de céus como o Brahma Loka são triviais e irreais, e por isso eles não podem satisfazer nosso anseio por felicidade completa e perfeita, assim como a água de uma miragem não pode saciar nossa sede. Portanto, o único estado que é verdadeiramente digno de ser amado e aspirado é o estado do Eu.

1026. 임보라 아 프로프리아 헤알리다지 나투라우 지 아우겡 이지스타 [이 세자 이스페리엔시아다 지아리아멘치 누 소누 프로푼두] 코무 아 수프레마 펠리시다지, [아] 부스카 펠라 펠리시다지 이 [포르탄투] 우 소프리멘투 콩 아 멘치 일루지다 이 잉가노자 셈프리 인두 아트라스 두 키-에-오트루 [우 낭-이우], 에 잉 시 아 페르다 다킬루 키 에 펠리시다지. 1026. Embora a própria realidade natural de alguém exista [e seja experienciada diariamente no sono profundo] como a suprema felicidade, [a] busca pela felicidade e [portanto] o sofrimento com a mente iludida e enganosa sempre indo atrás do que-é-outro [o não-Eu], é em si a perda daquilo que é felicidade.

스히 무루가나르: 코무 아 베르다지 아투아우 지 수아 프로프리아 이스페리엔시아 에 이스프레사 포르 토두스 아싱: “이우 아코르데이 두 소누 이우 도르미 펠리즈멘치”, 에 콩코르다두 포르 토두스 키 우 이우 브릴랴 코무 아 포르마 지 펠리시다지 누 이스타두 나투라우 두 소누, 온지 아 멘치 이스타 바지아 이 데스프로비다 지 아페구 아우스 오브제투스 두스 센치두스. 시 포르 페르군타두 포르 키 에사 펠리시다지, 키 이지스치아 코무 아 프로프리아 나투레자 나켈리 이스타두, 데이샤 지 세르 이스페리멘타다 아싱 키 우 소누 테르미나, 에 포르 카우자 두 데제주 지 코헤르 아트라스 지 오브제투스 센소리아이스, 텐두 시 세파라두 두 프로프리우 이스타두. 포르탄투, 에 아콘셀랴두 키 시 아친자 아 펠리시다지 이니구알라베우 키 에 아 프로프리아 이스페리엔시아 베르다데이라, 만텐두 아 멘치 이나발라베우 펠루 데제주 포르 오브제투스 센소리아이스, 키 수르지 데비두 아 일루장, 코녜센두 아 시 메즈무 이 브릴랸두 셍 데자텐상 [프라마다], 페르마네센두 파시피쿠 메즈무 누 이스타두 지 비질리아 코무 누 소누. Sri Muruganar: Como a verdade atual de sua própria experiência é expressa por todos assim: “Eu acordei do sono; eu dormi felizmente”, é concordado por todos que o Eu brilha como a forma de felicidade no estado natural do sono, onde a mente está vazia e desprovida de apego aos objetos dos sentidos. Se for perguntado por que essa felicidade, que existia como a própria natureza naquele estado, deixa de ser experimentada assim que o sono termina, é por causa do desejo de correr atrás de objetos sensoriais, tendo se separado do próprio estado. Portanto, é aconselhado que se atinja a felicidade inigualável que é a própria experiência verdadeira, mantendo a mente inabalável pelo desejo por objetos sensoriais, que surge devido à ilusão, conhecendo a si mesmo e brilhando sem desatenção [pramada], permanecendo pacífico mesmo no estado de vigília como no sono.

1027. 우스 즈나니스 사벵 키 우 사보르 두 이우 [아트마-하장] 에 우 멜료르 사보르 [아치-하장], 이 포르 이수 페르마네셍 누 이스타두 두 이우. 아켈리스 키 낭 사벵 키 아 펠리시다지 두 이우 에 데피니치바멘치 아 마이스 아우타, 페르마네셍 누 이스타두 두 문두 [오 세자, 페르마네셍 이메르수스 나 비다 문다나 부스칸두 아페나스 프라제리스 문다누스]. 1027. Os Jnanis sabem que o sabor do Eu [atma-rasam] é o melhor sabor [ati-rasam], e por isso permanecem no estado do Eu. Aqueles que não sabem que a felicidade do Eu é definitivamente a mais alta, permanecem no estado do mundo [ou seja, permanecem imersos na vida mundana buscando apenas prazeres mundanos].

미샤에우 자메스: 누 아펜지시 지 구루 바샤카 코바이 – 우라이, 스히 사두 옹 잉클루이우 온지 베르수스 아부우수스 지 스히 바가방 이 데우 노타스 인지칸두 온지 카다 웅 데베리아 세르 잉코르포라두 누 테스투. 누 베르수 6 데시 아펜지시, 키 데베리아 세르 잉코르포라두 아키, 스히 바가방 지스: Michael James: No apêndice de Guru Vachaka Kovai – Urai, Sri Sadhu Om incluiu onze versos avulsos de Sri Bhagavan e deu notas indicando onde cada um deveria ser incorporado no texto. No verso 6 desse apêndice, que deveria ser incorporado aqui, Sri Bhagavan diz:

시 [아트라베스 다 페르군타 ‘켕 소 이우?’] 시 코녜시 아 프로프리아 나투레자 누 코라상, [엘라 세라 잉콘트라다 코무] 이지스텐시아-콘시엔시아-펠리시다지 [사트-시트-아난다], 키 에 아 플레니투지 [인테이레자 오 페르페이상] 셍 코메수 이 셍 핑. Se [através da pergunta ‘Quem sou eu?’] se conhece a própria natureza no coração, [ela será encontrada como] existência-consciência-felicidade [sat-chit-ananda], que é a plenitude [inteireza ou perfeição] sem começo e sem fim.

누 베르시쿨루 아시마, 스히 바가방 파라프라제오 우 베르시쿨루 28 지 우파데자 운지야르. No versículo acima, Sri Bhagavan parafraseou o versículo 28 de Upadesa Undiyar.

1028. 아켈리스 키 낭 사벵 키 수아 프로프리아 나투레자 에 아 펠리시다지, 세랑 일루지두스 코무 웅 베아두-아우미스카라두, [잉쿠안투] 아켈리스 키 클라라멘치 코녜셍 수아 프로프리아 나투레자 [코무 이지스텐시아-콘시엔시아-펠리시다지], 페르마네세랑 잉 세우 프로프리우 이스타두 [두 이우] 셍 프레스타르 아텐상 아우 문두 [이 셍 부스카르 펠리시다지 누스 오브제투스 문다누스]. 1028. Aqueles que não sabem que sua própria natureza é a felicidade, serão iludidos como um veado-almiscarado, [enquanto] aqueles que claramente conhecem sua própria natureza [como existência-consciência-felicidade], permanecerão em seu próprio estado [do Eu] sem prestar atenção ao mundo [e sem buscar felicidade nos objetos mundanos].

미샤에우 자메스: 우 베아두-아우미스카라두 이미치 웅 오도르 아그라다베우, 마스 낭 사벤두 키 우 오도르 이스타 빈두 아페나스 지 시 메즈무, 코히 파라 라 이 파라 카 잉 부스카 다 폰치 데시 오도르. 다 메즈마 포르마, 낭 사벤두 키 토다 아 펠리시다지 키 데스프루탕 벵 아페나스 두 세우 프로프리우 이우, 쿠자 나투레자 에 아 펠리시다지, 아스 페소아스 이그노란치스 (아즈나니스) 코헹 아트라스 지 오브제투스 문다누스 잉 부스카 지 펠리시다지. 콤파리 아키 우 베르수 585 데스타 오브라, 이 아스 파지나스 36 아 40 지 티 파트 오프 스히 하마나 – 파르치 웅. Michael James: O veado-almiscarado emite um odor agradável, mas não sabendo que o odor está vindo apenas de si mesmo, corre para lá e para cá em busca da fonte desse odor. Da mesma forma, não sabendo que toda a felicidade que desfrutam vem apenas do seu próprio Eu, cuja natureza é a felicidade, as pessoas ignorantes (ajnanis) correm atrás de objetos mundanos em busca de felicidade. Compare aqui o verso 585 desta obra, e as páginas 36 a 40 de The Path of Sri Ramana – Parte Um.

1029. 우 키 에 샤마두 지 펠리시다지 에 아페나스 아 나투레자 두 이우 우 이우 낭 에 지페렌치 다 펠리시다지 페르페이타. 소 이지스치 우 키 에 샤마두 지 펠리시다지. 코녜센두 에시 파투 이 페르마네센두 네시 이스타두 두 이우, 데스프루치 다 벵-아벤투란사 이테르나멘치. 1029. O que é chamado de felicidade é apenas a natureza do Eu; O Eu não é diferente da felicidade perfeita. Só existe o que é chamado de felicidade. Conhecendo esse fato e permanecendo nesse estado do Eu, desfrute da bem-aventurança eternamente.

사두 옹: 콘수우치 아 오브라 켕 소 이우?, 온지 스히 바가방 지스: “우 키 에 샤마두 지 펠리시다지 에 아페나스 아 나투레자 두 이우 아 펠리시다지 이 우 이우 낭 상 지페렌치스. 아 펠리시다지 두 이우 [아트마-숙아] 에 아 우니카 키 이지스치 소 이수 에 헤아우.” Sadhu Om: Consulte a obra Quem sou eu?, onde Sri Bhagavan diz: “O que é chamado de felicidade é apenas a natureza do Eu; a felicidade e o Eu não são diferentes. A felicidade do Eu [atma-sukha] é a única que existe; só isso é real.”

31 우 포데르 두 이우 31 O Poder do Eu

(아트마 발라 치랑) (Atma Vala Tiran)

브20. 프로클라미 아싱, “켕 케르 키 테냐 콩키스타두 우스 센치두스 펠루 코녜시멘투 [즈나나], 센두 웅 코녜세도르 두 이우 [아트마비드] 키 페르마네시 코무 이지스텐시아-콘시엔시아, 에 우 포구 두 코녜시멘투 [즈나나그니] [엘리 에] 우 포르타도르 두 하이우 두 코녜시멘투 [즈나나-바즈라유다] 엘리, 칼라-칼랑, 에 우 에로이 키 마토 아 모르치. B20. Proclame assim, “Quem quer que tenha conquistado os sentidos pelo conhecimento [jnana], sendo um conhecedor do Eu [atmavid] que permanece como existência-consciência, é o fogo do conhecimento [jnanagni]; [Ele é] o portador do raio do conhecimento [jnana-vajrayudha]; Ele, Kala-kalan, é o herói que matou a morte.

미샤에우 자메스: 우 포르타도르 두 하이우 (바즈라유다) 에 인드라, 우 마이스 포데로주 두스 데우지스, 키 에 콘시데라두 포르 아우궁스 세기도리스 두 카르마-칸다 (아 파르치 두스 베다스 키 인시나 아송이스 히투알리스치카스 파라 우 쿰프리멘투 두스 데제주스 문다누스) 코무 우 세뇨르 수프레무 두 우니베르수. 포르탄투, 네스치 베르수, 스히 바가방 지스 아 타이스 카르마-칸지스 키 우 베르다데이루 인드라, 우 즈나나인드라, 에 아페나스 우 아트마-즈나니. Michael James: O portador do raio (vajrayudha) é Indra, o mais poderoso dos deuses, que é considerado por alguns seguidores do karma-kanda (a parte dos Vedas que ensina ações ritualísticas para o cumprimento dos desejos mundanos) como o Senhor Supremo do Universo. Portanto, neste verso, Sri Bhagavan diz a tais karma-kandis que o verdadeiro Indra, o JnanaIndra, é apenas o Atma-jnani.

아 팔라브라 ‘칼라’ 시그니피카 ‘모르치’ 오 ‘템푸’, 이 에 웅 노미 지 야마, 우 데우스 다 모르치. 칼라-카랑 시그니피카 ‘모르치 아 모르치’ 오 ‘콩키스타도르 두 템푸’, 이 에 웅 노미 두 세뇨르 시바, 키 마토 야마. A palavra ‘kala’ significa ‘morte’ ou ‘tempo’, e é um nome de Yama, o Deus da morte. Kala-karan significa ‘morte à morte’ ou ‘conquistador do tempo’, e é um nome do Senhor Shiva, que matou Yama.

아싱, 네스치 베르수, 스히 바가방 헤벨라 키 우 즈나니 낭 에 메라멘치 우마 잉카르나상 지 쿠아우케르 데우스 파르치쿨라르. 우 즈나니 에 우 프로프리우 즈나나, 이 포르탄투 엘리 에 나다 메누스 키 인드라, 세뇨르 시바 이 토두스 우스 오트루스 데우지스. 코무 우 즈나니 콩키스토 우스 센치두스, 아트라베스 두스 쿠아이스 토두 우 우니베르수 에 프로제타두, 엘리 콩키스토, 나 베르다지, 우 우니베르수 인테이루. 포르탄투, 잉 토두 우 우니베르수, 낭 아 포데르 마이오르 키 우 포데르 다 페르마넨시아 두 이우 두 즈나니. Assim, neste verso, Sri Bhagavan revela que o Jnani não é meramente uma encarnação de qualquer Deus particular. O Jnani é o próprio Jnana, e portanto Ele é nada menos que Indra, Senhor Shiva e todos os outros Deuses. Como o Jnani conquistou os sentidos, através dos quais todo o universo é projetado, Ele conquistou, na verdade, o universo inteiro. Portanto, em todo o universo, não há poder maior que o poder da permanência do Eu do Jnani.

우 베르수 아시마 지 스히 바가방, 키 탐벵 이스타 잉클루이두 잉 울라두 나르파두 –아누반당 코무 우 베르수 28, 헤주미 아스 이데이아스 이스프레사스 누스 도이스 베르수스 세긴치스 지 스히 무루가나르. O verso acima de Sri Bhagavan, que também está incluído em Ulladu Narpadu –Anubandham como o verso 28, resume as ideias expressas nos dois versos seguintes de Sri Muruganar.

1030. 소멘치 우 포데로주 즈나니, 키 콩키스토 우스 싱쿠 [센치두스] 펠라 페르마넨시아 두 이우, 키 이홈피 이노브스트루이두 [메즈무 펠라 메노르 프라마다], 에 우 포르타도르 두 하이우 지 즈나나 키 데스트루이우 야마, 키 눙카 보우타라 바지우 [지 망스 바지아스] [엘리 에] 우 소우 지 즈나나, 키 데스트로이 [아 이스쿠리당 다] 아파렌시아 지 [우스 세이스 이니미구스 인테르누스, 오 세자, 데제주, 하이바, 아바레자, 일루장, 오르굴류 이] 시우미. 1030. Somente o poderoso Jnani, que conquistou os cinco [sentidos] pela permanência do Eu, que irrompe inobstruído [mesmo pela menor pramada], é o portador do raio de Jnana que destruiu Yama, que nunca voltará vazio [de mãos vazias]; [Ele é] o sol de Jnana, que destrói [a escuridão da] aparência de [os seis inimigos internos, ou seja, desejo, raiva, avareza, ilusão, orgulho e] ciúme.

1031. 사이바 키 엘리 [우 즈나니] 키, 이히타다멘치 우 파젠두 보우타르 파라 우 코라상 [아트라베스 다 아텐상 아우 이우], 데스트로이 우 크루에우 수라파드마, 우 ‘이우’ [오 에구], 키 포수이 우 포데르 지 크리아르 이 수스텐타르 토두스 우스 문두스 아트라베스 두스 세이스 센치두스, 에 쿠마라 [세뇨르 수브라마니아], 키 시 델레이타 나 벵-아벤투란사 수프레마. 1031. Saiba que Ele [o Jnani] que, irritadamente o fazendo voltar para o coração [através da atenção ao Eu], destrói o cruel Surapadma, o ‘Eu’ [ou ego], que possui o poder de criar e sustentar todos os mundos através dos seis sentidos, é Kumara [Senhor Subrahmanya], que se deleita na bem-aventurança suprema.

사두 옹: 우마 베스 키 에 아페나스 아트라베스 다 멘치 키 시 에 카파스 지 코녜세르 우 문두 아트라베스 두스 오트루스 싱쿠 센치두스, 아 멘치 아스 베지스 에 콘타다 코무 웅 두스 센치두스, 파젠두 콩 키 엘리스 세장 세이스 잉 누메루. Sadhu Om: Uma vez que é apenas através da mente que se é capaz de conhecer o mundo através dos outros cinco sentidos, a mente às vezes é contada como um dos sentidos, fazendo com que eles sejam seis em número.

우 파투 지 키 우 베르다데이루 즈나니, 키 콩키스토 이 데스트루이우 우 에구, 에 아 잉카르나상 지 토다스 아스 포르마스 지 데우스 [이즈와라-무르치스], 탐벵 에 헤벨라두 포르 스히 바가방 누 베르수 6 지 데비칼로타랑, “엘리 에 우 지 쿠아트루 파시스 [브라마], 시바 이 비즈누 엘리 에 우 헤이 두스 데바스 [인드라] 이 구아 [세뇨르 수브라마니아] 엘리 소지뉴 에 우 구루 지 토두스 우스 데바스 엘리 에 우 그란지 요지 이 우 포수이도르 다 히케자 지 토다스 아스 타파스.” O fato de que o verdadeiro Jnani, que conquistou e destruiu o ego, é a encarnação de todas as formas de Deus [Iswara-murtis], também é revelado por Sri Bhagavan no verso 6 de Devikalottaram, “Ele é o de Quatro Faces [Brahma], Siva e Vishnu; Ele é o rei dos devas [Indra] e Guha [Senhor Subrahmanya]; Ele sozinho é o Guru de todos os devas; Ele é o grande Yogi e o possuidor da riqueza de todas as tapas.”

1032. 오 오멩스 키 이스탕 [이호네아멘치 아크레지탄두] 키 에스치 코르푸, 키 에 [인센시베우 코무] 우마 이마젱, 에 ‘이우’, 우마 이마젱 포지 펜사르 잉 아우구마 코이자? 아킬루 키 펜사 이 아킬루 키 이스케시 에 소 아 아우마. 포르탄투, 아킬루 키 에 샤마두 ‘이우’ 에 [낭 우 코르푸 인센시베우, 마스] 소 이수 [아 아우마 센시베우]. 1032. Ó homens que estão [erroneamente acreditando] que este corpo, que é [insensível como] uma imagem, é ‘Eu’, uma imagem pode pensar em alguma coisa? Aquilo que pensa e aquilo que esquece é só a alma. Portanto, aquilo que é chamado ‘Eu’ é [não o corpo insensível, mas] só isso [a alma sensível].

사두 옹: 네스치 베르수, 우 에구 오 지바, 우 파우수 ‘이우’, 에 헤페리두 코무 시 포시 우 베르다데이루 ‘이우’. 포르 케? 자 키 우 오브제치부 이니시아우 지 스히 바가방 에 아페나스 프로바르 키 우 세르 센시베우 에 아페나스 아 지바 오 멘치 키 펜사 이 이스케시. 엘리 인탕 콩클루이 키 우 코르푸, 키 에 인센시베우 이 키 낭 포지 펜사르 잉 나다, 포르탄투, 낭 에 ‘이우’. 인탕, 누 프로시무 베르수, 엘리 헤벨라 아 베르다지 지 키 메즈무 에사 멘치 낭 에 우 베르다데이루 ‘이우’. 아싱, 우 메토두 지 인시누 아도타두 포르 스히 바가방 네스치스 도이스 베르수스 에 우 메즈무 키 우 멘시오나두 잉 카이발리아 나바니탕, 카피툴루 1, 베르수 18, 아 사베르, “코무 모스트라르 아 루아 크레센치 아우 프리메이루 모스트라르 아우구마스 아르보리스 나 테하, 이 코무 모스트라르 아룬다치 [우마 페케나 이스트렐라] 아우 프리메이루 모스트라르 아우구마스 [마이오리스] 이스트렐라스 누 세우 ... “. Sadhu Om: Neste verso, o ego ou jiva, o falso ‘Eu’, é referido como se fosse o verdadeiro ‘Eu’. Por quê? Já que o objetivo inicial de Sri Bhagavan é apenas provar que o ser sensível é apenas a jiva ou mente que pensa e esquece. Ele então conclui que o corpo, que é insensível e que não pode pensar em nada, portanto, não é ‘Eu’. Então, no próximo verso, Ele revela a verdade de que mesmo essa mente não é o verdadeiro ‘Eu’. Assim, o método de ensino adotado por Sri Bhagavan nestes dois versos é o mesmo que o mencionado em Kaivalya Navanitham, capítulo 1, verso 18, a saber, “Como mostrar a lua crescente ao primeiro mostrar algumas árvores na terra, e como mostrar Arundhati [uma pequena estrela] ao primeiro mostrar algumas [maiores] estrelas no céu ... “.

1033. 쿠안두 에시 코르푸 에 [아싱 잉콘트라두 파라 세르] 지페렌치 [두‘이우’], 데비 아베르 오트라 아우마 [오 비다] 텐두 코무 세우 코르푸 아 아우마, 쿠자 포르마 에 ‘이우 소 우 코르푸’, 브릴랸두 덴트루 데사 아우마. 쿠안두 이수 에 아싱, 이세투 아켈라 [오트라 아우마], 키 에 아 베르다데이라 아우마, 포지 아베르 오트라스 아우마스? 미 지가. 1033. Quando esse corpo é [assim encontrado para ser] diferente [do‘Eu’], deve haver outra alma [ou vida] tendo como seu corpo a alma, cuja forma é ‘Eu sou o corpo’, brilhando dentro dessa alma. Quando isso é assim, exceto aquela [outra alma], que é a verdadeira alma, pode haver outras almas? Me diga.

사두 옹: 아 아우마 키 펜사 이 이스케시 멘시오나다 누 베르수 안테리오르 에 아 지바, 쿠자 포르마 에 우 펜사멘투 ‘이우 소 우 코르푸’. 마스 자 키 아켈리 베르수 콩클루이 키 우 코르푸 낭 에 ‘이우’, 아 지바 오 에구 에 잉콘트라다 파라 낭 테르 나 베르다지 네뉴마 포르마. 잉 오트라스 팔라브라스, 자 키 아 지바 낭 에 넹 우 코르푸 인센시베우 넹 아 콘시엔시아 ‘이우 소’, 마스 에 아페나스 웅 엘루 파우수 키 아파렌테멘치 엔트라 잉 이지스텐시아 쿠안두 에사스 두아스 코이자스 지페렌치스 상 콘푼지다스 코무 센두 우마 이 아 메즈마, 테무스 키 콩클루이르 키 아 지바 낭 텡 이지스텐시아 헤아우 이 키, 포르탄투, 엘라 낭 포지 세르 ‘이우’, 아 베르다데이라 아우마 오 비다. 아싱, 데베무스 아세이타르 키 이지스치 오트라 아우마 [오트라 헤알리다지 센시베우] 키 텡 이스타두 이지스친두 토두 에스치 템푸 덴트루 다켈라 지바 인센시베우, 아치반두-아 이 텐두-아 코무 세우 아브리구. 에스타 오트라 아우마 [우 이우], 키 텡 아 지바 코무 세우 코르푸 이 키 에 아 콘시엔시아 오 비다 키 파스 아켈라 지바 인센시베우 파레세르 코무 시 포시 센시베우 오 비바, 에 아 우니카 아우마 헤아우. 쿠안두 우 이우 [아 베르다데이라, 푸라 콘시엔시아 ‘이우 소’] 에 아싱 잉콘트라두 파라 세르 아 우니카 헤알리다지 다스 지바스 [아 콘시엔시아 미스타 이 이헤아우 ‘이우 소 우 코르푸’], 코무 포지 아베르 아우마스 베르다데이라멘치 이지스텐치스 알렝 두 이우? 아싱, 에스치 베르수 인시나 키, 이세투 우 이우, 아 우니카 이 베르다데이라 아우마 오 비다, 눙카 이지스치 네뉴마 아우마 잉 네늉 모멘투 오 잉 네늉 루가르. Sadhu Om: A alma que pensa e esquece mencionada no verso anterior é a jiva, cuja forma é o pensamento ‘Eu sou o corpo’. Mas já que aquele verso conclui que o corpo não é ‘Eu’, a jiva ou ego é encontrada para não ter na verdade nenhuma forma. Em outras palavras, já que a jiva não é nem o corpo insensível nem a consciência ‘Eu sou’, mas é apenas um elo falso que aparentemente entra em existência quando essas duas coisas diferentes são confundidas como sendo uma e a mesma, temos que concluir que a jiva não tem existência real e que, portanto, ela não pode ser ‘Eu’, a verdadeira alma ou vida. Assim, devemos aceitar que existe outra alma [outra realidade sensível] que tem estado existindo todo este tempo dentro daquela jiva insensível, ativando-a e tendo-a como seu abrigo. Esta outra alma [o Eu], que tem a jiva como seu corpo e que é a consciência ou vida que faz aquela jiva insensível parecer como se fosse sensível ou viva, é a única alma real. Quando o Eu [a verdadeira, pura consciência ‘Eu sou’] é assim encontrado para ser a única realidade das jivas [a consciência mista e irreal ‘Eu sou o corpo’], como pode haver almas verdadeiramente existentes além do Eu? Assim, este verso ensina que, exceto o Eu, a única e verdadeira alma ou vida, nunca existe nenhuma alma em nenhum momento ou em nenhum lugar.

미샤에우 자메스: 콘수우치 아키 우 베르수 1051. Michael James: Consulte aqui o verso 1051.

1034. 아 헤알리다지 키 브릴랴 플레나멘치, 셍 미제리아 이 셍 웅 코르푸, 낭 소 쿠안두 우 문두 에 코녜시두, 마스 탐벵 쿠안두 우 문두 낭 에 코녜시두 [코무 누 소누], 에 아 수아 베르다데이라 포르마 [니자-스와루파]. 1034. A realidade que brilha plenamente, sem miséria e sem um corpo, não só quando o mundo é conhecido, mas também quando o mundo não é conhecido [como no sono], é a sua verdadeira forma [nija-swarupa].

1035. 데이시 우 문두 키 에 코녜시두 [아트라베스 두스 싱쿠 센치두스] 세르 헤아우 오 데스카르타두 코무 우마 이마지나상 다 멘치 키 코녜시 [우 문두], 보세 낭 이지스치 라 코무 아 포르마 다 콘시엔시아 키 코녜시? 아켈라, 아 푸라 콘시엔시아 [‘이우 소’], 소지냐 에 아 포르마 두 이우 [아트마-스와루파]. 1035. Deixe o mundo que é conhecido [através dos cinco sentidos] ser real ou descartado como uma imaginação da mente que conhece [o mundo], você não existe lá como a forma da consciência que conhece? Aquela, a pura consciência [‘Eu sou’], sozinha é a forma do Eu [atma-swarupa].

1036. 아 헤알리다지 키 에 아 메라 콘시엔시아 [다 프로프리아 이지스텐시아] 키 페르마네시 쿠안두 아 이그노란시아 [두스 오브제투스] 에 데스트루이다 준투 콩 우 코녜시멘투 [두스 오브제투스], 소 에사 에 우 이우 [아트마]. 나켈라 브라마-스와루파, 키 에 아 플레나 아우토콘시엔시아 [프라즈나나], 낭 아 아 메노르 이그노란시아 [아즈나나]. 사이바 아싱. 1036. A realidade que é a mera consciência [da própria existência] que permanece quando a ignorância [dos objetos] é destruída junto com o conhecimento [dos objetos], só essa é o Eu [atma]. Naquela Brahma-swarupa, que é a plena autoconsciência [prajnana], não há a menor ignorância [ajnana]. Saiba assim.

사두 옹: 아스 페소아스 제라우멘치 펜상 키 우 이스타두 지 낭 코녜세르 오트라스 코이자스 에 웅 이스타두 지 이그노란시아 [아즈나나]. 마스 이수 낭 에 코헤투. 나 베르다지, 우 코녜시멘투 지 오트라스 코이자스 에 잉 시 메즈무 아 이그노란시아 [베자 울라두 나르파두, 베르시쿨루 13]. 코무 메즈무 두란치 아 아우젠시아 두 샤마두 코녜시멘투 지 오트라스 코이자스, 키 낭 에 나다 알렝 지 이그노란시아, 우 푸루 아우토코녜시멘투 ‘이우 소’ 에 이스페리멘타두 포르 토두스, 에시 코녜시멘투 다 프로프리아 이지스텐시아 에 아페나스 우 코녜시멘투 페르페이투 [푸르나-즈나나]. 에스치 코녜시멘투, 키 에 지페렌치 지 오트루스 코녜시멘투스, 에 헤페리두 네스치 베르수 코무 ‘아 헤알리다지 키 에 아페나스 [오 바지아] 콘시엔시아’ [브_이트라리바나 운마이_], ‘이우’ [아트마], ‘아우토콘시엔시아’ [프라즈나나] 이 ‘브라마-스와루파’. Sadhu Om: As pessoas geralmente pensam que o estado de não conhecer outras coisas é um estado de ignorância [ajnana]. Mas isso não é correto. Na verdade, o conhecimento de outras coisas é em si mesmo a ignorância [veja Ulladu Narpadu, versículo 13]. Como mesmo durante a ausência do chamado conhecimento de outras coisas, que não é nada além de ignorância, o puro autoconhecimento ‘Eu sou’ é experimentado por todos, esse conhecimento da própria existência é apenas o conhecimento perfeito [purna-jnana]. Este conhecimento, que é diferente de outros conhecimentos, é referido neste verso como ‘a realidade que é apenas [ou vazia] consciência’ [v_etrarivana unmai_], ‘Eu’ [atma], ‘Autoconsciência’ [prajnana] e ‘Brahma-swarupa’.

1037. 낭 에 아페나스 아킬루 키 에 데스프로비두 지 이그노란시아 [아즈나나], 마스 탐벵 우 이우, 키 에 우 코녜시멘투 페르페이투 [수즈나나]. 시 낭 포시 우 베르다데이루 코녜시멘투 [사트-보다], 코무 포데리앙 아스 지페렌사스 두 인텔렉투 나세르 델리? 1037. Não é apenas aquilo que é desprovido de ignorância [ajnana], mas também o Eu, que é o conhecimento perfeito [sujnana]. Se não fosse o verdadeiro conhecimento [sat-bodha], como poderiam as diferenças do intelecto nascer dele?

사두 옹: 아 프라지 ‘아스 지페렌사스 두 인텔렉투’ [비즈나나베다] 시그니피카 우 코녜시멘투 다스 지페렌사스 [우 코녜시멘투 지 지아지스 이 트리아지스] 키 브릴랴 누 인텔렉투 오 비즈나나마야-코자 이 키 에 이스페리엔시아두 포르 토두스 우스 지바스. 임보라 에스치 코녜시멘투 쿠알리피카두 [비제자 즈나나] 세자 이헤아우, 아 바지 다 쿠아우 엘리 아파렌테멘치 수르지 오 나시 데비 세르 웅 코녜시멘투 오 콘시엔시아 헤아우. 포르탄투, 데비-시 콩클루이르 키 우 이우 [아트마], 아 폰치 두 인텔렉투, 에 다 나투레자 두 코녜시멘투 [즈나나]. 헤피라-시 아키 아우 베르수 12 지 울라두 나르파두, “... 사이바 키 우 이우 에 코녜시멘투, 낭 웅 바지우”. Sadhu Om: A frase ‘as diferenças do intelecto’ [vijnanabheda] significa o conhecimento das diferenças [o conhecimento de díades e tríades] que brilha no intelecto ou vijnanamaya-kosa e que é experienciado por todos os jivas. Embora este conhecimento qualificado [visesha jnana] seja irreal, a base da qual ele aparentemente surge ou nasce deve ser um conhecimento ou consciência real. Portanto, deve-se concluir que o Eu [atma], a fonte do intelecto, é da natureza do conhecimento [jnana]. Refira-se aqui ao verso 12 de Ulladu Narpadu, “... Saiba que o Eu é conhecimento, não um vazio”.

1038. 에시 코녜시멘투 낭 에 우마 쿠알리다지 [구나] 두 이우, 포르키 아 나투레자 두 이우 에 니르구나 [데스프로비다 지 쿠알리다지스]. 알렝 지수, 우 아우토코녜시멘투 낭 에 웅 아투 [지 코녜시멘투], 포르키 [우 이우 에] 셍 아상 [아카르트리트바]. 포르탄투, 우 코녜시멘투 에 아 프로프리아 나투레자 [두 이우]. 1038. Esse conhecimento não é uma qualidade [guna] do Eu, porque a natureza do Eu é nirguna [desprovida de qualidades]. Além disso, o autoconhecimento não é um ato [de conhecimento], porque [o Eu é] sem ação [akartritva]. Portanto, o conhecimento é a própria natureza [do Eu].

미샤에우 자메스: 코무 우 이우 에 아 헤알리다지 낭-두아우, 낭 아 오트라 코이자 파라 코녜세르 우 이우, 이 포르탄투 에 우 이우 소지뉴 키 시 코녜시. 마스 코무 우 이우 에 포르 나투레자 셍 아상 이, 포르탄투, 셍 아상, 우 코녜시멘투 두 이우 포르 시 메즈무 낭 에 웅 아투 지 코녜시멘투 우 이우 시 코녜시 낭 포르 웅 아투 지 코녜시멘투, 마스 포르 세르 엘리 메즈무 [베자 우파데자 운지야르 베르시쿨루 26, “세르 우 이우 에 잉 시 메즈무 코녜세르 우 이우, 포르키 우 이우 에 아킬루 키 에 데스프로비두 지 두알리다지 ... “]. 포르탄투, 세기-시 키 아 프로프리아 나투레자 두 이우 에 우 코녜시멘투, 임보라 세자 웅 코녜시멘투 키 이스타 데스프로비두 두 아투 지 코녜세르. 에 포르 이수 키 스히 바가방 지스 누 베르수 12 지 울라두 나르파두, “... 아켈리 키 코녜시 낭 포지 세르 우 [베르다데이루] 코녜시멘투...". 아 메즈마 베르다지 탐벵 에 이스프레사 포르 스히 무루가나르 누 베르수 831 지 메이 타바 빌라캉, 온지 엘리 지스, “우 베르다데이루 ‘이우’ 에 타우 코녜시멘투 키 낭 코녜시 넹 오트라스 코이자스 넹 아 시 메즈무”. 코무 우 아우토코녜시멘투 에 낭-두아우, 에 웅 코녜시멘투 키 브릴랴 셍 아 트리아지 [트리푸치] - 우 코녜세도르, 우 아투 지 코녜세르 이 우 오브제투 코녜시두 - 이, 포르탄투, 에 바스탄치 지페렌치 지 오트루스 치푸스 지 코녜시멘투, 토두스 우스 쿠아이스 인보우벵 우 아투 지 코녜세르. 베자 탐벵 우 카미뉴 지 스히 하마나 – 파르치 도이스, 아펜지시 4 (크), 프. 236. Michael James: Como o Eu é a realidade não-dual, não há outra coisa para conhecer o Eu, e portanto é o Eu sozinho que se conhece. Mas como o Eu é por natureza sem ação e, portanto, sem ação, o conhecimento do Eu por si mesmo não é um ato de conhecimento; o Eu se conhece não por um ato de conhecimento, mas por ser ele mesmo [veja Upadesa Undiyar versículo 26, “Ser o Eu é em si mesmo conhecer o Eu, porque o Eu é aquilo que é desprovido de dualidade ... “]. Portanto, segue-se que a própria natureza do Eu é o conhecimento, embora seja um conhecimento que está desprovido do ato de conhecer. É por isso que Sri Bhagavan diz no verso 12 de Ulladu Narpadu, “... Aquele que conhece não pode ser o [verdadeiro] conhecimento...". A mesma verdade também é expressa por Sri Muruganar no verso 831 de Mey Tava Vilakkam, onde ele diz, “O verdadeiro ‘Eu’ é tal conhecimento que não conhece nem outras coisas nem a si mesmo”. Como o autoconhecimento é não-dual, é um conhecimento que brilha sem a tríade [triputi] - o conhecedor, o ato de conhecer e o objeto conhecido - e, portanto, é bastante diferente de outros tipos de conhecimento, todos os quais envolvem o ato de conhecer. Veja também O Caminho de Sri Ramana – Parte Dois, apêndice 4 (c), p. 236.

1039. 에시 코녜시멘투 셍 아드준송이스, 키 에 푸라멘치 이지스텐시아 포데로자, 키 브릴랴 포르 시 소 코무 우 인데스트루치베우 ‘이우 소’, 이 키 낭 데펜지 넹 웅 포쿠 지 쿠아우케르 오트라 코이자, 에 아페나스 아 나투레자 다 프로프리아 헤알리다지 이나발라베우 [이우]. 1039. Esse conhecimento sem adjunções, que é puramente existência poderosa, que brilha por si só como o indestrutível ‘Eu sou’, e que não depende nem um pouco de qualquer outra coisa, é apenas a natureza da própria realidade inabalável [Eu].

1040. 코무 코녜세르 아 프로프리아 헤알리다지, 키 [코무 데스크리투 누 베르수 안테리오르] 이지스치 코무 우 브릴류 두 즈나나, 코무 [시 코녜시] 오브제투스 지 페르세프상 인시그니피칸치스 [세군다 이 테르세이라 페소아스]? [마스] 시 아우겡 페르마네세르 파시피카멘치 누 이우, [아싱] 데스트루인두 아 파우사 프리메이라 페소아 ‘이우’ [우 에구 키 수르지 미스투라두 콩 아드준송이스 코무 ‘이우 소 이수, 이우 소 아싱’], 아 베르다데이라 프리메이라 페소아 [이우, 우 베르다데이루 ‘이우’] 브릴랴라 포르 시 소. 1040. Como conhecer a própria realidade, que [como descrito no verso anterior] existe como o brilho do Jnana, como [se conhece] objetos de percepção insignificantes [segunda e terceira pessoas]? [Mas] se alguém permanecer pacificamente no Eu, [assim] destruindo a falsa primeira pessoa ‘Eu’ [o ego que surge misturado com adjunções como ‘Eu sou isso, Eu sou assim’], a verdadeira primeira pessoa [Eu, o verdadeiro ‘Eu’] brilhará por si só.

1041. 엔트리 우스 무이투스 그루푸스 키 상 트리아지스 [트리푸치스 오 우스 트레스 파토리스 두 코녜시멘투 오브제치부], 네늉 파토르 [푸치] 포지 이지스치르 셍 우 이우. 누 인탄투, 넹 메즈무 웅 엔트리 에시스 파토리스 에 우 이우. 아페나스 아킬루 키 페르마네시 코무 아 바지 지 토두스 에시스 [파토리스] 에 우 이스타두 헤아우 두 이우. 1041. Entre os muitos grupos que são tríades [triputis ou os três fatores do conhecimento objetivo], nenhum fator [puti] pode existir sem o Eu. No entanto, nem mesmo um entre esses fatores é o Eu. Apenas aquilo que permanece como a base de todos esses [fatores] é o estado real do Eu.

사두 옹: 우 그루푸 지 트레스 파토리스, 우 오브세르바도르, 우 아투 지 베르 이 우 오브제투 비스투, 에 우마 트리아지 [트리푸치]. ‘이우 소 우 오브세르바도르’, ‘이우 이스토 벤두’ 이 ‘에시스 오브제투스 상 비스투스 포르 밍’ - 네늉 데시스 트레스 코녜시멘투스 포지 이지스치르 셍 웅 ‘이우’. 마스 에시 ‘이우’, 우 오브세르바도르, 낭 에 우 이우 에 아페나스 우 에구. 포르탄투, 에 지투 네스치 베르수 키 네늉 두스 트레스 파토리스 키 콘스치투엥 우마 트리아지 에 우 이우. 아송이스 오 프라브리치스 코무 베르 낭 상 아 나투레자 두 이우. ‘이우 이스토 벤두’ 에 아 나투레자 두 코녜시멘투 두 에구. 우 코녜시멘투 다 프로프리아 이지스텐시아, ‘이우 소’, 에 아페나스 아 나투레자 두 이우. 시 낭 이지스치시 우 코녜시멘투 바지쿠, ‘이우 소’, 우 코녜시멘투 쿠알리피카두 ‘이우 이스토 벤두’ 낭 포데리아 수르지르 파라 우 에구. 포르탄투, 에 지투 네스치 베르수 키 네늉 두스 파토리스 지 우마 트리아지 포지 이지스치르 셍 우 이우, 이 탐벵 키, 우마 베스 키 우 코녜시멘투 오브제치부 낭 이지스치 파라 우 이우, 네늉 데시스 파토리스 에 우 이우. Sadhu Om: O grupo de três fatores, o observador, o ato de ver e o objeto visto, é uma tríade [triputi]. ‘Eu sou o observador’, ‘Eu estou vendo’ e ‘esses objetos são vistos por mim’ - nenhum desses três conhecimentos pode existir sem um ‘Eu’. Mas esse ‘Eu’, o observador, não é o Eu; é apenas o ego. Portanto, é dito neste verso que nenhum dos três fatores que constituem uma tríade é o Eu. Ações ou pravrittis como ver não são a natureza do Eu. ‘Eu estou vendo’ é a natureza do conhecimento do ego. O conhecimento da própria existência, ‘Eu sou’, é apenas a natureza do Eu. Se não existisse o conhecimento básico, ‘Eu sou’, o conhecimento qualificado ‘Eu estou vendo’ não poderia surgir para o ego. Portanto, é dito neste verso que nenhum dos fatores de uma tríade pode existir sem o Eu, e também que, uma vez que o conhecimento objetivo não existe para o Eu, nenhum desses fatores é o Eu.

1042. 우 프로프리우 이우, 쿠자 그란데자 에 아 이테르니다지 이 아 페르페이상 콤플레타, 낭 에 지 모두 아우궁 두알리다지 [오트라 코이자] 아 세르 아우칸사다. 우니르-시 [아친지르 우 요가 콩] 우 이우 에 코녜세르 [아 프로프리아] 이지스텐시아 [사트] 이 낭 에 코녜세르 쿠아우케르 오트라 코이자. 에시 코녜시멘투 [우 코녜시멘투 다 프로프리아 이지스텐시아] 에 아 베르다데이라 포르마 두 이우. 1042. O próprio Eu, cuja grandeza é a eternidade e a perfeição completa, não é de modo algum dualidade [outra coisa] a ser alcançada. Unir-se [atingir o yoga com] o Eu é conhecer [a própria] existência [sat] e não é conhecer qualquer outra coisa. Esse conhecimento [o conhecimento da própria existência] é a verdadeira forma do Eu.

미샤에우 자메스: 우 베르다데이루 요가 에 아페나스 아 우니앙 콩 우 이우, 키 낭 에 우 이스타두 지 코녜세르 오트라스 코이자스, 마스 아페나스 우 이스타두 지 코녜세르 아 프로프리아 이지스텐시아. 코무 파라 코녜세르 아우구 프레시자무스 프레스타르 아텐상 넬리, 우 우니쿠 카미뉴 파라 아우칸사르 우 베르다데이루 요가 에 아 아우투-아텐상 이 낭 아 아텐상 아 쿠아우케르 오트라 코이자. 쿠안두, 펠라 아우투-아텐상, 시 아우칸사 우 요가 오 우니앙 콩 우 프로프리우 이우, 베르-시-아 키 에사 아우투-아텐상 (아 콘시엔시아 다 프로프리아 이지스텐시아) 에 엘라 프로프리아 아 베르다데이라 포르마 오 나투레자 두 이우. Michael James: O verdadeiro yoga é apenas a união com o Eu, que não é o estado de conhecer outras coisas, mas apenas o estado de conhecer a própria existência. Como para conhecer algo precisamos prestar atenção nele, o único caminho para alcançar o verdadeiro yoga é a auto-atenção e não a atenção a qualquer outra coisa. Quando, pela auto-atenção, se alcança o yoga ou união com o próprio Eu, ver-se-á que essa auto-atenção (a consciência da própria existência) é ela própria a verdadeira forma ou natureza do Eu.

1043. 우 우니쿠 코녜시멘투 수프레무 이닌테후프투 키 이지스치 코무 바지 파라 우 수르지멘투 지 토두스 우스 지아드스 [드반드바스 오 파리스 지 오포스투스] 키 상 비스투스, 코무 수치스 [숙사마] 이 그로수스 [스툴라], 바지우 [수니아] 이 플레누 [푸르나], 이 데잘렌투 [수르진두 두 데제주] 이 알레그리아 리브리 지 데제주, 에 소 ‘이우’ [아 베르다데이라 포르마 오 나투레자 두 이우]. 1043. O único conhecimento supremo ininterrupto que existe como base para o surgimento de todos os dyads [dvandvas ou pares de opostos] que são vistos, como sutis [sukshama] e grossos [sthula], vazio [sunya] e pleno [purna], e desalento [surgindo do desejo] e alegria livre de desejo, é só ‘Eu’ [a verdadeira forma ou natureza do Eu].

1044. 아 우니카 콘시엔시아 헤아우 [신마야] 키 이지스치 코무 바지 파라 우 수르지멘투 두스 무이투스 이우스 이헤아이스 [에구스] 이 파라 [세우스] 소프리멘투스, 셍 소프레르 엘라 메즈마 데비두 아스 미제리아스 프로두지다스 펠라 멘치, 키 이지스치 셍 헤알리자르 우스 도이스 카르마스 [봉 이 마우], 에 소 우 이우. 1044. A única consciência real [chinmaya] que existe como base para o surgimento dos muitos eus irreais [egos] e para [seus] sofrimentos, sem sofrer ela mesma devido às misérias produzidas pela mente, que existe sem realizar os dois karmas [bom e mau], é só o Eu.

1045. 사이바 키 우 이스파수 두 코라상 키, 코무 우 소우, 이지스치 이 브릴랴 포르 시 소 코무 아 심플리스 나투레자 [다 이지스텐시아] ‘이우 소’ 이 코무 아 베르다데이라 클라레자 [다 콘시엔시아], 키 이스타 리브리 두 오르굴류 지 [아페구 아우] 코르푸, 에 소 우 이우. 1045. Saiba que o espaço do Coração que, como o sol, existe e brilha por si só como a simples natureza [da existência] ‘Eu sou’ e como a verdadeira clareza [da consciência], que está livre do orgulho de [apego ao] corpo, é só o Eu.

1046. 아킬루 키 에 우 덴수 실렌시우, 아 베르다데이라 콘시엔시아, 아 루스 마이스 수치우, 키 낭 에 우 에구 키 코녜시 오브제치바멘치 아스 코이자스 아 수아 프렌치 코무 ‘이수’, 이 소브리 우 쿠아우 아 멘치 시 데자니마 이 라멘타, “이우 낭 세이 이수”, 소 포지 세르 우 이우, 아 콘시엔시아-이지스텐시아. 1046. Aquilo que é o denso Silêncio, a verdadeira consciência, a luz mais sutil, que não é o ego que conhece objetivamente as coisas à sua frente como ‘isso’, e sobre o qual a mente se desanima e lamenta, “Eu não sei isso”, só pode ser o Eu, a consciência-existência.

1047. 토두스 우스 문두스 상 웅 이스페타쿨루 지 이마젱스 잉 모비멘투, [잉쿠안투] 우 이우 에 아 [텔라] 이모베우 다 베르다데이라 콘시엔시아. 1047. Todos os mundos são um espetáculo de imagens em movimento, [enquanto] o Eu é a [tela] imóvel da verdadeira consciência.

미샤에우 자메스: 콤파리 아키 우 베르수 1218. Michael James: Compare aqui o verso 1218.

1048. [아싱 코무 잉 웅 피우미 지 시네마] 에시스 트리아두스 [트리푸치스] 상 프로제타두스 나 텔라 데사 헤알리다지 [우 이우], 키 에 아 포르마 다 콘시엔시아. 1048. [Assim como em um filme de cinema] esses triados [triputis] são projetados na tela dessa realidade [o Eu], que é a forma da consciência.

1049. 아싱 코무 아 노타 푼다멘타우 [스후치], 키 에 아 노타 [인바리아베우] 미스투라다 이 인지스펜사베우 파라 토다스 아스 세치 노타스 [바리아베이스], 이 아싱 코무 아 텔라, 키 에 아 바지 [이모베우] 파라 아스 이마젱스 키 이스탕 시 모벤두 [넬라] 데비두 아 이네르지아 일레트리카, 아킬루 키 이지스치 리브리 두스 데페이투스 [지 무단사 이 모비멘투] 에 우 이우, 아 헤알리다지. 1049. Assim como a nota fundamental [sruti], que é a nota [invariável] misturada e indispensável para todas as sete notas [variáveis], e assim como a tela, que é a base [imóvel] para as imagens que estão se movendo [nela] devido à energia elétrica, aquilo que existe livre dos defeitos [de mudança e movimento] é o Eu, a realidade.

미샤에우 자메스: 임보라 아스 오트라스 노타스 이스테장 셈프리 무단두, 아 노타 푼다멘타우 (스후치) 페르마네시 셈프리 이나우테라다 다 메즈마 포르마, 임보라 아 멘치 이 세우스 프로두투스, 우 코르푸 이 우 문두, 이스테장 셈프리 파산두 포르 이누메라스 무단사스, 우 이우, 아 콘시엔시아 바지카 ‘이우 소’, 페르마네시 셈프리 이나우테라두. 이 임보라 아스 이마젱스 나 텔라 이스테장 셈프리 시 모벤두, 임푸우시오나다스 펠라 이네르지아 일레트리카 두 프로제토르, 아 프로프리아 텔라 페르마네시 셈프리 이모베우 다 메즈마 포르마, 임보라 아 멘치 이 세우스 프로두투스 이스테장 셈프리 잉 모비멘투, 임푸우시오나두스 펠루 포데르 두 프라라브다, 우 이우, 아 콘시엔시아 바지카 나 쿠아우 엘리스 아파레셍, 페르마네시 셈프리 이모베우. 아싱, 코무 아 노타 푼다멘타우 이 아 텔라 지 시네마, 우 이우 낭 에 아페타두 넹 웅 포쿠 포르 쿠아이스케르 무단사스 오 모비멘투스 키 포상 파레세르 오코헤르 넬리. Michael James: Embora as outras notas estejam sempre mudando, a nota fundamental (sruti) permanece sempre inalterada; da mesma forma, embora a mente e seus produtos, o corpo e o mundo, estejam sempre passando por inúmeras mudanças, o Eu, a consciência básica ‘Eu sou’, permanece sempre inalterado. E embora as imagens na tela estejam sempre se movendo, impulsionadas pela energia elétrica do projetor, a própria tela permanece sempre imóvel; da mesma forma, embora a mente e seus produtos estejam sempre em movimento, impulsionados pelo poder do prarabdha, o Eu, a consciência básica na qual eles aparecem, permanece sempre imóvel. Assim, como a nota fundamental e a tela de cinema, o Eu não é afetado nem um pouco por quaisquer mudanças ou movimentos que possam parecer ocorrer nele.

1050. 아킬루 키 셈프리 이지스치 잉 토두스 우스 루가리스 셍 카락테리스치카스 코무 이르 이 비르 [오 나세르 이 포르], 이 키, 데비두 아우 세우 브릴류 덴트루 지 카다 코이자 이헤아우, 파스 콩 키 에사스 코이자스 이헤아이스, 키 상 무이타스 이 지페렌치스, 아파레상 코무 시 포셍 헤아이스, 소 포지 세르 우 이우, 아 수프레마 헤알리다지 [파라 바스투]. 1050. Aquilo que sempre existe em todos os lugares sem características como ir e vir [ou nascer e pôr], e que, devido ao seu brilho dentro de cada coisa irreal, faz com que essas coisas irreais, que são muitas e diferentes, apareçam como se fossem reais, só pode ser o Eu, a suprema realidade [para vastu].

1051. 아켈리 키 에 데스코녜시두 임보라 헤지다 덴트루 지 카다 지바, 이 키 이스타 인세산테멘치, 잉칸사베우멘치 이 이피시엔테멘치 아치반두 토다스 에사스 지바스, 텐두-아스 코무 세우스 코르푸스, 소 포지 세르 우 이모르타우 이우 인테리오르 [안타라트마]. 1051. Aquele que é desconhecido embora resida dentro de cada jiva, e que está incessantemente, incansavelmente e eficientemente ativando todas essas jivas, tendo-as como Seus corpos, só pode ser o imortal Eu interior [antaratma].

미샤에우 자메스: 콘수우치 아키 우 베르수 1033 이 수아 노타. Michael James: Consulte aqui o verso 1033 e sua nota.

1052. 사이바 키 우 이우 에 아페나스 [코무] 우 이슈 이모베우 누 메이우 [다 호다], 이 낭 [코무] 우스 하이우스 다 호다 지라토리아, 키 상 [시밀라리스 아스] 아우마스-에구, 셈프리 소프렌두 [오 셈프리 바간두], 쿠자 나투레자 에 나세르 이 페레세르 [포르]. 1052. Saiba que o Eu é apenas [como] o eixo imóvel no meio [da roda], e não [como] os raios da roda giratória, que são [similares às] almas-ego, sempre sofrendo [ou sempre vagando], cuja natureza é nascer e perecer [pôr].

사두 옹: 네스치 카피툴루, 우스 베르수스 1033, 1046, 1051, 1052 이 1057 모스트랑 클라라멘치 아 지페렌사 엔트리 우 지바 [아 아우마 인지비두아우 오 에구] 이 우 아트마 [우 베르다데이루 이우]. Sadhu Om: Neste capítulo, os versos 1033, 1046, 1051, 1052 e 1057 mostram claramente a diferença entre o jiva [a alma individual ou ego] e o atma [o verdadeiro Eu].

임보라 잉 아우구마스 이스콜라스 헬리지오자스 지 펜사멘투, 코무 사이바 시단타 이 부지즈무, 아 지바 소프레도라 세자 샤마다 지 ‘아트마’ [오 지바트마], 누스 인시나멘투스 지 스히 하마나 이 잉 무이투스 이스크리투스 아드바이치크, 아 팔라브라 ‘아트마’ 낭 에 우자다 파라 데노타르 우 지바 [우 에구 오 아우마 이헤아우] 마스 아페나스 파라 데노타르 아 헤알리다지 수프레마. 포르탄투, 우스 레이토리스 데벵 인텐데르 키 아 지페렌사 엔트리 에사스 바리아스 이스콜라스 지 펜사멘투 헤지지 아페나스 누 시그니피카두 다두 아 팔라브라 ‘아트마’, 이 낭 잉 수아 콩클루장 피나우 소브리 아 이헤알리다지 다 아우마 인지비두아우. Embora em algumas escolas religiosas de pensamento, como Saiva Siddhanta e Budismo, a jiva sofredora seja chamada de ‘atma’ [ou jivatma], nos ensinamentos de Sri Ramana e em muitos escritos Advaitic, a palavra ‘atma’ não é usada para denotar o jiva [o ego ou alma irreal] mas apenas para denotar a realidade suprema. Portanto, os leitores devem entender que a diferença entre essas várias escolas de pensamento reside apenas no significado dado à palavra ‘atma’, e não em sua conclusão final sobre a irrealidade da alma individual.

1053. 아킬루 키 아파레시 [세자 우 키 포르], 데이시 아파레세르 아킬루 키 데자파레시 [세자 우 키 포르], 데이시 데자파레세르. 우 키 [페르다 오 가뉴] 이수 에 파라 우 아우토코녜시멘투? 우 키 페르마네시 데포이스 키 투두 인트로 이 데이쇼 지 이지스치르 나 우니다지 [케발랑] 지 시바 - 키 수르지 코무 우 토두 [푸르낭] - 소 포지 세르 우 이우, 아 프로프리아 나투레자. 1053. Aquilo que aparece [seja o que for], deixe aparecer; aquilo que desaparece [seja o que for], deixe desaparecer. O que [perda ou ganho] isso é para o autoconhecimento? O que permanece depois que tudo entrou e deixou de existir na unidade [kevalam] de Siva - que surge como o Todo [purnam] - só pode ser o Eu, a própria natureza.

사두 옹 이 미샤에우 자메스: 투두 우 키 아파레시 이 데자파레시 이지스치 아페나스 나 페르스펙치바 이하다 두 에구, 이 낭 나 베르다데이라 페르스펙치바 두 이우. 포르탄투, 우 이우 낭 에 아페타두 넹 웅 포쿠 포르 쿠아우케르 코이자 키 아파레사 오 데자파레사, 이 포르 이수 네스치 베르수 이 누 베르수 6 두 스히 아루나샬라 아즈타캉, 스히 바가방 지스: “데이시-우스 아파레세르 오 데이시-우스 데자파레세르”. 우 키 페르마네시 이나우테라두 지 쿠아우케르 포르마, 세자 펠라 아파렌시아 데스치 우니베르수 오 펠루 세우 데자파레시멘투 (코무 누 소누), 이 키 페르마네시 브릴랸두 코무 우 우니쿠 토두 페르페이투 메즈무 데포이스 지 토다 에사 아파렌시아 테르 시두 데스트루이다 누 모멘투 다 지솔루상 (프랄라야) - 소 이수 에 우 이우, 소 이수 에 ‘노스’, 소 이수 에 시바. Sadhu Om e Michael James: Tudo o que aparece e desaparece existe apenas na perspectiva errada do ego, e não na verdadeira perspectiva do Eu. Portanto, o Eu não é afetado nem um pouco por qualquer coisa que apareça ou desapareça, e por isso neste verso e no verso 6 do Sri Arunachala Ashtakam, Sri Bhagavan diz: “Deixe-os aparecer ou deixe-os desaparecer”. O que permanece inalterado de qualquer forma, seja pela aparência deste universo ou pelo seu desaparecimento (como no sono), e que permanece brilhando como o único Todo perfeito mesmo depois de toda essa aparência ter sido destruída no momento da dissolução (pralaya) - só isso é o Eu, só isso é ‘nós’, só isso é Siva.

1054. 우 코녜시멘투 푸루 키 브릴랴 [코무 우 스푸라나 ‘이우-이우’] 쿠안두 에시 에구 잉가노주 에 이자미나두 [아트라베스 다 인베스치가상 ‘켕 에 에스치 이우?’] 이 데스트루이두, 키 우스 우파니자드스 일로지앙 코무 아 글로리오자 다르장 다 단사 지 시바 이 키 에 아 베르다데이라 클라레자 다 그라사 지 데우스, 소 포지 세르 아 포르마 두 이우. 1054. O conhecimento puro que brilha [como o sphurana ‘Eu-Eu’] quando esse ego enganoso é examinado [através da investigação ‘Quem é este Eu?’] e destruído, que os Upanishads elogiam como a gloriosa darshan da dança de Siva e que é a verdadeira clareza da Graça de Deus, só pode ser a forma do Eu.

미샤에우 자메스: 네스치 베르수, 스히 바가방 헤벨라 키 우 베르다데이루 시그니피카두 지 나타라자, 아 포르마 단산치 두 세뇨르 시바, 에 우 브릴류 두 이우 나 포르마 두 스푸라나, ‘이우-이우’. Michael James: Neste verso, Sri Bhagavan revela que o verdadeiro significado de Nataraja, a forma dançante do Senhor Siva, é o brilho do Eu na forma do sphurana, ‘Eu-Eu’.

1055. 사이바 키 아 나투레자 두 브라마-스와루파, 키 에 [웅] 셍 오트루 [오 세자, 키 에 낭-두아우], 에 아 안치가 글로리아. 임보라 에사 안치가 스와루파 [이우 오 브라망] 파레사 세르 코무 웅 바지우 [수니아] 엘라 낭 에 웅 바지우 [에] 아 우니카 이지스텐시아-콘시엔시아 [사트-시트], 키 에 아 프로프리아 헤알리다지 토타우. 1055. Saiba que a natureza do Brahma-swarupa, que é [um] sem outro [ou seja, que é não-dual], é a antiga glória. Embora essa antiga swarupa [Eu ou Brahman] pareça ser como um vazio [sunya] ela não é um vazio; [é] a única existência-consciência [sat-chit], que é a própria realidade total.

미샤에우 자메스: 콘수우치 탐벵 우 베르수 12 지 울라두 나르파두. Michael James: Consulte também o verso 12 de Ulladu Narpadu.

1056. 우스 사비우스 지젱 키 우 이스타두 [오 루가르] 누 쿠아우 오펜사멘투 ‘이우’ [우 에구] 낭 수르지 넹 웅 포쿠, 소 포지 세르 우 실렌시우 [모나] 오 우 이우 [스와루파]. [에시] 이우 실렌시오주 소 포지 세르 데우스 우 이우 소 포지 세르 우 지바 우 이우 소 포지 세르 에스치 문두 안치구. 1056. Os sábios dizem que o estado [ou lugar] no qual opensamento ‘Eu’ [o ego] não surge nem um pouco, só pode ser o Silêncio [mouna] ou o Eu [swarupa]. [Esse] Eu silencioso só pode ser Deus; o Eu só pode ser o jiva; o Eu só pode ser este mundo antigo.

사두 옹: 아 메즈마 이데이아 탐벵 에 이스프레사 포르 스히 바가방 나스 세긴치스 두아스 파사젱스 지 켕 소 이우?: “우 루가르 [오 이스타두] 온지 우 메노르 트라수 두 펜사멘투 ‘이우’ 낭 이지스치, 소 포지 세르 우 이우 [스와루파]. 이수 소 포지 세르 샤마두 지 실렌시우 [모나] .... 우 이우 소 에 우 문두 우 이우 소 에 ‘이우’ 우 이우 소 에 데우스 투두 에 우 수프레무 이우 [시바-스와루파].” 콘수우치 탐벵 아 노타 두 베르수 985, 온지 시 이스플리카 잉 키 센치두 투두 에 우 이우 오 브라망. Sadhu Om: A mesma ideia também é expressa por Sri Bhagavan nas seguintes duas passagens de Quem sou eu?: “O lugar [ou estado] onde o menor traço do pensamento ‘Eu’ não existe, só pode ser o Eu [swarupa]. Isso só pode ser chamado de Silêncio [mouna] .... O Eu só é o mundo; o Eu só é ‘Eu’; o Eu só é Deus; tudo é o Supremo Eu [Siva-swarupa].” Consulte também a nota do verso 985, onde se explica em que sentido tudo é o Eu ou Brahman.

1057. 아 헤알리다지 - 아 메라 이지스텐시아 키 에 파라 우 문두,아 아우마 이 데우스 코무 우 이스파수 에 파라 토두스 우스 오브제투스 - 소 포지 세르 아 나투레자 두 이우, 키 에 우 수프레무 시바, 이 키 에 일로지아두 코무 아 수프레마 모라다 [파랑-다마] 키 트란센지 아 멘치. 1057. A realidade - a mera existência que é para o mundo,a alma e Deus como o espaço é para todos os objetos - só pode ser a natureza do Eu, que é o supremo Siva, e que é elogiado como a suprema morada [param-dhama] que transcende a mente.

33 아 그란데자 두 이우 33 A Grandeza do Eu

(아트마_마트시 치랑) (Atma_Matchi Tiran)

1058. 우마 베스 키 아 그란데자 다 나투레자 다 우니다지 에 케우 비덴치 소 포지 세르 우 비스투, 아 프로프리아 헤알리다지 [이우] 에 아 마이오르 코이자 [마아트]. 아 프리메이라 페소아 실렌시오자 이 하지안치 [키 브릴랴] 데포이스 키 우 에구, 아 프리메이라 페소아 키 에 우 비덴치, 포이 콤플레타멘치 데스트루이두, 소 포지 세르 우 이우, 아 콘시엔시아 수프레마. 1058. Uma vez que a grandeza da natureza da unidade é queo vidente só pode ser o visto, a própria realidade [Eu] é a maior coisa [mahat]. A primeira pessoa silenciosa e radiante [que brilha] depois que o ego, a primeira pessoa que é o vidente, foi completamente destruído, só pode ser o Eu, a consciência suprema.

사두 옹: 토두스 우스 오브제투스 키 상 비스투스 낭 상 나다 알렝 지 우마 이스판상 두 에구, 아 파우사 프리메이라 페소아 키 우스 베. 포르탄투, 아 헤알리다지 탄투 두 비덴치 [우 에구] 쿠안투 두 비스투 [우 우니베르수 바스투 인테이루] 에 아페나스 우마. 에사 헤알리다지 에 나다 메누스 키 우 이우, 아 프로프리아 이지스텐시아-콘시엔시아, 키 에 아 베르다데이라 프리메이라 페소아 키 페르마네시 브릴랸두 코무 아우토콘시엔시아 하지안치 누 이스타두 지 실렌시우 누 쿠아우 우 에구, 아 파우사 프리메이라 페소아, 포이 콤플레타멘치 데스트루이두. 포르탄투, 코무 우 에구 오 비덴치 낭 에 나다 알렝 지 웅 헤플레슈 이헤아우, 페케누 이 아토미쿠 두 이우, 아 프로프리아 헤알리다지, 소 우 이우 에 아 마이오르 지 토다스 아스 코이자스. Sadhu Om: Todos os objetos que são vistos não são nada além de uma expansão do ego, a falsa primeira pessoa que os vê. Portanto, a realidade tanto do vidente [o ego] quanto do visto [o universo vasto inteiro] é apenas uma. Essa realidade é nada menos que o Eu, a própria existência-consciência, que é a verdadeira primeira pessoa que permanece brilhando como autoconsciência radiante no estado de Silêncio no qual o ego, a falsa primeira pessoa, foi completamente destruído. Portanto, como o ego ou vidente não é nada além de um reflexo irreal, pequeno e atômico do Eu, a própria realidade, só o Eu é a maior de todas as coisas.

1059. 아켈리스 키 메르굴량 프로푼다멘치 피샨두 수아 멘치 [오 아텐상] 누 이우 - 아 모라다 다 펠리시다지 다 콘시엔시아, 우 바스투 오세아누 지 파스, 아 마이오르 코이자 [마아트] - 아우칸사랑 아 그라사 두 이우, 우 테조루 인테르미나베우. 1059. Aqueles que mergulham profundamente fixando sua mente [ou atenção] no Eu - a morada da felicidade da consciência, o vasto oceano de paz, a maior coisa [mahat] - alcançarão a Graça do Eu, o tesouro interminável.

1060. 우 이우 소지뉴 에 아 마이오르 코이자 [마아트] 지 파투, 낭 이지스치 오트루 마아트 마이오르 키 우 이우. 포르탄투, 포르 쿠아우케르 치푸 지 메이우 [오 타파스] 키 세자, 낭 비무스 쿠아우케르 오트라 코이자 지그나 지 세르 아드키리다 잉 트로카 두 이우. 1060. O Eu sozinho é a maior coisa [mahat]; de fato, não existe outro mahat maior que o Eu. Portanto, por qualquer tipo de meio [ou tapas] que seja, não vimos qualquer outra coisa digna de ser adquirida em troca do Eu.

사두 옹: 낭 아 헤알리자상 마이오르 두 키 아 헤알리자상 두 이우 포르탄투, 에 톨리시 아반도나르 아 헤알리자상 두 이우 파라 아우칸사르 쿠아우케르 오트라 코이자, 코무 우스 오이투 시디스. 누 인탄투, 이지스텡 아우궁스 샤마두스 마아트마스 오지 잉 지아 키 히지쿨라리장 아 헤알리자상 두 이우, 지젠두 키 엘라 낭 에 아 마이오르 헤알리자상 이 키, 메즈무 데포이스 지 아우칸사-라, 아 무이타스 코이자스 마이오리스 키 시 포지 아우칸사르 프라치칸두 아우궁스 치푸스 페쿨리아리스 지 요가. 포르탄투, 파라 헤푸타르 타이스 크렌사스 이호네아스, 네스치 베르수 스히 바가방, 우 마이오르 지 토두스 우스 타파즈빙스, 데클라라 인파치카멘치 아 베르다지 키 엘리 헤알리조 아 파르치르 지 수아 프로프리아 이스페리엔시아, 오 세자, 키, 포르 마이스 키 시 파사 쿠아우케르 치푸 지 타파스, 낭 시 포지 아우칸사르 나다 마이오르 두 키 아 헤알리자상 두 이우. Sadhu Om: Não há realização maior do que a realização do Eu; portanto, é tolice abandonar a realização do Eu para alcançar qualquer outra coisa, como os oito siddhis. No entanto, existem alguns chamados mahatmas hoje em dia que ridicularizam a realização do Eu, dizendo que ela não é a maior realização e que, mesmo depois de alcançá-la, há muitas coisas maiores que se pode alcançar praticando alguns tipos peculiares de yoga. Portanto, para refutar tais crenças errôneas, neste verso Sri Bhagavan, o maior de todos os tapasvins, declara enfaticamente a verdade que Ele realizou a partir de Sua própria experiência, ou seja, que, por mais que se faça qualquer tipo de tapas, não se pode alcançar nada maior do que a realização do Eu.

1061. 이세투 아 글로리오자 헤알리자상 두 이우 수프레무,키 에 아 마이오르 코이자 [마아트], 낭 아 [지그나] 헤알리자상 네스타 비다. 파라 코녜세르 이 이스페리멘타-루 [우 이우 수프레무], 데스트루아 우 이누치우 에구-세우프 아트라베스 두 케스치오나멘투 [오 이스크루치니우] 페이투 누 코라상. 1061. Exceto a gloriosa realização do Eu supremo,que é a maior coisa [mahat], não há [digna] realização nesta vida. Para conhecer e experimentá-lo [o Eu supremo], destrua o inútil ego-self através do questionamento [ou escrutínio] feito no coração.

1062. 시, 아우 케스치오나르 [‘켕 소 이우?’] 누 코라상, 아우겡 아우칸사 아 하라 히케자 두 이우, 키 에 아 벨라 조이아 두 베르다데이루 코녜시멘투 [메이-즈나나] 키 에 [셈프리] 이지스텐치 이 브릴랸치, 아 포브레자 나 포르마 지 덴사 일루장 모헤라, [아싱] 데스트루인두 아 미제리아 두 나시멘투 [이 모르치], 키 에 아 하이스 지 [토두] 소프리멘투. 1062. Se, ao questionar [‘Quem sou eu?’] no coração, alguém alcança a rara riqueza do Eu, que é a bela joia do verdadeiro conhecimento [mey-jnana] que é [sempre] existente e brilhante, a pobreza na forma de densa ilusão morrerá, [assim] destruindo a miséria do nascimento [e morte], que é a raiz de [todo] sofrimento.

1063. 센두 이그노란치스 두 발로르 데사 조이아 [지 즈나나], 우스 톨루스 모헹 프레기소자멘치 [셍 텐타르 아우칸사-라]. [포르 오트루 라두] 아켈리스 키, 코녜센두 우 메토두 [다 아우투-인베스치가상], 아우칸사랑 에사 [조이아 지 즈나나], 키 에 아 포시 레지치마 지 토두스, 상 우스 그란지스, 아켈리스 키 아우칸사랑 아 수프레마 펠리시다지. 아도렝-누스. 1063. Sendo ignorantes do valor dessa joia [de Jnana], os tolos morrem preguiçosamente [sem tentar alcançá-la]. [Por outro lado] aqueles que, conhecendo o método [da auto-investigação], alcançaram essa [joia de Jnana], que é a posse legítima de todos, são os Grandes, aqueles que alcançaram a suprema felicidade. Adorem-nos.

1064. 잉 베스 지 페르마네세르 나 콘시엔시아 두 프로프리우 이우, 이자미난두 파시피카멘치 아싱, ‘켕 소 이우, 아 포르마 다 콘시엔시아?’, 포르 키 소프레르 [사인두] 아트라베스 두스 센치두스 페르베르수스, 콘푼진두-시 콩 우 헤플레슈 다 콘시엔시아 [시트-아바자], 키, 센두 세파라두 [다 베르다데이라 아우토콘시엔시아], 에 아 포르마 다 멘치 [시탕]? 1064. Em vez de permanecer na consciência do próprio Eu, examinando pacificamente assim, ‘Quem sou eu, a forma da consciência?’, por que sofrer [saindo] através dos sentidos perversos, confundindo-se com o reflexo da consciência [chit-abhasa], que, sendo separado [da verdadeira autoconsciência], é a forma da mente [chittam]?

1065. 메즈무 키 아우겡 테냐 아우칸사두 아분단테멘치 이 콤플레타멘치 [토두스] 우스 포데리스 오쿠우투스 [시디스] 코메산두 포르 아니마, 키 상 아마두스 [탄투] 펠라스 페소아스 문다나스 톨라스, 토두 우 아프렌지자두 아프렌지두 포르 아켈리 키 낭 아우칸소 아 조이아 페르페이타 두 이우, 코르탄두 우 노 프리마우 [우 시트-자다-그란티 오 에구], 에 바지우. 1065. Mesmo que alguém tenha alcançado abundantemente e completamente [todos] os poderes ocultos [siddhis] começando por anima, que são amados [tanto] pelas pessoas mundanas tolas, todo o aprendizado aprendido por aquele que não alcançou a joia perfeita do Eu, cortando o nó primal [o chit-jada-granthi ou ego], é vazio.

미샤에우 자메스: 아니마, 우 프리메이루 두스 오이투 시디스, 에 아 아빌리다지 지 시 토르나르 페케누 코무 웅 아토무. Michael James: Anima, o primeiro dos oito siddhis, é a habilidade de se tornar pequeno como um átomo.

1066. 엘리스 [우스 사비우스] 지젱 키 우 테조루 다 그라사 실렌시오자, 우 펜사멘투 눙카 아우젠치 두 지비누 시바 [이스투 에, 우 이스타두 이닌테후프투 지 아텐상 아우 이우] - 에 아 베르다데이라 히케자. 에시 수프레무 테조루 헤스플란데센치, 키 에 지피시우 지 아우칸사르, 에 아 히케자 키 에 [지스포니베우] 아페나스 파라 아켈리스 키 텡 우 아모르 파라 데스트루이르 [토두스] 우스 펜사멘투스. 1066. Eles [os Sábios] dizem que o tesouro da Graça Silenciosa, o pensamento nunca ausente do divino Siva [isto é, o estado ininterrupto de atenção ao Eu] - é a verdadeira riqueza. Esse supremo tesouro resplandecente, que é difícil de alcançar, é a riqueza que é [disponível] apenas para aqueles que têm o amor para destruir [todos] os pensamentos.

1067. 아싱 코무 [웅 메르굴랴도르 지 페롤라스] 메르굴랴 누 오세아누, [온지 아스 페롤라스 이스탕] 이스콘지다스, 콩 우마 멘치 포카다 이 콩 우마 페드라 [아마하다 아 신투라], 오브텡 아 페롤라 프레시오자 이 [아싱] 시 토르나 펠리스, 메르굴리 누 코라상 콩 데자페구 [바이라기아], 아우칸시 우 테조루 두 이우 이 [아싱] 피키 리브리 다 미제리아. 1067. Assim como [um mergulhador de pérolas] mergulha no oceano, [onde as pérolas estão] escondidas, com uma mente focada e com uma pedra [amarrada à cintura], obtém a pérola preciosa e [assim] se torna feliz, mergulhe no coração com desapego [vairagya], alcance o tesouro do Eu e [assim] fique livre da miséria.

사두 옹: 아 메즈마 이데이아 탐벵 에 이스프레사다 포르 스히 바가방 나 세긴치 파사젱 지 켕 소 이우?: “아싱 코무 웅 메르굴랴도르 지 페롤라스, 아마한두 우마 페드라 아 신투라, 메르굴랴 누 오세아누 이 페가 아 페롤라 키 이스타 누 푼두, 토두스, 메르굴랸두 프로푼다멘치 잉 시 메즈무스 콩 데자페구 [바이라기아], 포뎅 아우칸사르 아 페롤라 두 이우." Sadhu Om: A mesma ideia também é expressada por Sri Bhagavan na seguinte passagem de Quem sou eu?: “Assim como um mergulhador de pérolas, amarrando uma pedra à cintura, mergulha no oceano e pega a pérola que está no fundo, todos, mergulhando profundamente em si mesmos com desapego [vairagya], podem alcançar a pérola do Eu."

1068. 아 콘시엔시아 다 이스페리엔시아 두 이우 이스트레마멘치 푸라 - 키 실렌시오자멘치 이지스치 데스프로비다 지 ‘이우’ 이 ‘메우’ 누 프로프리우 이우, 키 에 아 우니카 헤알리다지 브릴랸치, 아킬루 키 이지스치 데스프로비두 지 데페이투스 - 소지냐 에 우 키 브릴랴 아시마 지 [투두]. 1068. A consciência da experiência do Eu extremamente pura - que silenciosamente existe desprovida de ‘eu’ e ‘meu’ no próprio Eu, que é a única realidade brilhante, aquilo que existe desprovido de defeitos - sozinha é o que brilha acima de [tudo].

34 아 수프레마시아 두 이우 34 A Supremacia do Eu

(아트마 파라 치랑) (Atma Para Tiran)

1069. 아 이지스텐시아-콘시엔시아 [사트-보다] 키 브릴랴 셍 [눙카] 시 토르나르 이헤아우, 소지냐 에 우 이우, 키 트란센지 아 멘치 이 누 쿠아우 우 인텔렉투 이 아 아우마 시 헤고지장. 에시 수프레무 그라시오주, 키 에 웅 몬치 지 파스 이스트레마, 소지뉴 에 우 헤메지우 파라 파제르 아 멘치 키 코녜시 [오 펜사] [지미누이르 이 토르나르-시] 파시피카. 1069. A existência-consciência [sat-bodha] que brilha sem [nunca] se tornar irreal, sozinha é o Eu, que transcende a mente e no qual o intelecto e a alma se regozijam. Esse Supremo gracioso, que é um monte de paz extrema, sozinho é o remédio para fazer a mente que conhece [ou pensa] [diminuir e tornar-se] pacífica.

1070. 아켈리스 키 낭 시 코녜셍 [코무] 우 이우, 키 에 아 헤알리다지 낭 콘타미나다 포르 [메즈무 아 메노르] 이헤알리다지, 마스 [시 코녜셍 코무] 아페나스 우 코르푸, 키 에 트란시토리우 이 이헤아우, 시 센치랑 멘타우멘치 펠리지스 아우 베렝 콩 인투지아즈무 무이투스 치푸스 지 포르마스 지 데우스. 1070. Aqueles que não se conhecem [como] o Eu, que é a realidade não contaminada por [mesmo a menor] irrealidade, mas [se conhecem como] apenas o corpo, que é transitório e irreal, se sentirão mentalmente felizes ao verem com entusiasmo muitos tipos de formas de Deus.

1071. 시 아우겡 시 아프로시마 이 아도라 쿠아우케르 오트루 [쿠아우케르 데우스 알렝 두 이우], 포지-시 오브테르 토다스 아스 오트라스 코이자스 [토다스 아스 코이자스 알렝 두 이우]. 마스 키 세르 인시그니피칸치 [키 데우스 인시그니피칸치] 포지 콘세데르 아우 지바 아 비다 누 이스타두 지비누 지 시바, 키 에 아 수프레마 콘시엔시아 이테르나 이 헤아우? 1071. Se alguém se aproxima e adora qualquer outro [qualquer Deus além do Eu], pode-se obter todas as outras coisas [todas as coisas além do Eu]. Mas que ser insignificante [que Deus insignificante] pode conceder ao jiva a vida no estado divino de Siva, que é a suprema consciência eterna e real?

사두 옹: 시 아우겡 데제자 아우칸사르 코이자스 알렝 두 이우, 코무 히케자, 사우지, 파마, 프라제리스 셀레스치아이스 이 아싱 포르 지안치, 포지 아우칸사-라스 아도란두 데우지스 키 낭 우 이우. 마스 시 아우겡 데제자 아우칸사르 아 헤알리자상 두 이우, 우 이스타두 지 시바, 아 콘시엔시아 수프레마, 우 카미뉴 지레투 에 아도라르 우 이우 아트라베스 다 프라치카 다 아우토아텐상. 포르 시 소, 아 아도라상 아 쿠아우케르 웅 두스 노메스 이 포르마스 지 데우스 낭 에 수피시엔치 파라 페르미치르 키 아우겡 아우칸시 아 헤알리자상 두 이우, 이 에 포르 이수 키 스히 바가방 지스 네스치 베르수, “키 데우스 인시그니피칸치 포지 콘세데르 아우 지바 아 비다 누 이스타두 지비누 지 시바?". 아 아도라상 아 데우스 잉 노미 이 포르마 소 포지 푸리피카르 아 멘치 이, 아싱, 레바르 인지레타멘치 아우 카미뉴 다 아우투-인베스치가상. Sadhu Om: Se alguém deseja alcançar coisas além do Eu, como riqueza, saúde, fama, prazeres celestiais e assim por diante, pode alcançá-las adorando Deuses que não o Eu. Mas se alguém deseja alcançar a realização do Eu, o estado de Siva, a consciência suprema, o caminho direto é adorar o Eu através da prática da autoatenção. Por si só, a adoração a qualquer um dos nomes e formas de Deus não é suficiente para permitir que alguém alcance a realização do Eu, e é por isso que Sri Bhagavan diz neste verso, “Que Deus insignificante pode conceder ao jiva a vida no estado divino de Siva?". A adoração a Deus em nome e forma só pode purificar a mente e, assim, levar indiretamente ao caminho da auto-investigação.

아 파르치르 데스치 베르수, 우 레이토르 포지 인텐데르 키 우 베르다데이루 시그니피카두 프레텐지두 포르 스히 바가방 누 베르수 8 지 울라두 나르파두 쿠안두 엘리 우조 아스 팔라브라스 “페루루비우” 에 아페나스 ‘잉 노미 이 포르마’ 이 낭 ‘셍 노미 이 포르마’. 콘수우치 아키 우 아펜지시 4 (브) 지 우 카미뉴 지 스히 하마나 – 파르치 도이스. A partir deste verso, o leitor pode entender que o verdadeiro significado pretendido por Sri Bhagavan no verso 8 de Ulladu Narpadu quando ele usou as palavras “peruruvil” é apenas ‘em nome e forma’ e não ‘sem nome e forma’. Consulte aqui o apêndice 4 (b) de O Caminho de Sri Ramana – Parte Dois.

1072. 아켈리스 키 낭 코녜셍 우 프로프리우 이우 코무 아 테스테무냐 탄투 다킬루 키 에 코녜시두 누 이스타두 지 비질리아 [우 이스타두 지 사칼라 오 무우치플리시다지] 쿠안투 다킬루 키 낭 에 코녜시두 넹 누 미니무 누 소누 인보우벤치 [우 이스타두 지 케발라 오 우니시다지], 세랑 일루지두스 [오 앙구스치아두스] 코무 시 치베셍 [잉 아우궁 모멘투] 아친지두 [우마 비장 지 데우스] 마스 치베셍 [마이스 타르지] 페르지두 [엘라]. 1072. Aqueles que não conhecem o próprio Eu como a testemunha tanto daquilo que é conhecido no estado de vigília [o estado de sakala ou multiplicidade] quanto daquilo que não é conhecido nem no mínimo no sono envolvente [o estado de kevala ou unicidade], serão iludidos [ou angustiados] como se tivessem [em algum momento] atingido [uma visão de Deus] mas tivessem [mais tarde] perdido [ela].

사두 옹: 아싱 코무 우스 오브제투스 두 문두 아파레셍 두란치 우 이스타두 지 비질리아 이 데자파레셍 두란치 우 소누, 아싱 아스 비종이스 지 데우스 아파레셍 잉 웅 모멘투 이 데자파레셍 잉 오트루. 포르탄투, 에사스 비종이스 지 데우스 낭 텡 마이스 헤알리다지 두 키 우 문두 이 우스 오브제투스 넬리. 마스 아킬루 키 셈프리 브릴랴 [나 포르마 다 아우토콘시엔시아 ‘이우 소’] 탄투 나 비질리아 [쿠안두 우스 오브제투스 상 코녜시두스] 쿠안투 누 소누 [쿠안두 우스 오브제투스 낭 상 코녜시두스] 에 우 이우. 소 포르키 엘리스 낭 아텐뎅 이 페르세벵 아 나투레자 셈프리 브릴랸치 두 이우 코무 엘리 에, 아우궁스 아스피란치스 시 센텡 펠리지스 잉 웅 모멘투 코무 시 치베셍 비스투 데우스 이 시 센텡 앙구스치아두스 잉 오트루스 모멘투스 코무 시 치베셍 페르지두 에사 비장 지 데우스. 마스 아켈리스 키 코녜셍 우 이우, 키 넹 아파레시 넹 데자파레시, 눙카 테랑 모치부 파라 이스페리멘타르 타우 앙구스치아. Sadhu Om: Assim como os objetos do mundo aparecem durante o estado de vigília e desaparecem durante o sono, assim as visões de Deus aparecem em um momento e desaparecem em outro. Portanto, essas visões de Deus não têm mais realidade do que o mundo e os objetos nele. Mas aquilo que sempre brilha [na forma da autoconsciência ‘eu sou’] tanto na vigília [quando os objetos são conhecidos] quanto no sono [quando os objetos não são conhecidos] é o Eu. Só porque eles não atendem e percebem a natureza sempre brilhante do Eu como ele é, alguns aspirantes se sentem felizes em um momento como se tivessem visto Deus e se sentem angustiados em outros momentos como se tivessem perdido essa visão de Deus. Mas aqueles que conhecem o Eu, que nem aparece nem desaparece, nunca terão motivo para experimentar tal angústia.

1073. 우마 베스 키 무이투스 데우지스 키 상 비스투스 데비두 아 [포르사 다] 아도라상 [우파자나] 헤알리자다, 파상 포르 [아 무단사 지] 아파레시멘투 이 데자파레시멘투, 아 프로프리아 나투레자 [우 이우], 키 에 아킬루 키 셈프리 이지스치 이 에 코녜시두, 에 우 헤아우 이 수프레무 데우스, 키 페르마네시 [파라 셈프리] 셍 무다르. 1073. Uma vez que muitos Deuses que são vistos devido à [força da] adoração [upasana] realizada, passam por [a mudança de] aparecimento e desaparecimento, a própria natureza [o Eu], que é aquilo que sempre existe e é conhecido, é o real e supremo Deus, que permanece [para sempre] sem mudar.

사두 옹: 아 나투레자 다 헤알리다지 에 셈프리 브릴랴르, 셍 무다르 오 데자파레세르, 잉쿠안투 아스 비종이스 지 데우스 아파레셍 이 데자파레셍. 메즈무 안치스 데시 데우스 아파레세르, 우 코녜시멘투 지 노사 이지스텐시아 [노사 콘시엔시아-이지스텐시아, 사트-시트] 이스타바 브릴랸두 메즈무 잉쿠안투 에시 데우스 이스타바 아파레센두, 노사 이지스텐시아 이스타바 브릴랸두 나 포르마 ‘이우, 키 베주 에스치 데우스, 이지스투’ 이 메즈무 데포이스 키 에시 데우스 데자파레세우, 노사 이스페리엔시아 포이 키 이지스치아무스 파라 코녜세르 에시 데자파레시멘투. 포르탄투, 우마 베스 키 아킬루 키 이스타바 브릴랸두 잉 토두스 우스 트레스 템푸스 셍 무다르 오 데자파레세르 에라 아페나스 노사 프로프리아 콘시엔시아-이지스텐시아, 에스치 베르수 아피르마 키 에사 콘시엔시아-이지스텐시아 [사트-시트], 키 에 우 이우, 소지냐 에 우 수프레무 데우스 [파라-데바] 이 우 헤아우 데우스 [니자-데바]. Sadhu Om: A natureza da realidade é sempre brilhar, sem mudar ou desaparecer, enquanto as visões de Deus aparecem e desaparecem. Mesmo antes desse Deus aparecer, o conhecimento de nossa existência [nossa consciência-existência, sat-chit] estava brilhando; mesmo enquanto esse Deus estava aparecendo, nossa existência estava brilhando na forma ‘Eu, que vejo este Deus, existo’; e mesmo depois que esse Deus desapareceu, nossa experiência foi que existíamos para conhecer esse desaparecimento. Portanto, uma vez que aquilo que estava brilhando em todos os três tempos sem mudar ou desaparecer era apenas nossa própria consciência-existência, este verso afirma que essa consciência-existência [sat-chit], que é o Eu, sozinha é o supremo Deus [para-deva] e o real Deus [nija-deva].

1074. 아키 오 라, 코무 이수 오 아킬루, 우 키 케르 키 세자 코녜시두 잉 쿠아우케르 루가르 코무 우마 세군다 페소아 데비두 아 [우마] 올랴르 아트라베스 두 코녜시멘투 오브제치부 [아 멘치] - 토두스 엘리스 잉 토두스 우스 루가리스 상 [나다 마이스 키] 우 이스파수 푸루 지 루스 [우 이스파수 다 콘시엔시아], 아 프로프리아 헤알리다지 키 이지스치 이 브릴랴 코무 우 이우. 1074. Aqui ou lá, como isso ou aquilo, o que quer que seja conhecido em qualquer lugar como uma segunda pessoa devido a [uma] olhar através do conhecimento objetivo [a mente] - todos eles em todos os lugares são [nada mais que] o espaço puro de luz [o espaço da consciência], a própria realidade que existe e brilha como o Eu.

사두 옹: 나 헤스포스타 아 페르군타 6 두 카피툴루 도이스 지 우파데자 만자리, 스히 바가방 지스: “온지 케르 키 쿠아이스케르 오브제투스 세장 코녜시두스, 에 우 이우 키 시 코녜시 라 코무 에시스 오브제투스”. 콘수우치 탐벵 우 베르수 945, 이 아 프.19 지 우 카미뉴 지 스히 하마나 – 파르치 도이스. Sadhu Om: Na resposta à pergunta 6 do capítulo dois de Upadesa Manjari, Sri Bhagavan diz: “Onde quer que quaisquer objetos sejam conhecidos, é o Eu que se conhece lá como esses objetos”. Consulte também o verso 945, e a p.19 de O Caminho de Sri Ramana – Parte Dois.

1075. 사벤두 키 우 키 케르 키 세자 코녜시두 오브제치바멘치 코무 ‘이수’ 오 ‘아킬루’ 에 [나다 마이스 키] 우마 이마지나상 다 멘치, 시 아우겡 페르마네시 이모베우 [수마 이루카] 나킬루 키 에 네우트루 [오 세자, 시 아우겡 페르마네시 메라멘치 코무 ‘이우 소’, 아 콘시엔시아 네우트라 키 낭 코녜시 오브제치바멘치 네뉴마 세군다 오 테르세이라 페소아], 아켈라 헤알리다지 키 [인탕] 브릴랴 소지냐 에 아 이지스텐시아-콘시엔시아 [사트시트], 우 이우 수프레무 이 그란지. 1075. Sabendo que o que quer que seja conhecido objetivamente como ‘isso’ ou ‘aquilo’ é [nada mais que] uma imaginação da mente, se alguém permanece imóvel [summa irukka] naquilo que é neutro [ou seja, se alguém permanece meramente como ‘eu sou’, a consciência neutra que não conhece objetivamente nenhuma segunda ou terceira pessoa], aquela realidade que [então] brilha sozinha é a existência-consciência [satchit], o Eu supremo e grande.

1076. 피카르 콘푸주 아우 이스크루치나르, 데비두 아 일루장, 프린시피우스 [타트바스] 키 낭 우 프린시피우 수프레무, 우 이우, 에 코무 파사르 펠라 도르 지 이자미나르 미누시오자멘치 우 리슈 이누치우 지 웅 바르베이루 잉 베스 지 데스카르타-루 콜레치바멘치. 1076. Ficar confuso ao escrutinar, devido à ilusão, princípios [tattvas] que não o princípio supremo, o Eu, é como passar pela dor de examinar minuciosamente o lixo inútil de um barbeiro em vez de descartá-lo coletivamente.

사두 옹: 아 메즈마 이데이아 에 이스프레사 포르 스히 바가방 나 세긴치 파사젱 지 켕 소 이우?: “아싱 코무 에 인프루치페루 이스크루치나르 우 리슈 키 데비 세르 데스카르타두 콜레치바멘치, 아싱 에 인프루치페루 파라 아켈리 키 데비 코녜세르 아 시 메즈무 콘타르 우 누메루 이 이스크루치나르 아스 프로프리에다지스 두스 타트바스 [우스 프린시피우스 키 콘스치투엥 우 문두, 아 아우마 이 데우스] 키 이스탕 벨란두 아 시 메즈무, 잉 베스 지 데스카르타르 토두스 엘리스 콜레치바멘치." 스히 바가방 아키 콘데나 아 마네이라 코무 우스 이루지투스 데스페르지상 세우 템푸 렌두, 아프렌덴두 지 코르, 지스쿠친두 이 지스쿠친두 인테르미나베우멘치 소브리 우스 데탈리스 지 코무 우 우니베르수 에 크리아두 아 파르치르 두스 싱쿠 일레멘투스, 소브리 우 푼시오나멘투 두스 프라나스, 즈나넨드리야스, 카르멘드리야스, 나지스 이 아싱 포르 지안치 누 코르푸, 소브리 우스 바리우스 치푸스 지 지바스, 이 소브리 토다스 아스 오트라스 이누메라스 클라시피카송이스 다다스 나스 이스크리투라스. 우마 베스 키 토두스 에시스 프린시피우스 오 타트바스 상 아페나스 아 세군다 오 테르세이라 페소아, 우 낭-이우 [아나트마], 낭 시 데비 페르데르 템푸 이스크루치난두-우스, 마스 싱 이스크루치나르 우 이우, 우 우니쿠 프린시피우 헤아우, 아트라베스 다 인다가상 ‘켕 소 이우?’ Sadhu Om: A mesma ideia é expressa por Sri Bhagavan na seguinte passagem de Quem sou eu?: “Assim como é infrutífero escrutinar o lixo que deve ser descartado coletivamente, assim é infrutífero para aquele que deve conhecer a si mesmo contar o número e escrutinar as propriedades dos tattvas [os princípios que constituem o mundo, a alma e Deus] que estão velando a si mesmo, em vez de descartar todos eles coletivamente." Sri Bhagavan aqui condena a maneira como os eruditos desperdiçam seu tempo lendo, aprendendo de cor, discutindo e discutindo interminavelmente sobre os detalhes de como o universo é criado a partir dos cinco elementos, sobre o funcionamento dos pranas, jnanendriyas, karmendriyas, nadis e assim por diante no corpo, sobre os vários tipos de jivas, e sobre todas as outras inúmeras classificações dadas nas escrituras. Uma vez que todos esses princípios ou tattvas são apenas a segunda ou terceira pessoa, o não-Eu [anatma], não se deve perder tempo escrutinando-os, mas sim escrutinar o Eu, o único princípio real, através da indagação ‘Quem sou eu?’

1077. 사이바 키 파라 아켈리스 키 페르마네셍 덴트루 콩 아모르 피에우 [파라 우 이우], 아 펠리시다지 아우멘타라 카다 베스 마이스. 펠리시다지, 아모르, 시바, 이우, 그라사, 코녜시멘투, 파스 이 리베르타상 - 토두스 에스치스 상 [아페나스 노메스 파라] 아 프로프리아 나투레자 헤아우. 1077. Saiba que para aqueles que permanecem dentro com amor fiel [para o Eu], a felicidade aumentará cada vez mais. Felicidade, amor, Siva, Eu, Graça, conhecimento, paz e libertação - todos estes são [apenas nomes para] a própria natureza real.

35 우 이스타두 지 인트레피데스 35 O Estado de Intrepidez

(아바야 닐라이 치랑) (Abhaya Nilai Tiran)

1078. 포르 카우자 다 이그노란시아 다 멘치 이스페리멘탄두 웅 센치두 지 지페렌사 [베다-부디] 누 이우, [아테 메즈무] 그란지스 데바스 상 페르투르바두스 펠루 메두. [포르탄투] 에 사비우 페르마네세르 셍 메두 누 이스타두 수프레무 다 낭-두알리다지, 텐두 아친지두 아 헤알리다지, 우 프로프리우 이우, 아트라베스 다 네가상 [두 낭-이우]. 1078. Por causa da ignorância da mente experimentando um sentido de diferença [bheda-buddhi] no Eu, [até mesmo] grandes devas são perturbados pelo medo. [Portanto] é sábio permanecer sem medo no estado supremo da não-dualidade, tendo atingido a realidade, o próprio Eu, através da negação [do não-Eu].

사두 옹: 아 나투레자 두 지바 에 펜사르 키 우 메두 세라 헤모비두 아페나스 쿠안두 오베르 오트라 페소아 콩 엘리. 마스 에사 이데이아 에 톨라. 코무 포지 아베르 카우자 파라 우 메두 누 이스타두 두 이우, 온지 나다 마이스 이지스치? 소 잉 웅 이스타두 온지 이지스치 아우구 알렝 지 시 메즈무 에 포시베우 키 시 테냐 데제주 포르 에사 코이자 오 키 시 테냐 메두 델라. 포르탄투, 아 베르다데이라 인트레피데스 소 포지 세르 아우칸사다 누 이스타두 낭-두아우 두 이우, 온지 나다 마이스 이지스치. Sadhu Om: A natureza do jiva é pensar que o medo será removido apenas quando houver outra pessoa com ele. Mas essa ideia é tola. Como pode haver causa para o medo no estado do Eu, onde nada mais existe? Só em um estado onde existe algo além de si mesmo é possível que se tenha desejo por essa coisa ou que se tenha medo dela. Portanto, a verdadeira intrepidez só pode ser alcançada no estado não-dual do Eu, onde nada mais existe.

파라 일루스트라르 코무 아 인트레피데스 소 포지 세르 아우칸사다 쿠안두 시 아친지 우 이스타두 두 이우, 스히 바가방 코스투마바 나하르 아 세긴치 이스토리아: 데포이스 키 우 세뇨르 비즈누 마토 이라니아, 우 필류 지 이라니아, 프랄라다, 이스타바 고베르난두 우 헤이누 콩 펠리시다지. 마스 데포이스 지 아우궁 템푸, 웅 메두 수르지우 잉 프랄라다. “포르키 우 세뇨르 비즈누 에 본도주 코미구, 이스토 비벤두 콩 세구란사. 마스 시 웅 지아 엘리 시 인푸레세르 코미구, 엘리 미 마타라 아싱 코무 마토 메우 파이”, 펜소 프랄라다. 센두 웅 그란지 데보투 두 세뇨르 비즈누, 프랄라다 낭 치냐 파라 켕 시 보우타르, 인탕 엘리 오로 아 엘리. 우 세뇨르 이메지아타멘치 아파레세우 지안치 지 프랄라다, 키 인탕 이스플리코 세우 메두 이 오로 펠루 이스타두 지 인트레피데스. “싱”, 지시 우 세뇨르 비즈누, “보세 이스타 코헤투. 아우 미 베르 아싱 잉 노미 이 포르마, 보세 낭 포지 시 리브라르 두 메두. 보세 데비 미 베르 덴트루 지 시 메즈무. 소 쿠안두 보세 미 페르세베르 코무 낭 센두 지페렌치 지 시 메즈무, 아우칸사라 우 이스타두 지 인트레피데스”. 인탕 우 세뇨르 리 인시노 우 카미뉴 다 아우투-인베스치가상. 쿠안두 프랄라다 세기우 아스 인스트루송이스 두 세뇨르 이 페르세베우 우 이우, 엘리 아우칸소 우 이스타두 지 인트레피데스. 에사 이스토리아 일루스트라 아싱 키 메즈무 데우스 낭 포지 세르비르 코무 헤푸지우 페르마넨치 두 메두, 데즈지 키 시 만테냐 우 센수 지 지페렌사 [베다-부디]. 소 아우칸산두 우 이우 낭-두아우 에 키 시 포지 시 토르나르 베르다데이라 이 페르마넨테멘치 리브리 두 메두. Para ilustrar como a intrepidez só pode ser alcançada quando se atinge o estado do Eu, Sri Bhagavan costumava narrar a seguinte história: Depois que o Senhor Vishnu matou Hiranya, o filho de Hiranya, Prahlada, estava governando o reino com felicidade. Mas depois de algum tempo, um medo surgiu em Prahlada. “Porque o Senhor Vishnu é bondoso comigo, estou vivendo com segurança. Mas se um dia Ele se enfurecer comigo, Ele me matará assim como matou meu pai”, pensou Prahlada. Sendo um grande devoto do Senhor Vishnu, Prahlada não tinha para quem se voltar, então ele orou a Ele. O Senhor imediatamente apareceu diante de Prahlada, que então explicou seu medo e orou pelo estado de intrepidez. “Sim”, disse o Senhor Vishnu, “Você está correto. Ao me ver assim em nome e forma, você não pode se livrar do medo. Você deve me ver dentro de si mesmo. Só quando você me perceber como não sendo diferente de si mesmo, alcançará o estado de intrepidez”. Então o Senhor lhe ensinou o caminho da Auto-investigação. Quando Prahlada seguiu as instruções do Senhor e percebeu o Eu, ele alcançou o estado de intrepidez. Essa história ilustra assim que mesmo Deus não pode servir como refúgio permanente do medo, desde que se mantenha o senso de diferença [bheda-buddhi]. Só alcançando o Eu não-dual é que se pode se tornar verdadeira e permanentemente livre do medo.

1079. 소 쿠안두 시 아친지 아 리베르다지 두 이우 [우 이스타두 지 아우투-헤알리자상] 시 오브테라 아 아분단치 파스 지 이스피리투 나 쿠아우 시 헤고지자라 인피니타멘치. 나 이스페리엔시아 데사 모나르키아 [우 헤이누 두 이우], 키 에 우 헤아우 이 우 이스파수-코무 [이스타두 지] 낭-두알리다지, 낭 아베라 우 메노르 데제주 두아우 펠루 메두. 1079. Só quando se atinge a liberdade do Eu [o estado de auto-realização] se obterá a abundante paz de espírito na qual se regozijará infinitamente. Na experiência dessa monarquia [o reino do Eu], que é o real e o espaço-como [estado de] não-dualidade, não haverá o menor desejo dual pelo medo.

사두 옹: 소멘치 네스치 우니쿠 이스타두 낭-두아우 두 이우, 세라 코녜시다 프라치카멘치 아 베르다지 다스 팔라브라스 지 사인트 아파르, “아고라 낭 아 나다 아 테메르, 이 나다 비라 파라 카우자르 메두”. Sadhu Om: Somente neste único estado não-dual do Eu, será conhecida praticamente a verdade das palavras de Saint Appar, “Agora não há nada a temer, e nada virá para causar medo”.

34 낭-두알리다지 34 Não-Dualidade

(아드바이타 치랑) (Advaita Tiran)

1080. 우마 베스 키 아 우니카 이지스텐시아-콘시엔시아-펠리시다지 에 비스타 코무 데우스 이 아 아우마 - 아싱 코무 포르 카우자 지 웅 포치 오 지 우마 살라 우 우니쿠 이스파수 아베르투 에 비스투 코무 에스치 오 아켈리 이스파수 [코무 웅 이스파수 지 포치 오 웅 이스파수 지 살라] - 아 수아 이지스텐시아 [아 이지스텐시아 헤아우 지 데우스 이 다 아우마] 낭 포지 세르 지페렌치. 사이바 아싱. 1080. Uma vez que a única existência-consciência-felicidade é vista como Deus e a alma - assim como por causa de um pote ou de uma sala o único espaço aberto é visto como este ou aquele espaço [como um espaço de pote ou um espaço de sala] - a sua existência [a existência real de Deus e da alma] não pode ser diferente. Saiba assim.

미샤에우 자메스: 우 이스파수 잉 웅 포치 [가타카자] 이 우 이스파수 잉 우마 살라 [마타카자] 파레셍 세르 지페렌치스 아페나스 포르 카우자 두스 아드준투스 리미탄치스 두 포치 이 다 살라, 포이스 나 헤알리다지 우 이스파수 에 아페나스 웅. 다 메즈마 포르마, 데우스 이 우 지바 파레셍 세르 지페렌치스 아페나스 포르 카우자 지 세우스 아드준투스 리미탄치스, 포이스 잉 수아 나투레자 헤아우, 키 에 아 이지스텐시아-콘시엔시아-펠리시다지, 엘리스 상 웅 이 우 메즈무. 헤피라-시 아우 베르시쿨루 24 지 우파데자 운지야르, 온지 스히 바가방 지스: “잉 [수아 헤아우] 나투레자 [키 브릴랴] 코무 이지스텐시아, 데우스 이 아스 아우마스 상 아페나스 우마 수브스탄시아 [바스투]. [세우] 센수 지 아드준투스 [우파디스] 에 키 에 지페렌치." Michael James: O espaço em um pote [ghatakasa] e o espaço em uma sala [mathakasa] parecem ser diferentes apenas por causa dos adjuntos limitantes do pote e da sala, pois na realidade o espaço é apenas um. Da mesma forma, Deus e o jiva parecem ser diferentes apenas por causa de seus adjuntos limitantes, pois em sua natureza real, que é a existência-consciência-felicidade, eles são um e o mesmo. Refira-se ao versículo 24 de Upadesa Undiyar, onde Sri Bhagavan diz: “Em [sua real] natureza [que brilha] como existência, Deus e as almas são apenas uma substância [vastu]. [Seu] senso de adjuntos [upadhis] é que é diferente."

1081. 나 헤알리다지 [아 헤아우 콘시엔시아 ‘이우 소’] 에 포시베우 키 두아스 코이자스 지페렌치스 베냥 아 이지스텐시아 코무 지바 이 시바? 시 아 아우구마 지페렌사 [잉 수브스탄시아] 엔트리 아 보네카-메스트라 이 아 보네카-이스크라바, 암바스 페이타스 다 암브로지아 오브치다, 미 지가? 1081. Na realidade [a real consciência ‘eu sou’] é possível que duas coisas diferentes venham à existência como jiva e Siva? Se há alguma diferença [em substância] entre a boneca-mestra e a boneca-escrava, ambas feitas da ambrosia obtida, me diga?

미샤에우 자메스: 아 우니카 지페렌사 엔트리 두아스 보네카스 페이타스 지 암브로지아, 우마 나 포르마 지 메스트라 이 아 오트라 나 포르마 지 이스크라바, 상 세우스 노메스 이 포르마스. 수아 수브스탄시아, 아 암브로지아 (암리타) 오 넥타르 다 이모르탈리다지, 에 우마 이 아 메즈마. 다 메즈마 포르마, 아 수브스탄시아 오 헤알리다지 지 암부스, 데우스 (시바) 이 아 아우마 (지바), 에 우 우니쿠 이우 이모르타우, 이 아 아파렌치 지페렌사 엔트리 엘리스 헤지지 아페나스 잉 세우스 노메스 이 포르마스. Michael James: A única diferença entre duas bonecas feitas de ambrosia, uma na forma de mestra e a outra na forma de escrava, são seus nomes e formas. Sua substância, a ambrosia (amrita) ou néctar da imortalidade, é uma e a mesma. Da mesma forma, a substância ou realidade de ambos, Deus (Siva) e a alma (jiva), é o único Eu imortal, e a aparente diferença entre eles reside apenas em seus nomes e formas.

37 아테이즈무 37 Ateísmo

(나스치카 치랑) (Nastika Tiran)

1082. 낭 세라 아페나스 엘리 키 시 콘푼지 포르 세르 아킬루 키 낭 이지스치 [이스투 에, 세르 우 코르푸, 키 나 베르다지 에 이네시스텐치] 키 데클라라 보세 [데우스] 코무 이네시스텐치? 코무 포지 엘리 키 코녜시 수아 프로프리아 헤알리다지 코무 엘라 에 [이스투 에, 코무 아 메라 콘시엔시아-이지스텐시아 ‘이우 소’] 네가르 보세, 키 에 아켈라 [메즈마] 헤알리다지, 지젠두 키 보세 에 이네시스텐치? 1082. Não será apenas ele que se confunde por ser aquilo que não existe [isto é, ser o corpo, que na verdade é inexistente] que declara Você [Deus] como inexistente? Como pode ele que conhece sua própria realidade como ela é [isto é, como a mera consciência-existência ‘eu sou’] negar Você, que é aquela [mesma] realidade, dizendo que Você é inexistente?

미샤에우 자메스: 우마 노타 누 테스투 잉 타미우 아피르마 키 에스치 베르시쿨루 에 지리지두 아 데우스, 이 키 엘리 트라타 다 크렌사 두 아테우 키 아크레지타 키 데우스 낭 이지스치. ‘아자투’ 시그니피카 아킬루 키 낭 이지스치. ‘메이’ 시그니피카 아 헤알리다지. 오 세자, ‘코무 포지 아우겡 키 사비 키 이지스치 지제르 키 데우스, 키 낭 에 지페렌치 데사 이지스텐시아 오 헤알리다지, 낭 이지스치?’ Michael James: Uma nota no texto em tâmil afirma que este versículo é dirigido a Deus, e que ele trata da crença do ateu que acredita que Deus não existe. ‘Asattu’ significa aquilo que não existe. ‘Mey’ significa a realidade. Ou seja, ‘Como pode alguém que sabe que existe dizer que Deus, que não é diferente dessa existência ou realidade, não existe?’

사두 옹: 스히 바가방 콩클루이 우 베르시쿨루 20 지 울라두 나르파두 지젠두, " ... 포르키 우 이우 낭 에 지페렌치 지 데우스". 아싱, 우 아테우 키 네가 아 이지스텐시아 지 데우스 이스타 네간두 아 이지스텐시아 지 세우 프로프리우 이우. 코무 닝겡 포지 베르다데이라멘치 네가르 수아 프로프리아 이지스텐시아, 아켈리스 키 데제장 네가르 아 이지스텐시아 지 데우스 데베리앙 프리메이루 텐타르 인다가르 이 코녜세르 아 베르다데이라 나투레자 지 수아 프로프리아 이지스텐시아, ‘쿠아우 에 아 베르다지 지 미냐 이지스텐시아? 켕 소 이우?’ 시 우 피제렝, 엘리스 아우토마치카멘치 비랑 아 코녜세르 아 베르다지 다 이지스텐시아 지 데우스. 포르탄투, 데베무스 인텐데르 키 아켈리스 키 페르세벵 아 수아 프로프리아 이지스텐시아 코무 엘라 에, 눙카 네가랑 아 이지스텐시아 지 데우스, 이 키, 코무 닝겡 포지 헤아우멘치 네가르 아 수아 프로프리아 이지스텐시아, 닝겡 에 헤아우멘치 웅 아테우. 마스 켕 에 우 베르다데이루 테이스타 세라 이스플리카두 누 베르시쿨루 1084. Sadhu Om: Sri Bhagavan conclui o versículo 20 de Ulladu Narpadu dizendo, " ... porque o Eu não é diferente de Deus". Assim, o ateu que nega a existência de Deus está negando a existência de seu próprio Eu. Como ninguém pode verdadeiramente negar sua própria existência, aqueles que desejam negar a existência de Deus deveriam primeiro tentar indagar e conhecer a verdadeira natureza de sua própria existência, ‘Qual é a verdade de minha existência? Quem sou eu?’ Se o fizerem, eles automaticamente virão a conhecer a verdade da existência de Deus. Portanto, devemos entender que aqueles que percebem a sua própria existência como ela é, nunca negarão a existência de Deus, e que, como ninguém pode realmente negar a sua própria existência, ninguém é realmente um ateu. Mas quem é o verdadeiro teísta será explicado no versículo 1084.

38 테이즈무 38 Teísmo

(아스치카 치랑) (Astika Tiran)

1083. 파라 아켈리스 키 지젱 키 엘리 [데우스] 이지스치, 엘리 이지스치 잉 [세우스] 코라송이스 코무 콘시엔시아. [마스] 나 멘치 베네노자 [다켈리스 키 낭 아크레지탕 넬리], 엘리 눙카 이지스치라 [이스투 에, 엘리 눙카 브릴랴라 오 세라 코녜시두]. 시, 푸리피칸두 아 멘치 베네노자, 아우겡 베 셍 일루장, 엘리 브릴랴라 트리운판테멘치 이 셍 리가 코무 우 이우. 1083. Para aqueles que dizem que Ele [Deus] existe, Ele existe em [seus] corações como consciência. [Mas] na mente venenosa [daqueles que não acreditam Nele], Ele nunca existirá [isto é, Ele nunca brilhará ou será conhecido]. Se, purificando a mente venenosa, alguém vê sem ilusão, Ele brilhará triunfantemente e sem liga como o Eu.

1084. 사이바 키 우 부다 [우 사비우 오 아트마-즈나니], 키 이스페리멘토 아 헤알리다지 푸라 [우 이우], 텐두 클라라멘치 코녜시두 ‘에스타 에 아 나투레자 다 콘시엔시아’, 에 베르다데이라멘치 지그누 두 노미 ‘테이스타’ [아스치카]. 1084. Saiba que o Buda [o Sábio ou Atma-jnani], que experimentou a realidade pura [o Eu], tendo claramente conhecido ‘Esta é a natureza da consciência’, é verdadeiramente digno do nome ‘teísta’ [Astika].

사두 옹: 코무 우 문두, 아 아우마 이 데우스 아파레셍, 이지스텡 이 데자파레셍 시무우타네아멘치, 토두스 텡 우 메즈무 그라우 지 헤알리다지 [사마-사치아] 엔트리 시. 포르탄투, 시 시 아세이타 아 프로프리아 이지스텐시아 코무 우마 아우마 오 지바, 이수 이키발리 아 아세이타르 아 이지스텐시아 다스 오트라스 두아스 인치다지스, 우 문두 이 데우스. 에 포르 이수 키 시 콩클루이우 나 노타 두 베르시쿨루 1082 키 닝겡 에 베르다데이라멘치 아테우. 마스 켕 에 우 베르다데이루 테이스타? 토두스 키 지젱 키 데우스 이지스치 낭 상 베르다데이루스 테이스타스. 아페나스 우 즈나니, 키 헤알리조 아 시 메즈무 코무 우 수프레무 이우, 텐두 아반도나두 우 코녜시멘투 이하두 지 키 엘리 에 웅 인지비두 오 지바, 에 아프투 아 세르 샤마두 지 베르다데이루 테이스타 [아스치카]. 아싱, 아 벨레자 두스 베르시쿨루스 1082 이 1084 헤지지 잉 수아 콩클루장 피나우, 아 사베르, 키 쿠아우케르 웅 키 낭 포사 네가르 수아 프로프리아 이지스텐시아 낭 에 웅 아테우, 이 키 쿠아우케르 웅 키 낭 테냐 헤알리자두 우 이우 낭 에 웅 테이스타. Sadhu Om: Como o mundo, a alma e Deus aparecem, existem e desaparecem simultaneamente, todos têm o mesmo grau de realidade [sama-satya] entre si. Portanto, se se aceita a própria existência como uma alma ou jiva, isso equivale a aceitar a existência das outras duas entidades, o mundo e Deus. É por isso que se concluiu na nota do versículo 1082 que ninguém é verdadeiramente ateu. Mas quem é o verdadeiro teísta? Todos que dizem que Deus existe não são verdadeiros teístas. Apenas o Jnani, que realizou a si mesmo como o supremo Eu, tendo abandonado o conhecimento errado de que ele é um indivíduo ou jiva, é apto a ser chamado de verdadeiro teísta [Astika]. Assim, a beleza dos versículos 1082 e 1084 reside em sua conclusão final, a saber, que qualquer um que não possa negar sua própria existência não é um ateu, e que qualquer um que não tenha realizado o Eu não é um teísta.

39 리베르다지 셍 코메수 다 임푸레자 39 Liberdade Sem Começo da Impureza

(아나지 말라 묵타 치랑) (Anadi Mala Mukta Tiran)

1085. 우마 베스 키 아 이스쿠리당 다 일루장 지 [이덴치피카르] 우 코르푸 [코무 ‘이우’] 눙카 이지스치우 [세자 누 파사두, 프레젠치 오 푸투루] 파라 아켈리 키 코녜시 수아 베르다데이라 나투레자, 키 에 우 소우 두 베르다데이루 코녜시멘투 [메이-즈나나], 이 키 텡 우 이스파수 [지 콘시엔시아] 코무 세우 코르푸, 사이바 키 아 이스쿠리당 [다 이그노란시아 오 아즈나나] 이지스치 아페나스 파라 아켈리 키 에 세가두 포르 [이덴치피카르] 우 코르푸 [코무 ‘이우’]. 1085. Uma vez que a escuridão da ilusão de [identificar] o corpo [como ‘Eu’] nunca existiu [seja no passado, presente ou futuro] para Aquele que conhece Sua verdadeira natureza, que é o sol do verdadeiro conhecimento [mey-jnana], e que tem o espaço [de consciência] como Seu corpo, saiba que a escuridão [da ignorância ou ajnana] existe apenas para aquele que é cegado por [identificar] o corpo [como ‘Eu’].

사두 옹: 에 아페나스 지 아코르두 콩 아 페르스펙치바 두 지바, 아 아우마 이헤아우, 키 시 지스 나스 사스트라스 키 아 세르비당 이지스치 나 포르마 지 임푸레자스 코무 우 에구, 마야, 아 이스쿠리당 다 이그노란시아, 이 아싱 포르 지안치, 이 키 아 리베르타상 세라 아우칸사다 쿠안두 타우 세르비당 포르 헤모비다 펠루 사다나 이 펠라 그라사 지비나. 누 인탄투, 네스치 카피툴루 에 헤벨라두 키, 우마 베스 키 에스치 지바 에 아페나스 우마 인치다지 이네시스텐치 이 파우사, 파라 보세, 키 에 우 이우, 아 헤알리다지, 눙카 이지스치 타우 코이자 코무 임푸레자, 마야 오 세르비당, 이 키 아 리베르다지 다 임푸레자 [말라-묵치] 에 아 수아 나투레자 헤아우 셍 코메수 [아나지 스와바바]. Sadhu Om: É apenas de acordo com a perspectiva do jiva, a alma irreal, que se diz nas sastras que a servidão existe na forma de impurezas como o ego, maya, a escuridão da ignorância, e assim por diante, e que a libertação será alcançada quando tal servidão for removida pelo sadhana e pela Graça divina. No entanto, neste capítulo é revelado que, uma vez que este jiva é apenas uma entidade inexistente e falsa, para você, que é o Eu, a realidade, nunca existe tal coisa como impureza, maya ou servidão, e que a liberdade da impureza [mala-mukti] é a sua natureza real sem começo [anadi swabhava].

1086. 아 인베스치가상 키 데비 세르 페이타 이 우 즈나나 키 데비 세르 아우칸사두, 상 아플리카베이스 아페나스 아우 지바, 키 에 아플리지두 펠라 일루장 지 아페구 [아우 코르푸 코무 ‘이우’]. 아 일루장 두 코녜시멘투 이하두 [말라 보다] 낭 에 아플리카베우 아 [우 즈나니, 키 에] 우 이우 낭-두아우, 키 에 데스프로비두 지 일루장 이 리브리 셍 코메수 지 임푸레자 [말라]. 1086. A investigação que deve ser feita e o Jnana que deve ser alcançado, são aplicáveis apenas ao jiva, que é afligido pela ilusão de apego [ao corpo como ‘Eu’]. A ilusão do conhecimento errado [mala bodha] não é aplicável a [o Jnani, que é] o Eu não-dual, que é desprovido de ilusão e livre sem começo de impureza [mala].

1087. 에 포시베우 파라 우 이우, 키 이지스치 페르메안두 투두 코무 아 이센시아 헤아우 [니자 하장], 세르 프레주 포르 마야, 키 에 우마 파우사 아파렌시아? [포르탄투] 낭 시 페르투르비 코무 시 보세 이스치베시 프레주, [마스 잉 베스 지수] 인베스치기 카우마멘치 이 코녜사 카우마멘치 [에사 베르다지]. 1087. É possível para o Eu, que existe permeando tudo como a essência real [nija rasam], ser preso por maya, que é uma falsa aparência? [Portanto] não se perturbe como se você estivesse preso, [mas em vez disso] investigue calmamente e conheça calmamente [essa verdade].

1088. 포르 키 보세 이스타 데즈네세사리아멘치 잉 투르불렌시아 아우 펜사르 멘타우멘치 잉 시 메즈무 코무 우 리미치 두 아드준투 [우 코르푸]? 사이바 키 수아 헤알리다지 [세우프] 이지스치 [이 브릴랴] 셍 오브스타쿨루스 아테 메즈무 누 소누, 온지 보세 시 푼지 데스프로비두 지 [쿠아우케르] 아드준투 미스투라두, [이 아싱 이스테자 리브리 다 미제리아]. 1088. Por que você está desnecessariamente em turbulência ao pensar mentalmente em si mesmo como o limite do adjunto [o corpo]? Saiba que sua realidade [Self] existe [e brilha] sem obstáculos até mesmo no sono, onde você se funde desprovido de [qualquer] adjunto misturado, [e assim esteja livre da miséria].

40 아 비다 비비다 지 아코르두 콩 아 헤알리다지 40 A Vida Vivida de Acordo com a Realidade

(사트-아샤라 바즈카이 치랑) (Sat-Achara Vazhkkai Tiran)

1089. 오 오멩스 키 데제장 비베르 파라 셈프리, 보세스 낭 사벵 쿠아우 에 우 카미뉴 파라 비베르 [아싱]. 벤두 웅 데바네이우 아트라베스 다 [이스쿠리당 다] 일루장 키 브로타 두 바지우 [지 마야], 보세스 시 오르굴량 지 펜사르 이 아르구멘타르 키 우 키 카이우 [수아 비다 프레젠치 카이다, 세우 샤마두 이스타두 지 비질리아] 에 아 [헤아우] 비다. [아우 시 아페가르 아 아우토콘시엔시아 ‘이우 소’ 이 아싱] 페르푸란두 우 바지우 [키 에 아 카우자 파라 아 파우사 일루장 데스치 이스타두 지 비질리아], 아우칸시 아 비다 헤아우 [우 이스타두 셈프리 임페레시베우 두 세우프]. 1089. Ó homens que desejam viver para sempre, vocês não sabem qual é o caminho para viver [assim]. Vendo um devaneio através da [escuridão da] ilusão que brota do vazio [de maya], vocês se orgulham de pensar e argumentar que o que caiu [sua vida presente caída, seu chamado estado de vigília] é a [real] vida. [Ao se apegar à autoconsciência ‘Eu sou’ e assim] perfurando o vazio [que é a causa para a falsa ilusão deste estado de vigília], alcance a vida real [o estado sempre imperecível do Self].

1090. 오브세르바르 아 인지페렌사 파라 콩 투두, 프레베닌두 아 하이바 페르베르사 이 우 데제주 파라 키 아 콘푸장 다 일루장 다 멘치 데페이투오자 [마나마야] 포사 세르 데스트루이다, 에 아 멜료르 비다 비비다 지 아코르두 콩 아 헤알리다지 [사트-아샤라 바즈카이]. 오브세르비 [타우 비다]. 1090. Observar a indiferença para com tudo, prevenindo a raiva perversa e o desejo para que a confusão da ilusão da mente defeituosa [manamaya] possa ser destruída, é a melhor vida vivida de acordo com a realidade [sat-achara vazhkkai]. Observe [tal vida].

1091. 아 비다 베르다데이라, 셰이아 지 아모르, 지 페르마네세르 이나발라베우멘치 누 코라상 코무 아 프로프리아 헤알리다지, 에 아 우니카 벨레자 두 즈나나, 우 고주 다 나투레자 지 [시바_스와루파-보가], 나 쿠아우 우 에구 이헤아우 이 일루조리우, 키 프레발레세우 [안테리오르멘치], 포이 데스트루이두. 1091. A vida verdadeira, cheia de amor, de permanecer inabalavelmente no coração como a própria realidade, é a única beleza do Jnana, o gozo da natureza de [Siva_swarupa-bhoga], na qual o ego irreal e ilusório, que prevaleceu [anteriormente], foi destruído.

1092. 우 즈나니, 키 브릴랴 코무 아 인텐사 벨레자 [오 펠리시다지] 두 세우프, 비벤두 아 비다 마제스토자 지 인지페렌사 [우다지나], 텐두 콜로카두 토두 우 세우 파르두 아우스 페스 두 세뇨르 시바, 에 베르다데이라멘치 벨루 [오 펠리스] 이 아포르투나두. 1092. O Jnani, que brilha como a intensa beleza [ou felicidade] do Self, vivendo a vida majestosa de indiferença [udasina], tendo colocado todo o seu fardo aos pés do Senhor Siva, é verdadeiramente belo [ou feliz] e afortunado.

1093. 아 펠리시다지 이라 수르지르 누 코라상 키 이스타 메르굴랴두 나 이스페리엔시아 두 베르다데이루 코녜시멘투 임프레그나두 지 아모르 [메이-즈나나]. 라 낭 이지스치라 우 데제주 카우자도르 지 미제리아 이 카우자두 펠라 일루장. 에사 비다 나투라우 이스트레마멘치 푸라 두 세우프 세라 셰이아 지 파스. 1093. A felicidade irá surgir no coração que está mergulhado na experiência do verdadeiro conhecimento impregnado de amor [mey-jnana]. Lá não existirá o desejo causador de miséria e causado pela ilusão. Essa vida natural extremamente pura do Self será cheia de paz.

1094. 아킬루 키 에 지그누 지 세르 세우 아우부 에 우 세우프, 우 코녜시멘투 키 에 아 푸라 펠리시다지. 아 비다 페르페이타 에 이지스치르 지레타멘치 코무 아켈리 [세우프], 아비탄두 누 코라상 아트라베스 두 코녜시멘투 이네스케시베우 [‘이우 소’]. 1094. Aquilo que é digno de ser seu alvo é o Self, o conhecimento que é a pura felicidade. A vida perfeita é existir diretamente como aquele [Self], habitando no coração através do conhecimento inesquecível [‘Eu sou’].

1095. 아 비다 지비나 [지 페르마네세르 코무 세우프] 에 아 우니카 비다 다 헤알리다지 수프레마. 포르 오트루 라두, 아 비다 누 문두 키 에 비스투, 에 우마 비다 지 일루장. 키 일루장 [마야] 에 비베르 우마 비다 지 메두 [테멘두 아 모르치]. 낭 에 에사 [비다 지 메두] 메라멘치 [수아] 아포가멘투 누 조구 다 일루장 다 멘치 [마누-마야]? 1095. A vida divina [de permanecer como Self] é a única vida da realidade suprema. Por outro lado, a vida no mundo que é visto, é uma vida de ilusão. Que ilusão [maya] é viver uma vida de medo [temendo a morte]. Não é essa [vida de medo] meramente [sua] afogamento no jogo da ilusão da mente [mano-maya]?

1096. 네늉 타파스 에 네세사리우 파라 아켈리스 키 페르마네셍 [피르메멘치 잉 세우프] 데스프로비두스 다 트라베수라 두 지바 지 카프투라르 우 문두 지 [노메스 이] 포르마스 일루조리아스 펠라 아텐상 키 수르지 누스 페케누스 오브제투스 센소리아이스 [데비두 아] 아크레지타르 누 문두 키 에 비스투 아트라베스 두스 싱쿠 센치두스 파라 세르 헤아우. 1096. Nenhum tapas é necessário para aqueles que permanecem [firmemente em Self] desprovidos da travessura do jiva de capturar o mundo de [nomes e] formas ilusórias pela atenção que surge nos pequenos objetos sensoriais [devido a] acreditar no mundo que é visto através dos cinco sentidos para ser real.

사두 옹: 우 키 에 시그니피카두 네스치 베르수 펠라스 팔라브라스 ‘트라베수라 두 지바’ [우이르-셰즈타이] 에 아페나스 아 아치비다지 이스트로베르치다 [프라브리치] 다 멘치 인두 파라 우 문두 아트라베스 두스 싱쿠 센치두스. 아 베르다데이라 ‘오브세르반시아 다 헤알리다지’ [사트-아샤라] 에 임페지르 키 아 멘치 코하 아트라스 다 세군다 이 다 테르세이라 페소아 이 파제르 콩 키 엘라 페르마네사 누 세우프, 아 베르다데이라 콘시엔시아 다 프리메이라 페소아. Sadhu Om: O que é significado neste verso pelas palavras ‘travessura do jiva’ [uyir-cheshtai] é apenas a atividade extrovertida [pravritti] da mente indo para o mundo através dos cinco sentidos. A verdadeira ‘observância da realidade’ [sat-achara] é impedir que a mente corra atrás da segunda e da terceira pessoa e fazer com que ela permaneça no Self, a verdadeira consciência da primeira pessoa.

1097. 파라 아켈리스 키 이스탕 이스타벨레시두스 나 그라사 이 키 이스페리멘탕 [오 고베르낭] 토두스 우스 문두스 코무 우 세우프, 텐두 페르지두 아 비다 두 에구 이메르젠치 이 콩키스타두 우스 두아이스 코무 도르 이 프라제르, 네늉 [오트루] 타파스 프레시자 세르 페이투. 1097. Para aqueles que estão estabelecidos na Graça e que experimentam [ou governam] todos os mundos como o Self, tendo perdido a vida do ego emergente e conquistado os duais como dor e prazer, nenhum [outro] tapas precisa ser feito.

사두 옹: 파라 파제르 쿠아우케르 치푸 지 타파스, 웅 에구 오 인지비두 ‘이우’ 데비 수르지르 코무 우 이제쿠토르. 마스 우 프루투 페르페이투 지 토두스 우스 타파스 에 아 데스트루이상 데시 ‘이우’. 우마 베스 키 우 ‘이우’ 에 데스트루이두, 키 오트루 타파스 데비 세르 페이투 이 켕 데비 파제-루? 에 포르 이수 키, 파라 이스타벨레세르 키 쿠아우케르 요가 지페렌치 다 데스트루이상 두 에구 에 이누치우, 스히 타유마누바르 칸토: “쿠안두 보세 페르마네세르 키에투 [수마 이루카], 아 펠리시다지 수르지라 포르 키 인탕 [파제르 쿠아우케르] 요가 일루조리아 [마야-요가]? 에 포시베우 [아친지르 아 펠리시다지] 아트라베스 다 수아 아텐상 오브제치바? 낭 지가 마이스 나다, 오 카르마-니즈타 [웅 이메르수 잉 카르마], 오 보세 크리안사 페케나.” Sadhu Om: Para fazer qualquer tipo de tapas, um ego ou indivíduo ‘Eu’ deve surgir como o executor. Mas o fruto perfeito de todos os tapas é a destruição desse ‘Eu’. Uma vez que o ‘Eu’ é destruído, que outro tapas deve ser feito e quem deve fazê-lo? É por isso que, para estabelecer que qualquer yoga diferente da destruição do ego é inútil, Sri Tayumanuvar cantou: “Quando você permanecer quieto [summa irukka], a felicidade surgirá; por que então [fazer qualquer] yoga ilusória [maya-yoga]? É possível [atingir a felicidade] através da sua atenção objetiva? Não diga mais nada, ó karma-nishtha [um imerso em karma], ó você criança pequena.”

41 셍 포르마 41 Sem forma

(니즈칼라 치랑) (Nishkala Tiran)

1098. 시 아우겡 에 우마 포르마 [우 코르푸], 아테 메즈무 우 세우프, 아 폰치 키 에 우 세뇨르, 탐벵 아파레세라 데사 마네이라 [오 세자, 탐벵 아파레세라 코무 우마 포르마]. 시 아우겡 낭 에 우마 포르마, 자 키 낭 포지 아베르 코녜시멘투 지 오트라스 코이자스 [네시 이스타두], 세라 키 에사 아피르마상 [키 데우스 텡 우마 포르마] 세라 코헤타? 1098. Se alguém é uma forma [o corpo], até mesmo o Self, a fonte que é o Senhor, também aparecerá dessa maneira [ou seja, também aparecerá como uma forma]. Se alguém não é uma forma, já que não pode haver conhecimento de outras coisas [nesse estado], será que essa afirmação [que Deus tem uma forma] será correta?

사두 옹: 에스치 카피툴루 리다 콩 아 케스탕 지 사베르 시 데우스 텡 오 낭 우마 포르마. 잉쿠안투 아우겡 펜사르 키 텡 웅 노미 이 우마 포르마, 우 코르푸, 데비 아세이타르 키 데우스 탐벵 텡 웅 노미 이 우마 포르마. 소 데포이스 지 페르데르 우 센수 지 에구, ‘이우 소 우 코르푸’, 포지-시 코녜세르 데우스 코무 셍 포르마. 아테 인탕, 낭 시 데비 지스쿠치르 키 데우스 텡 포르마 오 키 낭 텡 포르마. 우 베르수 4 지 울라두 나르파두 탐벵 데비 세르 리두 아키. Sadhu Om: Este capítulo lida com a questão de saber se Deus tem ou não uma forma. Enquanto alguém pensar que tem um nome e uma forma, o corpo, deve aceitar que Deus também tem um nome e uma forma. Só depois de perder o senso de ego, ‘Eu sou o corpo’, pode-se conhecer Deus como sem forma. Até então, não se deve discutir que Deus tem forma ou que não tem forma. O verso 4 de Ulladu Narpadu também deve ser lido aqui.

1099. 엘리 [데우스] 아수미 [쿠아우케르] 포르마 이마지나다 펠루 데보투 아트라베스 두 펜사멘투 헤페치두 잉 메지타상 프롤롱가다 [바바나]. 임보라 엘리 [아싱] 아수마 이누메루스 노메스 이 포르마스 포르 [수아 아파렌치 이덴치피카상 콩] 아드준투스 일루조리우스 [마야-우파디], 아 헤아우 콘시엔시아 셍 포르마 에 우 우니쿠 아라 [데우스]. 1099. Ele [Deus] assume [qualquer] forma imaginada pelo devoto através do pensamento repetido em meditação prolongada [bhavana]. Embora Ele [assim] assuma inúmeros nomes e formas por [Sua aparente identificação com] adjuntos ilusórios [maya-upadhi], a real consciência sem forma é o único Hara [Deus].

사두 옹: 우 지바 프로제타 수아스 프로프리아스 바자나스, 키 이스탕 아르마제나다스 잉 세우 시탕, 아트라베스 두스 싱쿠 센치두스 이 아스 베 두 라두 지 포라 코무 우 문두 지 노메스 이 포르마스. 비종이스 지 데우스 잉 노미 이 포르마 상 비스타스 다 메즈마 마네이라. 스히 바가방 코스투마바 이스플리카르 키 아테 메즈무 우 비즈와루파 다르장 [아 비장 다 포르마 코즈미카 지 데우스] 모스트라두 포르 스히 크리즈나 아 아르주나 누 바가방 지타 에라 아페나스 우마 프로제상 다스 프로프리아스 바자나스 지 아르주나. 스히 크리즈나 데우 아 아르주나 아 비장 지비나 [지비아-드리즈치] 파라 페르미치르 키 엘리 비시 넬리 아스 이데이아스 아우스피시오자스 [바바나스] 소브리 데우스 키 아르주나 자 아비아 아르마제나두 나 포르마 지 바자나스 덴트루 지 세우 시탕. 에스타 지비아-드리즈치 낭 에라 즈나나-드리즈치, 코무 아우궁스 코멘타리스타스 이호네아멘치 아피르마랑, 마스 에라 아페나스 아 카파시다지 지 프로제타르 세르타스 바자나스 아우스피시오자스 키 이지스치앙 잉 우마 포르마 수치우 잉 세우 시탕 이 베-라스 코무 오브제투스 그로세이루스 두 라두 지 포라. 잉 즈나나-드리즈치, 즈나나 소지뉴 브릴랴라 이 네늉 노미 이 포르마스 세랑 비스투스. 우 키 스히 크리즈나 지시 포이 아페나스: “이우 치 도 우 올류 지비누” [지비앙 다다미 치 샥수 – 시.8]. 알렝 지수, 엘리 지시: “베자 잉 밍 우 키 마이스 보세 키제르 베르” [이_아시 샤니아드 드라즈퉁 이시샤지_ – 시. 7], 이 낭 “베자-미 코무 이우 헤아우멘치 소”! 우 키 데비 세르 인텐지두 아키 에 키 스히 크리즈나 심플레즈멘치 페르미치우 키 아르주나 프로제타시 이 비시 잉 우마 포르마 그로세이라 아스 이데이아스 파사다스 [바바나스] 소브리 우스 노메스 이 포르마스 지 데우스 키 자 이스타방 아르마제나두스 잉 세우 시탕. Sadhu Om: O jiva projeta suas próprias vasanas, que estão armazenadas em seu chittam, através dos cinco sentidos e as vê do lado de fora como o mundo de nomes e formas. Visões de Deus em nome e forma são vistas da mesma maneira. Sri Bhagavan costumava explicar que até mesmo o viswarupa darshan [a visão da forma cósmica de Deus] mostrado por Sri Krishna a Arjuna no Bhagavan Gita era apenas uma projeção das próprias vasanas de Arjuna. Sri Krishna deu a Arjuna a visão divina [divya-drishti] para permitir que ele visse Nele as ideias auspiciosas [bhavanas] sobre Deus que Arjuna já havia armazenado na forma de vasanas dentro de seu chittam. Esta divya-drishti não era jnana-drishti, como alguns comentaristas erroneamente afirmaram, mas era apenas a capacidade de projetar certas vasanas auspiciosas que existiam em uma forma sutil em seu chittam e vê-las como objetos grosseiros do lado de fora. Em jnana-drishti, Jnana sozinho brilhará e nenhum nome e formas serão vistos. O que Sri Krishna disse foi apenas: “Eu te dou o olho divino” [divyam dadami te chakshuh – XI.8]. Além disso, Ele disse: “Veja em mim o que mais você quiser ver” [y_ach chanyad drashtum ichchasi_ – XI. 7], e não “Veja-me como eu realmente sou”! O que deve ser entendido aqui é que Sri Krishna simplesmente permitiu que Arjuna projetasse e visse em uma forma grosseira as ideias passadas [bhavanas] sobre os nomes e formas de Deus que já estavam armazenados em seu chittam.

1100. 페르마네세르 이모베우 이 아텐투 아 수프레마 헤알리다지 [세우프] 포르 메이우 두 파라-바크 [아 팔라브라 수프레마 ‘이우-이우’] 프로눈시아다 펠루 코라상, 소지뉴, 에 로바르 우 수프레무 프리모르지아우 페르페이투, 키 에 아 루스 인테리오르 [두 코녜시멘투] 키 브릴랴 누 코라상 이 키 에 데스프로비다 지 노메스 이 포르마스, 키 상 일루종이스 이헤아이스 코무 아 아줄리다지 두 세우. 1100. Permanecer imóvel e atento à suprema realidade [Self] por meio do para-vak [a palavra suprema ‘Eu-Eu’] pronunciada pelo coração, sozinho, é louvar o Supremo primordial perfeito, que é a luz interior [do conhecimento] que brilha no coração e que é desprovida de nomes e formas, que são ilusões irreais como a azulidade do céu.

사두 옹: 아트마-아누잔다나, 우 이스타두 지 아텐상 이 페르마넨시아 코무 세우프, 소지뉴 에 아 마네이라 페르페이타 지 로바르 아 데우스 [베자 우스 베르수스 730 이 브13, 온지 시 지스 키 아트마-아누잔다나 에 아 수프레마 데보상 아 데우스]. 포르 케? 쿠아우 에 우 오브제치부 지 토두스 우스 일로지우스 오 스토트라스? 낭 에 글로리피카르 아 베르다데이라 그란데자 두 세뇨르? 아 우니카 마네이라 지 글로리피카르 아 그란데자 두 세뇨르 지 마네이라 페르마넨치 이 페르페이타 에 파제르 콩 키 우 에구 시 푼다 잉 세우프 파라 키 낭 수르자 노바멘치. 오 세자, 코무 아 베르다데이라 그란데자 지 데우스 헤지지 누 파투 지 키 엘리 소지뉴 이지스치, 이 코무 에시 이스타두 페르페이투 지 우니다지 에 프레주지카두 펠루 수르지멘투 두 에구 [센두 아파렌테멘치 지비지두 잉 두아스 인치다지스 세파라다스, 아 아우마 이 데우스], 아페나스 쿠안두 시 페르마네시 잉 세우프 이, 포르탄투, 임페지 우 에구 지 수르지르, 아 베르다데이라 그란데자 지 데우스 브릴랴 잉 토다 아 수아 글로리아. 포르탄투, 아 마네이라 페르페이타 지 로바르 아 데우스 에 아페나스 페르마네세르 잉 세우프 셍 우 메노르 수르지멘투 두 에구. Sadhu Om: Atma-anusandhana, o estado de atenção e permanência como Self, sozinho é a maneira perfeita de louvar a Deus [veja os versos 730 e B13, onde se diz que atma-anusandhana é a suprema devoção a Deus]. Por quê? Qual é o objetivo de todos os elogios ou stotras? Não é glorificar a verdadeira grandeza do Senhor? A única maneira de glorificar a grandeza do Senhor de maneira permanente e perfeita é fazer com que o ego se funda em Self para que não surja novamente. Ou seja, como a verdadeira grandeza de Deus reside no fato de que Ele sozinho existe, e como esse estado perfeito de unidade é prejudicado pelo surgimento do ego [sendo aparentemente dividido em duas entidades separadas, a alma e Deus], apenas quando se permanece em Self e, portanto, impede o ego de surgir, a verdadeira grandeza de Deus brilha em toda a sua glória. Portanto, a maneira perfeita de louvar a Deus é apenas permanecer em Self sem o menor surgimento do ego.

1101. 우 코라상 지 쿠아우케르 치푸 지 로보르 [스투치] 칸타두 포르 아켈리스 키 이스탕 오브세르반두 타우 즈나나-아샤라 [오 세자, 포르 즈나니스, 키 이스탕 셈프리 페르마네센두 이모베이스 이 아텐투스 아우 수프레무 코무 데스크리투 누 베르시쿨루 안테리오르] 에 아페나스 아켈라 수프레마 헤알리다지 푸라 [세우프], 이 지 마네이라 아우구마 시 리미타 아 [웅 데테르미나두] 노미 이 포르마. 1101. O coração de qualquer tipo de louvor [stuti] cantado por aqueles que estão observando tal Jnana-achara [ou seja, por Jnanis, que estão sempre permanecendo imóveis e atentos ao supremo como descrito no versículo anterior] é apenas aquela suprema realidade pura [Self], e de maneira alguma se limita a [um determinado] nome e forma.

사두 옹: 임보라 우스 즈나니스 로벵 아 데우스 잉 노미 이 포르마, 데비-시 인텐데르 키 우 키 엘리스 헤아우멘치 이스탕 로반두 에 아페나스 우 세우프, 아 수프레마 헤알리다지 셍 노미 이 셍 포르마. 낭 시 데비 펜사르 키 세우스 로보리스 시 리미탕 아 쿠아우케르 노미 오 포르마 파르치쿨라르. 아 파르치르 데스치 베르수, 피카 클라루 키 셈프리 키 스히 바가방 우자 우스 노메스 ‘아나말라이’ 오 ‘아루나샬라’ 잉 오브라스 코무 스히 아루나샬라 스투치 판샤캉, 엘리 이스타 지 파투 시 헤페린두 아페나스 아우 세우프. 다 메즈마 포르마, 우 세뇨르 시바 키 에 로바두 누스 베르수스 지 산투스 사이비타스 코무 즈나나잠반다르, 이 우 세뇨르 비즈누 키 에 로바두 포르 산투스 바이즈나비타스 코무 우스 아즈와르스, 상 아페나스 우 프로프리우 세우프. Sadhu Om: Embora os Jnanis louvem a Deus em nome e forma, deve-se entender que o que eles realmente estão louvando é apenas o Self, a suprema realidade sem nome e sem forma. Não se deve pensar que seus louvores se limitam a qualquer nome ou forma particular. A partir deste verso, fica claro que sempre que Sri Bhagavan usa os nomes ‘Annamalai’ ou ‘Arunachala’ em obras como Sri Arunachala Stuti Panchakam, Ele está de fato se referindo apenas ao Self. Da mesma forma, o Senhor Siva que é louvado nos versos de Santos Saivitas como Jnanasambandhar, e o Senhor Vishnu que é louvado por Santos Vaishnavitas como os Azhwars, são apenas o próprio Self.

스히 무루가나르: 우 베르다데이루 오브제투 지 쿠아우케르 치푸 지 로보르 [스토트라] 칸타두 포르 사비우스, 키 오브세르방 즈나나-아샤라 나 포르마 지 페르마넨시아 잉 세우프 [아트마-아누잔다나], 에 아페나스 아켈라 수프레마 헤알리다지 키 트란센지 아 콘세프상 멘타우, 이 낭 쿠아우케르 노미 이 포르마 파르치쿨라리스 키 엘리스 마네장 아페나스 코무 심볼루스. 임보라, 누마 비장 수페르피시아우, 에시스 스토트라스 파레상 이스타르 헬라시오나두스 아 무이타스 헬리지옹이스 지페렌치스, 아켈리스 키 콘세겡 콤프렌데르 콩 프로푼두 지세르니멘투, 낭 데이샤랑 지 페르세베르 아 나투레자 코뭉 지 임파르시알리다지 콩 키 엘리스 [우스 사비우스] 시 콤포르탕 데스프로비두스 데사 [프레오쿠파상 콩 쿠아우케르 헬리지앙 파르치쿨라르]. Sri Muruganar: O verdadeiro objeto de qualquer tipo de louvor [stotra] cantado por Sábios, que observam Jnana-achara na forma de permanência em Self [atma-anusandhana], é apenas aquela suprema realidade que transcende a concepção mental, e não qualquer nome e forma particulares que eles manejam apenas como símbolos. Embora, numa visão superficial, esses stotras pareçam estar relacionados a muitas religiões diferentes, aqueles que conseguem compreender com profundo discernimento, não deixarão de perceber a natureza comum de imparcialidade com que eles [os sábios] se comportam desprovidos dessa [preocupação com qualquer religião particular].

1102. 우 레반타멘투 두 그라시오주 페 두 세뇨르 나타라자, 키 단사 아 아모로자 인베스치가상, [아싱] 아브라산두 세우스 데보투스 파라 키 엘리스 포상 아우칸사르 우 코라상, 에 웅 노부 이 마라빌료주 미스테리우, 아싱 코무 아 루아 이 우 소우 시 우닌두 준투스. 1102. O levantamento do gracioso Pé do Senhor Nataraja, que dança a amorosa investigação, [assim] abraçando Seus devotos para que eles possam alcançar o Coração, é um novo e maravilhoso mistério, assim como a lua e o sol se unindo juntos.

미샤에우 자메스: 아 아우투-인베스치가상 페이타 콩 그란지 아모르 포르 웅 데보투 에 나다 마이스 두 키 우 푼시오나멘투 다 그라사 두 세뇨르 덴트루 델리. 포르탄투, 에 지투 메타포리카멘치 네스치 베르수 키 우 프로프리우 세뇨르 단사 아 아모로자 아우투-인베스치가상. 아 일레바상 두 스푸라나 ‘이우-이우’, 키 잉칸타 이 아브라사 아 멘치 두 데보투, 레반두-아 아우 코라상, 에 아키 콤파라다 아우 세뇨르 이르겐두 세우 페 누 클리마스 지 수아 단사. 에스치 수르지멘투 두 스푸라나 에 우마 노바 이 마라빌료자 이스페리엔시아, 이 아키 에 콤파라다 아 루아 이 아우 소우 시 우닌두 오 시 카잔두, 포르키 아 멘치 두 데보투 에 우마 루스 헤플레치다, 코무 아 루스 다 루아, 잉쿠안투 우 코라상 에 아 루스 오 콘시엔시아 오리지나우, 코무 아 루스 두 소우, 이 포르탄투 아 푸장 다 멘치 누 코라상 에 세멜랸치 아 루스 다 루아 우닌두-시 이 푼진두-시 나 루스 두 소우. Michael James: A auto-investigação feita com grande amor por um devoto é nada mais do que o funcionamento da Graça do Senhor dentro dele. Portanto, é dito metaforicamente neste verso que o próprio Senhor dança a amorosa auto-investigação. A elevação do sphurana ‘Eu-Eu’, que encanta e abraça a mente do devoto, levando-a ao Coração, é aqui comparada ao Senhor erguendo Seu Pé no clímax de Sua dança. Este surgimento do sphurana é uma nova e maravilhosa experiência, e aqui é comparada à lua e ao sol se unindo ou se casando, porque a mente do devoto é uma luz refletida, como a luz da lua, enquanto o Coração é a luz ou consciência original, como a luz do sol, e portanto a fusão da mente no Coração é semelhante à luz da lua unindo-se e fundindo-se na luz do sol.

에스치 베르수 헤벨라, 아싱, 키 우 베르다데이루 시그니피카두 다 포르마 두 세뇨르 나타라자 에 아페나스 아 이스페리엔시아 셍 포르마 두 스푸라나 ‘이우-이우’. 베자 탐벵 우 베르수 1054. Este verso revela, assim, que o verdadeiro significado da forma do Senhor Nataraja é apenas a experiência sem forma do sphurana ‘Eu-Eu’. Veja também o verso 1054.

1103. 세르 잉가나두 네스타 비다, 페람불란두 펠루 문두 인테이루 이 이스페리멘탄두 미제리아 [포르 콘타 지 웅 데제주 포르 탄타스 코이자스], 에 톨리시. 페르마네사 누스 페스 두 수프레무 시바, 우 [이스타두 지] 실렌시우 키 에 사다지바 이 키 데스트로이 우스 모비멘투스 [샬라나스] 카우자두스 펠루 에구. 1103. Ser enganado nesta vida, perambulando pelo mundo inteiro e experimentando miséria [por conta de um desejo por tantas coisas], é tolice. Permaneça nos Pés do Supremo Siva, o [estado de] Silêncio que é Sadasiva e que destrói os movimentos [chalanas] causados pelo ego.

1104. 이세투 아켈리스 키 데자파레셍 [이 페르마네셍] 누 코라상 콩 콘시엔시아 [콩 렘브란사 다 콘시엔시아-이지스텐시아 ‘이우 소’], 닝겡 포지 아우칸사르 우 이스타두 이마쿨라두 다 헤알리다지, [포르키] 아 헤알리다지 에 벨라다 펠루 이스케시멘투 다 멘치 이 펜사멘투 누 소누 이 아우 아코르다르 헤스펙치바멘치. 1104. Exceto aqueles que desaparecem [e permanecem] no Coração com consciência [com lembrança da consciência-existência ‘Eu sou’], ninguém pode alcançar o estado imaculado da realidade, [porque] a realidade é velada pelo esquecimento da mente e pensamento no sono e ao acordar respectivamente.

42 아켈리 키 페르마네시 누 이스타두 나투라우 42 Aquele que Permanece no Estado Natural

(사아자 니즈타르 치랑) (Sahaja Nishthar Tiran)

1105. 우 즈나니, 우 이나우테라베우, 키 이스타 도르민두 나투라우멘치 덴트루 두 코르푸, 낭 코녜시 수아스 아치비다지스 [비아바아라] 누 문두, 수아 아브소르상 [니즈타] 이 세우 소누, 아싱 코무 아켈리 키 이스타 도르민두 누 카후 낭 코녜시 우 모비멘투 두 카후, 수아 파라다 이 세우 데이타두 [콩 우스 보이스 데자트렐라두스]. 1105. O Jnani, o inalterável, que está dormindo naturalmente dentro do corpo, não conhece Suas atividades [vyavahara] no mundo, Sua absorção [nishtha] e Seu sono, assim como aquele que está dormindo no carro não conhece o movimento do carro, sua parada e seu deitado [com os bois desatrelados].

미샤에우 자메스: 우 베르시쿨루 아시마 지 스히 무루가나르 포이 헤스크리투 포르 스히 바가방 나 포르마 두 세긴치 베르시쿨루, 키 탐벵 이스타 잉클루이두 잉 울라두 나르파두 – 아누반당 코무 베르시쿨루 31. Michael James: O versículo acima de Sri Muruganar foi reescrito por Sri Bhagavan na forma do seguinte versículo, que também está incluído em Ulladu Narpadu – Anubandham como versículo 31.

브21. 파라 우 코녜세도르 다 헤알리다지 [메이-즈나니], 키 이스타 아도르메시두 덴트루 두 코르푸 카르나우, 키 에 [코무] 웅 카후, 수아스 아치비다지스 [누 데스페르타르 이 누 소뉴], 수아 아브소르상 [니즈타] 이 세우 소누 상 세멜랸치스 아우 모비멘투 두 카후, 수아 파라다 이 우 카후 센두 데자트렐라두, 파라 켕 이스타 도르민두 누 카후. B21. Para o conhecedor da realidade [mey-jnani], que está adormecido dentro do corpo carnal, que é [como] um carro, Suas atividades [no despertar e no sonho], Sua absorção [nishtha] e Seu sono são semelhantes ao movimento do carro, sua parada e o carro sendo desatrelado, para quem está dormindo no carro.

사두 옹: 아 비다 코르포라우 지 웅 즈나니 파레시 세르 헤아우 아페나스 나 페르스펙치바 두스 오트루스. 아싱, 페소아스 이그노란치스 [아즈나니스] 펜상: “에스치 즈나니 이스타 헤알리잔두 아치비다지스 아키 누 이스타두 지 비질리아". 마스 코무 우 즈나니 에, 나 베르다지, 셍 코르푸, 엘리 낭 코녜시 에사스 아치비다지스 파라 엘리, 우 코르푸 이 수아스 아치비다지스 상 콤플레타멘치 이네시스텐치스. 에시 에 우 인시나멘투 다두 네스치 베르시쿨루. 아싱 코무 우 비아잔치 키 이스타 도르민두 눙 카후 지 보이 낭 코녜시 우 모비멘투 두 카후, 이 아싱 코무 우마 크리안사 아도르메시다 낭 사비 키 이스타 시 알리멘탄두 [베르 베르시쿨루 1140], 아싱 우 즈나니 낭 코녜시 우 이스타두 잉 키 우 코르푸, 우스 센치두스 이 아 멘치 이스탕 아치부스. Sadhu Om: A vida corporal de um Jnani parece ser real apenas na perspectiva dos outros. Assim, pessoas ignorantes [ajnanis] pensam: “Este Jnani está realizando atividades aqui no estado de vigília". Mas como o Jnani é, na verdade, sem corpo, Ele não conhece essas atividades; para Ele, o corpo e suas atividades são completamente inexistentes. Esse é o ensinamento dado neste versículo. Assim como o viajante que está dormindo num carro de boi não conhece o movimento do carro, e assim como uma criança adormecida não sabe que está se alimentando [ver versículo 1140], assim o Jnani não conhece o estado em que o corpo, os sentidos e a mente estão ativos.

쿠안두 우 코르푸, 우스 센치두스 이 아 멘치 지 웅 즈나니 페르마네셍 셍 아치비다지스 [프라브리치스], 아스 페소아스 펜상: “에스치 즈나니 이스타 잉 사마디“. 에스치 에 세멜랸치 아우 이스타두 잉 키 우스 보이스 페르마네셍 아트렐라두스 아우 카후, 마스 피캉 셍 시 모베르. 메즈무 에스치 이스타두 지 사마디 오 니즈타 낭 에 코녜시두 펠루 즈나니 파라 엘리, 에 콤플레타멘치 이네시스텐치. Quando o corpo, os sentidos e a mente de um Jnani permanecem sem atividades [pravrittis], as pessoas pensam: “Este Jnani está em samadhi“. Este é semelhante ao estado em que os bois permanecem atrelados ao carro, mas ficam sem se mover. Mesmo este estado de samadhi ou nishtha não é conhecido pelo Jnani; para Ele, é completamente inexistente.

쿠안두 아스 페소아스 펜상: “에스치 즈나니 이스타 도르민두", 에시 이스타두 지 아파렌치 소누 누 쿠아우 세우 코르푸, 센치두스 이 멘치 파레셍 이스타르 잉콘시엔치스, 에 세멜랸치 아우 카후 헤포잔두 콩 우스 보이스 데자트렐라두스. 아싱 코무 메즈무 우 데스칸수 두 카후 낭 에 코녜시두 펠루 비아잔치 도르민두 누 카후, 아싱 탐벵 우 이스타두 지 소누 낭 에 코녜시두 펠루 즈나니 파라 엘리, 에시 이스타두 에 콤플레타멘치 이네시스텐치. Quando as pessoas pensam: “Este Jnani está dormindo", esse estado de aparente sono no qual seu corpo, sentidos e mente parecem estar inconscientes, é semelhante ao carro repousando com os bois desatrelados. Assim como mesmo o descanso do carro não é conhecido pelo viajante dormindo no carro, assim também o estado de sono não é conhecido pelo Jnani; para Ele, esse estado é completamente inexistente.

포르탄투, 에시스 트레스 지페렌치스 이스타두스 나 비다 지 웅 즈나니 파레셍 이지스치르 아페나스 나 비장 이하다 두스 아즈나니스, 키 벵 우 즈나니 셍 코르푸 코무 웅 코르푸. 파라 우 즈나니, 우 이스타두 지 아치비다지 [데스페르타르 이 소뉴], 우 이스타두 지 사마디 이 우 이스타두 지 소누 낭 이지스텡 지 파투. 에 포르 이수 키 스히 바가방 지스 누 베르시쿨루 31 지 울라두 나르파두, “켕 포지 이 코무 콘세베르 쿠아우 에 우 이스타두 델리 [우 즈나니]?" Portanto, esses três diferentes estados na vida de um Jnani parecem existir apenas na visão errada dos ajnanis, que veem o Jnani sem corpo como um corpo. Para o Jnani, o estado de atividade [despertar e sonho], o estado de samadhi e o estado de sono não existem de fato. É por isso que Sri Bhagavan diz no versículo 31 de Ulladu Narpadu, “Quem pode e como conceber qual é o estado Dele [o Jnani]?"

1106. 아 멘치 푸라 두 즈나니, 키 이지스치 이 브릴랴 코무 아 테스테무냐 [키 낭 이스타 리가다 아 나다], 에 웅 이스펠류 클라루 키 헤플레치 토두스 우스 펜사멘투스 데페이투오주스 다스 멘치스 페르베르치다스 지 오트루스 [키 시 아프로시망 델리] 이 키 [아싱] 일루지 아스 멘치스 다스 페소아스 파젠두-우 [우 즈나니] 파레세르 데페이투오주. 1106. A mente pura do Jnani, que existe e brilha como a testemunha [que não está ligada a nada], é um espelho claro que reflete todos os pensamentos defeituosos das mentes pervertidas de outros [que se aproximam Dele] e que [assim] ilude as mentes das pessoas fazendo-o [o Jnani] parecer defeituoso.

1107. 아우스 올류스 다켈리스 [페소아스 이그노란치스] 키 상 일루지두스 펠루 센수 지 아우토헤알리자상 [카르트리트바], 우 사아자 즈나니, 키 비비 트란센덴두 아테 아 사트바구나, 포지 아스 베지스 파레세르 코무 아우겡 키 포수이 무이타 하주-구나 잉가노자. 포르 콘타 지수, 낭 두비지 [지 수아 즈나나, 포르키 아 하주-구나 에 아페나스 웅 헤플레슈 두스 펜사멘투스 하자지쿠스 두 오브세르바도르]. 1107. Aos olhos daqueles [pessoas ignorantes] que são iludidos pelo senso de autorrealização [kartritva], o Sahaja Jnani, que vive transcendendo até a sattvaguna, pode às vezes parecer como alguém que possui muita rajo-guna enganosa. Por conta disso, não duvide [de sua Jnana, porque a rajo-guna é apenas um reflexo dos pensamentos rajásicos do observador].

1108. 시 아우겡 피제르 아우구 이하두 아 웅 그란지 세르, 웅 지방-묵타, 키 브릴랴 이 에 코녜시두 코무 웅 테조루 지 푸레자, 아쿠물라라 이 카헤가라 코무 웅 파르두 우마 바스타 쿠우파 이 페카두스 파라 에스타 비다 이 푸투라스 비다스 [오 세자, 쿠우파 아 세르 이스페리멘타다 네스타 비다 이 페카두스 쿠주스 프루투스 세랑 이스페리멘타두스 잉 비다스 푸투라스]. 1108. Se alguém fizer algo errado a um Grande Ser, um Jivan-mukta, que brilha e é conhecido como um tesouro de pureza, acumulará e carregará como um fardo uma vasta culpa e pecados para esta vida e futuras vidas [ou seja, culpa a ser experimentada nesta vida e pecados cujos frutos serão experimentados em vidas futuras].

1109. 페소아스 지 멘탈리다지 바이샤 코메텡 에후스 다 메즈마 마네이라 콩 페소아스 후잉스 이 콩 그란지스 사비우스, 낭 사벤두 키 엘리스 상 지페렌치스, 아싱 코무 웅 카쇼후 키 비비 람벤두 다 메즈마 마네이라 우 프렌사 지 올레우 이 우 시바-링강, 셍 사베르 [아 지페렌사 엔트리 엘리스]. 1109. Pessoas de mentalidade baixa cometem erros da mesma maneira com pessoas ruins e com grandes Sábios, não sabendo que eles são diferentes, assim como um cachorro que vive lambendo da mesma maneira o prensa de óleo e o Siva-lingam, sem saber [a diferença entre eles].

미샤에우 자메스: 데포이스 키 우 푸자 포이 헤알리자두, 우 올레우 페르마네세라 나 수페르피시 두 시바-링강. 포르탄투, 이그노란두 아 산치다지 두 시바-링강, 캉이스 바지우스 아스 베지스 벵 이 람벵 우 올레우 델리 다 메즈마 포르마 키 람벵 우 올레우 데하마두 나 파르치 이스테르나 지 우마 프렌사 지 올레우. 다 메즈마 포르마, 센두 이그노란치스 다 베르다데이라 그란데자 두 즈나니, 페소아스 지 멘치 바이샤 시 콤포르타랑 잉 헬라상 아 엘리 다 메즈마 마네이라 이하다 이 데스헤스페이토자 키 시 콤포르탕 아테 메즈무 콩 페소아스 마스. Michael James: Depois que o puja foi realizado, o óleo permanecerá na superfície do Siva-lingam. Portanto, ignorando a santidade do Siva-lingam, cães vadios às vezes vêm e lambem o óleo dele da mesma forma que lambem o óleo derramado na parte externa de uma prensa de óleo. Da mesma forma, sendo ignorantes da verdadeira grandeza do Jnani, pessoas de mente baixa se comportarão em relação a Ele da mesma maneira errada e desrespeitosa que se comportam até mesmo com pessoas más.

1110. 임보라 웅 카쇼후 라드리 파라 우 소우, 우 인수우투 낭 아페타라 우 소우. [다 메즈마 포르마] 아스 팔라브라스 메스키냐스 지 쿠우파 [센수라, 히지쿨라리자상 오 칼루니아] 다스 페소아스 이그노란치스 낭 아친지랑 아켈리 키 아친지우 아 루스 두 베르다데이루 코녜시멘투 [메이-즈나나], 키 에 브릴랸치 코무 우 소우. 1110. Embora um cachorro ladre para o sol, o insulto não afetará o sol. [Da mesma forma] as palavras mesquinhas de culpa [censura, ridicularização ou calúnia] das pessoas ignorantes não atingirão aquele que atingiu a luz do verdadeiro conhecimento [mey-jnana], que é brilhante como o sol.

43 오니 우 피름리 아비지스 아스 푸리 콘시오즈네스 43 One who Firmly Abides as Pure Consciousness

(스티타 프라즈나르 치랑) (Sthita Prajnar Tiran)

1111. 티 즈나니 [리테라우멘치, 아켈리 키 에 우 이스파수 다 콘시엔시아], 키 셈프리 페르마네시 아페나스 코무 우 코녜시멘투 브릴랸치 [아 메라 콘시엔시아 ‘이우 소’] 데스프로비다 다 지페렌사 두스 이스타두스 트란시토리우스 [지] 아텐상 다 인트로베르상 이 이스트로베르상, 에 우 우니쿠 스티타-프라즈나 이무타베우 [아켈리 키 피르마 피르메멘치 코무 아 푸라 콘시엔시아 이무타베우]. 1111. The Jnani [literalmente, aquele que é o espaço da consciência], que sempre permanece apenas como o conhecimento brilhante [a mera consciência ‘eu sou’] desprovida da diferença dos estados transitórios [de] atenção da introversão e extroversão, é o único sthita-prajna imutável [aquele que firma firmemente como a pura consciência imutável].

사두 옹: 아켈리 키 브릴랴 데스프로비두 두 센치멘투 두아우 ‘덴트루’ 이 ‘포라’ 이 키 낭 이스페리멘타 우 메노르 센수 지 지페렌사 엔트리 우 이스타두 지 아브소르상 [사마디] 아우칸사두 아트라베스 다 인트로베르상 [아아무카] 이 우 이스타두 지 아치비다지 [비아바아라] 키 헤주우타 다 이스트로베르상 [바이르무카], 에 우 우니쿠 스티타-프라즈나 [아켈리 키 피르마 피르메멘치 코무 푸라 콘시엔시아] 오 웅 드리다-즈나니 [아켈리 키 아우칸소 우 코녜시멘투 피르미]. 아켈리 키 이스페리멘타 우 이우 아페나스 누 이스타두 지 사마디 이 키 이스페리멘타 우 코르푸 이 우 문두 쿠안두 낭 이스타 잉 사마디, 에 아페나스 웅 아스피란치 [아비아지] 이 낭 웅 스티타-프라즈나. 코무 에사 지페렌사 나 이스페리엔시아 낭 이지스치 파라 우 스티타-프라즈나, 엘리 페르마네시 셈프리 잉 사아자-니즈타 [우 이스타두 나투라우 지 페르마넨시아 두 이우]. Sadhu Om: Aquele que brilha desprovido do sentimento dual ‘dentro’ e ‘fora’ e que não experimenta o menor senso de diferença entre o estado de absorção [samadhi] alcançado através da introversão [ahamukka] e o estado de atividade [vyavahara] que resulta da extroversão [bahirmukka], é o único sthita-prajna [aquele que firma firmemente como pura consciência] ou um dridha-jnani [aquele que alcançou o conhecimento firme]. Aquele que experimenta o Eu apenas no estado de samadhi e que experimenta o corpo e o mundo quando não está em samadhi, é apenas um aspirante [abhyasi] e não um sthita-prajna. Como essa diferença na experiência não existe para o sthita-prajna, Ele permanece sempre em sahaja-nishtha [o estado natural de permanência do Eu].

1112. 사이바 키 아켈리 키, 아트라베스 두 베르다데이루 코녜시멘투 두 코라상, 브릴랴 코무 아 나투레자 지 시바 [시바-스와루파], 키 에 우 이우 이 키 에 데스프로비두 지 ‘이우’ [우 에구], 에 우 스티타-프라즈나 페르페이타멘치 실렌시오주, 키 낭 에 모비두 포르 나다. 1112. Saiba que Aquele que, através do verdadeiro conhecimento do Coração, brilha como a natureza de Siva [Siva-swarupa], que é o Eu e que é desprovido de ‘Eu’ [o ego], é o sthita-prajna perfeitamente silencioso, que não é movido por nada.

사두 옹: 지 토두스 우스 모비멘투스 [샬라나스 이 브리치스], 우 수르지멘투 두 에구 코무 ‘이우 소 에스치 코르푸’ 에 우 프리메이루. 포르탄투, 토두스 우스 오트루스 치푸스 지 모비멘투 [샬라나] 나투라우멘치 시 토르나랑 이네시스텐치스 파라 아켈리 키 아우칸소 우 이스타두 지 실렌시우 아우 수브메르지르 이 시 코녜세르 코무 우 시바 이모베우 [아샬라], 키 에 우 이우 이 키 이스타 콤플레타멘치 데스프로비두 아테 메즈무 두 메노르 수르지멘투 두 에구, ‘이우 소 이스투’. 타우 이스타두 피르미 지 코녜시멘투 에 우 우니쿠 이스타두 지 스티타프라즈나트방 [피르미 페르마넨시아 코무 푸라 콘시엔시아]. Sadhu Om: De todos os movimentos [chalanas e vrittis], o surgimento do ego como ‘eu sou este corpo’ é o primeiro. Portanto, todos os outros tipos de movimento [chalana] naturalmente se tornarão inexistentes para Aquele que alcançou o estado de Silêncio ao submergir e se conhecer como o Siva imóvel [achala], que é o Eu e que está completamente desprovido até mesmo do menor surgimento do ego, ‘eu sou isto’. Tal estado firme de conhecimento é o único estado de sthitaprajnatvam [firme permanência como pura consciência].

44 아켈리 키 홈페우 우 노 44 Aquele que Rompeu o Nó

(그란티 베지타르 치랑) (Granthi Bhedittar Tiran)

1113. 아싱 코무 아스 페소아스 이그노란치스 [아즈나니스] 지 멘치 볼루베우 벵 [아페나스] 우 문두, 키 에 웅 콘준투 지 오브제투스 두스 센치두스, 잉 토두 루가르 데비두 아우 [세우] 코녜시멘투 오브제치부 [우 코녜시멘투 펠루 쿠아우 벵 투두 코무 세군다 이 테르세이라 페소아스, 코무 오브제투스 알렝 지 시 메즈무스], 아싱 우 사비우 키 페르마네시 [코무 우 이우] 텐두 홈피두 우 노 [시트-자다-그란티 오 에구] 이 텐두 [아싱] 헤눈시아두 [아우 코녜시멘투 오브제치부] 베 [아페나스] 우 이우, 아 콘시엔시아 바지카, 이지스친두 이 브릴랸두 잉 토두스 우스 루가리스. 1113. Assim como as pessoas ignorantes [ajnanis] de mente volúvel veem [apenas] o mundo, que é um conjunto de objetos dos sentidos, em todo lugar devido ao [seu] conhecimento objetivo [o conhecimento pelo qual veem tudo como segunda e terceira pessoas, como objetos além de si mesmos], assim o Sábio que permanece [como o Eu] tendo rompido o nó [chit-jada-granthi ou ego] e tendo [assim] renunciado [ao conhecimento objetivo] vê [apenas] o Eu, a consciência básica, existindo e brilhando em todos os lugares.

1114. 아페나스 엘리 에 웅 부다 [웅 사비우 오 아트마-즈나니] 키 셈프리 이지스치 이 브릴랴 코무 우 소우 [즈나나] 아우토일루미나두 이 지안치 두 쿠아우 아 두알리다지 두 문두-아파렌시아, 키 수르지 코무 우마 마라빌랴 콩 탄타스 지페렌사스, 낭 아파레시 이 토르나-시 [콤플레타멘치] 이네시스텐치. 1114. Apenas Ele é um Buda [um Sábio ou Atma-jnani] que sempre existe e brilha como o sol [Jnana] autoiluminado e diante do qual a dualidade do mundo-aparência, que surge como uma maravilha com tantas diferenças, não aparece e torna-se [completamente] inexistente.

1115. 사이바 키 우 코녜세도르 다 헤알리다지 [메이-즈나니], 키 이스타 벵 이스타벨레시두 누 코라상 이 키 셈프리 시 알레그라 콘텐테멘치 나 그란데자 두 이우, 넹 콘시데라라 우 문두 코무 우마 덴사 [이헤아우] 일루장, 넹 우 콘시데라라 코무 아우구 알렝 지 시 메즈무. 1115. Saiba que o conhecedor da realidade [mey-jnani], que está bem estabelecido no Coração e que sempre se alegra contentemente na grandeza do Eu, nem considerará o mundo como uma densa [irreal] ilusão, nem o considerará como algo além de Si mesmo.

미샤에우 자메스: 아 데클라라상 페이타 잉 스히 하마나 지타, 카피툴루 1, 베르시쿨루 11, 이 키 에 헤이테라다 네스치 베르시쿨루 프레젠치, 오 세자, 키 우 즈나니 낭 콘시데라 우 문두 넹 이헤아우 넹 알렝 지 시 메즈무, 포이 마우 인테르프레타다 포르 아우구마스 페소아스 파라 아포이아르 수아 크렌사 이호네아 지 키 우 문두 지 노메스 이 포르마스 에 헤아우 코무 타우. 누 인탄투, 우 파투 지 타우 인테르프레타상 세르 이하다 에 이스클라레시두 누 베르시쿨루 안테리오르 데스타 오브라, 온지 시 아피르마 키 아 두알리다지 두 문두-아파렌시아 (오 세자, 우 문두 지 노메스 이 포르마스) 에 이네시스텐치 파라 우 부다 오 즈나니, 이 탐벵 누스 프로시무스 도이스 베르시쿨루스 데스타 오브라, 온지 에 아피르마두 키 우 즈나니 사비 키 아 콘시엔시아 에 아 우니카 헤알리다지 두 문두, 이 키 누 이스타두 지 즈나나 오 푸라 콘시엔시아 나다 이지스치 이세투 아켈라 푸라 콘시엔시아. Michael James: A declaração feita em Sri Ramana Gita, capítulo 1, versículo 11, e que é reiterada neste versículo presente, ou seja, que o Jnani não considera o mundo nem irreal nem além de Si mesmo, foi mal interpretada por algumas pessoas para apoiar sua crença errônea de que o mundo de nomes e formas é real como tal. No entanto, o fato de tal interpretação ser errada é esclarecido no versículo anterior desta obra, onde se afirma que a dualidade do mundo-aparência (ou seja, o mundo de nomes e formas) é inexistente para o Buda ou Jnani, e também nos próximos dois versículos desta obra, onde é afirmado que o Jnani sabe que a consciência é a única realidade do mundo, e que no estado de Jnana ou pura consciência nada existe exceto aquela pura consciência.

오 세자, 우 즈나니 낭 시 이스페리멘타 코무 우 코르푸, 키 에 아페나스 웅 노미 이 포르마, 마스 아페나스 코무 우 이우, 키 에 이지스텐시아-콘시엔시아-벵-아벤투란사 (사트-시트-아난다), 이 포르탄투, 지 아코르두 콩 우 프린시피우 이스타벨레시두 누 베르시쿨루 4 지 울라두 나르파두, 엘리 낭 베 우 문두 코무 노메스 이 포르마스, 마스 아페나스 코무 시 메즈무, 아 푸라 콘시엔시아 셍 노미 이 셍 포르마 오 사트-시트-아난다 (베자 울라두 나르파두 베르시쿨루 18, “... 파라 아켈리스 키 코녜셍 우 이우, 아 헤알리다지 브릴랴 데스프로비다 지 포르마 코무 우 수브스트라투 두 문두...”). Ou seja, o Jnani não se experimenta como o corpo, que é apenas um nome e forma, mas apenas como o Eu, que é existência-consciência-bem-aventurança (sat-chit-ananda), e portanto, de acordo com o princípio estabelecido no versículo 4 de Ulladu Narpadu, Ele não vê o mundo como nomes e formas, mas apenas como Si mesmo, a pura consciência sem nome e sem forma ou sat-chit-ananda (veja Ulladu Narpadu versículo 18, “... para aqueles que conhecem o Eu, a realidade brilha desprovida de forma como o substrato do mundo...”).

아싱, 우마 베스 키 우 즈나니 사비 키 엘리, 아 헤알리다지, 에 아 우니카 이지스텐시아, 이 키 우스 노메스 이 포르마스 이헤아이스 상 콤플레타멘치 이네시스텐치스, 엘리 낭 포지 베르 우 문두 코무 아우구 이헤아우 오 지페렌치 지 시 메즈무. 포르 오트루 라두, 우마 베스 키 우 아즈나니 베 우 문두 코무 노메스 이 포르마스, 에 코헤투 이 네세사리우 파라 엘리 지스크리미나르 엔트리 우스 노메스 이 포르마스 이헤아이스 이 우 헤아우 사트-시트-아난다, 이 콘시데라르 우 문두 지 노메스 이 포르마스 코무 우마 일루장 이헤아우 크리아다 펠라 멘치, 키 에 잉 시 우마 인치다지 이헤아우 이 이네시스텐치. 콘수우치 아키 마아르지’스 고스페우, 리브루 도이스, 카피툴루 3 (8아 이드. 프. 60), 온지 스히 바가방 지스, “낭 아 아우테르나치바 파라 보세, 아 낭 세르 아세이타르 우 문두 코무 이헤아우, 시 보세 이스타 부스칸두 아 베르다지 이 아페나스 아 베르다지”. 콘수우치 탐벵 우스 베르수스 50 이 51 데스타 오브라, 온지 스히 바가방 지스 키 아 데클라라상 ‘우 문두 에 헤아우’ 소 포지 세르 코헤타멘치 콤프렌지다 펠루 즈나니 이 낭 펠루 아즈나니. Assim, uma vez que o Jnani sabe que Ele, a realidade, é a única existência, e que os nomes e formas irreais são completamente inexistentes, Ele não pode ver o mundo como algo irreal ou diferente de Si mesmo. Por outro lado, uma vez que o ajnani vê o mundo como nomes e formas, é correto e necessário para ele discriminar entre os nomes e formas irreais e o real sat-chit-ananda, e considerar o mundo de nomes e formas como uma ilusão irreal criada pela mente, que é em si uma entidade irreal e inexistente. Consulte aqui Maharshi’s Gospel, Livro Dois, capítulo 3 (8a ed. p. 60), onde Sri Bhagavan diz, “Não há alternativa para você, a não ser aceitar o mundo como irreal, se você está buscando a Verdade e apenas a Verdade”. Consulte também os versos 50 e 51 desta obra, onde Sri Bhagavan diz que a declaração ‘o mundo é real’ só pode ser corretamente compreendida pelo Jnani e não pelo ajnani.

1116. 우 즈나니 사비 키 우 문두 인테이루, 키 아파레시 나 콘시엔시아, 에 다 나투레자 다 콘시엔시아 [우 이우]. 엘리, 우 아포르투나두, 페르마네세라 [셈프리] 누 이우, 사벤두 키 알렝 다 콘시엔시아 [우 이우] 낭 아 헤알리다지 파라 우 문두. 1116. O Jnani sabe que o mundo inteiro, que aparece na consciência, é da natureza da consciência [o Eu]. Ele, o afortunado, permanecerá [sempre] no Eu, sabendo que além da consciência [o Eu] não há realidade para o mundo.

1117. 아켈리 쿠자 멘치 포이 데스트루이다, 텐두 시 아포가두 누 토두 낭-두아우 [아드바이타-푸르나], 눙카 세라 페르투르바두 네스타 비다 이헤아우 지 두알리다지, [포르키] 네시 수프레무 이스타두 지 그라사, [우 이스타두 두] 이우, 키 에 푸라 콘시엔시아 [낭 미스투라다 콩 쿠아이스케르 아드준투스 코무 ‘이수’], 나다 코무 ‘이우’ [우 에구 오 수제이투] 이 ‘이수’ [우 문두 오 오브제투] 이지스치 이세투 이수 [이우, 아 푸라 콘시엔시아 ‘이우 소’] . 1117. Aquele cuja mente foi destruída, tendo se afogado no todo não-dual [advaita-purna], nunca será perturbado nesta vida irreal de dualidade, [porque] nesse supremo estado de Graça, [o estado do] Eu, que é pura consciência [não misturada com quaisquer adjuntos como ‘isso’], nada como ‘Eu’ [o ego ou sujeito] e ‘isso’ [o mundo ou objeto] existe exceto isso [Eu, a pura consciência ‘Eu sou’] .

미샤에우 자메스: 아 우우치마 리냐 탐벵 포지 세르 트라두지다 코무, ‘나다 [네늉 센치멘투-아드준투] 코무 “이우 소 이수” 이지스치’. Michael James: A última linha também pode ser traduzida como, ‘nada [nenhum sentimento-adjunto] como “Eu sou isso” existe’.

누 이스타두 지 푸라 콘시엔시아, 나다 이지스치 이세투 에사 푸라 콘시엔시아, ‘이우 소’. 포르탄투, 나 베르다데이라 비장 두 즈나니, 키 셈프리 페르마네시 코무 푸라 콘시엔시아, 나다 이지스치 코무 ‘이우’ [우 에구] 오 코무 ‘이수’ [우 문두]. No estado de pura consciência, nada existe exceto essa pura consciência, ‘Eu sou’. Portanto, na verdadeira visão do Jnani, que sempre permanece como pura consciência, nada existe como ‘Eu’ [o ego] ou como ‘isso’ [o mundo].

1118. 코무 우 즈나니 홈페우 우 노 두 파제도르 [카르트리트바], 엘리 낭 베 [네뉴마] 아상 키 데비 세르 페이타 [포르 엘리]. 코무 잉 세우 이스타두 지 즈나나 넹 메즈무 웅 아토무 아파레세라 코무 웅 오트루 오브제투 인센시베우 [웅 오브제투 인센시베우 지페렌치 지 시 메즈무], 넹 메즈무 웅 아토무 지 두비다 오 일루장 수르지라 [파라 엘리]. 1118. Como o Jnani rompeu o nó do fazedor [kartritva], Ele não vê [nenhuma] ação que deve ser feita [por Ele]. Como em Seu estado de Jnana nem mesmo um átomo aparecerá como um outro objeto insensível [um objeto insensível diferente de Si mesmo], nem mesmo um átomo de dúvida ou ilusão surgirá [para Ele].

1119. 임보라 아 멘치 [지 웅 즈나니] 키 포이 잉칸타다 펠라 베르다데이라 루스 [두 아우토코녜시멘투] 이스테자 [아파렌테멘치] 인보우비다 코무 안치스 누스 싱쿠 센치두스, 키 코녜셍 우 고스투, 우 셰이루, 아 비장, 우 송 이 우 토키, 엘라 포이 [지 파투] 코르타다 [데스트루이다] 펠루 포데르 두 인텐수 아우토케스치오나멘투. 1119. Embora a mente [de um Jnani] que foi encantada pela verdadeira luz [do autoconhecimento] esteja [aparentemente] envolvida como antes nos cinco sentidos, que conhecem o gosto, o cheiro, a visão, o som e o toque, ela foi [de fato] cortada [destruída] pelo poder do intenso autoquestionamento.

1120. 아켈리 키 아친지우 아 비다 지 웅 즈나니 누 코라상, 낭 오브테라 넹 메즈무 우 메노르 프라제르 다 비다 두 코르푸 카르나우 이 두스 페케누스 [싱쿠] 센치두스. 낭 에 에사 비다 두 실렌시우 잉 시 아 이스페리엔시아 일리미타다 이 이닌테후프타 지 [아 벵-아벤투란사 두] 수프레무 브라망? 1120. Aquele que atingiu a vida de um Jnani no coração, não obterá nem mesmo o menor prazer da vida do corpo carnal e dos pequenos [cinco] sentidos. Não é essa vida do Silêncio em si a experiência ilimitada e ininterrupta de [a bem-aventurança do] supremo Brahman?

미샤에우 자메스: 포르탄투, 지안치 데사 벵-아벤투란사 일리미타다, 우 프라제르 인시그니피칸치 데리바두 아트라베스 두스 싱쿠 센치두스 낭 시 토르나라 콤플레타멘치 인시그니피칸치? Michael James: Portanto, diante dessa bem-aventurança ilimitada, o prazer insignificante derivado através dos cinco sentidos não se tornará completamente insignificante?

1121. 아싱 코무 웅 히우 키 시 우니우 이 시 토르노 웅 콩 우 오세아누 온둘라두 낭 시 토르나라 세파라두 [두 오세아누] 포르 시 트란스포르마르 [노바멘치 잉 웅 히우], 아싱 파라 우 지바 키 아우칸소 [이 시 토르노 웅 콩] 우 이우, 키 에 아 포르마 두 코녜시멘투, 낭 아베라 헹카르나상 포르 카우자 지 수아 일루장. 1121. Assim como um rio que se uniu e se tornou um com o oceano ondulado não se tornará separado [do oceano] por se transformar [novamente em um rio], assim para o jiva que alcançou [e se tornou um com] o Eu, que é a forma do conhecimento, não haverá reencarnação por causa de sua ilusão.

사두 옹: 코무 아 프로프리아 나투레자 두 이우 에 우 코녜시멘투 오 즈나나, 이 코무 우 나시멘투 에 나다 마이스 키 우 파우수 코녜시멘투 오 이그노란시아 ‘이우 소 우 코르푸’, 키 파레시 이지스치르 아페나스 포르 카우자 다 일루장 오 이스케시멘투 두 이우, 아 아우마 키 아우칸소 우 베르다데이루 아우토코녜시멘투 눙카 마이스 나세라. Sadhu Om: Como a própria natureza do Eu é o conhecimento ou Jnana, e como o nascimento é nada mais que o falso conhecimento ou ignorância ‘Eu sou o corpo’, que parece existir apenas por causa da ilusão ou esquecimento do Eu, a alma que alcançou o verdadeiro autoconhecimento nunca mais nascerá.

1122. 엔트리 아켈리스 쿠자스 멘치스 이스탕 포수이다스 펠루 이스케시멘투 [두 이우], 아켈리스 키 나셍 모헤랑 이 아켈리스 키 모헹 헤나세랑 [노바멘치]. [마스] 사이바 키 아켈리스 쿠자스 멘치스 이스탕 모르타스, 텐두 코녜시두 아 글로리오자 헤알리다지 수프레마, 페르마네세랑 아페나스 라, 나켈리 이스타두 일레바두 [지 헤알리다지], 데스프로비두 지 [암부스] 나시멘투 이 모르치. 1122. Entre aqueles cujas mentes estão possuídas pelo esquecimento [do Eu], aqueles que nascem morrerão e aqueles que morrem renascerão [novamente]. [Mas] saiba que aqueles cujas mentes estão mortas, tendo conhecido a gloriosa realidade suprema, permanecerão apenas lá, naquele estado elevado [de realidade], desprovido de [ambos] nascimento e morte.

1123. 아켈리 키 비우 [아 시 메즈무 코무] 이지스텐시아-콘시엔시아 [사트-시트], 비우 사다지바 엘리 비우 아 데스트루이상 다 두알리다지 키 크리아 메두 엘리 비우 세우 이스타두 나투라우, 키 에 우 이스타두 푸루 지 투리야 엘리 에 우 그란지 엘리 낭 베라 우 나시멘투 [눙카 마이스]. 1123. Aquele que viu [a Si mesmo como] existência-consciência [sat-chit], viu Sadasiva; Ele viu a destruição da dualidade que cria medo; Ele viu Seu estado natural, que é o estado puro de turiya; Ele é o Grande; Ele não verá o nascimento [nunca mais].

1124. 시 잉 웅 모멘투 안테리오르 우 노 오리지나우 [우 에구] 포이 코르타두, 낭 시 이스타라 마이스 프레주 잉 모멘투 아우궁. 에스치 [이스타두 지 리베르타상], 키 에 아 프로프리아 나투레자, 에 우 우니쿠 이스타두 지 데이다지 에스치 에 우 우니쿠 세뇨리우 포데로주 에스치 에 우 우니쿠 파스 아분단치. 사이바 아싱. 1124. Se em um momento anterior o nó original [o ego] foi cortado, não se estará mais preso em momento algum. Este [estado de libertação], que é a própria natureza, é o único estado de Deidade; este é o único Senhorio poderoso; este é o único paz abundante. Saiba assim.

45 아 그란데자 두 사비우 45 A Grandeza do Sábio

(산드로르 마트시 치랑) (Sandror Matchi Tiran)

1125. 쿠안두 아켈리 키 텡 [헤알리조] 데우스 [마에장] 덴트루 지 시 코무 아 그란지 헤알리다지 [코무 세우 프로프리우 이우] 이 키 낭 텡 넹 웅 우니쿠 아페구, 카미냐, 사이바 키 에시 데우스, 키 이지스치 이 브릴랴 코무 우 프로테토르 두 페리구, 이스타 카미냔두. 1125. Quando Aquele que tem [realizou] Deus [mahesan] dentro de si como a grande realidade [como Seu próprio Eu] e que não tem nem um único apego, caminha, saiba que esse Deus, que existe e brilha como o Protetor do perigo, está caminhando.

사두 옹: 에스치 베르시쿨루 포지 세르 인테르프레타두 다스 세긴치스 두아스 마네이라스: Sadhu Om: Este versículo pode ser interpretado das seguintes duas maneiras:

아) 쿠안두 우 즈나니 카미냐, 사이바 키 에 우 프로프리우 데우스 켕 이스타 카미냔두 나 포르마 다켈리 즈나니. a) Quando o Jnani caminha, saiba que é o próprio Deus quem está caminhando na forma daquele Jnani.

브) 쿠안두 우 즈나니 카미냐, 사이바 키 우 프로프리우 데우스 이스타 카미냔두 아트라스 델리 파라 프로테제르 세우 코르푸 두 페리구. b) Quando o Jnani caminha, saiba que o próprio Deus está caminhando atrás Dele para proteger Seu corpo do perigo.

아 이데이아 이스프레사 나 베르상 (브) 탐벵 에 이스프레사 잉 웅 베르시쿨루 지 쿠룬지라투 아우 쿠아우 스히 바가방 아스 베지스 시 헤페리아 [베자 미냐스 헤코르다송이스 지 바가방 스히 하마나 포르 데바라자 무달리아르, 이지상 지 1970, 프. 31 아 32]. A ideia expressa na versão (b) também é expressa em um versículo de Kurundirattu ao qual Sri Bhagavan às vezes se referia [veja Minhas Recordações de Bhagavan Sri Ramana por Devaraja Mudaliar, edição de 1970, pp. 31 a 32].

1126. 엘리 [우 즈나니] 키 페르마네시 코무 시바, 텐두 데스트루이두 아 멘치 [우 코녜시멘투 리미타두 ‘이우 소 풀라누 지 타우’], 헤지지 이구아우멘치 잉 토두스 우스 지바스 [코무 세우 베르다데이루 이우, 우 코녜시멘투 일리미타두 ‘이우 소’]. [포르탄투] 아우 메지타르 나 포르마 [스와루파] 델리, 키 클라라멘치 브릴랴 코무 웅 묵타, [포르 수아 그라사] 아 베르다데이라 루스 [두 아우토코녜시멘투] 브릴랴라 지 덴트루 [코무 우 스푸라나 ‘이우-이우’]. 1126. Ele [o Jnani] que permanece como Siva, tendo destruído a mente [o conhecimento limitado ‘Eu sou fulano de tal’], reside igualmente em todos os jivas [como seu verdadeiro Eu, o conhecimento ilimitado ‘Eu sou’]. [Portanto] ao meditar na forma [swarupa] Dele, que claramente brilha como um Mukta, [por Sua Graça] a verdadeira luz [do autoconhecimento] brilhará de dentro [como o sphurana ‘Eu-Eu’].

미샤에우 자메스: 우 스와루파 두 즈나니 포지 아키 세르 인테르프레타두 코무 수아 포르마 피지카 오 수아 베르다데이라 나투레자. 마스 코무 아 베르다데이라 나투레자 두 즈나니 에 우 이우, 아 프로프리아 베르다데이라 나투레자, 키 에 코뭉 아 토두스 (사마니아), 이 코무 에스치 베르시쿨루 아폰타 파라 우 스와루파 두 즈나니 잉 파르치쿨라르 (비제자), 에 마이스 아프로프리아두 아키 인테르프레타르 아 팔라브라 ‘스와루파’ 코무 수아 포르마 피지카. 알렝 지수, 쿠안두 베무스 우스 오트루스 베르수스 데스치 카피툴루, 포데무스 인텐데르 키 토두스 엘리스 이스탕 프레오쿠파두스 콩 아 그란데자 다 포르마 피지카 두 즈나니 이 우 베네피시우 이네스치마베우 지 시 아소시아르 아 에사 포르마. Michael James: O swarupa do Jnani pode aqui ser interpretado como Sua forma física ou Sua verdadeira natureza. Mas como a verdadeira natureza do Jnani é o Eu, a própria verdadeira natureza, que é comum a todos (samanya), e como este versículo aponta para o swarupa do Jnani em particular (visesha), é mais apropriado aqui interpretar a palavra ‘swarupa’ como Sua forma física. Além disso, quando vemos os outros versos deste capítulo, podemos entender que todos eles estão preocupados com a grandeza da forma física do Jnani e o benefício inestimável de se associar a essa forma.

스히 바가방 코스투마바 이자우타르 아 그란지 이피카시아 두 사트-상그 (아소시아상 오 콘타투 콩 웅 즈나니), 이 엘리 탐벵 코스투마바 아폰타르 키 우 콘타투 멘타우 에 멜료르 두 키 우 메루 콘타투 피지쿠 (베자 지아 아 지아, 9-3-46). 에 포르 이수 키 스히 바가방 아세구라 네스치 베르시쿨루 키 아우 펜사르 나 포르마 두 즈나니, 아 베르다데이라 루스 두 아우토코녜시멘투 브릴랴라 지 덴트루. 에사 탐벵 에 아 하장 펠라 쿠아우 스히 바가방 아피르모 키, 아우 시 펜사르 아페나스 나 포르마 지 아루나샬라, 아 묵치 세리아 아우칸사다. 포르탄투, 우스 데보투스 낭 프레시장 테메르 키 우 사트-상그 지 스히 바가방 낭 이스타 마이스 지스포니베우 아고라 키 수아 포르마 피지카 시 포이 세우 사트-상그 이스타 셈프리 지스포니베우 파라 아켈리스 키 보우탕 수아 멘치 파라 엘리. Sri Bhagavan costumava exaltar a grande eficácia do sat-sang (associação ou contato com um Jnani), e Ele também costumava apontar que o contato mental é melhor do que o mero contato físico (veja Dia a Dia, 9-3-46). É por isso que Sri Bhagavan assegura neste versículo que ao pensar na forma do Jnani, a verdadeira luz do autoconhecimento brilhará de dentro. Essa também é a razão pela qual Sri Bhagavan afirmou que, ao se pensar apenas na forma de Arunachala, a Mukti seria alcançada. Portanto, os devotos não precisam temer que o sat-sang de Sri Bhagavan não está mais disponível agora que Sua forma física se foi; Seu sat-sang está sempre disponível para aqueles que voltam sua mente para Ele.

스히 무루가나르: 우 스와루파 지 웅 묵타 헤지지 코무 우 스와루파 지 시바 잉 토두스 우스 지바스. 파라 헤벨라르 키 아 하장 펠라 쿠아우 아 베르다데이라 루스 브릴랴라 포르 시 소 누 코라상 다켈리스 키 프라치캉 아 메지타상 소브리 세우 스와루파, 에 지투, “아켈리 키 페르마네시 코무 우 프로프리우 시바”, 이, “엘리 이스타 헤지진두 이구아우멘치 잉 토두스 우스 지바스“. Sri Muruganar: O swarupa de um Mukta reside como o swarupa de Siva em todos os jivas. Para revelar que a razão pela qual a verdadeira luz brilhará por si só no coração daqueles que praticam a meditação sobre Seu swarupa, é dito, “Aquele que permanece como o próprio Siva”, e, “Ele está residindo igualmente em todos os jivas“.

1127. 우 올랴르 델리 [우 즈나니] 키 에 히쿠 잉 베르다데이루 코녜시멘투 [메이-즈나나], 키 에 아 비다 수프레마 키 플루이 코무 우 수르지멘투 지 셍 소이스 셍 자마이스 지미누이르, 파시우멘치 콘세데라 아 이니구알라베우 즈나나 아켈리스 키 시 바냥 넬리, 사우반두-우스 이 콘두진두-우스 아우 오브제치부 다 이모르탈리다지. 1127. O olhar Dele [o Jnani] que é rico em verdadeiro conhecimento [mey-jnana], que é a vida suprema que flui como o surgimento de cem sóis sem jamais diminuir, facilmente concederá a inigualável Jnana àqueles que se banham nele, salvando-os e conduzindo-os ao objetivo da imortalidade.

미샤에우 자메스: 무루가나르 인지코 키 우 세긴치 베르시쿨루 지 바가방 데베리아 세르 잉클루이두 아키. 엘리 아파레세우 오리지나우멘치 코무 베르시쿨루 7 두 아펜지시 지 구루 바샤카 코바이. Michael James: Muruganar indicou que o seguinte versículo de Bhagavan deveria ser incluído aqui. Ele apareceu originalmente como versículo 7 do apêndice de Guru Vachaka Kovai.

아트라베스 지 팔레스트란치스, 이스크리투라스 이 비르투오자스 아송이스, 네늉 이스타두 포지 세르 아우칸사두 이구아우 아 [아켈리 이스타두 키 에 아우칸사두 포르] 아 피스타 [지 아우투-인베스치가상 오 아우투-아텐상] 키 에 클라라멘치 아우칸사다 덴트루 펠라 아소시아상 콩 웅 사두 [아켈리 키 페르마네시 코무 아 헤알리다지 오 사트]. [사벤두 지수 콩 세르테자,] 바. Através de palestrantes, escrituras e virtuosas ações, nenhum estado pode ser alcançado igual a [aquele estado que é alcançado por] a pista [de auto-investigação ou auto-atenção] que é claramente alcançada dentro pela associação com um Sadhu [aquele que permanece como a realidade ou sat]. [Sabendo disso com certeza,] vá.

네스치 베르시쿨루, 스히 바가방 이스프레사 잉 웅 메트루 지 두아스 리냐스 (쿠라우-벤바) 아 메즈마 이데이아 키 엘리 이스프레소 잉 웅 메트루 지 쿠아트루 리냐스 (벤바) 누 베르시쿨루 2 지 울라두 나르파두 – 아누반당. Neste versículo, Sri Bhagavan expressa em um metro de duas linhas (kural-venba) a mesma ideia que Ele expressou em um metro de quatro linhas (venba) no versículo 2 de Ulladu Narpadu – Anubandham.

1128. 아켈리스 [즈나니스] 쿠자스 멘치스 이스탕 임베비다스 나 이센시아 두 고주 지 시바 [시바-보가-하장], 우 베르다데이루 코녜시멘투 [메이-즈나나] 키 이지스치 이 브릴랴 코무 우 에카-하장 [아 우니카 이센시아, 우 세우프 낭-두아우], 콘베르테랑 우 바지우 [아 멘치 두 지바], 키 에 웅 데제르투 아르덴치, 아 이센시아 다 일루장 [모아-하장], 잉 웅 루가르 [프리우 이 페르치우] [키 프로두스 우스 프루투스 지 박치 이 즈나나] 키 에 아마두 아테 메즈무 펠루스 데우지스. 1128. Aqueles [Jnanis] cujas mentes estão embebidas na essência do gozo de Siva [Siva-bhoga-rasam], o verdadeiro conhecimento [mey-jnana] que existe e brilha como o eka-rasam [a única essência, o Self não-dual], converterão o vazio [a mente do jiva], que é um deserto ardente, a essência da ilusão [moha-rasam], em um lugar [frio e fértil] [que produz os frutos de bhakti e Jnana] que é amado até mesmo pelos deuses.

1129. 아스 멘치스 지 토두스 아켈리스 키 벵 아우 즈나니, 쿠주 코라상 트란즈보르다 지 파스, 토르나르-시-앙 벵-아벤투라다스 [센두 프렌시다스 콩 수아 파스]. [포이스] 낭 에 세우 호스투 프레스쿠 [세멜랸치 아 루아], 키 이스타 임베비두 지 알레그리아, 우 [토타우멘치 데자브로샤두] 로투스 베르멜류 [즈나나] 아우 쿠아우 아스 아벨랴스 [우스 데보투스] 상 아트라이두스? 1129. As mentes de todos aqueles que vêm ao Jnani, cujo coração transborda de paz, tornar-se-ão bem-aventuradas [sendo preenchidas com Sua paz]. [Pois] não é Seu rosto fresco [semelhante à lua], que está embebido de alegria, o [totalmente desabrochado] lótus vermelho [Jnana] ao qual as abelhas [os devotos] são atraídos?

46 아 글로리아 두 그란지 46 A Glória do Grande

(페리야르 마트시 치랑) (Periyar Matchi Tiran)

1130. 시 엘리 프레스타 웅 산투 세르비수 아 웅 그란지 [웅 즈나니], 아 아우마 일루지다 페르데라 수아 일루장, 아 히케자 벵 이스타벨레시다 이 페르마넨치 다 그라사 세라 아우칸사다 [포르 엘리] 누 코라상, 이 엘리 비베라 코무 아 페소아 마이스 아포르투나다. 1130. Se ele presta um santo serviço a um Grande [um Jnani], a alma iludida perderá sua ilusão, a riqueza bem estabelecida e permanente da Graça será alcançada [por ele] no coração, e ele viverá como a pessoa mais afortunada.

47 웅 쿠자스 바자나스 이스탕 모르타스 47 Um cujas Vasanas estão Mortas

(바자나이 만다르 치랑) (Vasanai Mandar Tiran)

1131. 코무 아 아지타상 [오 콘푸장] 눙카 수르지라 셍 [우 수르지멘투 지] 우 센치멘투 ‘이우 소 아페나스 우 코르푸’ [우 에구] 누 코라상, 아켈리 쿠자스 텐덴시아스 [바자나스] - [키 상 아 포르마 지] 우 에구 오 아 멘치 - 이스탕 모르타스, 낭 세랑 멘타우멘치 아지타다스 [오 콘푼지다스] 넹 메즈무 잉 소뉴. 1131. Como a agitação [ou confusão] nunca surgirá sem [o surgimento de] o sentimento ‘Eu sou apenas o corpo’ [o ego] no coração, aquele cujas tendências [vasanas] - [que são a forma de] o ego ou a mente - estão mortas, não serão mentalmente agitadas [ou confundidas] nem mesmo em sonho.

1132. 크리아투라스 바이샤스, 코무 아니마이스 지 쿠아트루 파타스 이 파사루스, 비벵 셈프리 콩 멘치스 아지타다스 [오 이한치스]. [마스] 우 일루미나두 [우 즈나니], 쿠자 멘치 비비 데스치투이다 지 쿠아우케르 펜사멘투 [코무 메라 이지스텐시아-콘시엔시아 ‘이우 소’], [소] 에 아켈리 키 [헤아우멘치] 비비. 1132. Criaturas baixas, como animais de quatro patas e pássaros, vivem sempre com mentes agitadas [ou errantes]. [Mas] o iluminado [o Jnani], cuja mente vive destituída de qualquer pensamento [como mera existência-consciência ‘Eu sou’], [só] é aquele que [realmente] vive.

미샤에우 자메스: 아 비다 실렌시오자 나 쿠아우 아 멘치 이스타 모르타, 소지냐 에 아 비다 아데쿠아다 파라 웅 오멩 비베르 아 비다 지 웅 오멩 쿠자 멘치 이스타 바간두, 낭 에 멜료르 두 키 아 비다 지 파사루스 이 베스타스. Michael James: A vida silenciosa na qual a mente está morta, sozinha é a vida adequada para um homem viver; a vida de um homem cuja mente está vagando, não é melhor do que a vida de pássaros e bestas.

1133. 임보라 엘리스 임프렌당 이 파상 무이타스 아송이스 [비바아라스], 아켈리스 쿠자스 텐덴시아스 멘타이스 [마나바자나스] 이스탕 모르타스 상 코무 아우겡 키 시 센타 포르 무이투 템푸 [아파렌테멘치] 오빈두 이스토리아스 푸라니카스, 마스 키 텡 [나 베르다지] 지레시오나두 수아 멘치 파라 론지. 1133. Embora eles empreendam e façam muitas ações [vyvaharas], aqueles cujas tendências mentais [manavasanas] estão mortas são como alguém que se senta por muito tempo [aparentemente] ouvindo histórias purânicas, mas que tem [na verdade] direcionado sua mente para longe.

1134. 임보라 이스테장 [센타두스] 잉 실렌시우, 시 수아스 텐덴시아스 멘타이스 [마나-바자나스] 낭 포렝 데스트루이다스, 상 지 파투 아켈리스 키 피제랑 투두 코무 우 파제도르, 아싱 코무 아우겡 키 [소프리 펜산두] 잉 소뉴 [키] 이스칼로 우마 콜리나 이 이스타 카인두 지 카베사 소브리 웅 프레시피시우, 임보라 [나 베르다지 세우 코르푸 이스테자] 데이타두 실렌시오자멘치 [도르민두 잉 수아 카마]. 1134. Embora estejam [sentados] em silêncio, se suas tendências mentais [mana-vasanas] não forem destruídas, são de fato aqueles que fizeram tudo como o fazedor, assim como alguém que [sofre pensando] em sonho [que] escalou uma colina e está caindo de cabeça sobre um precipício, embora [na verdade seu corpo esteja] deitado silenciosamente [dormindo em sua cama].

미샤에우 자메스: 아스 이데이아스 이스프레사스 누스 도이스 베르수스 아시마 포르 스히 무루가나르, 키 탐벵 상 이스프레사스 누 데시무 프리메이루 카피툴루 지 비샤라 상그라앙, 포랑 헤주미다스 포르 스히 바가방 누 세긴치 베르수, 키 탐벵 이스타 잉클루이두 잉 울라두 나르파두 – 아누반당 코무 우 베르수 30. Michael James: As ideias expressas nos dois versos acima por Sri Muruganar, que também são expressas no décimo primeiro capítulo de Vichara Sangraham, foram resumidas por Sri Bhagavan no seguinte verso, que também está incluído em Ulladu Narpadu – Anubandham como o verso 30.

브22. 아싱 코무 아우겡 키 이스타 [아파렌테멘치] 오빈두 우마 이스토리아 쿠안두 수아 멘치 포이 [나 베르다지] 론지, 아 멘치 [두 즈나니] 나 쿠아우 아스 바자나스 포랑 아파가다스, 낭 페스 [나다] 임보라 [아파렌테멘치] 테냐 페이투 [무이타스 코이자스]. [포르 오트루 라두] 아 멘치 [두 아즈나니] 키 이스타 임프레그나다 델라스 [아스 바자나스], 페스 [무이타스 코이자스] 임보라 [아파렌테멘치] 낭 테냐 페이투 [나다], [아싱 코무] 아우겡 키 [펜사] 잉 소뉴 [키] 이스칼로 우마 콜리나 이 이스타 카인두 소브리 웅 프레시피시우, 임보라 [나 베르다지 세우 코르푸 이스테자] 데이타두 이모베우 아키 [도르민두 잉 수아 카마]. B22. Assim como alguém que está [aparentemente] ouvindo uma história quando sua mente foi [na verdade] longe, a mente [do Jnani] na qual as vasanas foram apagadas, não fez [nada] embora [aparentemente] tenha feito [muitas coisas]. [Por outro lado] a mente [do ajnani] que está impregnada delas [as vasanas], fez [muitas coisas] embora [aparentemente] não tenha feito [nada], [assim como] alguém que [pensa] em sonho [que] escalou uma colina e está caindo sobre um precipício, embora [na verdade seu corpo esteja] deitado imóvel aqui [dormindo em sua cama].

사두 옹: 임보라 우마 페소아 포사 파레세르 아 웅 오브세르바도르 이스타르 센타다 이 오빈두 우마 이스토리아, 시 수아 멘치 낭 이스타 프레스탄두 아텐상 나 이스토리아, 마스 이스타 아브소르비다 잉 펜사르 잉 오트라스 케스통이스, 나 베르다지 엘라 낭 이스타 오빈두 아 이스토리아. 다 메즈마 포르마, 임보라 웅 즈나니 포사 파레세르 파라 노스 오브세르바도리스 이스타르 인보우비두 잉 무이타스 아치비다지스, 우마 베스 키 수아스 바자나스 포랑 데스트루이다스 이, 포르탄투, 엘리 페르데우 우 센수 지 파제르, 나 베르다지 엘리 낭 이스타 파젠두 나다 [헤페리르-시 탐벵 아우스 베르수스 1105, 브21, 1140 이 1165]. Sadhu Om: Embora uma pessoa possa parecer a um observador estar sentada e ouvindo uma história, se sua mente não está prestando atenção na história, mas está absorvida em pensar em outras questões, na verdade ela não está ouvindo a história. Da mesma forma, embora um Jnani possa parecer para nós observadores estar envolvido em muitas atividades, uma vez que suas vasanas foram destruídas e, portanto, ele perdeu o senso de fazer, na verdade ele não está fazendo nada [referir-se também aos versos 1105, B21, 1140 e 1165].

임보라 우 코르푸 지 우마 페소아 도르민두 세자 비스투 데이타두 트랑킬라멘치 잉 웅 루가르, 엘라 포지 이스타르 소프렌두 데비두 아우스 세우스 소뉴스, 아크레지탄두 키 이스칼로 우마 콜리나 이 이스타 카인두 지 웅 프레시피시우. 다 메즈마 포르마, 임보라 우 코르푸 지 웅 아즈나니 세자 비스투 센타두 잉 실렌시우 포르 무이투 템푸 잉 메지타상 오 사마디, 이 임보라 파레사 테르 데지스치두 지 토다스 아스 아치비다지스, 우마 베스 키 수아스 텐덴시아스 파라 아 아상 [카르마-바자나스] 낭 포랑 데스트루이다스 이, 포르탄투, 엘리 만텡 우 센수 지 파제르, 엘리 에 나 베르다지 켕 이스타 파젠두 토두스 우스 치푸스 지 카르마스 이 이스페리멘탄두 세우스 프루투스. Embora o corpo de uma pessoa dormindo seja visto deitado tranquilamente em um lugar, ela pode estar sofrendo devido aos seus sonhos, acreditando que escalou uma colina e está caindo de um precipício. Da mesma forma, embora o corpo de um ajnani seja visto sentado em silêncio por muito tempo em meditação ou samadhi, e embora pareça ter desistido de todas as atividades, uma vez que suas tendências para a ação [karma-vasanas] não foram destruídas e, portanto, ele mantém o senso de fazer, ele é na verdade quem está fazendo todos os tipos de karmas e experimentando seus frutos.

48 우 리베르타두 48 O Libertado

(지방-묵타르 치랑) (Jivan-Muktar Tiran)

1135-1136. “임보라 수아 아상 테냐 시두 데스트루이다, 에 아프로프리아두 샤마르 아켈리스 키 이스탕 우잔두 웅 코르푸, 키 이스탕 코멘두 [가냐르 아 비다] 포르 오트라스 아치비다지스 이 키 이스탕 파젠두 아송이스 [카르마-반다] 지 ‘리베르타두’? 탐벵 베무스 키, 센두 비치마스 두 카르마 데지그나두 [오 세자, 두 세우 프라라브다 카르마], 아테 메즈무 아켈리스 그란지스 소프렝, [인탕 코무 포지 시 지제르 키 엘리스 이스탕 리브리스 다 이스페리엔시아 두 프라제르 이 다 도르, 키 상 우스 헤주우타두스 다 아상?]” 시 포르 페르군타두 아싱, [아 헤스포스타 에 키] 세우스 소프리멘투스 상 메라멘치 지 아코르두 콩 아 페르스펙치바 [드리즈치] 두스 오브세르바도리스 [우스 아즈나니스] 미 지가, 엘리스 [우스 지방-묵타스] 지젱 키 이스탕 소프렌두? 1135-1136. “Embora sua ação tenha sido destruída, é apropriado chamar aqueles que estão usando um corpo, que estão comendo [ganhar a vida] por outras atividades e que estão fazendo ações [karma-bandha] de ‘libertado’? Também vemos que, sendo vítimas do karma designado [ou seja, do seu prarabdha karma], até mesmo aqueles Grandes sofrem, [então como pode se dizer que eles estão livres da experiência do prazer e da dor, que são os resultados da ação?]” Se for perguntado assim, [a resposta é que] seus sofrimentos são meramente de acordo com a perspectiva [drishti] dos observadores [os ajnanis]; me diga, eles [os Jivan-muktas] dizem que estão sofrendo?

사두 옹: 코무 우 아즈나니 시 콘시데라 웅 코르푸 [웅 인지비두 세파라두 이 피니투], 엘리 낭 포지 데이샤르 지 베르 아테 메즈무 우 즈나니 코무 웅 코르푸 누 인탄투, 잉 수아 프로프리아 페르스펙치바, 우 즈나니 사비 키 엘리 에 우 이우 인피니투, 키 에 셍 코르푸 이 콤플레타멘치 데스프로비두 지 인지비두알리다지. 데비두 아 수아 페르스펙치바 데페이투오자 [도자-드리즈치], 아스 페소아스 벵 우 즈나니 코무 웅 이제쿠토르 [카르타] 지 아송이스 이 코무 우 이스페리멘타도르 [복타] 지 세우스 프루투스, 키 상 데지그나두스 코무 프라라브다. 마스 코무 우 즈나니 에 코무 우 이스파수 인피니투 이 인지비지베우, 키 낭 텡 인지비두알리다지 세파라다, 엘리 낭 센치 키 이스타 파젠두 쿠아이스케르 아송이스 오 키 이스타 데스프루탄두 오 소프렌두 지 세우스 프루투스. 텐두 트란센데르 우 두알리즈무 지 프라제르 이 도르, 엘리 에 탄투 웅 낭 이제쿠토르 [아카르타] 쿠안투 웅 낭 이스페리멘타도르 [아복타]. 아싱, 파라 우 즈나니, 네늉 두스 트레스 카르마스 [아가미아, 산시타 이 프라라브다] 이지스치 세케르 미니마멘치. 헤피라-시 아키 아우스 베르수스 1144 이 브23, 이 아우 베르수 33 지 울라두 나르파두 – 아누반당. Sadhu Om: Como o ajnani se considera um corpo [um indivíduo separado e finito], ele não pode deixar de ver até mesmo o Jnani como um corpo; no entanto, em sua própria perspectiva, o Jnani sabe que Ele é o Eu Infinito, que é sem corpo e completamente desprovido de individualidade. Devido à sua perspectiva defeituosa [dosha-drishti], as pessoas veem o Jnani como um executor [karta] de ações e como o experimentador [bhokta] de seus frutos, que são designados como prarabdha. Mas como o Jnani é como o espaço infinito e indivisível, que não tem individualidade separada, Ele não sente que está fazendo quaisquer ações ou que está desfrutando ou sofrendo de seus frutos. Tendo transcender o dualismo de prazer e dor, Ele é tanto um não executor [akarta] quanto um não experimentador [abhokta]. Assim, para o Jnani, nenhum dos três karmas [agamya, sanchita e prarabdha] existe sequer minimamente. Refira-se aqui aos versos 1144 e B23, e ao verso 33 de Ulladu Narpadu – Anubandham.

스히 바가방 우마 베스 헤벨로 수아 프로프리아 이스페리엔시아 아우 지제르: “우 하지우 칸타 이 팔라, 마스 시 보세 우 아브리르, 낭 잉콘트라라 닝겡 라 덴트루. 다 메즈마 포르마, 미냐 이지스텐시아 에 코무 우 이스파수 임보라 에스치 코르푸 팔리 코무 우 하지우, 낭 아 닝겡 덴트루 코무 웅 이제쿠토르.” Sri Bhagavan uma vez revelou sua própria experiência ao dizer: “O rádio canta e fala, mas se você o abrir, não encontrará ninguém lá dentro. Da mesma forma, minha existência é como o espaço; embora este corpo fale como o rádio, não há ninguém dentro como um executor.”

1137. 쿠안두 아켈리스 그란지스 [우스 지방-묵타스] 이스페리엔시앙 아 헤알리다지 트란센덴치 [세우프] 아페나스 코무 수아 프로프리아 포르마 [스와루파], 에사스 페소아스 인센시베이스 [우스 아즈나니스, 키 이덴치피캉 우 코르푸 인센시베우 코무 ‘이우’] 벤두-우스 [우스 지방-묵타스] 코무 아 포르마 두 코르푸 소프레도르, 에 아페나스 지 아코르두 콩 아 페르스펙치바 두스 오브세르바도리스 [에시스 아즈나니스]. 1137. Quando aqueles Grandes [os jivan-muktas] experienciam a realidade transcendente [Self] apenas como sua própria forma [swarupa], essas pessoas insensíveis [os ajnanis, que identificam o corpo insensível como ‘eu’] vendo-os [os Jivan-muktas] como a forma do corpo sofredor, é apenas de acordo com a perspectiva dos observadores [esses ajnanis].

1138. 사이바 키 우 메리투 [오 푸니아 키 헤주우타 다스 보아스 아송이스 키 우스 지방-묵타스 포뎅 파레세르 파제르] 바이 파라 아켈리스 키 시 아프로시망 이 일로지앙 콩 아모르 [아켈리스] 그란지스 리베르타두스, 키, 텐두 페르지두 우 센치두 지 이제쿠토르, 비벵 코무 오르데나두 포르 데우스, 이 키 우 데메리투 [오 파파 키 헤주우타 두스 페카두스 키 우스 지방-묵타스 포뎅 파레세르 파제르] 바이 파라 아켈리스 키 우스 빌리펜지앙 아우 인베스 지 일로지아-루스. 1138. Saiba que o mérito [ou punya que resulta das boas ações que os jivan-muktas podem parecer fazer] vai para aqueles que se aproximam e elogiam com amor [aqueles] Grandes Libertados, que, tendo perdido o sentido de executor, vivem como ordenado por Deus, e que o demérito [ou papa que resulta dos pecados que os jivan-muktas podem parecer fazer] vai para aqueles que os vilipendiam ao invés de elogiá-los.

미샤에우 자메스: 코무 아 비다 코르포라우 지 웅 지방-묵타 에 우마 메라 아파렌시아 키 이지스치 아페나스 나 페르스펙치바 이하다 두 아즈나니, 토다스 아스 아송이스 지 세우 코르푸, 팔라 이 멘치 탐벵 상 우마 메라 아파렌시아. 포르탄투, 우마 베스 키 타이스 아송이스 낭 이지스텡 잉 수아 페르스펙치바, 엘리 낭 포지 세르 아페타두 지 마네이라 아우구마 포르 세우스 헤주우타두스. Michael James: Como a vida corporal de um Jivan-mukta é uma mera aparência que existe apenas na perspectiva errada do ajnani, todas as ações de Seu corpo, fala e mente também são uma mera aparência. Portanto, uma vez que tais ações não existem em Sua perspectiva, Ele não pode ser afetado de maneira alguma por seus resultados.

1139. 시 포르 페르군타두, “시 엘리스 [우스 지방-묵타스] 페르데랑 우 센치두 지 이제쿠토르, 코무 포뎅 콘치누아르 아스 아송이스 [두 세우 코르푸, 팔라 이 멘치]? 노스 베무스 [타이스] 아송이스 잉 안다멘투", 테냐 세르테자 지 키, 우마 베스 키 [세우스] 아네슈스 인테르누스 모헤랑, 엘리스 텡 우 프로프리우 데우스 헤지진두 잉 세우스 코라송이스 이 파젠두 [토다스 에사스 아송이스]. 1139. Se for perguntado, “Se eles [os Jivan-muktas] perderam o sentido de executor, como podem continuar as ações [do seu corpo, fala e mente]? Nós vemos [tais] ações em andamento", tenha certeza de que, uma vez que [seus] anexos internos morreram, eles têm o próprio Deus residindo em seus corações e fazendo [todas essas ações].

사두 옹: 코무 멘시오나두 나 노타 두 베르수 1136, 스히 바가방 우마 베스 콤파로 우 코르푸 지 웅 지방-묵타 아 웅 하지우, 키 칸타 이 팔라, 마스 키 낭 텡 닝겡 덴트루 델리. 아싱 코무 아킬루 키 파스 우 하지우 칸타르 오 팔라르 에 아 이스타상 지 트란즈미상, 키 이스타 잉 아우궁 루가르 지스탄치, 인탕 우 이제쿠토르 키 이스타 팔란두 이 아진두 누 코르푸 지 웅 즈나니 에 우 프로프리우 데우스. Sadhu Om: Como mencionado na nota do verso 1136, Sri Bhagavan uma vez comparou o corpo de um Jivan-mukta a um rádio, que canta e fala, mas que não tem ninguém dentro dele. Assim como aquilo que faz o rádio cantar ou falar é a estação de transmissão, que está em algum lugar distante, então o executor que está falando e agindo no corpo de um Jnani é o próprio Deus.

1140. 아스 아송이스 두스 그란지스 지방-묵타스 나 인토시카상 두 실렌시우, 키 에 데스프로비두 지 토두 ‘이우’ 이 ‘메우’, 상 코무 아스 크리안사스 코멘두 잉 웅 소누 무이투 프로푼두 쿠안두 상 페이타스 파라 시 센타르 이 코메르. 1140. As ações dos grandes Jivan-muktas na intoxicação do Silêncio, que é desprovido de todo ‘Eu’ e ‘meu’, são como as crianças comendo em um sono muito profundo quando são feitas para se sentar e comer.

사두 옹: 센두 인토시카다스 포르 세우 이스타두 지 소누 프로푼두 이 펠리스, 에사스 크리안사스 낭 텡 센수 지 이제쿠토르, ‘이우 이스토 코멘두’, 이 낭 텡 센수 지 이스페리엔시아도르, ‘에스타 코미다 에 사보로자’, 이 아인다 아싱 엘라스 헤알리장 아 아상 지 코메르. 다 메즈마 포르마, 센두 인토시카두스 포르 세우 이스타두 펠리스 지 실렌시우, 우 이스타두 두 소누 셍 소누, 우스 즈나니스 낭 텡 센수 지 이제쿠토르 오 지 이스페리엔시아도르, 메즈무 키 파레상 헤알리자르 아송이스. 아싱 코무 아 크리안사 이스타 콤플레타멘치 잉콘시엔치 지 수아 알리멘타상, 아싱 우 즈나니 이스타 콤플레타멘치 잉콘시엔치 지 토다스 아스 아송이스 지 세우 코르푸, 팔라 이 멘치. 헤피라-시 아키 아우스 베르수스 1105, 브21, 1133, 브22, 1148. 브24 이 1165. Sadhu Om: Sendo intoxicadas por seu estado de sono profundo e feliz, essas crianças não têm senso de executor, ‘Eu estou comendo’, e não têm senso de experienciador, ‘Esta comida é saborosa’, e ainda assim elas realizam a ação de comer. Da mesma forma, sendo intoxicados por seu estado feliz de Silêncio, o estado do sono sem sono, os Jnanis não têm senso de executor ou de experienciador, mesmo que pareçam realizar ações. Assim como a criança está completamente inconsciente de sua alimentação, assim o Jnani está completamente inconsciente de todas as ações de Seu corpo, fala e mente. Refira-se aqui aos versos 1105, B21, 1133, B22, 1148. B24 e 1165.

1141. 아싱 코무 웅 카헤가도르 카헤가 웅 파르두 이 펠리즈멘치 우 콜로카 누 데스치누, 아싱 탐벵 우 그란지 코녜세도르 다 헤알리다지 [메이-즈나니] 피카라 펠리스 잉 콜로카르 우 파르두 데스치 코르푸. 1141. Assim como um carregador carrega um fardo e felizmente o coloca no destino, assim também o grande conhecedor da realidade [mey-jnani] ficará feliz em colocar o fardo deste corpo.

사두 옹: 웅 카헤가도르 눙카 센치라 쿠아우케르 아페구 나 포르마 지 ‘이우’ 오 ‘메우’ 잉 헬라상 아우 파르두 키 이스타 카헤간두. 다 메즈마 포르마, 웅 즈나니 눙카 센치라 쿠아우케르 아페구 잉 헬라상 아우 세우 코르푸, 세자 나 포르마 ‘이우 소 에스치 코르푸’ 오 나 포르마 ‘에스치 코르푸 에 메우’. 아싱 코무 웅 프라투 지 폴랴 소 세르비 파라 세르 데스카르타두 데포이스 키 시 코메우 넬리, 아싱 우 코르푸 소 세르비 파라 세르 데스카르타두 데포이스 키 우 아우토코녜시멘투 - 우 프루투 키 데비 세르 오브치두 비벤두 누 코르푸 - 포이 아우칸사두. 콩 아 모르치 두 코르푸, 우 즈나니 낭 잉코헤라 잉 네뉴마 페르다 이 낭 센치라 네뉴마 트리스테자. 우 오브제치부 두 프레젠치 베르수 에 아페나스 인시나르 에사 베르다지, 이 낭 데비 세르 인테르프레타두 코무 시 우 즈나니 이스치베시 프레주 아우 코르푸 아테 아 오라 다 모르치, 오 키 엘리 센치시 우 코르푸 코무 웅 파르두 인데제자두, 오 키 엘리 이스치베시 소프렌두 포르 비베르 누 코르푸. Sadhu Om: Um carregador nunca sentirá qualquer apego na forma de ‘Eu’ ou ‘meu’ em relação ao fardo que está carregando. Da mesma forma, um Jnani nunca sentirá qualquer apego em relação ao Seu corpo, seja na forma ‘Eu sou este corpo’ ou na forma ‘este corpo é meu’. Assim como um prato de folha só serve para ser descartado depois que se comeu nele, assim o corpo só serve para ser descartado depois que o autoconhecimento - o fruto que deve ser obtido vivendo no corpo - foi alcançado. Com a morte do corpo, o Jnani não incorrerá em nenhuma perda e não sentirá nenhuma tristeza. O objetivo do presente verso é apenas ensinar essa verdade, e não deve ser interpretado como se o Jnani estivesse preso ao corpo até a hora da morte, ou que Ele sentisse o corpo como um fardo indesejado, ou que Ele estivesse sofrendo por viver no corpo.

미샤에우 자메스: 우 베르수 8 두 아펜지시 지 구루 바샤카 코바이 – 우라이 에 잉클루이두 아키. 네스치 베르수 스히 바가방 지스: Michael James: O verso 8 do apêndice de Guru Vachaka Kovai – Urai é incluído aqui. Neste verso Sri Bhagavan diz:

켕 코녜세우 우 세우프 데스카르타라 우 코르푸 아싱 코무 [시 데스카르타] 우마 폴랴 데포이스 키 아 코미다 포이 코미다 [아 파르치르 델라]. Quem conheceu o Self descartará o corpo assim como [se descarta] uma folha depois que a comida foi comida [a partir dela].

네스치 베르수 지 두아스 리냐스, 스히 바가방 헤주미우 아 이데이아 이스프레사 잉 웅 베르수 지 쿠아트루 리냐스 잉 우마 오브라 잉 타미우 샤마다 프라불링갈릴라, 카피툴루 12, 베르수 11, 지 시바프라카자 스와미가우. 콘수우치 레테르스 프롱 스히 하마나스하망, 프. 208, 파라 마이스 데탈리스. 누스 우우치무스 지아스 지 수아 비다 코르포라우, 쿠안두 우스 데보투스 오라방 아 엘리, “오 바가방, 보세 데베리아 비베르 네스치 코르푸 포르 무이투스 마이스 아누스”, 스히 바가방 코스투마바 시 헤페리르 아 에스치 베르수 파라 파제-루스 인텐데르 키, 우마 베스 키 낭 아 마이스 베네피시우 아 세르 오브치두 비벤두 누 코르푸 데포이스 키 우 아우토코녜시멘투 포이 아우칸사두, 에 아페나스 아프로프리아두 데스카르타-루. Neste verso de duas linhas, Sri Bhagavan resumiu a ideia expressa em um verso de quatro linhas em uma obra em tâmil chamada Prabhulingalila, capítulo 12, verso 11, de Sivaprakasa Swamigal. Consulte Letters from Sri Ramanasramam, p. 208, para mais detalhes. Nos últimos dias de Sua vida corporal, quando os devotos oravam a Ele, “Ó Bhagavan, você deveria viver neste corpo por muitos mais anos”, Sri Bhagavan costumava se referir a este verso para fazê-los entender que, uma vez que não há mais benefício a ser obtido vivendo no corpo depois que o autoconhecimento foi alcançado, é apenas apropriado descartá-lo.

1142. 아 온다 두 오세아누 프로푼두 페르미치라 키 우마 페케나 크리아투라 키 카이우 [넬라] 이 키 이스타 아 베이라 다 모르치, 레반치 아 카베사? [다 메즈마 포르마] 지안치 다 플레나 이눈다상 두 실렌시우 두 베르다데이루 코녜시멘투 [메이-즈나나-모나], 에 포시베우 파라 우 에구, ‘이우 소 우 코르푸 바지 이 카르나우’, 시 이르게르? 1142. A onda do oceano profundo permitirá que uma pequena criatura que caiu [nela] e que está à beira da morte, levante a cabeça? [Da mesma forma] diante da plena inundação do Silêncio do verdadeiro conhecimento [mey-jnana-mouna], é possível para o ego, ‘Eu sou o corpo base e carnal’, se erguer?

사두 옹: 아 이스페리엔시아 지 웅 지방-묵타 에 우마 그란지 인셴치 두 실렌시우 두 즈나나. 네시 플루슈 일리미타두 지 실렌시우, 우 에구 눙카 포지 시 이르게르 노바멘치, 이, 포르탄투, 에 세르투 키 파라 웅 지방-묵타 낭 아베라 헤나시멘투 [낭 아 헤수르지멘투 두 에구]. Sadhu Om: A experiência de um Jivan-mukta é uma grande enchente do Silêncio do Jnana. Nesse fluxo ilimitado de Silêncio, o ego nunca pode se erguer novamente, e, portanto, é certo que para um Jivan-mukta não haverá renascimento [não há ressurgimento do ego].

1143. 포지 아 멘치 [두 즈나니] 키 코녜세우 아 그란데자 두 세우 프로프리우 이우, 텐두 페르지두 우 ‘이우’ [우 에구, 쿠자 포르마 에 ‘이우 소 이수’], 세르 잉가나다 펠라 아파렌시아 잉가노자 이 일루조리아 [데스치 문두 이헤아우]? 포지 아 페르세프상 다 아파렌시아 이헤아우 다 두알리다지 세르 헤아우 잉 메이우 아우 마라빌료주 이 푸루 이스파수 지 투리야 [우 이스파수 셍 노미 이 셍 포르마 다 푸라 콘시엔시아]? 1143. Pode a mente [do Jnani] que conheceu a grandeza do seu próprio Eu, tendo perdido o ‘Eu’ [o ego, cuja forma é ‘Eu sou isso’], ser enganada pela aparência enganosa e ilusória [deste mundo irreal]? Pode a percepção da aparência irreal da dualidade ser real em meio ao maravilhoso e puro espaço de turiya [o espaço sem nome e sem forma da pura consciência]?

1144. 파라 웅 지바 키 이스타 소프렌두 데비두 아 모르치 이 아우 나시멘투, 아 코이자 마이스 지그나 지 파제르 이 아친지르 콩 플레누 아모르, 에 [테르] 아 이스페리엔시아 두 그란지 이스타두 지 지방-묵타, 텐두 수브메르지두 이 코녜시두 [수아 프로프리아 베르다데이라 나투레자], 파라 키 우 수르지멘투 [두 에구], 키 에 우 가냐르 비다 [두 지바] 데비두 아 [수아] 이스케시멘투 다 수아 프로프리아 헤알리다지 [이우], 포사 모헤르. 1144. Para um jiva que está sofrendo devido à morte e ao nascimento, a coisa mais digna de fazer e atingir com pleno amor, é [ter] a experiência do grande estado de Jivan-mukta, tendo submergido e conhecido [sua própria verdadeira natureza], para que o surgimento [do ego], que é o ganhar vida [do jiva] devido à [sua] esquecimento da sua própria realidade [Eu], possa morrer.

미샤에우 자메스: 우 수르지멘투 두 에구 코무 ‘이우 소 풀라누 지 타우’, 키 아콘테시 데비두 아우 이스케시멘투 두 이우, 에 우 나시멘투 두 지바. 파라 키 에스치 지바 포사 모헤르 이 파라 키 아 인테르미나베우 미제리아 두 나시멘투 이 다 모르치 셰기 아우 핑, 아 코이자 마이스 지그나 파라 우 지바 파제르 에 아텐타르 파라 시 메즈무 콩 그란지 아모르 이, 아싱, 코녜세르 수아 프로프리아 베르다데이라 나투레자 [이우], 이 아싱 수브메르지르 잉 수아 폰치 이 아친지르 아 이스페리엔시아 지 지방-묵치. Michael James: O surgimento do ego como ‘Eu sou fulano de tal’, que acontece devido ao esquecimento do Eu, é o nascimento do jiva. Para que este jiva possa morrer e para que a interminável miséria do nascimento e da morte chegue ao fim, a coisa mais digna para o jiva fazer é atentar para si mesmo com grande amor e, assim, conhecer sua própria verdadeira natureza [Eu], e assim submergir em sua fonte e atingir a experiência de Jivan-mukti.

에스치 베르수 포지 세르 리두 준투 콩 우스 베르수스 500 이 501 누 카피툴루 소브리 우 키 에 지그누 지 세르 페이투. Este verso pode ser lido junto com os versos 500 e 501 no capítulo sobre o que é digno de ser feito.

1145. 지가-미, 쿠안두 우 마리두 델리스, 키 에 우 아우토르, 모히 - 우 센치두 지 아우토리아 [\ 카르트리트바] 텐두 시두 데스트루이두 - 잉 베스 다스 이스포자스, 키 상 수아스 트레스 카르마스, 시 토르나렝 비우바스 지 우마 베스, 두아스 델라스 포뎅 시 토르나르 비우바스 이 우마 델라스 페르마네세르 카자다? 1145. Diga-me, quando o marido deles, que é o autor, morre - o sentido de autoria [\ kartritva] tendo sido destruído - em vez das esposas, que são suas três karmas, se tornarem viúvas de uma vez, duas delas podem se tornar viúvas e uma delas permanecer casada?

사두 옹: 우 지바 낭 에 아페나스 우 아우토르 다스 카르마스, 마스 탐벵 우 이스페리멘타도르 지 세우스 프루투스. 포르탄투, 쿠안두 우 지바 에 데스트루이두 펠루 아우토코녜시멘투, 토두스 우스 트레스 카르마스 [\ 아가미아, 산시타 이 프라라브다] 시 토르나랑 이네시스텐치스, 자 키 낭 아 닝겡 헤스탄치 파라 파제르 오 이스페리멘타르 엘리스. 포르탄투, 파라 우 즈나니 낭 아 카르마 지 포르마 아우구마. 아싱, 쿠안두 아우구마스 이스크리투라스 지젱 키 아가미아 이 산시타 상 데스트루이다스 이 키 프라라브다 페르마네세라 소지냐 파라 우 즈나니, 우 키 엘라스 지젱 데비 세르 인텐지두 코무 우마 메라 포르말리다지 [\ 우파샤라] 이 낭 데비 세르 콘시데라두 아 베르다지 헤아우. Sadhu Om: O jiva não é apenas o autor das karmas, mas também o experimentador de seus frutos. Portanto, quando o jiva é destruído pelo autoconhecimento, todos os três karmas [\ agamya, sanchita e prarabdha] se tornarão inexistentes, já que não há ninguém restante para fazer ou experimentar eles. Portanto, para o Jnani não há karma de forma alguma. Assim, quando algumas escrituras dizem que agamya e sanchita são destruídas e que prarabdha permanecerá sozinha para o Jnani, o que elas dizem deve ser entendido como uma mera formalidade [\ upachara] e não deve ser considerado a verdade real.

아 이데이아 이스프레사 누 베르수 지 쿠아트루 리냐스 아시마 포르 스히 무루가나르, 포이 헤주미다 포르 스히 바가방 누 세긴치 베르수 지 두아스 리냐스. 마이스 타르지, 쿠안두 에스치 베르수 지 두아스 리냐스 포이 잉클루이두 잉 울라두 나르파두 - 아누반당, 스히 바가방 아지시오노 오트라스 두아스 리냐스 아 엘리. A ideia expressa no verso de quatro linhas acima por Sri Muruganar, foi resumida por Sri Bhagavan no seguinte verso de duas linhas. Mais tarde, quando este verso de duas linhas foi incluído em Ulladu Narpadu - Anubandham, Sri Bhagavan adicionou outras duas linhas a ele.

브23. 사이바 키, 아싱 코무 네뉴마 이스포자 페르마네세라 카자다 쿠안두 우 마리두 모헤르, 토다스 아스 트레스 카르마스 시 토르나랑 이네시스텐치스 쿠안두 우 아우토르 모헤르. B23. Saiba que, assim como nenhuma esposa permanecerá casada quando o marido morrer, todas as três karmas se tornarão inexistentes quando o autor morrer.

미샤에우 자메스: 에스치 베르수 상 아스 두아스 우우치마스 리냐스 두 베르수 33 지 울라두 나르파두 - 아누반당. 나스 두아스 프리메이라스 리냐스 데시 베르수, 스히 바가방 지스: “지제르 키 산시타 이 아가미아 낭 아데리랑 아 웅 즈나니, [\ 마스] 키 프라라브다 페르마네시 [\ 파라 세르 이스페리멘타두 포르 엘리], 에 우마 헤스포스타 수페르피시아우 파라 세르 지타 아스 페르군타스 두스 오트루스”. 콘수우치 아키 티 파트 오프 스히 하마나 - 파르트 오니, 프. 66 아 68, 파라 우마 이스플리카상 데탈랴다. Michael James: Este verso são as duas últimas linhas do verso 33 de Ulladu Narpadu - Anubandham. Nas duas primeiras linhas desse verso, Sri Bhagavan diz: “Dizer que sanchita e agamya não aderirão a um Jnani, [\ mas] que prarabdha permanece [\ para ser experimentado por Ele], é uma resposta superficial para ser dita às perguntas dos outros”. Consulte aqui The Path of Sri Ramana - Part One, pp. 66 a 68, para uma explicação detalhada.

1146. 파라 우 코르푸, 키 나세우 포르 카우자 지 프라라브다, 에시 프라라브다 눙카 팔랴라 [잉 다르 프루투]. [마스] 우 지방-묵타, 키 시 세파로 [두 코르푸] 코르탄두 우 시트-자다-그란티, 트란센데우 우 프로프리우 프라라브다. 1146. Para o corpo, que nasceu por causa de prarabdha, esse prarabdha nunca falhará [em dar fruto]. [Mas] o Jivan-mukta, que se separou [do corpo] cortando o chit-jada-granthi, transcendeu o próprio prarabdha.

스히 무루가나르: 우 프린시피우 지 비지즈타드바이타 지 키 프라라브다 낭 데이샤라 지 다르 프루투스 메즈무 파라 우 지방-묵타, 에 헤푸타두 아키. 코무? Sri Muruganar: O princípio de Visishtadvaita de que prarabdha não deixará de dar frutos mesmo para o Jivan-mukta, é refutado aqui. Como?

코무 엘리 페르데우 아 콘시엔시아 코르포라우 콩 우 코르치 두 시트-자다-그란티, 아스 아치비다지스 두 세우 코르푸 이지스텡 아페나스 나 페르스펙치바 두스 오트루스. Como Ele perdeu a consciência corporal com o corte do chit-jada-granthi, as atividades do Seu corpo existem apenas na perspectiva dos outros.

1147. “쿠안두 [에 웅 파투 키] 아 이스페리엔시아 두 카르마 [프라라브다] 이지스치 코무 우 코르푸, 시 낭 아 이스페리엔시아 두 카르마 [프라라브다] 파라 아우겡, [메즈무 키 엘리 세자 웅 즈나니] 낭 모헤라 [세우 코르푸]?” - 시 보세 페르군타르 아싱, 미 지가 코헤타멘치 포르 켕 우 코르푸 브루투 에 비스투? 1147. “Quando [é um fato que] a experiência do karma [prarabdha] existe como o corpo, se não há experiência do karma [prarabdha] para alguém, [mesmo que ele seja um Jnani] não morrerá [seu corpo]?” - se você perguntar assim, me diga corretamente por quem o corpo bruto é visto?

미샤에우 자메스: 에 비스투 펠루 프로프리우 즈나니? 낭 에 비스투 아페나스 펠루스 아즈나니스? Michael James: É visto pelo próprio Jnani? Não é visto apenas pelos ajnanis?

사두 옹: 우 즈나니, 키 낭 텡 이스페리엔시아 지 프라라브다, 낭 베 웅 코르푸 이지스친두 파라 시 메즈무. 아싱 코무 우 코르푸 두 소뉴 시 토르나 이네시스텐치 아싱 키 우 소누 테르미나, 아싱, 나 페르스펙치바 두 즈나니, 세우 코르푸 시 토르노 이네시스텐치 아싱 키 엘리 아우칸소 우 즈나나 [이스투 에, 아싱 키 수아 이스페리엔시아 지 프라라브다 포이 데스트루이다]. 아싱, 우 코르푸 두 즈나니 파레시 이지스치르 아페나스 나 페르스펙치바 두스 아즈나니스, 키 상 엘리스 메즈무스 콤플레타멘치 이네시스텐치스 잉 수아 페르스펙치바. 포르탄투, 에 셍 센치두 지제르 키 우 코르푸 지 웅 즈나니 아인다 이스타 비부. Sadhu Om: O Jnani, que não tem experiência de prarabdha, não vê um corpo existindo para Si mesmo. Assim como o corpo do sonho se torna inexistente assim que o sono termina, assim, na perspectiva do Jnani, Seu corpo se tornou inexistente assim que Ele alcançou o Jnana [isto é, assim que Sua experiência de prarabdha foi destruída]. Assim, o corpo do Jnani parece existir apenas na perspectiva dos ajnanis, que são eles mesmos completamente inexistentes em Sua perspectiva. Portanto, é sem sentido dizer que o corpo de um Jnani ainda está vivo.

미샤에우 자메스: 우 베르수 9 두 아펜지시 아우 구루 바샤카 코바이 – 우라이 에 잉클루이두 아키. 네스치 베르수, 스히 바가방 지스: Michael James: O verso 9 do apêndice ao Guru Vachaka Kovai – Urai é incluído aqui. Neste verso, Sri Bhagavan diz:

“시 아 폼바 카프투라다 나 망 두 카사도르 포르 리베르타다, 엘라 보아라 아테 메즈무 다 플로레스타 [나 쿠아우 포이 카프투라다], [낭 보아라?]” 시 보세 페르군타르 아싱, [아 헤스포스타 에 키] 쿠안두 우 카사도르, 보우탄두 파라 카자, 바이 임보라 [다 플로레스타 데이샨두 아 폼바]), 엘라 [아 폼바] 페르마네세라 [나 플로레스타], 자 키 아테 아켈라 플로레스타, 키 에라 [프레비아멘치 콘시데라다 포르 엘라 코무] 알리에니제나, 세라 [잉콘트라다 코무 센두 수아] 카자. “Se a pomba capturada na mão do caçador for libertada, ela voará até mesmo da floresta [na qual foi capturada], [não voará?]” Se você perguntar assim, [a resposta é que] quando o caçador, voltando para casa, vai embora [da floresta deixando a pomba]), ela [a pomba] permanecerá [na floresta], já que até aquela floresta, que era [previamente considerada por ela como] alienígena, será [encontrada como sendo sua] casa.

웅 지아, 웅 데보투 샤마두 크. 브. 하마샨드랑 콤포스 웅 베르수 지 두아스 리냐스 (쿠라우 벤바) 누 쿠아우 지시: “시 아 폼바 카프투라다 나 망 두 카사도르 포르 리베르타다, 엘라 보아라 아테 메즈무 다 플로레스타”. 임보라 에스치 베르수 파레사 세르 우마 아피르마상, 나 베르다지 프레텐지아 세르 우마 페르군타 잉 포르마 메타포리카. 아키 ‘우 카사도르’ 시그니피카 마야, ‘아 폼바’ 시그니피카 지바, 아 리베르타상 다 폼바 시그니피카 아 리베르타상 두 지바, 이 ‘아 플로레스타’ 시그니피카 우 코르푸 브루투. 포르탄투, 우 시그니피카두 임플리시투 누 베르수 지 크. 브. 하마샨드랑 에: “시 우 지바, 키 이스타 프레주 포르 마야, 에 리베르타두, 엘리 데이샤라 이메지아타멘치 우 코르푸 [누 쿠아우 이스타바 프레주], 낭 데이샤라?" Um dia, um devoto chamado K. V. Ramachandran compôs um verso de duas linhas (kural venba) no qual disse: “Se a pomba capturada na mão do caçador for libertada, ela voará até mesmo da floresta”. Embora este verso pareça ser uma afirmação, na verdade pretendia ser uma pergunta em forma metafórica. Aqui ‘o caçador’ significa maya, ‘a pomba’ significa jiva, a libertação da pomba significa a libertação do jiva, e ‘a floresta’ significa o corpo bruto. Portanto, o significado implícito no verso de K. V. Ramachandran é: “Se o jiva, que está preso por maya, é libertado, ele deixará imediatamente o corpo [no qual estava preso], não deixará?"

스히 바가방 데우 수아 헤스포스타 아 에사 페르군타 페간두 우 메즈무 베르수 지 두아스 리냐스 이 우 이스판진두 파라 웅 베르수 지 쿠아트루 리냐스 (벤바). 우 시그니피카두 임플리시투 잉 수아 헤스포스타 에 우 세긴치: “시 보세 페르군타르 아싱, 아 헤스포스타 에 키 쿠안두, 프레스탄두 아텐상 아 ‘이우’, 마야 [키 에 나다 마이스 키 아 멘치] 데자파레시, 센두 콘시데라다 이네시스텐치, 우 지바 [키 아싱 헤알리조 수아 베르다데이라 나투레자 코무 우 세르] 페르마네세라 누 코르푸 브루투, 포이스 메즈무 아켈리 코르푸, 키 안테리오르멘치 에라 콘시데라두 펠루 지바 코무 이스트라뉴 오 지페렌치 지 시 메즈무, 세라 코녜시두 [아트라베스 다 이스페리엔시아 이닌테후프타 지 즈나나] 코무 나다 마이스 키 우 세르". Sri Bhagavan deu Sua resposta a essa pergunta pegando o mesmo verso de duas linhas e o expandindo para um verso de quatro linhas (venba). O significado implícito em Sua resposta é o seguinte: “Se você perguntar assim, a resposta é que quando, prestando atenção a ‘eu’, maya [que é nada mais que a mente] desaparece, sendo considerada inexistente, o jiva [que assim realizou sua verdadeira natureza como o Ser] permanecerá no corpo bruto, pois mesmo aquele corpo, que anteriormente era considerado pelo jiva como estranho ou diferente de si mesmo, será conhecido [através da experiência ininterrupta de Jnana] como nada mais que o Ser".

에스치 시그니피카두 임플리시투 에 토르나두 아인다 마이스 이스플리시투 잉 타미우 펠루 파투 지 스히 바가방 우자르 아스 팔라브라스 ‘나지 아앙’, 키 시그니피카 탄투 “보우탄두 파라 카자” 쿠안투 “프레스탄두 아텐상 아 ‘이우’”. Este significado implícito é tornado ainda mais explícito em tâmil pelo fato de Sri Bhagavan usar as palavras ‘nadi aham’, que significa tanto “Voltando para casa” quanto “prestando atenção a ‘eu’”.

포르탄투, 우 시그니피카두 다 헤스포스타 지 스히 바가방 에 키 낭 아 헤그라 지 키 우 코르푸 데비 모헤르 쿠안두 시 아친지 지방-묵타. 알렝 지수, 우마 베스 키 아포스 아 헤알리자상 두 세르 나다 (넹 우 코르푸, 넹 우 문두) 포지 이지스치르 코무 아우구 알렝 다 우니카 콘시엔시아 이닌테후프타 두 세르, 아테 메즈무 우 코녜시멘투 리미타두 ‘우 코르푸 낭 소 이우’, 키 이지스치아 두란치 우 페리오두 지 사다나, 세라 헤모비두, 이 우 코녜시멘투 일리미타두 ‘우 코르푸 탐벵 소 이우’ 세라 아우칸사두. 우 베르수 17 지 울라두 나르파두 탐벵 포지 세르 리두 아키. Portanto, o significado da resposta de Sri Bhagavan é que não há regra de que o corpo deve morrer quando se atinge Jivan-mukta. Além disso, uma vez que após a realização do Ser nada (nem o corpo, nem o mundo) pode existir como algo além da única consciência ininterrupta do Ser, até mesmo o conhecimento limitado ‘o corpo não sou eu’, que existia durante o período de sadhana, será removido, e o conhecimento ilimitado ‘o corpo também sou eu’ será alcançado. O verso 17 de Ulladu Narpadu também pode ser lido aqui.

1148. 아켈리 키 이스타 세구 펠라 임브리아게스 낭 사비 시 아 호파 잉 세우 코르푸 페르마네시 알리 오 카이우. [다 메즈마 포르마] 우 시다 [오 세자, 즈나니] 키 코녜시 [이 이스타 이메르수 나] 포르마 다 루스 [수아 프로프리아 아우토콘시엔시아], 키 에 [일리미타다 이 수치우 코무] 우 이스파수, 낭 사비 다 코네샹 [아 비다] 오 아 헤모상 [아 모르치] 두 코르푸 이헤아우 이 인센시베우. 1148. Aquele que está cego pela embriaguez não sabe se a roupa em seu corpo permanece ali ou caiu. [Da mesma forma] o Siddha [ou seja, Jnani] que conhece [e está imerso na] forma da luz [Sua própria autoconsciência], que é [ilimitada e sutil como] o espaço, não sabe da conexão [a vida] ou a remoção [a morte] do corpo irreal e insensível.

미샤에우 자메스: 에스치 베르수 에 우마 트라두상 지 웅 베르수 잉 산스크리투 누 바가바탕 (시-13-36) 키 스히 바가방 아스 베지스 코스투마바 시타르. 아 메즈마 이데이아 탐벵 에 이스프레사 포르 스히 바가방 누 세긴치 베르수. 콘수우치 아키 다이 비 다이 위트 바가방, 9-1-46 이 18-1-46 아 21-1-46. Michael James: Este verso é uma tradução de um verso em sânscrito no Bhagavatam (XI-13-36) que Sri Bhagavan às vezes costumava citar. A mesma ideia também é expressa por Sri Bhagavan no seguinte verso. Consulte aqui Day by Day with Bhagavan, 9-1-46 e 18-1-46 a 21-1-46.

브24. 우 코르푸 에 트란시토리우 [이 포르탄투 이헤아우]. 세자 [데비두 아우 프라라브다] 헤포잔두 오 모벤두, 세자 데비두 아우 카르마 [프라라브다] 아가한두-시 [비벤두] 오 데이샤두 [모르투], 우 시다 키 코녜시 우 세르 낭 코녜시 우 코르푸, 아싱 코무 아켈리 키 이스타 세구 펠라 인토시카상 콩 아구아르덴치 [낭 코녜시 수아스] 호파스. B24. O corpo é transitório [e portanto irreal]. Seja [devido ao prarabdha] repousando ou movendo, seja devido ao karma [prarabdha] agarrando-se [vivendo] ou deixado [morto], o Siddha que conhece o Ser não conhece o corpo, assim como aquele que está cego pela intoxicação com aguardente [não conhece suas] roupas.

사두 옹: 소 포르키 아스 팔라브라스 “세자 헤포잔두 오 모벤두, 세자 비벤두 오 모르투” 상 우자다스 아키, 낭 데베무스 콩클루이르 키 파라 우 즈나니 웅 코르푸 헤아우멘치 나시, 비비, 트라발랴 이 모히. 데베무스 인텐데르 키 파라 우 즈나니 나 베르다지 낭 이지스치 타우 코이자 코무 나시멘투, 아치비다지 이 모르치 두 코르푸, 이 키 에스치스 파레셍 이지스치르 아페나스 나 페르스펙치바 이하다 두 아즈나니 키 우스 베. Sadhu Om: Só porque as palavras “seja repousando ou movendo, seja vivendo ou morto” são usadas aqui, não devemos concluir que para o Jnani um corpo realmente nasce, vive, trabalha e morre. Devemos entender que para o Jnani na verdade não existe tal coisa como nascimento, atividade e morte do corpo, e que estes parecem existir apenas na perspectiva errada do ajnani que os vê.

1149. 아 포르마 두 코르푸 비부 두 페르페이투 즈나나묵타, 키 데스트루이우 우 데페이투 두 에구, 에 코무 웅 테시두 지 세다 베르멜류 [케이마두], 키 페르마네시 셍 페르데르 수아 아파렌시아 메즈무 키 테냐 페르지두 수아 헤알리다지, 텐두 시 토르나두 신자스. 1149. A forma do corpo vivo do perfeito Jnanamukta, que destruiu o defeito do ego, é como um tecido de seda vermelho [queimado], que permanece sem perder sua aparência mesmo que tenha perdido sua realidade, tendo se tornado cinzas.

미샤에우 자메스: 쿠안두 웅 테시두 지 세다 베르멜류 에 케이마두, 엘리 만텡 탄투 수아 포르마 쿠안투 수아 코르, 메즈무 키 수아 수브스탄시아 테냐 시 트란스포르마두 잉 신자스. 다 메즈마 포르마, 데포이스 키 우 에구 포이 케이마두 누 포구 지 즈나나, 우 코르푸 두 즈나니 파레세라 페르마네세르 이나우테라두 이 아파렌테멘치 콘치누아라 아 비베르 이 아 헤알리자르 아치비다지스, 메즈무 키 수아 콘시엔시아 ‘이우 소 우 코르푸’ (데아트마-부디) 테냐 시두 콤플레타멘치 데스트루이다. Michael James: Quando um tecido de seda vermelho é queimado, ele mantém tanto sua forma quanto sua cor, mesmo que sua substância tenha se transformado em cinzas. Da mesma forma, depois que o ego foi queimado no fogo de Jnana, o corpo do Jnani parecerá permanecer inalterado e aparentemente continuará a viver e a realizar atividades, mesmo que Sua consciência ‘eu sou o corpo’ (dehatma-buddhi) tenha sido completamente destruída.

1150. 아싱 코무 아페나스 우마 코브라 포지 코녜세르 아스 페르나스 지 우마 코브라, 아페나스 웅 즈나니 포지 코녜세르 아 나투레자 지 웅 즈나니. 아 나투레자 지 웅 즈나니 낭 포지 세르 코녜시다 코헤타멘치 포르 마이스 닝겡, 마스 아페나스 이호네아멘치 [리테라우멘치, 코무 비파리타]. 1150. Assim como apenas uma cobra pode conhecer as pernas de uma cobra, apenas um Jnani pode conhecer a natureza de um Jnani. A natureza de um Jnani não pode ser conhecida corretamente por mais ninguém, mas apenas erroneamente [literalmente, como viparita].

스히 무루가나르: 코무 우 코녜시멘투 지 켕 포수이 아페나스 코녜시멘투 지 리브루스 에 웅 코녜시멘투 일루지두, 엘리 소 포지 베르 아 헤알리다지 이호네아멘치 이 낭 코무 엘라 에, 이 포르탄투 엘리 낭 포지 코녜세르 클라라멘치 아 베르다데이라 나투레자 지 웅 즈나니. 메즈무 나스 이스크리투라스 키 당 아 데피니상 [락사나] 지 지방-묵치, 에 지투 키 우스 즈나니스 포뎅 파레세르 로쿠스, 페소아스 포수이다스 포르 판타즈마스 오 크리안사스, 이 키 낭 에 포시베우 파라 아스 페소아스 이그노란치스 [아즈나니스], 나스 쿠아이스 아 콘시엔시아 두 문두 낭 시 페르데우, 콤프렌데-루스. Sri Muruganar: Como o conhecimento de quem possui apenas conhecimento de livros é um conhecimento iludido, ele só pode ver a realidade erroneamente e não como ela é, e portanto ele não pode conhecer claramente a verdadeira natureza de um Jnani. Mesmo nas escrituras que dão a definição [lakshana] de Jivan-mukti, é dito que os Jnanis podem parecer loucos, pessoas possuídas por fantasmas ou crianças, e que não é possível para as pessoas ignorantes [ajnanis], nas quais a consciência do mundo não se perdeu, compreendê-los.

1151. 아 이스페리엔시아 수프레마 [브라마누바바] - 키 텡 아 글로리아 지 낭 코녜세르 쿠아우케르 오트라 코이자 - 두 그란지 아프레시아도르 다 알레그리아 두 베르다데이루 코녜시멘투 [메이즈나나-마아-아난지], 키 아우칸소 우 이스타두 지 실렌시우 [모나], 아 포르마 다킬루 [타다카라] 키 브릴랴 트리운판치 나 데스트루이상 지 시 메즈무 [우 에구], 낭 포지 세르 콘세비다 포르 켕 케르 키 세자. 1151. A experiência suprema [brahmanubhava] - que tem a glória de não conhecer qualquer outra coisa - do grande apreciador da alegria do verdadeiro conhecimento [meyjnana-maha-anandi], que alcançou o estado de Silêncio [mouna], a forma Daquilo [tadakara] que brilha triunfante na destruição de si mesmo [o ego], não pode ser concebida por quem quer que seja.

미샤에우 자메스: 아 이데이아 이스프레사 네스치 베르수 에 헤스프레사 포르 스히 바가방 잉 수아스 프로프리아스 팔라브라스 누 세긴치 베르수, 키 탐벵 이스타 잉클루이두 잉 울라두 나르파두 코무 베르수 31. Michael James: A ideia expressa neste verso é reexpressa por Sri Bhagavan em suas próprias palavras no seguinte verso, que também está incluído em Ulladu Narpadu como verso 31.

브25. 파라 엘리 키 데스프루타 다 벵-아벤투란사 두 세르, 키 수르지우 나 데스트루이상 지 시 메즈무 [우 에구], 키 코이자 우니카 헤스타 파라 파제르? 엘리 낭 사비 나다 알렝 두 세르 [포르탄투] 켕 포지 이 코무 콘세베르 쿠아우 에 우 세우 이스타두? B25. Para Ele que desfruta da bem-aventurança do Ser, que surgiu na destruição de si mesmo [o ego], que coisa única resta para fazer? Ele não sabe nada além do Ser; [portanto] quem pode e como conceber qual é o seu estado?

49 우 즈나니 49 O Jnani

(즈나니야르 치랑) (Jnaniyar Tiran)

1152. 에 임포시베우 이스프레사르 아 그란데자 지 웅 즈나니. 엘리 소지뉴 코녜시 아 나투레자 [오 벨레자] 지 수아 이지스텐시아. 엘리 에 마이스 바스투 키 우 이스파수 엘리 에 마이스 피르미 키 우마 몬타냐. 텐두 이자미나두 이 데스트루이두 우 센치멘투 ‘이우 소 우 코르푸’, 코녜사 [에스타 베르다지 클라라멘치]. 1152. É impossível expressar a grandeza de um Jnani. Ele sozinho conhece a natureza [ou beleza] de Sua existência. Ele é mais vasto que o espaço; Ele é mais firme que uma montanha. Tendo examinado e destruído o sentimento ‘eu sou o corpo’, conheça [esta verdade claramente].

스히 무루가나르: 잉쿠안투 치베르무스 아 센사상 ‘이우 소 우 코르푸’ [데아트마-부디], 메즈무 우 즈나니 파레세라 테르 웅 코르푸 이 이스타르 잉 세르비당 코무 노스, 이, 포르탄투, 에 임포시베우 파라 노스 코녜세르무스 아 그란데자 두 즈나니 코무 엘라 에. 소멘치 쿠안두 페르데무스 에사 이그노란시아 [아즈나나], 우 이스타두 이닌테후프투 [악안다 닐라이] 두 즈나니 브릴랴라. Sri Muruganar: Enquanto tivermos a sensação ‘eu sou o corpo’ [dehatma-buddhi], mesmo o Jnani parecerá ter um corpo e estar em servidão como nós, e, portanto, é impossível para nós conhecermos a grandeza do Jnani como ela é. Somente quando perdemos essa ignorância [ajnana], o estado ininterrupto [akhanda nilai] do Jnani brilhará.

1153. 사이바 키 우 무니 키 코녜세우 아 베르다데이라 루스 - 키 에 우 세르, 키 페르마네센두 셍 포르마 파스 투두 [아스 포르마스 두 문두] 브릴랴르 - 브릴랸두 인텐사멘치 이 셍 베우 [치로다나] 코무 ‘이우’ 메즈무, 에 우 헤이 키 고베르나 [토두스] 우스 세우스 [코무 브라마 로카, 비즈누 로카 이 시바 로카]. 1153. Saiba que o Muni que conheceu a verdadeira luz - que é o Ser, que permanecendo sem forma faz tudo [as formas do mundo] brilhar - brilhando intensamente e sem véu [tirodhana] como ‘Eu’ mesmo, é o rei que governa [todos] os céus [como Brahma Loka, Vishnu Loka e Siva Loka].

1154. 아 멘치 두 즈나니, 키 도르미 누 세르, 텐두 시 이스타벨레시두 이모베우 누 오세아누 두 페르페이타멘치 나투라우 에스타지 [니르-아치자야 아난다] 두 실렌시우 인지페렌치 두 세르 [스와루파-니르비카우파-마나], 낭 소프레라 페르덴두-시 누 문두. 1154. A mente do Jnani, que dorme no Ser, tendo se estabelecido imóvel no oceano do perfeitamente natural êxtase [nir-atisaya ananda] do Silêncio indiferente do Ser [swarupa-nirvikalpa-manna], não sofrerá perdendo-se no mundo.

미샤에우 자메스: 오 세자, 엘리 낭 소프레라 누 문두, 센두 카프투라두 누 데스페르지시우 다 일루장 다스 파우사스 트리아지스 오 트리푸치스. Michael James: Ou seja, ele não sofrerá no mundo, sendo capturado no desperdício da ilusão das falsas tríades ou triputis.

1155. 우스 사비우스 키, 텐두 이스코헤가두 [아트라베스 지 프라마다] 두 세르, 키 에 우 데스페르타르 [헤아우], 데제장 우 소뉴 일루조리우 두 문두 키 에 비스투, 코무 [시 포시] 우 데스페르타르 [헤아우], 상 지페렌치스, 이 우스 사비우스 키 이스탕 잉 클라레자, 텐두 코녜시두 우 세르, 상 지페렌치스. 1155. Os sábios que, tendo escorregado [através de pramada] do Ser, que é o despertar [real], desejam o sonho ilusório do mundo que é visto, como [se fosse] o despertar [real], são diferentes, e os sábios que estão em clareza, tendo conhecido o Ser, são diferentes.

사두 옹: 아 팔라브라 ‘풀라방’ [사비우] 시그니피카 ‘아켈리 키 사비’. 우 프리메이루 치푸 지 사비우 멘시오나두 네스치 베르수 에 우 아즈나니 이루지투, 키 아페나스 아드키리우 코녜시멘투 아트라베스 두스 싱쿠 센치두스, 잉쿠안투 우 세군두 치푸 에 우 베르다데이루 즈나니 키 아우칸소 우 아우토코녜시멘투. 우마 베스 키 우 코녜시멘투 아드키리두 아트라베스 두스 싱쿠 센치두스 에 웅 코녜시멘투 파우수, 잉쿠안투 우 코녜시멘투 두 세르 에 우 우니쿠 코녜시멘투 베르다데이루, 에시스 도이스 치푸스 지 사비우스 상 콤플레타멘치 지페렌치스 웅 두 오트루. Sadhu Om: A palavra ‘pulavan’ [sábio] significa ‘aquele que sabe’. O primeiro tipo de sábio mencionado neste verso é o ajnani erudito, que apenas adquiriu conhecimento através dos cinco sentidos, enquanto o segundo tipo é o verdadeiro Jnani que alcançou o autoconhecimento. Uma vez que o conhecimento adquirido através dos cinco sentidos é um conhecimento falso, enquanto o conhecimento do Ser é o único conhecimento verdadeiro, esses dois tipos de sábios são completamente diferentes um do outro.

1156. 포르 마이스 아텐타멘치 키 시 올리 파라 아스 베르다데이라스 이스크리투라스, 엘라스 소 지랑 파라 시 이자미나르 덴트루 지 시 메즈무 [이 아싱 코녜세르 켕 헤아우멘치 시 에]. 우 프로포지투 지 올랴르 눙 이스펠류 에 아페나스 피카르 펠리스 아우 베르 우 벨루 호스투 두 오멩, 낭 에? 1156. Por mais atentamente que se olhe para as verdadeiras escrituras, elas só dirão para se examinar dentro de si mesmo [e assim conhecer quem realmente se é]. O propósito de olhar num espelho é apenas ficar feliz ao ver o belo rosto do homem, não é?

사두 옹: 우 프로포지투 지 올랴르 눙 이스펠류 낭 에 심플레즈멘치 데스페르지사르 우 템푸, 세자 올랸두 우 헤플레슈 오 아프레시안두 우 이스펠류 우 프로포지투 에 아페나스 이스페리멘타르 아 알레그리아 지 베르 아 벨레자 두 프로프리우 호스투. 다 메즈마 포르마, 우 프로포지투 지 레르 아스 이스크리투라스 에 아페나스 이스페리멘타르 아 베르다데이라 펠리시다지 두 아우토코녜시멘투. 포르탄투, 아싱 키 아우겡 레 아스 이스크리투라스, 키 헤벨랑 ’보세 메즈무 에 아켈리 브라망‘, 데비-시 파제르 봉 우주 데사 인포르마상 이 베리피카르 아 베르다지 델라 아 파르치르 다 프로프리아 이스페리엔시아 지레타, 이자미난두 이 코녜센두 아 시 메즈무 아트라베스 다 페르군타 ’켕 소 이우?’. 콘수우치 아키 아 오브라 켕 소 이우? 온지 스히 바가방 지스, “코무 에 지투 잉 토다스 아스 이스크리투라스 키 파라 아우칸사르 아 리베르타상 데비-시 콘트롤라르 [오 세자, 데스트루이르] 아 멘치, 데포이스 지 사베르 키 우 콘트롤리 다 멘치 에 아 데시장 피나우 다스 이스크리투라스, 레르 이스크리투라스 일리미타다멘치 에 인프루치페루” [베자 우 베르수 141 데스타 오브라]. Sadhu Om: O propósito de olhar num espelho não é simplesmente desperdiçar o tempo, seja olhando o reflexo ou apreciando o espelho; o propósito é apenas experimentar a alegria de ver a beleza do próprio rosto. Da mesma forma, o propósito de ler as escrituras é apenas experimentar a verdadeira felicidade do autoconhecimento. Portanto, assim que alguém lê as escrituras, que revelam ’Você mesmo é aquele Brahman‘, deve-se fazer bom uso dessa informação e verificar a verdade dela a partir da própria experiência direta, examinando e conhecendo a si mesmo através da pergunta ’Quem sou eu?’. Consulte aqui a obra Quem sou eu? onde Sri Bhagavan diz, “Como é dito em todas as escrituras que para alcançar a libertação deve-se controlar [ou seja, destruir] a mente, depois de saber que o controle da mente é a decisão final das escrituras, ler escrituras ilimitadamente é infrutífero” [veja o verso 141 desta obra].

데포이스 지 시 인보우베르 나 사다나 지 코녜세르 우 세르, 페스키자르 나스 이스크리투라스 낭 텡 우칠리다지. 아스 이스크리투라스 상 우테이스 아페나스 파라 누스 지레시오나르 파라 우 카미뉴 다 아우토인다가상 이 낭 텡 마이스 우칠리다지 파라 노스 두란치 우 템푸 잉 키 이스타무스 인보우비두스 나 프라치카 오 니지디아자나. 이수 에 우 키 스히 바가방 키스 지제르 나 오브라 켕 소 이우? 쿠안두 지시: “파라 하마 사베르 키 엘리 에 하마, 에 네세사리우 웅 이스펠류? ... 투두 키 시 아프렌데우 테라 키 세르 이스케시두 잉 아우궁 모멘투." Depois de se envolver na sadhana de conhecer o Ser, pesquisar nas escrituras não tem utilidade. As escrituras são úteis apenas para nos direcionar para o caminho da autoindagação e não têm mais utilidade para nós durante o tempo em que estamos envolvidos na prática ou nididhyasana. Isso é o que Sri Bhagavan quis dizer na obra Quem sou eu? quando disse: “Para Rama saber que ele é Rama, é necessário um espelho? ... Tudo que se aprendeu terá que ser esquecido em algum momento."

1157. 엔트리 아켈리스 키 시 아프로시망 두 이스펠류 - 아스 베르다데이라스 즈나나-사스트라스 키 헤벨랑 키 우 키 데비 세르 코녜시두 에 우 세우프 - 무이투스 [메라멘치] 올량 파라 아스 사스트라스 이 우스 그란지스 코멘타리우스 [소브리 엘라스], 잉쿠안투 포쿠스 시 사우방 [코무 아스 이스크리투라스 헤코멘당] 프로쿠란두 [덴트루 지 시] 이 코녜센두 수아 프로프리아 나투레자 [세우프]. 1157. Entre aqueles que se aproximam do espelho - as verdadeiras Jnana-sastras que revelam que o que deve ser conhecido é o Self - muitos [meramente] olham para as sastras e os grandes comentários [sobre elas], enquanto poucos se salvam [como as escrituras recomendam] procurando [dentro de si] e conhecendo sua própria natureza [Self].

1158. 시 [아 베르다지 에] 지타, 우 코녜세도르 다 헤알리다지 [메이-즈나니] 에 지페렌치, 이 우 이스투지오주 [비즈나나] 키 코녜시 아스 이스크리투라스 [키 팔랑] 소브리 우 베르다데이루 코녜시멘투 [메이-즈나나] 에 지페렌치. 파라 아켈리스 키 데제장 홈페르 아 세르비당 다 이그노란시아 [아즈나나], 에 네세사리우 데이샤르 우스 이스투지오주스 이 시 아소시아르 콩 아켈리스 키 페르마네셍 코무 우 수프레무 세우프 [아트마-파라-니즈타르]. 1158. Se [a verdade é] dita, o conhecedor da realidade [mey-jnani] é diferente, e o estudioso [vijnana] que conhece as escrituras [que falam] sobre o verdadeiro conhecimento [mey-jnana] é diferente. Para aqueles que desejam romper a servidão da ignorância [ajnana], é necessário deixar os estudiosos e se associar com aqueles que permanecem como o supremo Self [atma-para-nishthar].

스히 무루가나르: 엘리 [스히 바가방] 지스 이수 포르키 우 코녜시멘투 이스페리엔시아우 [아누바바-즈나나] 낭 포지 세르 아우칸사두 아 메누스 키 시 아소시 콩 아켈리스 키 페르마네셍 코무 세우프. 우 베네피시우 키 포지 세르 오브치두 펠루 메루 비즈나나 [코녜시멘투 스크리프투라우] 낭 에 나다 알렝 두 로보르 이 아도라상 두 문두. Sri Muruganar: Ele [Sri Bhagavan] diz isso porque o conhecimento experiencial [anubhava-jnana] não pode ser alcançado a menos que se associe com aqueles que permanecem como Self. O benefício que pode ser obtido pelo mero vijnana [conhecimento scriptural] não é nada além do louvor e adoração do mundo.

1159. 사이바 키 아스 팔라브라스 [지 우파데자] 프로페리다스 포르 웅 즈나니, 키 코녜세우 아 헤알리다지 키 수스텐타 투두 펠루 포데르 지 [수아] 그라사, 셈프리 세랑 웅 아포이우 사우바도르 파라 아스 아우마스 키 포랑 일루지다스 포르 무이투 템푸 소브 우 도미니우 다 이스쿠리당 [마스 키 데제장 세르 사우바스]. 1159. Saiba que as palavras [de upadesa] proferidas por um Jnani, que conheceu a realidade que sustenta tudo pelo poder de [sua] Graça, sempre serão um apoio salvador para as almas que foram iludidas por muito tempo sob o domínio da escuridão [mas que desejam ser salvas].

사두 옹: 아 하장 펠라 쿠아우 시 지스 누 베르수 1158 키 시 데비 데이샤르 우스 이스투지오주스 이 아소시아르-시 잉 베스 지수 콩 아켈리스 키 페르마네셍 코무 우 세우프 에 이스플리카다 네스치 베르수. 아우 인베스 지 토다스 아스 팔레스트라스 이 이스플리카송이스 다다스 포르 이스투지오주스 스크리프투라이스, 잉 우마 우니카 팔라브라 프로페리다 포르 웅 즈나니, 키 [임보라 포사 세르 일레트라두] 코녜세우 아 헤알리다지 수프레마, 아 마이스 포데르 지 아우토리다지 [우 포데르 다 루스 두 세우프] 파라 지시파르 아 이스쿠리당 다 이그노란시아 [아즈나나] 잉 오트루스 지바스. 포르탄투, 에 인스트루이두 아키 키 데베무스 누스 아프로시마르 콩 아모르 지 웅 즈나니 아우 인베스 두스 이스투지오주스 스크리프투라이스. Sadhu Om: A razão pela qual se diz no verso 1158 que se deve deixar os estudiosos e associar-se em vez disso com aqueles que permanecem como o Self é explicada neste verso. Ao invés de todas as palestras e explicações dadas por estudiosos scripturais, em uma única palavra proferida por um Jnani, que [embora possa ser iletrado] conheceu a realidade suprema, há mais poder de autoridade [o poder da luz do Self] para dissipar a escuridão da ignorância [ajnana] em outros jivas. Portanto, é instruído aqui que devemos nos aproximar com amor de um Jnani ao invés dos estudiosos scripturais.

50 아 아상 두스 즈나니스 50 A Ação dos Jnanis

(즈나니가우 카르마 치랑) (Jnanigal Karma Tiran)

1160. 시 우 베레지투 에 키 아 이나상 소지냐 에 즈나나, [인탕 시그니피카리아 키] 우 베레지투 에 키 아테 아 이나상 데비다 아 레프라 에 즈나나! 사이바 키 아켈리 이자우타두 이스타두 잉 키 시 아반도노 고스투스 이 아베르송이스 포르 아송이스 [이 포르 세우스 프루투스] 이 키 이스타 데스프로비두 지 쿠아우케르 아우토리아 [리테라우멘치, 헤스폰사빌리다지] 나 멘치, 소지뉴 에 우 이스타두 지 즈나나. 1160. Se o veredito é que a inação sozinha é Jnana, [então significaria que] o veredito é que até a inação devida à lepra é Jnana! Saiba que aquele exaltado estado em que se abandonou gostos e aversões por ações [e por seus frutos] e que está desprovido de qualquer autoria [literalmente, responsabilidade] na mente, sozinho é o estado de Jnana.

사두 옹: 페르마네세르 셍 우 수르지멘투 지 아우토리아, 세자 나 포르마 지 ‘이우 데부 파제르 아송이스’ 오 나 포르마 지 ‘이우 데부 파라르 지 파제르 아송이스’, 에 우 베르다데이루 이스타두 지 즈나나. 스히 바가방 코스투마바 지제르 키 파제르 니즈카미아 카르마 [오 세자, 헤알리자르 아상 셍 데제주 펠루 프루투] 시그니피카 베르다데이라멘치 아페나스 페르마네세르 누 이스타두 잉 키 낭 시 텡 센수 지 아우토리아 나스 아송이스 키 상 헤알리자다스. Sadhu Om: Permanecer sem o surgimento de autoria, seja na forma de ‘eu devo fazer ações’ ou na forma de ‘eu devo parar de fazer ações’, é o verdadeiro estado de Jnana. Sri Bhagavan costumava dizer que fazer nishkamya karma [ou seja, realizar ação sem desejo pelo fruto] significa verdadeiramente apenas permanecer no estado em que não se tem senso de autoria nas ações que são realizadas.

1161. 파라 아켈리스 키 비벵 누 세우프 코무 아 벨레자 데스프로비다 지 펜사멘투, 낭 아 나다 아 세르 펜사두. 우 키 데비 세르 아데리두 에 아페나스 아 이스페리엔시아 두 실렌시우 [마우나-아누바바-카트시], [포르키] 나켈리 [수프레무] 이스타두 나다 이지스치 파라 세르 아우칸사두 알렝 지 시 메즈무. 1161. Para aqueles que vivem no Self como a beleza desprovida de pensamento, não há nada a ser pensado. O que deve ser aderido é apenas a experiência do Silêncio [mauna-anubhava-katchi], [porque] naquele [supremo] estado nada existe para ser alcançado além de si mesmo.

1162. 사이바 키, 임보라 파상 무이타스 아치비다지스 이멘사스, 아켈리스 키 헤알리자랑 우 마제스토주 이스타두 지 이스타르 데스프로비두 지 펜사멘투, 텐두 코녜시두 키 아 메라 이지스텐시아 [‘이우 소’] 소지냐 에 아 수아 베르다데이라 나투레자, 상 낭-파제도리스 [아카르타스] 이 [데비두 아 피르메자 지 세우 코녜시멘투 ‘이우 소 아켈리 키 이지스치, 낭 아켈리 키 파스’] 낭 세랑 일루지두스 코무 시 포셍 우스 파제도리스 [카르타스]. 1162. Saiba que, embora façam muitas atividades imensas, aqueles que realizaram o majestoso estado de estar desprovido de pensamento, tendo conhecido que a mera existência [‘Eu sou’] sozinha é a sua verdadeira natureza, são não-fazedores [akartas] e [devido à firmeza de seu conhecimento ‘Eu sou aquele que existe, não aquele que faz’] não serão iludidos como se fossem os fazedores [kartas].

1163. 메즈무 아 헤눈시아 두 카미뉴 두 니야마 [데베르 헬리지오주] 펠루스 그란지스 지방-묵타스, 키 페르마네셍 잉 수아 트란센덴타우 나투레자 헤아우 [세우프], 텐두 아마두레시두 누 카미뉴 두 다르마, 에 탕 벨라 쿠안투 [수아] 오브세르반시아 [두 카미뉴 두 니야마] 잉 [수아] 비다 이스테르나. 1163. Mesmo a renúncia do caminho do niyama [dever religioso] pelos grandes Jivan-muktas, que permanecem em sua transcendental natureza real [Self], tendo amadurecido no caminho do dharma, é tão bela quanto [sua] observância [do caminho do niyama] em [sua] vida externa.

미샤에우 자메스: 코무 우 마이스 아우투 지 토두스 우스 다르마스 (데베리스) 에 우 스와다르마, 이 코무 우 베르다데이루 시그니피카두 두 스와다르마 에 아 페르마넨시아 누 세우프, 우스 지방-묵타스 (오 세자, 아켈리스 키 아우칸사랑 아 페르페이상 나 페르마넨시아 누 세우프) 이스탕 셈프리 오브세르반두 우 베르다데이루 이 마이스 아우투 다르마. 포르탄투, 낭 아 에후, 메즈무 키 엘리스 헤눈시엥 아 토두스 우스 오트루스 다르마스, 포이스 수아 헤눈시아 아 엘리스 에 탕 글로리오자 쿠안투 수아 오브세르반시아 델리스. Michael James: Como o mais alto de todos os dharmas (deveres) é o swadharma, e como o verdadeiro significado do swadharma é a permanência no Self, os Jivan-muktas (ou seja, aqueles que alcançaram a perfeição na permanência no Self) estão sempre observando o verdadeiro e mais alto dharma. Portanto, não há erro, mesmo que eles renunciem a todos os outros dharmas, pois sua renúncia a eles é tão gloriosa quanto sua observância deles.

나 페르스펙치바 두스 아즈나니스, 아우궁스 지바-묵타스 포뎅 파레세르 이스타르 파젠두 토두스 우스 다르마스 이 카르마스 프레스크리투스 누스 다르마자스트라스, 잉쿠안투 오트루스 지방-묵타스 포뎅 파레세르 코무 시 낭 이스치베셍 오브세르반두 타이스 다르마스, 마스 이스치베셍 시 콤포르탄두 코무 로쿠스, 크리안사스 오 톨루스. 마스 메즈무 우 세우 콤포르타멘투 세라 탕 벨루 쿠안투 아 수아 오브세르반시아 지 토두스 우스 다르마스 이 카르마스 아데쿠아다멘치. Na perspectiva dos ajnanis, alguns Jiva-muktas podem parecer estar fazendo todos os dharmas e karmas prescritos nos dharmasastras, enquanto outros Jivan-muktas podem parecer como se não estivessem observando tais dharmas, mas estivessem se comportando como loucos, crianças ou tolos. Mas mesmo o seu comportamento será tão belo quanto a sua observância de todos os dharmas e karmas adequadamente.

1164. 사이바 키 우 카미냐르 두 그란지 묵타, 셍 코르푸 이 인지비지베우, 코무 시 [엘리 이스치베시] 텐두 웅 코르푸, 에 코무 시 우 이스파수 수프레무 [다 콘시엔시아] 이스치베시 카미냔두 [나 테하], 아싱 코무 우 세뇨르 비즈누, 키 페르코헤우 [토두스] 우스 문두스 코무 세우 도미니우. 1164. Saiba que o caminhar do grande Mukta, sem corpo e indivisível, como se [ele estivesse] tendo um corpo, é como se o espaço supremo [da consciência] estivesse caminhando [na terra], assim como o Senhor Vishnu, que percorreu [todos] os mundos como Seu domínio.

미샤에우 자메스: 코무 우 지방-묵타 페르세베우 키 엘리 낭 에 우 코르푸 리미타두, 엘리 브릴랴 데스프로비두 두 코르푸 코무 우 세우프 인지비지베우 이 일리미타두. 누 인탄투, 나 페르스펙치바 두스 아즈나니스, 엘리 파레시 테르 웅 코르푸 이 이스타르 카미냔두 나 테하. 코무 에 베르다데이라멘치 나다 알렝 지 웅 이스파수 셍 포르마 지 세우프 키 파레시 이스타르 카미냔두 나 포르마 다켈리 코르푸, 에 탕 마라빌료주 쿠안투 우 세뇨르 비즈누, 키 아수미우 우마 포르마 바스타 이 코브리우 토두스 우스 문두스 잉 트레스 파수스, 헤이빈지칸두-우스 코무 세우 도미니우. Michael James: Como o Jivan-mukta percebeu que Ele não é o corpo limitado, Ele brilha desprovido do corpo como o Self indivisível e ilimitado. No entanto, na perspectiva dos ajnanis, Ele parece ter um corpo e estar caminhando na terra. Como é verdadeiramente nada além de um espaço sem forma de Self que parece estar caminhando na forma daquele corpo, é tão maravilhoso quanto o Senhor Vishnu, que assumiu uma forma vasta e cobriu todos os mundos em três passos, reivindicando-os como Seu domínio.

1165. 임보라 우 즈나니 - 키, 텐두 데스카르타두 아 콜레상 지 임플레멘투스 [카루비] 이 인스트루멘투스 [카라나] 코무 우스 아젠치스 키 헤알리장 아스 아송이스, 낭 텡 콘타투 콩 엘리스, 키 상 우스 아젠치스 - [아파렌테멘치] 파사 [아송이스], 엘리 에 웅 낭-파제도르. 1165. Embora o Jnani - que, tendo descartado a coleção de implementos [karuvi] e instrumentos [karana] como os agentes que realizam as ações, não tem contato com eles, que são os agentes - [aparentemente] faça [ações], Ele é um não-fazedor.

사두 옹: 아 팔라브라 ‘임플레멘투스’ [카루비] 시그니피카 우스 싱쿠 오르강스 센소리아이스 [즈나넨드리야스], 아 사베르, 올류스, 오비두스, 나리스, 링구아 이 펠리, 이 우스 싱쿠 오르강스 지 아상 [카르멘드리야스], 아 사베르, 보카, 페르나스, 망스, 아누스 이 제니타이스, 잉쿠안투 아 팔라브라 ‘인스트루멘투스’ [카라나] 시그니피카 우스 쿠아트루 오르강스 인테르누스 [안타카라나스], 아 사베르, 아 멘치, 인텔렉투, 시탕 이 에구. 사벤두 키 에 아페나스 에시스 임플레멘투스 이 인스트루멘투스 키 이스탕 헤알리잔두 토다스 아스 아송이스 이 사벤두 키 네늉 델리스 에 ‘이우’, 우 즈나니 우스 데스카르토 이 페르마네시 셍 테르 우 메노르 콘타투 콩 엘리스, 이, 포르탄투, 엘리 셈프리 페르마네시 셍 쿠아우케르 센치두 지 아우토리아, 메즈무 키 나 페르스펙치바 두스 오트루스 엘리 파레사 이스타르 헤알리잔두 아송이스. 헤피라-시 아키 아우스 베르수스 1105, 브21, 1133, 브22 이 1140. Sadhu Om: A palavra ‘implementos’ [karuvi] significa os cinco órgãos sensoriais [jnanendriyas], a saber, olhos, ouvidos, nariz, língua e pele, e os cinco órgãos de ação [karmendriyas], a saber, boca, pernas, mãos, ânus e genitais, enquanto a palavra ‘instrumentos’ [karana] significa os quatro órgãos internos [antahkaranas], a saber, a mente, intelecto, chittam e ego. Sabendo que é apenas esses implementos e instrumentos que estão realizando todas as ações e sabendo que nenhum deles é ‘Eu’, o Jnani os descartou e permanece sem ter o menor contato com eles, e, portanto, Ele sempre permanece sem qualquer sentido de autoria, mesmo que na perspectiva dos outros Ele pareça estar realizando ações. Refira-se aqui aos versos 1105, B21, 1133, B22 e 1140.

1166. 아켈리스 [우스 즈나니스] 키 이스탕 알레그레멘치 콘텐치스 누 코라상 콩 우 키 케르 키 베냐 [포르 콘타 프로프리아 데비두 아우 프라라브다], 키 트란센데랑 토두스 우스 지아지쿠스 [드반드바스], 키 이스탕 리브리스 지 인베자 이 키 아우칸사랑 우 이스타두 지 파스 잉 메이우 아우 수세수 이 프라카수, 낭 세랑 프레주스 펠라스 아송이스 [카르마스] 키 엘리스 [파레셍] 파제르. 1166. Aqueles [os Jnanis] que estão alegremente contentes no coração com o que quer que venha [por conta própria devido ao prarabdha], que transcenderam todos os diádicos [dvandvas], que estão livres de inveja e que alcançaram o estado de paz em meio ao sucesso e fracasso, não serão presos pelas ações [karmas] que eles [parecem] fazer.

미샤에우 자메스: 우 베르수 지 쿠아트루 리냐스 아시마 지 스히 무루가나르 에 우마 파라프라지 두 베르수 22 두 카피툴루 4 두 바가바드 지타. 아 메즈마 이데이아 에 이스프레사 포르 스히 바가방 누 베르수 40 지 바가바드 지타 사랑 이 탐벵 누 세긴치 베르수 지 두아스 리냐스. Michael James: O verso de quatro linhas acima de Sri Muruganar é uma paráfrase do verso 22 do capítulo 4 do Bhagavad Gita. A mesma ideia é expressa por Sri Bhagavan no verso 40 de Bhagavad Gita Saram e também no seguinte verso de duas linhas.

브26. 사이바 키 엘리 [우 즈나니] 키 이스타 이킬리브라두 [탄투 누 수세수 쿠안투 누 프라카수], 센두 펠리스 콩 우 키 케르 키 세자 오브치두 [지 아코르두 콩 우 프라라브다], 낭 텐두 인베자 이 텐두 데스카르타두 우스 지아지쿠스 [오 파리스 지 오포스투스 코무 도르 이 프라제르, 고스투스 이 데즈고스투스, 이 아싱 포르 지안치], 낭 에 프레주 메즈무 키 엘리 [아파렌테멘치] 파사 아송이스. B26. Saiba que Ele [o Jnani] que está equilibrado [tanto no sucesso quanto no fracasso], sendo feliz com o que quer que seja obtido [de acordo com o prarabdha], não tendo inveja e tendo descartado os diádicos [ou pares de opostos como dor e prazer, gostos e desgostos, e assim por diante], não é preso mesmo que Ele [aparentemente] faça ações.

51 아 나투레자 다켈리스 키 페르마네셍 코무 우 이우 51 A Natureza daqueles que Permanecem como o Eu

(탄마야르 사우부 치랑) (Tanmayar Salbu Tiran)

1167. 아켈리스 키 이스크루치낭 [이 주우강] 우 즈나니 포르 시나이스 이스테리오리스, 보우타랑 텐두 비스투 [엘리] 코무 바지우, [포르키] 엘리스 낭 벵 아 루스 인테리오르 [두 즈나니], 키 낭 포지 세르 코녜시다 펠루 올류 바지우 [지 카르니] 누 호스투. 1167. Aqueles que escrutinam [e julgam] o Jnani por sinais exteriores, voltarão tendo visto [Ele] como vazio, [porque] eles não veem a luz interior [do Jnani], que não pode ser conhecida pelo olho vazio [de carne] no rosto.

사두 옹: 아우구마스 페소아스 방 베르 웅 즈나니 파라 가냐르 메리투 [푸니아]. 누 인탄투, 데비두 아 이마투리다지 지 수아스 멘치스, 엘라스 벵 아페나스 아 아파렌시아 이스테리오르 두 즈나니, 이 코무 에사 아파렌시아 낭 이스타 지 아코르두 콩 수아스 노송이스 프레콘세비다스 마라빌료자스 지 코무 웅 즈나니 데베리아 세르, 엘리스 헤토르낭 데자폰타두스. 알렝 지수, 아싱 코무 우마 페소아 키 케르 토마르 바뉴 헤토르나 코베르타 지 라마, 타이스 페소아스 이마투라스 아스 베지스 아테 히지쿨라리장 우 즈나니 이, 아싱, 보우탕 콩 파르두스 지 페카두스 [파파스] 아쿠물라두스 포르 빌리펜지아-루 잉 베스 지 일로지아-루 [베자 우 베르수 1138]. Sadhu Om: Algumas pessoas vão ver um Jnani para ganhar mérito [punya]. No entanto, devido à imaturidade de suas mentes, elas veem apenas a aparência exterior do Jnani, e como essa aparência não está de acordo com suas noções preconcebidas maravilhosas de como um Jnani deveria ser, eles retornam desapontados. Além disso, assim como uma pessoa que quer tomar banho retorna coberta de lama, tais pessoas imaturas às vezes até ridicularizam o Jnani e, assim, voltam com fardos de pecados [papas] acumulados por vilipendiá-lo em vez de elogiá-lo [veja o verso 1138].

메즈무 나 비다 지 스히 바가방 아비아 아우구마스 페소아스 키 코스투마방 히지쿨라리자-루 이 잉콘트라르 데페이투 넬리. 포르 이젬플루, 낭 사벤두 코무 스히 바가방 아비아 비비두 누스 프리메이루스 지아스, 콤플레타멘치 알례이우 아우 세우 코르푸 이 데이타두 오 센타두 누 샹 지 테하 누아, 아우구마스 페소아스 키 우 비랑 누스 우우치무스 지아스 비벤두 우마 비다 아파렌테멘치 노르마우 지 아치비다지 이 센타두 잉 웅 콘포르타베우 소파, 코스투마바방 코멘타르, “우 키 에 이수! 엘리 이스타 센타두 잉 웅 소파 아포이아두 포르 아우모파다스 마시아스. 엘리 이스타 코멘두 이 시 콤포르탄두 코무 노스. 엘리 에 웅 히지? 이수 에 즈나나?" 포르탄투, 우 프레젠치 베르수 에 다두 코무 웅 아비주 아 타이스 페소아스 이그노란치스 키 텐탕 주우가르 웅 즈나니 포르 수아 아파렌시아 이스테리오르. Mesmo na vida de Sri Bhagavan havia algumas pessoas que costumavam ridicularizá-lo e encontrar defeito nele. Por exemplo, não sabendo como Sri Bhagavan havia vivido nos primeiros dias, completamente alheio ao Seu corpo e deitado ou sentado no chão de terra nua, algumas pessoas que o viram nos últimos dias vivendo uma vida aparentemente normal de atividade e sentado em um confortável sofá, costumavavam comentar, “O que é isso! Ele está sentado em um sofá apoiado por almofadas macias. Ele está comendo e se comportando como nós. Ele é um Rishi? Isso é Jnana?" Portanto, o presente verso é dado como um aviso a tais pessoas ignorantes que tentam julgar um Jnani por Sua aparência exterior.

1168. 쿠안두 메지두 아페나스 포르 시디스, 아 그란데자 지 웅 지방-묵타 세라 코녜시다 이호네아멘치. 묵타스 브릴랴랑 콩 오 셍 시디스. [포르탄투] 아켈리스 키 아드미랑 시디스 낭 포뎅 코녜세르 [아 베르다데이라 그란데자 지 웅 지방-묵타]. 사이바 아싱. 1168. Quando medido apenas por siddhis, a grandeza de um Jivan-mukta será conhecida erroneamente. Muktas brilharão com ou sem siddhis. [Portanto] aqueles que admiram siddhis não podem conhecer [a verdadeira grandeza de um Jivan-mukta]. Saiba assim.

사두 옹: 웅 세르투 마테마치쿠 키 가뇨 웅 프레미우 노베우, 치냐 웅 필류 지 세이스 아누스 키 치냐 지피쿠우다지 잉 메모리자르 아 타부아다 두 노비. 웅 지아, 우 페케누 메니누 페르군토 아우 파이 시 엘리 포데리아 헤페치르 아 타부아다 두 노비. 쿠안두 세우 파이 아 헤페치우 코헤타멘치, 우 메니누 피코 마라빌랴두 이 이스클라모 콩 오르굴류, “아, 쿠앙 사비우 에 메우 파이! 포르 이수 우 문두 우 온호 콩 웅 프레미우 노베우! 헤아우멘치 엘리 메레시 에시 프레미우!” 페소아스 문다나스 키 아프로방 아우겡 코무 즈나니 아페나스 시 엘리 포르 비스투 헤알리잔두 시디스, 낭 상 멜료리스 두 키 에시 메니누, 키 아프로보 우 프레미우 지 세우 파이 아페나스 포르키 엘리 에라 카파스 지 헤페치르 아 타부아다 두 노비. Sadhu Om: Um certo matemático que ganhou um Prêmio Nobel, tinha um filho de seis anos que tinha dificuldade em memorizar a tabuada do nove. Um dia, o pequeno menino perguntou ao pai se ele poderia repetir a tabuada do nove. Quando seu pai a repetiu corretamente, o menino ficou maravilhado e exclamou com orgulho, “Ah, quão sábio é meu pai! Por isso o mundo o honrou com um Prêmio Nobel! Realmente ele merece esse prêmio!” Pessoas mundanas que aprovam alguém como Jnani apenas se ele for visto realizando siddhis, não são melhores do que esse menino, que aprovou o prêmio de seu pai apenas porque ele era capaz de repetir a tabuada do nove.

1169. 우 문두 이스타 셰이우 지 톨루스 키 지미누엥 아 그란데자 지 웅 즈나니, 키 이지스치 이 브릴랴 론지 [알렝 다 콤프렌상 우마나], 이마지난두 [키 엘리스 벵 넬리] 무이투스 시디스, 키 상 비스투스 아페나스 포르 수아 멘치 콤플레타멘치 이나프타 이 메스키냐. 1169. O mundo está cheio de tolos que diminuem a grandeza de um Jnani, que existe e brilha longe [além da compreensão humana], imaginando [que eles veem nele] muitos siddhis, que são vistos apenas por sua mente completamente inapta e mesquinha.

미샤에우 자메스: 우스 톨루스 펜상 키 이스탕 글로리피칸두 웅 즈나니 쿠안두 이마지낭 키 벵 탄투스 시디스 넬리. 나 베르다지, 누 인탄투, 엘리스 이스탕 아페나스 지미누인두-우, 포르키 우스 시디스 키 엘리스 벵 상 푸라 이마지나상 멘타우, 잉쿠안투 수아 베르다데이라 그란데자 이스타 알렝 다 멘치. Michael James: Os tolos pensam que estão glorificando um Jnani quando imaginam que veem tantos siddhis nele. Na verdade, no entanto, eles estão apenas diminuindo-o, porque os siddhis que eles veem são pura imaginação mental, enquanto sua verdadeira grandeza está além da mente.

1170. 사이바 키 아트리부이르 그란데자 아우 페르페이투 키 페르마네시 코무 우 이우 포르 카우자 두스 시디스 [키 엘리 포지 파레세르 헤알리자르], 에 [코무] 로바르 아 그란데자 두 소우 토타우멘치 브릴랸치 아페나스 글로리피칸두 아 마라빌료자 벨레자 지 웅 아토무 지 웅 하이우 브릴랸치 키 엔트라 잉 우마 카자 [아트라베스 지 웅 부라쿠 누 텔랴두]. 1170. Saiba que atribuir grandeza ao perfeito que permanece como o Eu por causa dos siddhis [que Ele pode parecer realizar], é [como] louvar a grandeza do sol totalmente brilhante apenas glorificando a maravilhosa beleza de um átomo de um raio brilhante que entra em uma casa [através de um buraco no telhado].

1171. 아켈리 키, 잉쿠안투 콘치누아 아 비베르 우마 비다 누 코르푸 이 누 문두, 코녜세우 우 코르푸 이 우 문두 코무 센두 [나다 마이스 키] 콘시엔시아 [오 우 이우], 바이 일루지르 우스 오트루스 코무 시 이스치베시 프레주 아우 코르푸 이 아우 문두. [포르탄투] 켕 포지 코녜세르 [아 베르다데이라 나투레자 지] 웅 묵타 포르 세우 호스투 [오 세자, 벤두 아페나스 수아 아파렌시아 이스테르나]? 1171. Aquele que, enquanto continua a viver uma vida no corpo e no mundo, conheceu o corpo e o mundo como sendo [nada mais que] consciência [ou o Eu], vai iludir os outros como se estivesse preso ao corpo e ao mundo. [Portanto] quem pode conhecer [a verdadeira natureza de] um Mukta por seu rosto [ou seja, vendo apenas sua aparência externa]?

사두 옹: “... 엘리 [키 페르마네시 코무 우 이우] 낭 사비 지 나다 알렝 두 이우 [포르탄투] 켕 포지 이 코무 콘세베르 쿠아우 에 우 세우 이스타두?” 지스 스히 바가방 누 베르수 31 지 울라두 나르파두. Sadhu Om: “... Ele [que permanece como o Eu] não sabe de nada além do Eu; [portanto] quem pode e como conceber qual é o seu estado?” diz Sri Bhagavan no verso 31 de Ulladu Narpadu.

52 아 그란데자 두 실렌시우 52 A Grandeza do Silêncio

(마우나 마트시 치랑) (Mauna Matchi Tiran)

1172. 아 우니카 레트라 - 키 에 푸라, 키 콘페리 아 글로리아 두 베르다데이루 코녜시멘투 [메이-즈나나] 이 키 에 아 폰치 지 토다스 아스 레트라스 키 텡 웅 수르지멘투 [나 포르마 지 송 오 루스] - 에 아켈라 키 셈프리 브릴랴 포르 시 소 [오 코무 우 이우] 누 코라상! 켕 에 카파스 지 이스크레베-라? 1172. A única letra - que é pura, que confere a glória do verdadeiro conhecimento [mey-jnana] e que é a fonte de todas as letras que têm um surgimento [na forma de som ou luz] - é aquela que sempre brilha por si só [ou como o Eu] no coração! Quem é capaz de escrevê-la?

사두 옹: 잉 30 지 세템브루 지 1937, 웅 데보투 샤마두 소마준다라 스와미 페지우 아 스히 바가방 파라 이스크레베르 “우마 레트라” [오 이주투] 잉 세우 카데르누. 스히 바가방 그라시오자멘치 헤스폰데우 이스크레벤두 웅 베르수 지 두아스 리냐스 [쿠라우 벤바], 누 쿠아우 엘리 지시: “아 우니카 레트라 [오 이주투] 에 아켈라 키 셈프리 브릴랴 포르 시 소 [오 코무 우 이우] 누 코라상! 켕 에 카파스 지 이스크레베-라?” 포스테리오르멘치, 쿠안두 스히 바가방 이스플리코 아 나투레자 데사 우니카 레트라, 스히 무루가나르 헤지스트로 수아 이스플리카상 누 베르수 아시마, 누 쿠아우 엘리 잉코르포로 우 쿠라우 벤바 지 시르 바가방 코무 아스 두아스 우우치마스 리냐스. 마이스 타르지, 스히 바가방 트라두지우 세우 쿠라우 벤바 파라 우 산스크리투 이 텔루구. 나 베르상 잉 산스크리투, 엘리 지시: “아 우니카 레트라 [에캉 악사랑] 브릴랴 이닌테후프타멘치 포르 시 메즈마 누 코라상! 코무 포지 세르 이스크리타?”. 피나우멘치, 잉 21-9-1940, 스히 바가방 트란스포르모 세우 쿠라우 벤바 잉 웅 벤바 [웅 베르수 지 쿠아트루 리냐스] 아지시오난두 마이스 두아스 리냐스 누 이니시우, 나스 쿠아이스 엘리 데우 아 하장 펠라 쿠아우 우 베르수 포이 콤포스투: Sadhu Om: Em 30 de setembro de 1937, um devoto chamado Somasundara Swami pediu a Sri Bhagavan para escrever “uma letra” [ou ezhuttu] em seu caderno. Sri Bhagavan graciosamente respondeu escrevendo um verso de duas linhas [kural venba], no qual ele disse: “A única letra [ou ezhuttu] é aquela que sempre brilha por si só [ou como o Eu] no coração! Quem é capaz de escrevê-la?” Posteriormente, quando Sri Bhagavan explicou a natureza dessa única letra, Sri Muruganar registrou sua explicação no verso acima, no qual ele incorporou o kural venba de Sir Bhagavan como as duas últimas linhas. Mais tarde, Sri Bhagavan traduziu seu kural venba para o sânscrito e telugu. Na versão em sânscrito, Ele disse: “A única letra [ekam aksharam] brilha ininterruptamente por si mesma no coração! Como pode ser escrita?”. Finalmente, em 21-9-1940, Sri Bhagavan transformou seu kural venba em um venba [um verso de quatro linhas] adicionando mais duas linhas no início, nas quais ele deu a razão pela qual o verso foi composto:

아킬루 [키 에 지그누 지 세르 샤마두 지] 레트라 [악사랑] 에 아 우니카 레트라 [오 이주투]. 보세 미 페지우 파라 이스크레베르 에사 우니카 레트라 [악사랑] 네스치 리브루. 아 우니카 레트라, 키 에 임페레시베우 [악사랑], 에 아켈라 키 셈프리 브릴랴 포르 시 소 [오 코무 우 이우] 누 코라상! 켕 에 카파스 지 이스크레베-라?” Aquilo [que é digno de ser chamado de] letra [aksharam] é a única letra [ou ezhuttu]. Você me pediu para escrever essa única letra [aksharam] neste livro. A única letra, que é imperecível [aksharam], é aquela que sempre brilha por si só [ou como o Eu] no coração! Quem é capaz de escrevê-la?”

아 팔라브라 ‘악사랑’, 키 에 우자다 트레스 베지스 포르 스히 바가방 네스치 베르수, 시그니피카 탄투 ‘레트라’ 쿠안투 ‘아킬루 키 에 임페레시베우’, 이 포르탄투 아 프리메이라 프라지 포지 아우테르나치바멘치 시그니피카르, “아킬루 키 에 임페레시베우 [악사랑] 에 아 우니카 레트라”. A palavra ‘aksharam’, que é usada três vezes por Sri Bhagavan neste verso, significa tanto ‘letra’ quanto ‘aquilo que é imperecível’, e portanto a primeira frase pode alternativamente significar, “Aquilo que é imperecível [aksharam] é a única letra”.

아 우니카 레트라 멘시오나다 네스치 베르수 에 우 프로프리우 이우. 수아 베르다데이라 포르마 에 아페나스 우 실렌시우 [마우나], 키 에 아 데피니상 코헤타 지 즈나나. 아 아우토콘시엔시아 ‘이우-이우’ 브릴랴 트란센덴두 아 루스 이 우 송. 코무 브릴랴 데스프로비다 지 송 코무 우 메루 스푸라나, 트란센지 우 송 이, 포르탄투, 트란센지 아 링구아젱. 알렝 지수, 코무 우 이우 에 아 푸라 콘시엔시아 아우토일루미나다 [프라즈나] 키 이스타 알렝 지 토두스 우스 치푸스 지 루지스 그로세이라스 이 수치스, 트란센지 아 루스, 이 포르탄투 낭 포지 테르 아 포르마 지 우마 레트라 이스크리타, 자 키 토다스 아스 포르마스 비지베이스 이스탕 덴트루 두 아우칸시 다 루스. A única letra mencionada neste verso é o próprio Eu. Sua verdadeira forma é apenas o Silêncio [mauna], que é a definição correta de Jnana. A autoconsciência ‘Eu-Eu’ brilha transcendendo a luz e o som. Como brilha desprovida de som como o mero sphurana, transcende o som e, portanto, transcende a linguagem. Além disso, como o Eu é a pura consciência autoiluminada [prajna] que está além de todos os tipos de luzes grosseiras e sutis, transcende a luz, e portanto não pode ter a forma de uma letra escrita, já que todas as formas visíveis estão dentro do alcance da luz.

아 프리메이라 이스프레상 다 베르다데이라 콘시엔시아 다 수프레마 헤알리다지, 우 이우, 에 우 스푸라나 ‘이우’. 우 프라나바 ‘옹’ 에 아페나스 아 포르마 소노라 데사 헤알리다지, 키 수르지 포스테리오르멘치 코무 우마 이스프레상 세쿤다리아 델라. 마스 코무 아킬루 키 브릴랴 코무 아 헤알리다지 두 송 '옹' 에 아페나스 우 이우 오 ‘이우’, 스히 바가방 칸토 누 베르수 13 지 스히 아루나샬라 악사라 마나 말라이, “오 아루나샬라, 헤알리다지 지 ‘옹’, 잉콤파라베우 이 인수페라베우! 켕 포지 치 인텐데르?”, 이 엘리 코스투마바 지제르 키, 메즈무 안치스 지 '옹‘, 우 노미 나투라우 다 헤알리다지 에 아페나스 아 콘시엔시아 ’이우’, 키 트란센지 탄투 우 송 쿠안투 아 루스. 헤피라-시 아키 아우스 베르수스 712 이 713 데스타 오브라. A primeira expressão da verdadeira consciência da suprema realidade, o Eu, é o sphurana ‘Eu’. O Pranava ‘Om’ é apenas a forma sonora dessa realidade, que surge posteriormente como uma expressão secundária dela. Mas como aquilo que brilha como a realidade do som 'Om' é apenas o Eu ou ‘Eu’, Sri Bhagavan cantou no verso 13 de Sri Arunachala Akshara Mana Malai, “Ó Arunachala, realidade de ‘Om’, incomparável e insuperável! Quem pode te entender?”, e Ele costumava dizer que, mesmo antes de 'Om‘, o nome natural da realidade é apenas a consciência ’Eu’, que transcende tanto o som quanto a luz. Refira-se aqui aos versos 712 e 713 desta obra.

포르탄투, 우마 베스 키 우 이우, 아 프린시파우 헤알리다지, 에 웅 [에캉] 이 코무 나다 이지스치 알렝 델리, 스히 바가방 페르군타 켕 포지 이스크레베-루, 이 코무 오 온지 포데리아 세르 이스크리투. 아싱, 임보라 우 데보투 키 페지우 아 엘리 파라 이스크레베르 “우마 레트라” 잉 세우 카데르누, 스히 바가방 인시노 아우 문두 인테이루 키 아킬루 키 브릴랴 포르 시 소 누 코라상 낭 포지 지 마네이라 아우구마 세르 펜사두, 팔라두 오 이스크리투, 이 키 투두 우 키 시 포지 파제르 에 세르 엘리 이 코녜세-루 코무 엘리 에 누 코라상. Portanto, uma vez que o Eu, a principal realidade, é um [ekam] e como nada existe além dele, Sri Bhagavan pergunta quem pode escrevê-lo, e como ou onde poderia ser escrito. Assim, embora o devoto que pediu a Ele para escrever “uma letra” em seu caderno, Sri Bhagavan ensinou ao mundo inteiro que aquilo que brilha por si só no coração não pode de maneira alguma ser pensado, falado ou escrito, e que tudo o que se pode fazer é ser ele e conhecê-lo como ele é no coração.

1173. 시 페르군타두, “[쿠아우 에] 아 [베르다데이라] 링구아 지비나, 키 에 아 폰치 지 토다스 아스 링구아스, 키 에 헤아우 이 키 포수이 아 마이오르 클라레자?” 에사 링구아 에 아페나스 우 실렌시우 [마우나], 키 우 세뇨르 [스히 닥시나무르치] 키 에 아 페르소니피카상 두 코녜시멘투 [즈나나-스와루파] 센타두 아우 페 다 아르보리 지 바나네이라, 인시노. 1173. Se perguntado, “[Qual é] a [verdadeira] língua divina, que é a fonte de todas as línguas, que é real e que possui a maior clareza?” Essa língua é apenas o Silêncio [mauna], que o Senhor [Sri Dakshinamurti] que é a personificação do conhecimento [jnana-swarupa] sentado ao pé da árvore de bananeira, ensinou.

미샤에우 자메스: 우 베르수 10 두 아펜지시 지 구루 바샤카 코바이 – 우라이 데비 세르 잉클루이두 아키 (베르 노타 파라 우 베르수 1027). 네스치 베르수, 스히 바가방 지스: Michael James: O verso 10 do apêndice de Guru Vachaka Kovai – Urai deve ser incluído aqui (ver nota para o verso 1027). Neste verso, Sri Bhagavan diz:

우 실렌시우 [마우나] 에 아 포르마 [리테라우멘치, 이스타두] 다 그라사, 아 우니카 링구아 [우니카, 낭-두아우, 잉콤파라베우 이 잉콤파라베우] 키 이스타 [셈프리] 보르불랸두 덴트루. O Silêncio [mauna] é a forma [literalmente, estado] da Graça, a única língua [única, não-dual, incomparável e incomparável] que está [sempre] borbulhando dentro.

웅 데보투 우마 베스 이스크레베우 웅 아르치구 소브리 스히 바가방 인치툴라두 ‘온지 우 실렌시우 에 웅 세르망 인스피라두’. 벤두 이수, 스히 바가방 이스크레베우 우 베르수 아시마 단두 우마 데피니상 지 실렌시우. “우 실렌시우 에 아 일로켄시아 인세산치... 에 우 플루슈 페레니 다 ‘링구아젱’ [아 베르다데이라 링구아젱 다 그라사]”, 지스 스히 바가방 잉 마아르지’스 고스페우, 리브루 웅, 카피툴루 2. Um devoto uma vez escreveu um artigo sobre Sri Bhagavan intitulado ‘Onde o Silêncio é um Sermão Inspirado’. Vendo isso, Sri Bhagavan escreveu o verso acima dando uma definição de Silêncio. “O Silêncio é a eloquência incessante... é o fluxo perene da ‘linguagem’ [a verdadeira linguagem da Graça]”, diz Sri Bhagavan em Maharshi’s Gospel, Livro Um, capítulo 2.

1174. 우마 베스 키 아켈리 그란지 브라망, 키 낭 포지 세르 헤벨라두 메즈무 포르 이누메루스 코멘타리우스, 에 헤벨라두 아페나스 펠루 실렌시우 두 구루, 키 에 하루 지 시 아우칸사르, 사이바 키 우 코멘타리우 데시 실렌시우 에 우 멜료르 코멘타리우. 1174. Uma vez que aquele grande Brahman, que não pode ser revelado mesmo por inúmeros comentários, é revelado apenas pelo Silêncio do Guru, que é raro de se alcançar, saiba que o comentário desse Silêncio é o melhor comentário.

1175. 우 센치두 ‘이우 소 우 코르푸’ [알라야-비즈나나] 에 아 바지 지 아포이우 파라 우 문두, 키 아파레시 코무 시 포시 무이투 헤아우. 아 페드라 푼다멘타우 임페레시베우 파라 우 알라야비즈나나 에 우 실렌시우 [마우나], 아 헤알리다지 프리모르지아우 안치가. 1175. O sentido ‘eu sou o corpo’ [alaya-vijnana] é a base de apoio para o mundo, que aparece como se fosse muito real. A pedra fundamental imperecível para o alayavijnana é o Silêncio [mauna], a realidade primordial antiga.

사두 옹: 스히 무루가나르 이스플리코 키, 코무 우 문두 아파레시 눙 모멘투 [크사니카] 이 데자파레시 눙 모멘투, 아 팔라브라 ‘크사니카’ 에 우자다 네스치 베르수 파라 데노타르 우 문두. 엘리 탐벵 이스플리코 키 알라야-비즈나나 에 아 콘시엔시아 코르포라우 키 콘치누아 누 코르푸 아테 아 모르치 두 코르푸, 오 세자, 에 아 멘치, 쿠자 포르마 에 우 센치두 ‘이우 소 우 코르푸’ [데아트마-부디]. Sadhu Om: Sri Muruganar explicou que, como o mundo aparece num momento [kshanika] e desaparece num momento, a palavra ‘kshanika’ é usada neste verso para denotar o mundo. Ele também explicou que alaya-vijnana é a consciência corporal que continua no corpo até a morte do corpo, ou seja, é a mente, cuja forma é o sentido ‘eu sou o corpo’ [dehatma-buddhi].

아 바지 나 쿠아우 우 문두 이 우 코르푸 아파레셍 에 아 멘치, 아 콘시엔시아 ‘이우 소 우 코르푸’, 이 아 바지 나 쿠아우 아 멘치 아파레시 에 우 세우프, 아 콘시엔시아 푸라, 키 에 우 실렌시우. 포르탄투, 우 실렌시우 인데스트루치베우 소지뉴 에 아 바지 파라 토두스 우스 치푸스 지 코녜시멘투. A base na qual o mundo e o corpo aparecem é a mente, a consciência ‘eu sou o corpo’, e a base na qual a mente aparece é o Self, a consciência pura, que é o Silêncio. Portanto, o Silêncio indestrutível sozinho é a base para todos os tipos de conhecimento.

1176. 잉 베스 지 아르구멘타르 콩 아 아구데자 다 인텔렉투알리다지 [마치], 키 [소비 이] 지미누이, “이수 [아 헤알리다지] 이지스치”, “낭 이지스치”, “텡 포르마”, “에 셍 포르마”, “에 웅 [낭-두아우] “, “에 도이스 [두아우]”, 우 실렌시우 다 이지스텐시아-콘시엔시아-펠리시다지 [사트-시타난다], 키 에 아 이스페리엔시아 키 눙카 팔랴, 에 아 우니카 베르다데이라 헬리지앙 [마타]. 1176. Em vez de argumentar com a agudeza da intelectualidade [mati], que [sobe e] diminui, “Isso [a realidade] existe”, “Não existe”, “Tem forma”, “É sem forma”, “É um [não-dual] “, “É dois [dual]”, o Silêncio da existência-consciência-felicidade [sat-chitananda], que é a experiência que nunca falha, é a única verdadeira religião [mata].

사두 옹: 우자르 아 아구데자 두 페케누 이 트란시토리우 인텔렉투, 쿠자 나투레자 에 수비르 이 데세르, 파라 아르구멘타르 소브리 아 이지스텐시아 오 아 나투레자 다 헤알리다지 수프레마 이테르나, 낭 에 아 베르다데이라 헬리지앙. 아 이스페리엔시아 셈프리 이지스텐치 두 실렌시우, 잉 키 토두스 에시스 아르구멘투스 포랑 아반도나두스, 에 아 우니카 베르다데이라 헬리지앙. 헤피라-시 아키 아우 베르수 34 지 울라두 나르파두, 이 아우스 베르수스 989 아 993 이 1235 데스타 오브라. Sadhu Om: Usar a agudeza do pequeno e transitório intelecto, cuja natureza é subir e descer, para argumentar sobre a existência ou a natureza da realidade suprema eterna, não é a verdadeira religião. A experiência sempre existente do Silêncio, em que todos esses argumentos foram abandonados, é a única verdadeira religião. Refira-se aqui ao verso 34 de Ulladu Narpadu, e aos versos 989 a 993 e 1235 desta obra.

1177. 쿠안두 우 즈나나 낭 수르지 펠라 비다 지비나 두 실렌시우, 아 글로리피카다 이 트란센덴치 헬리지앙 프리모르지아우 [아지-마타], 토만두 포시 두 코라상, 세라 키 우 센치두 지 지페렌사 [베다-마치] 세라 헤모비두 미니마멘치 세케르 펠루스 펜사멘투스 지 일루조리아스 프라치카스 지 카스타 이 헬리지앙? 1177. Quando o Jnana não surge pela vida divina do Silêncio, a glorificada e transcendente religião primordial [adi-mata], tomando posse do coração, será que o sentido de diferença [bheda-mati] será removido minimamente sequer pelos pensamentos de ilusórias práticas de casta e religião?

사두 옹: 우 이스타두 지 데지구아우다지 카우자두 포르 지페렌사스 코무 아우타 이 바이샤 소 포지 세르 헤모비두 페르마넨테멘치 이 콤플레타멘치 누 실렌시우, 우 이스타두 지 페르마넨시아 두 세우프, 이 눙카 포지 세르 헤모비두 넹 미니마멘치 포르 웅 누메루 쿠아우케르 지 헤포르마스 페이타스 나스 프라치카스 헬리지오자스 이 지 카스타. Sadhu Om: O estado de desigualdade causado por diferenças como alta e baixa só pode ser removido permanentemente e completamente no Silêncio, o estado de permanência do Self, e nunca pode ser removido nem minimamente por um número qualquer de reformas feitas nas práticas religiosas e de casta.

1178. 아싱 코무 무이투스 히우스 키 코헹 이 시 푼뎅 누 [우니쿠] 그란지 오세아누 [상 토두스 다 나투레자 다 아구아], 아싱 토다스 아스 헬리지옹이스 – 키 플루엥 아페나스 잉 지레상 아우 오세아누 지 시바, 아 아분단치 콘시엔시아-펠리시다지 [시트-아난다], 코무 세우 아우부 – 상 시바-마양 [다 나투레자 지 시바]. 포르탄투, 낭 아 루가르 파라 지페렌사스 [누 오브제치부 피나우 지 토다스 아스 헬리지옹이스]. 1178. Assim como muitos rios que correm e se fundem no [único] grande oceano [são todos da natureza da água], assim todas as religiões – que fluem apenas em direção ao oceano de Shiva, a abundante consciência-felicidade [chit-ananda], como seu alvo – são Shiva-mayam [da natureza de Shiva]. Portanto, não há lugar para diferenças [no objetivo final de todas as religiões].

1179. 코무, 쿠안두 시 메르굴랴 인테르나멘치 텐두 코무 [우니쿠] 오브제치부 아 잉클리나상 [파라 사베르] 아싱, ‘켕 소 이우 키 노투 아스 지페렌사스 누스 프레세이투스 [다스 바리아스 헬리지옹이스]?’, 우 ‘이우’ [아 인지비두알리다지 오 지바] 모히 이 시 토르나 이네시스텐치, 데이샨두 아페나스 우 셈프리 이지스텐치 세우프 [키 셈프리 브릴랴 셍 지페렌사스], 네시 실렌시우 포지 우 센치두 지 지페렌사 페르마네세르? 1179. Como, quando se mergulha internamente tendo como [único] objetivo a inclinação [para saber] assim, ‘Quem sou eu que noto as diferenças nos preceitos [das várias religiões]?’, o ‘eu’ [a individualidade ou jiva] morre e se torna inexistente, deixando apenas o sempre existente Self [que sempre brilha sem diferenças], nesse Silêncio pode o sentido de diferença permanecer?

1180. “시 우 센치두 지 지페렌사 낭 페르마네세라 네시 실렌시우, 우 센치두 오포스투 [우 센치두 지 낭-지페렌사] 포지 페르마네세르 소지뉴?” – 시 아싱 포르 페르군타두, [아 헤스포스타 에 키] 우 센치두 지 낭-지페렌사 [아베다부디] 글로리피카두 펠루스 코녜세도리스 다 헤알리다지 에 아페나스 아 페르다 두 센치두 지 지페렌사 [베다-부디]. 1180. “Se o sentido de diferença não permanecerá nesse Silêncio, o sentido oposto [o sentido de não-diferença] pode permanecer sozinho?” – se assim for perguntado, [a resposta é que] o sentido de não-diferença [abhedabuddhi] glorificado pelos conhecedores da realidade é apenas a perda do sentido de diferença [bheda-buddhi].

미샤에우 자메스: 쿠안두 즈나니스 팔랑 다 이스페리엔시아 지 낭-지페렌사, 우 키 엘리스 케렝 지제르 에 아페나스 아 낭-이스페리엔시아 지 지페렌사, 포르키 누 이스타두 두 실렌시우 네뉴마 지페렌사 이지스치 파라 세르 이스페리멘타다. 누 인탄투, 텐두 리두 우 테르무 아베다-부디 [센치두 지 낭-지페렌사] 나스 이스크리투라스, 무이타스 페소아스 이호네아멘치 이마지낭 키 우 즈나니 코녜시 토다스 아스 지페렌사스, 마스 이스페리멘타 아 낭-지페렌사 네사스 지페렌사스. 콘수우치 우 베르수 931 이 932, 온지 에사 이데이아 이호네아 에 헤푸타다. Michael James: Quando Jnanis falam da experiência de não-diferença, o que eles querem dizer é apenas a não-experiência de diferença, porque no estado do Silêncio nenhuma diferença existe para ser experimentada. No entanto, tendo lido o termo abheda-buddhi [sentido de não-diferença] nas escrituras, muitas pessoas erroneamente imaginam que o Jnani conhece todas as diferenças, mas experimenta a não-diferença nessas diferenças. Consulte o verso 931 e 932, onde essa ideia errônea é refutada.

1181. 아스 페르군타스 이 헤스포스타스 그로세이라스 [오 데페이투오자스] 상 [아파렌테멘치] 헤아이스 나 링구아젱 다 두알리다지 [드바이타], 마스 쿠안두 코녜시다스 [코헤타멘치], 에사스 페르군타스 이 헤스포스타스 낭 이지스텡 넹 미니마멘치 나 링구아젱 페르페이타 다 낭-두알리다지 [아드바이타], 키 에 우 실렌시우. 1181. As perguntas e respostas grosseiras [ou defeituosas] são [aparentemente] reais na linguagem da dualidade [dvaita], mas quando conhecidas [corretamente], essas perguntas e respostas não existem nem minimamente na linguagem perfeita da não-dualidade [advaita], que é o Silêncio.

미샤에우 자메스: 우 베르수 지 쿠아트루 리냐스 아시마 에 우마 아다프타상 지 웅 베르수 잉 판샤다지 (2-39). 아 메즈마 이데이아 탐벵 에 이스프레사 포르 스히 바가방 누 세긴치 베르수 지 두아스 리냐스. Michael James: O verso de quatro linhas acima é uma adaptação de um verso em Panchadasi (2-39). A mesma ideia também é expressa por Sri Bhagavan no seguinte verso de duas linhas.

브27. 페르군타스 이 헤스포스타스 이지스텡 아페나스 나 링구아젱 데스타 두알리다지 [드바이타] 나 낭-두알리다지 엘라스 낭 이지스텡. B27. Perguntas e respostas existem apenas na linguagem desta dualidade [dvaita]; na não-dualidade elas não existem.

1182. 쿠안두 이자미나다, 아 베르다데이라 콘베르사 잉 안다멘투 셍 인테후프상 엔트리 엘리스 [우 구루 이 우 지시풀루], 키 이스탕 텐두 아 알레그리아 지 페르군타스 아스투타스 [이 헤스포스타스] 키 아우칸상 아 페르페이상, 에 아페나스 아우칸사르 이 페르마네세르 라 [누 이스타두 지 실렌시우 리브리 지 멘치] 온지, 시 아우칸사렝 이 페르마네세렝, 암바스 아스 수아스 멘치스 시 우니랑. 1182. Quando examinada, a verdadeira conversa em andamento sem interrupção entre eles [o Guru e o discípulo], que estão tendo a alegria de perguntas astutas [e respostas] que alcançam a perfeição, é apenas alcançar e permanecer lá [no estado de Silêncio livre de mente] onde, se alcançarem e permanecerem, ambas as suas mentes se unirão.

사두 옹: 우 오브제치부 지 우마 콘베르사 나 포르마 지 페르군타스 이 헤스포스타스 엔트리 웅 구루 이 웅 지시풀루 에 페르미치르 키 우 지시풀루 아우칸시 우 이스타두 페르페이투 다 헤알리다지. 마스 코무 아스 페르군타스 이 헤스포스타스 소 포뎅 이지스치르 누 헤이누 다 두알리다지, 엘라스 눙카 포뎅 레바르 아우겡 아우 이스타두 낭-두아우 지 페르페이상. 포르탄투, 아 베르다데이라 이 페르페이타 ‘콘베르사’ 엔트리 웅 구루 이 웅 지시풀루 [구루-시지아 삼바다] 에 아페나스 아우칸사르 이 페르마네세르 누 이스타두 지 실렌시우, 누 쿠아우 암바스 아스 수아스 멘치스 시 우니랑 이 시 토르나랑 우마. Sadhu Om: O objetivo de uma conversa na forma de perguntas e respostas entre um Guru e um discípulo é permitir que o discípulo alcance o estado perfeito da realidade. Mas como as perguntas e respostas só podem existir no reino da dualidade, elas nunca podem levar alguém ao estado não-dual de perfeição. Portanto, a verdadeira e perfeita ‘conversa’ entre um Guru e um discípulo [guru-sishya samvada] é apenas alcançar e permanecer no estado de Silêncio, no qual ambas as suas mentes se uniram e se tornaram uma.

아 마네이라 페르페이타 펠라 쿠아우 웅 지시풀루 포지 ‘케스치오나르’ 이 아프렌데르 콩 우 구루 에 페르마네세르 잉 실렌시우, 포이스 우 베르다데이루 사드구루 이스타 셈프리 ‘헤스폰덴두’ 이 인시난두 아트라베스 다 링구아젱 낭-두아우 두 실렌시우. 시 우 지시풀루 낭 페르마네시 누 이스타두 리브리 지 펜사멘투스 두 실렌시우, 엘리 낭 포지 인텐데르 코헤타멘치 우 즈나나-우파데자 인시나두 펠루 구루 아트라베스 다 링구아젱 두 실렌시우. 아페나스 네시 이스타두 지 실렌시우 우 브라망 세라 베르다데이라멘치 헤벨라두. “우 실렌시우 에 아 일로켄시아 키 눙카 세사 에 아 링구아젱 마이스 페르페이타. 에 웅 플루슈 페레니 다 링구아젱 다 그라사. 아스 팔라브라스 오브스트루엥 아 링구아젱 두 실렌시우 [마우나-바자]. 아스 팔레스트라스 오라이스 눙카 포뎅 세르 탕 일로켄치스 쿠안투 우 실렌시우", 지스 스히 바가방. [콘수우치 마아르지’스 고스페우, 리브루 웅, 카프.2, 지 온지 에스타 시타상 에 파라프라제아다]. A maneira perfeita pela qual um discípulo pode ‘questionar’ e aprender com o Guru é permanecer em Silêncio, pois o verdadeiro Sadguru está sempre ‘respondendo’ e ensinando através da linguagem não-dual do Silêncio. Se o discípulo não permanece no estado livre de pensamentos do Silêncio, ele não pode entender corretamente o Jnana-upadesa ensinado pelo Guru através da linguagem do Silêncio. Apenas nesse estado de Silêncio o Brahman será verdadeiramente revelado. “O Silêncio é a eloquência que nunca cessa; é a linguagem mais perfeita. É um fluxo perene da linguagem da Graça. As palavras obstruem a linguagem do Silêncio [mauna-bhasha]. As palestras orais nunca podem ser tão eloquentes quanto o Silêncio", diz Sri Bhagavan. [Consulte Maharshi’s Gospel, Livro Um, cap.2, de onde esta citação é parafraseada].

53 우 푸루 실렌시우 53 O Puro Silêncio

(수다 마우나 치랑) (Suddha Mauna Tiran)

1183. 사이바 키 우 세르, 키 데비 세르 인베스치가두 이 아우칸사두 누 코라상 코무 우 이스타두 지 펠리시다지 아트라베스 두 타파스 네세사리우 [오 아텐상-세우프], 에 아페나스 우 이스타두 두 실렌시우 [마우나], 키 에 이스페리멘타두 아우 헤모베르 우 코녜시멘투 일루조리우 이 이누치우 다스 지페렌사스 [준투 콩 수아 하이스, 아 이그노란시아 오 코녜시멘투 이하두 ‘이우 소 에스치 코르푸’]. 1183. Saiba que o Ser, que deve ser investigado e alcançado no coração como o estado de felicidade através do tapas necessário [ou Atenção-Self], é apenas o estado do Silêncio [mauna], que é experimentado ao remover o conhecimento ilusório e inútil das diferenças [junto com sua raiz, a ignorância ou conhecimento errado ‘Eu sou este corpo’].

사두 옹: 우 세르, 키 에 우 프루투 아 세르 아우칸사두 아트라베스 두 케스치오나멘투 오 비샤라, 에 아페나스 우 실렌시우 데스프로비두 두 코녜시멘투 이하두 ‘이우 소 우 코르푸’. Sadhu Om: O Ser, que é o fruto a ser alcançado através do questionamento ou vichara, é apenas o Silêncio desprovido do conhecimento errado ‘Eu sou o corpo’.

1184. 우 이스타두 다 이스페리엔시아 두 우니쿠 실렌시우 낭-두아우 [에카 아드바이타 모나 아누부치], 키 에 아우칸사두 코무 아 이스페리엔시아 두 코녜시멘투 베르다데이루 일리미타두 [메이-즈나나], 에 아페나스 우 브릴류 [지 시 메즈무] 코무 우 이스파수 바지우 데스프로비두 다 파우사 이마지나상 키 에 우 수르지멘투 다 말레볼라 멘치-에구. 1184. O estado da experiência do único Silêncio não-dual [eka advaita mouna anubhuti], que é alcançado como a experiência do conhecimento verdadeiro ilimitado [mey-jnana], é apenas o brilho [de si mesmo] como o espaço vazio desprovido da falsa imaginação que é o surgimento da malévola mente-ego.

사두 옹: 우 실렌시우 에 아페나스 우 이스타두 잉 키 우 에구 오 아 멘치, 키 상 메라멘치 우마 파우사 이마지나상, 포랑 데스트루이두스. Sadhu Om: O Silêncio é apenas o estado em que o ego ou a mente, que são meramente uma falsa imaginação, foram destruídos.

1185. 우마 베스 키 우 실렌시우 두 세르, 키 브릴랴 아트라베스 다 멘치 푸라 [아 푸라 이지스텐시아-콘시엔시아 키 에 데스프로비다 지 토두스 우스 펜사멘투스], 에 아 우니카 포르타 파라 아 리베르타상, 메즈무 키 시강 쿠아우케르 카미뉴 키 세자 아그라다베우 [파라 엘리스], 에사 포르타 에 우 우우치무 헤푸지우. 1185. Uma vez que o Silêncio do Ser, que brilha através da mente pura [a pura existência-consciência que é desprovida de todos os pensamentos], é a única porta para a Libertação, mesmo que sigam qualquer caminho que seja agradável [para eles], essa porta é o último refúgio.

사두 옹: 포르 쿠아우케르 카미뉴 키 아우겡 포사 세기르 잉 지레상 아우 이스타두 지 리베르타상, 소 시 포지 피나우멘치 인트라르 네시 이스타두 아트라베스 두 포르타우 두 실렌시우 - 우 포르타우 다 아우젠시아 지 에구 오 아우젠시아 지 멘치. 스히 바가방 코스투마바 지제르: “포르 쿠아우케르 이스트라다 키 시 포사 시 아프로시마르 다 시다지 다 리베르타상, 파라 인트라르 네사 시다지 에 프레시주 파가르 아 타샤 두 페다지우. 에사 타샤 두 페다지우 에 아 데스트루이상 두 프로프리우 에구 오 멘치.” Sadhu Om: Por qualquer caminho que alguém possa seguir em direção ao estado de Libertação, só se pode finalmente entrar nesse estado através do portal do Silêncio - o portal da ausência de ego ou ausência de mente. Sri Bhagavan costumava dizer: “Por qualquer estrada que se possa se aproximar da cidade da libertação, para entrar nessa cidade é preciso pagar a taxa do pedágio. Essa taxa do pedágio é a destruição do próprio ego ou mente.”

1186. 아텐데르 인세산테멘치 이 콩 우마 멘치 토타우멘치 [콘센트라다] 아우 세르, 키 에 아 헤알리다지 페르페이타 낭-두아우, 에 우 우니쿠 이 수프레무 실렌시우 푸루 포르 오트루 라두, 아 메라 프레기사 [셍 펜사르] 다 멘치 렌타 낭 에 나다 알렝 지 우마 델루장 데페이투오자 [타마지크]. 사이바 아싱. 1186. Atender incessantemente e com uma mente totalmente [concentrada] ao Ser, que é a realidade perfeita não-dual, é o único e supremo Silêncio puro; por outro lado, a mera preguiça [sem pensar] da mente lenta não é nada além de uma delusão defeituosa [tamasic]. Saiba assim.

사두 옹: 아 프레기사 오 렌치당 다 멘치 낭 에 베르다데이루 실렌시우. 아페나스 아 아우투-아텐상 에 우 베르다데이루 이 푸루 실렌시우. Sadhu Om: A preguiça ou lentidão da mente não é verdadeiro Silêncio. Apenas a auto-atenção é o verdadeiro e puro Silêncio.

1187. 사이바 키 우 실렌시우 인테리오르 – 아 포르사 이나발라베우 지 로바르 이 아도라르 인세산테멘치, 셍 아도라르, 우스 페스 두 세뇨르 시바 펠라 벨라 팔라브라 수프레마 [파라-바크], 키 에 우 푸루 지스쿠르수 낭 이메르젠치 [이스투 에, 아도란두 펠라 아우투-아텐상, 우 낭 수르지멘투 두 에구] – 에 아 우니카 이 베르다데이라 아도라상 나투라우 [다 헤알리다지]. 1187. Saiba que o Silêncio interior – a força inabalável de louvar e adorar incessantemente, sem adorar, os Pés do Senhor Shiva pela bela Palavra Suprema [para-vak], que é o puro discurso não emergente [isto é, adorando pela auto-atenção, o não surgimento do ego] – é a única e verdadeira adoração natural [da realidade].

1188. 아페나스 아켈리스 키 코녜세랑 수아 헤알리다지 코무 시바 [우 세르], 상 아켈리스 키 이스탕 이메르수스 누 이스타두 페르페이투 이 나투라우 두 실렌시우. [포르탄투] 텐두 헤모비두 우 ‘이우’-센치두 잉 쿠아우케르 코이자 키 낭 세자 시바 [이스투 에, 텐두 데지스치두 다 이덴치피카상 콩 토두스 우스 아드준투스, 코무 우 코르푸], 페르마네사 셍 아상 잉 시바. 1188. Apenas aqueles que conheceram sua realidade como Shiva [o Ser], são aqueles que estão imersos no estado perfeito e natural do Silêncio. [Portanto] tendo removido o ‘eu’-sentido em qualquer coisa que não seja Shiva [isto é, tendo desistido da identificação com todos os adjuntos, como o corpo], permaneça sem ação em Shiva.

1189. 아 글로리아 두 이스타두 두 실렌시우 – 누 쿠아우 아우겡 시 푼지우 이 모헤우 누 베르다데이루 프린시피우 [메이-타트바], 데우스, 키 에 우 세르 셍 에구, 아우 케스치오나르 ‘켕 소 이우, 아 파우사 프리메이라 페소아?’ – 에 아 우니카 나투레자 다 오브세르반시아 다 아우투-인트레가 [사랑가치-다르마]. 1189. A glória do estado do Silêncio – no qual alguém se fundiu e morreu no verdadeiro princípio [mey-tattva], Deus, que é o Ser sem ego, ao questionar ‘Quem sou eu, a falsa primeira pessoa?’ – é a única natureza da observância da auto-entrega [sarangati-dharma].

미샤에우 자메스: 아 베르다데이라 프라치카 지 아우투-인트레가 에 파라 아우겡 지미누이르 아트라베스 다 페르군타 ‘켕 소 이우?’ 이 아싱 시 푼지르 이 페르마네세르 누 세르, 우 이스타두 지 실렌시우 키 이스타 데스프로비두 두 미니무 수르지멘투 두 에구, 우 프리메이루 펜사멘투 ‘이우 소 이수’. 콘수우치 탐벵 우 베르수 482. Michael James: A verdadeira prática de auto-entrega é para alguém diminuir através da pergunta ‘Quem sou eu?’ e assim se fundir e permanecer no Ser, o estado de Silêncio que está desprovido do mínimo surgimento do ego, o primeiro pensamento ‘Eu sou isso’. Consulte também o verso 482.

스히 무루가나르: 노치 키 아 이데이아 데스치 베르수, 오 세자, 키 우 실렌시우, 키 에 우 오브제치부 두 아우투-케스치오나멘투, 에 아 베르다지 다 페르페이타 아우투-인트레가, 탐벵 에 이스프레사 펠루 그란지 산투 바이즈나비치 나마즈와르 누 세긴치 베르수 델리: “낭 미 코녜센두, 이우 비비아 코무 ‘이우’ 이 ‘메우’ [코무 시 ‘이우’ 포시 에스치 코르푸 이 에스타스 포시스 포셍 ‘미냐스’] 오 세뇨르 두스 세리스 셀레스치아이스 키 에 아도라두 펠루스 데우지스, 이우 소 보세 이 미냐스 포시스 상 수아스.” Sri Muruganar: Note que a ideia deste verso, ou seja, que o Silêncio, que é o objetivo do auto-questionamento, é a verdade da perfeita auto-entrega, também é expressa pelo grande Santo Vaishnavite Nammazhwar no seguinte verso dele: “Não me conhecendo, eu vivia como ‘Eu’ e ‘meu’ [como se ‘Eu’ fosse este corpo e estas posses fossem ‘minhas’]; Ó Senhor dos seres celestiais que é adorado pelos deuses, eu sou Você e minhas posses são Suas.”

1190. 지 아코르두 콩 우 프라라브다 [두 지바], 우 수프레무 파스 우 지바 아지르 아테 키 엘리 [우 프라라브다] 셰기 아우 핑. 이스포르수스 페이투스 세랑 잉 방 데비두 아우 프라라브다 메즈무 [아페자르 지] 오브스트루송이스, 엘리 [우 프라라브다] 다라 프루투스. [포르탄투] 페르마네세르 잉 실렌시우 [셍 텐타르 오포르-시 아우 세우 프라라브다] 에 우 멜료르. 1190. De acordo com o prarabdha [do jiva], o Supremo faz o jiva agir até que ele [o prarabdha] chegue ao fim. Esforços feitos serão em vão devido ao prarabdha; mesmo [apesar de] obstruções, ele [o prarabdha] dará frutos. [Portanto] permanecer em silêncio [sem tentar opor-se ao seu prarabdha] é o melhor.

사두 옹: 에스치 베르수 이스프레사 우 메즈무 우파데자 키 스히 바가방 데우 아 수아 망이 잉 1898, 쿠안두 엘라 이스타바 임플로란두 아 엘리 파라 헤토르나르 아 마두라이, 오 세자, “지 아코르두 콩 우 데스치누 [프라라브다] 지 카다 페소아, 우 오르데나도르, 이스탄두 잉 카다 루가르, 파스 콩 키 엘리스 아장. 아킬루 키 눙카 데베리아 아콘테세르 낭 아콘테세라, 포르 마이스 이스포르수 키 세자 페이투 아킬루 키 데비 아콘테세르 낭 파라라, 포르 마이스 오브스트루상 키 세자 페이타. 이스투 에 세르투. 포르탄투, 페르마네세르 잉 실렌시우 에 우 멜료르." 에스치 이 우 프로시무 베르수 포뎅 세르 리두스 준투 콩 우스 베르수스 150 이 151. Sadhu Om: Este verso expressa o mesmo upadesa que Sri Bhagavan deu à Sua mãe em 1898, quando ela estava implorando a Ele para retornar a Madurai, ou seja, “De acordo com o destino [prarabdha] de cada pessoa, o Ordenador, estando em cada lugar, faz com que eles ajam. Aquilo que nunca deveria acontecer não acontecerá, por mais esforço que seja feito; aquilo que deve acontecer não parará, por mais obstrução que seja feita. Isto é certo. Portanto, permanecer em silêncio é o melhor." Este e o próximo verso podem ser lidos junto com os versos 150 e 151.

1191. 낭 에 포시베우 파라 닝겡 파제르 나다 콘트라리우 아우 데크레투 [니야치] 지 데우스, 키 텡 아 아빌리다지 지 파제르 [쿠아우케르 코이자 이] 투두. [포르탄투] 페르마네세르 잉 실렌시우 아우스 페스 [지 데우스], 텐두 데지스치두 지 토다스 아스 안시에다지스 다 멘치 마, 데페이투오자 이 일루조리아, 에 우 멜료르. 1191. Não é possível para ninguém fazer nada contrário ao decreto [niyati] de Deus, que tem a habilidade de fazer [qualquer coisa e] tudo. [Portanto] permanecer em silêncio aos Pés [de Deus], tendo desistido de todas as ansiedades da mente má, defeituosa e ilusória, é o melhor.

1192. 시 이자미나르무스 [쿠아우] 우 메토두 [에] 파라 아카바르 [파라 셈프리] 콩 우스 모비멘투스 다 멘치 오실란치 오 에구, 키 에 [코무] 웅 헤플레슈 나 아구아 [온둘란치], [데스코브리레무스 키] 우 메토두 에 파라 아우겡 페르마네세르 잉 실렌시우 아텐덴두 아페나스 아 시 메즈무, 이 낭 파라 아우겡 아텐데르 아 이수 [아 멘치 오실란치], 우 키 파라 아우겡 이스코헤가르 두 이스타두 [두 세르]. 1192. Se examinarmos [qual] o método [é] para acabar [para sempre] com os movimentos da mente oscilante ou ego, que é [como] um reflexo na água [ondulante], [descobriremos que] o método é para alguém permanecer em silêncio atendendo apenas a si mesmo, e não para alguém atender a isso [a mente oscilante], o que fará alguém escorregar do estado [do Ser].

사두 옹: 우 우니쿠 메토두 파라 아카우마르 아 멘치 이한치 페르마넨테멘치 에 파라 아우겡 아텐데르 실렌시오자멘치 아 시 메즈무 [아 프리메이라 페소아, ‘이우’], 이 낭 파라 아우겡 아텐데르 아 멘치 이한치, 키 낭 에 나다 마이스 두 키 웅 파코치 지 펜사멘투스 잉 콘스탄치 무단사 헬라시오나두스 아 세군다 이 테르세이라 페소아스. 누 인탄투, 낭 오비무스 오지 키 무이투스 프레텐덴치스 아 구루스 이스탕 아콘셀랸두 아스피란치스, “콘치누이 오브세르반두 우스 펜사멘투스 다 멘치”, 코무 시 이수 포시 웅 베르다데이루 메토두 지 프라치카 이스피리투아우 [즈나나-아비아자]? 우마 베스 키 토두스 우스 펜사멘투스 다 멘치 낭 상 나다 마이스 두 키 세군다스 이 테르세이라스 페소아스 셍 발로르, 프레스타르 아텐상 아 에시스 펜사멘투스 에 웅 메토두 이누치우 키 에 헤코멘다두 아페나스 포르 베단칭스 키 카레셍 지 베르다데이라 이스페리엔시아. 파라 헤벨라르 키 에스치 메토두 낭 세르비 파라 실렌시아르 [오 세자, 데스트루이르] 아 멘치 페르마넨테멘치, 스히 바가방 지스 네스치 베르수, “우 메토두 [코헤투] 에 파라 아우겡 페르마네세르 실렌시오자멘치 아텐덴두 아 시 메즈무 [아 프리메이라 페소아] 소지뉴, 이 낭 파라 아우겡 프레스타르 아텐상 아 멘치 오실란치 [키 에 웅 콘준투 지 오브제투스 지 세군다 이 테르세이라 페소아]”. 콘수우치 아스 파지나스 101 아 102 지 우 카미뉴 지 스히 하마나 – 파르치 웅 파라 우마 이스플리카상 마이스 콤플레타. Sadhu Om: O único método para acalmar a mente errante permanentemente é para alguém atender silenciosamente a si mesmo [a primeira pessoa, ‘Eu’], e não para alguém atender à mente errante, que não é nada mais do que um pacote de pensamentos em constante mudança relacionados a segunda e terceira pessoas. No entanto, não ouvimos hoje que muitos pretendentes a gurus estão aconselhando aspirantes, “Continue observando os pensamentos da mente”, como se isso fosse um verdadeiro método de prática espiritual [jnana-abhyasa]? Uma vez que todos os pensamentos da mente não são nada mais do que segundas e terceiras pessoas sem valor, prestar atenção a esses pensamentos é um método inútil que é recomendado apenas por Vedantins que carecem de verdadeira experiência. Para revelar que este método não serve para silenciar [ou seja, destruir] a mente permanentemente, Sri Bhagavan diz neste verso, “O método [correto] é para alguém permanecer silenciosamente atendendo a si mesmo [a primeira pessoa] sozinho, e não para alguém prestar atenção à mente oscilante [que é um conjunto de objetos de segunda e terceira pessoa]”. Consulte as páginas 101 a 102 de O Caminho de Sri Ramana – Parte Um para uma explicação mais completa.

누 베르수 17 지 우파데자 운지야르, 스히 바가방 지스 키 시 아우겡 비지아르 아텐타멘치 아 포르마 다 멘치, 데스코브리라 키 낭 이지스치 타우 코이자 코무 아 멘치. 에시 인시나멘투 에 마우 인테르프레타두 포르 아우구마스 페소아스 파라 시그니피카르 키 시 데비 프레스타르 아텐상 오 오브세르바르 아 멘치, 오 세자, 우스 펜사멘투스 헬라시오나두스 아 오브제투스 지 세군다 이 테르세이라 페소아. 누 인탄투, 데비-시 인텐데르 키 셈프리 키 스히 바가방 누스 헤코멘다 아 이자미나르 아 멘치, 엘리 낭 케르 지제르 키 데베무스 프레스타르 아텐상 아우스 펜사멘투스 헬라시오나두스 아 세군다 오 테르세이라 페소아, 마스 아페나스 키 데베무스 프레스타르 아텐상 이 이자미나르 아 프리메이라 페소아 오 에구, 우 펜사멘투 하이스 ‘이우’. 시 아싱 아텐데르무스 아우 펜사멘투 ‘이우’, 엘리 아우토마치카멘치 시 이스칭기라 이 데자파레세라, 잉쿠안투 키 시 아텐데르무스 아 오트루스 펜사멘투스, 엘리스 시 무우치플리카랑 이 아우멘타랑 잉 포르사. 포르탄투, 누 프레젠치 베르수, 스히 바가방 헤벨라 키, 시 프레스타르무스 아텐상 아우스 펜사멘투스 다 멘치 오실란치, 이스타레무스 누스 데즈비안두 지 노수 이스타두 나투라우 지 페르마넨시아 누 세르, 누 쿠아우 네뉴마 세군다 오 테르세이라 페소아 포지 세르 코녜시다. No verso 17 de Upadesa Undiyar, Sri Bhagavan diz que se alguém vigiar atentamente a forma da mente, descobrirá que não existe tal coisa como a mente. Esse ensinamento é mal interpretado por algumas pessoas para significar que se deve prestar atenção ou observar a mente, ou seja, os pensamentos relacionados a objetos de segunda e terceira pessoa. No entanto, deve-se entender que sempre que Sri Bhagavan nos recomenda a examinar a mente, Ele não quer dizer que devemos prestar atenção aos pensamentos relacionados a segunda ou terceira pessoa, mas apenas que devemos prestar atenção e examinar a primeira pessoa ou ego, o pensamento raiz ‘Eu’. Se assim atendermos ao pensamento ‘Eu’, ele automaticamente se extinguirá e desaparecerá, enquanto que se atendermos a outros pensamentos, eles se multiplicarão e aumentarão em força. Portanto, no presente verso, Sri Bhagavan revela que, se prestarmos atenção aos pensamentos da mente oscilante, estaremos nos desviando de nosso estado natural de permanência no Ser, no qual nenhuma segunda ou terceira pessoa pode ser conhecida.

엘리 낭 케르 지제르 키 데베무스 프레스타르 아텐상 아우스 펜사멘투스 헬라시오나두스 아 세군다 오 테르세이라 페소아, 마스 아페나스 키 데베무스 프레스타르 아텐상 이 이자미나르 아 프리메이라 페소아 오 에구, 우 펜사멘투 하이스 ‘이우’. 시 아싱 아텐데르무스 아우 펜사멘투 ‘이우’, 엘리 아우토마치카멘치 시 이스칭기라 이 데자파레세라, 잉쿠안투 키 시 아텐데르무스 아 오트루스 펜사멘투스, 엘리스 시 무우치플리카랑 이 아우멘타랑 잉 포르사. 포르탄투, 누 프레젠치 베르수, 스히 바가방 헤벨라 키, 시 프레스타르무스 아텐상 아우스 펜사멘투스 다 멘치 오실란치, 이스타레무스 누스 데즈비안두 지 노수 이스타두 나투라우 지 페르마넨시아 누 세르, 누 쿠아우 네뉴마 세군다 오 테르세이라 페소아 포지 세르 코녜시다. Ele não quer dizer que devemos prestar atenção aos pensamentos relacionados a segunda ou terceira pessoa, mas apenas que devemos prestar atenção e examinar a primeira pessoa ou ego, o pensamento raiz ‘Eu’. Se assim atendermos ao pensamento ‘Eu’, ele automaticamente se extinguirá e desaparecerá, enquanto que se atendermos a outros pensamentos, eles se multiplicarão e aumentarão em força. Portanto, no presente verso, Sri Bhagavan revela que, se prestarmos atenção aos pensamentos da mente oscilante, estaremos nos desviando de nosso estado natural de permanência no Ser, no qual nenhuma segunda ou terceira pessoa pode ser conhecida.

1193. 우스 키 텡 코녜시멘투 페르페이투 지젱 키 우 이스타두 두 베르다데이루 코녜시멘투 [메이-즈나나-사마디], 잉 키 시 페르마네시 셍 ‘이우’ [우 에구], 에 우 우니쿠 마우나-타파스. 파라 이스페리멘타르 [에시] 실렌시우 [마우나], 키 에 데스프로비두 두 펜사멘투 코르포라우 [우 센치멘투 ‘이우 소 에스치 코르푸’], 아페가르-시 아우 세르 누 코라상 에 우 사다나. 1193. Os que têm conhecimento perfeito dizem que o estado do verdadeiro conhecimento [mey-jnana-samadhi], em que se permanece sem ‘Eu’ [o ego], é o único mauna-tapas. Para experimentar [esse] silêncio [mauna], que é desprovido do pensamento corporal [o sentimento ‘Eu sou este corpo’], apegar-se ao Ser no coração é o sadhana.

1194. 우 실렌시우 푸루 키 브릴랴 쿠안두 우 센치두 ‘이우’ [우 에구] 시 페르지 아우 시 페르마네세르 누 코라상, 코녜센두 우 프로프리우 이스타두 헤아우 지 이지스텐시아 잉 베스 지 사이르 아우 이스테리오르 아칼렌탄두 이 아텐덴두 아 오트라스 코이자스, 에 우 우니쿠 리미치 두 즈나나. 1194. O Silêncio puro que brilha quando o sentido ‘Eu’ [o ego] se perde ao se permanecer no coração, conhecendo o próprio estado real de existência em vez de sair ao exterior acalentando e atendendo a outras coisas, é o único limite do Jnana.

미샤에우 자메스: 우 이스타두 지 즈나나 에 아켈리 키 에 데스프로비두 지 쿠아우케르 리미치 이 알렝 지 토다스 아스 데피니송이스. 시 아우 메누스 웅 리미치 오 데피니상 에 파라 세르 다두 파라 즈나나, 에 아페나스 우 실렌시우 푸루 키 페르마네시 브릴랸두 아포스 우 에구 세르 데스트루이두. Michael James: O estado de Jnana é aquele que é desprovido de qualquer limite e além de todas as definições. Se ao menos um limite ou definição é para ser dado para Jnana, é apenas o Silêncio puro que permanece brilhando após o ego ser destruído.

1195. 우마 베스 키, 아싱 코무 아스 아치비다지스 비스타스 덴트루 [이 포르] 우마 페소아 소냔두 시 토르낭 히지베이스 이 이네시스텐치스 나 페르스펙치바 다 페소아 아코르다다, 아테 아스 아치비다지스 두 지바 [코무 세우 나시멘투 이 모르치], 키 상 우마 이마지나상 [비스타 포르 엘리] 덴트루 지 시 메즈무, 토르낭-시 이네시스텐치스 잉 [아 베르다데이라 비장 데스페르타다 지] 코녜시멘투 두 세르, 토다스 [에사스 아치비다지스, 잉클루인두 수아 세르비당 이 리베르타상] 상 이헤아이스 [이 상 웅 메루 조구 지 마야]. 1195. Uma vez que, assim como as atividades vistas dentro [e por] uma pessoa sonhando se tornam risíveis e inexistentes na perspectiva da pessoa acordada, até as atividades do jiva [como seu nascimento e morte], que são uma imaginação [vista por ele] dentro de si mesmo, tornam-se inexistentes em [a verdadeira visão despertada de] conhecimento do Ser, todas [essas atividades, incluindo sua servidão e libertação] são irreais [e são um mero jogo de maya].

1196. 쿠안두 우 수프레무 그라시오주 푸루 헤벨라 아 나투레자 두 세르, 아켈리 키 이스타바 누 쿠아르투 이스쿠루 [지 아즈나나] 시 푼지라 누 실렌시우 다 페르마넨시아 누 세르, 시 아포간두 잉 시바-보다 [코녜시멘투 지 데우스 오 이지스텐시아-콘시엔시아], 키 에 아 벨레자 다 헤알리다지. 1196. Quando o Supremo gracioso puro revela a natureza do Ser, aquele que estava no quarto escuro [de ajnana] se fundirá no Silêncio da permanência no Ser, se afogando em Siva-bodha [conhecimento de Deus ou existência-consciência], que é a beleza da realidade.

1197. 사이바 키 우 실렌시우 - 키 에 우 코녜시멘투 페르페이투 다 포르마 두 세르 이 키 브릴랴 덴트루 지 노스 쿠안두 우 에구 아친지 우 코라상 헤제이탄두 토다스 아스 일루종이스 두스 펜사멘투스 [상카우파-잘라스], 키 하라멘치 상 헤제이타두스 - 에 아 글로리오자 팔라브라 수프레마 [파라-바크]. 1197. Saiba que o Silêncio - que é o conhecimento perfeito da forma do Ser e que brilha dentro de nós quando o ego atinge o coração rejeitando todas as ilusões dos pensamentos [sankalpa-jalas], que raramente são rejeitados - é a gloriosa Palavra Suprema [para-vak].

사두 옹: 에스치 베르수 헤벨라 우 베르다데이루 시그니피카두 다 팔라브라 ‘파라-바크’, 키 포이 우자다 포르 스히 바가방 누스 베르수스 브12, 706 이 715. Sadhu Om: Este verso revela o verdadeiro significado da palavra ‘para-vak’, que foi usada por Sri Bhagavan nos versos B12, 706 e 715.

1198. 아페나스 아켈리스 키 낭 이스쿠타랑 아텐타멘치 아 링구아젱 다 그라사 두 세뇨르 [실렌시우], 키 에 아 팔라브라 수프레마 [파라-바크], [키 브릴랴] 쿠안두 아 멘치 이한치 시 아카우마, 지랑 키 [우 송 지] 우마 플라우타 에 도시, 키 [우 송 지] 우마 베나 에 도시, 오 키 우 지스쿠르수 바우부시안치 지 세우스 프로프리우스 필류스 바우부시안치스 에 무이투 도시. 1198. Apenas aqueles que não escutaram atentamente a linguagem da Graça do Senhor [Silêncio], que é a Palavra Suprema [para-vak], [que brilha] quando a mente errante se acalma, dirão que [o som de] uma flauta é doce, que [o som de] uma veena é doce, ou que o discurso balbuciante de seus próprios filhos balbuciantes é muito doce.

사두 옹: 코무 아 링구아젱 다 그라사 두 사드구루 - 아 파라-바크 오 우 실렌시우 키 브릴랴 누 코라상 쿠안두 아 멘치 이한치 시 아카우마 이 에 데스트루이다 알리 - 콘세지 아 벵-아벤투란사 이모르타우 이 페르페이타, 에 마이스 도시 두 키 아테 메즈무 우 송 마이스 도시 네스치 문두. Sadhu Om: Como a linguagem da Graça do Sadguru - a para-vak ou o Silêncio que brilha no coração quando a mente errante se acalma e é destruída ali - concede a bem-aventurança imortal e perfeita, é mais doce do que até mesmo o som mais doce neste mundo.

코무 우 사비우 치루발루바르 이스크레베우 우 치루쿠라우 파라 다르 콘셀류스 아 토두스 우스 치푸스 지 페소아스 지 아코르두 콩 세우 프로프리우 니베우 지 마투리다지, 누 베르수 66 [누 카피툴루 소브리 테르 필류스, 키 벵 나 세상 키 트라타 다 비다 두스 셰페스 지 파밀리아] 엘리 지시: “아페나스 아켈리스 키 낭 오비랑 우 지스쿠르수 바우부시안치 지 세우스 프로프리우스 필류스, 지랑 키 [우 송 지] 우마 플라우타 에 도시 오 키 [우 송 지] 우마 베나 에 도시". 마스 아페나스 포르키 치루발루바르 지시 이수, 낭 데베무스 지 마네이라 아우구마 콩클루이르 키 오비르 우 지스쿠르수 바우부시안치 두스 프로프리우스 필류스 에 아 이스페리엔시아 마이스 도시 지 토다스. 코무 오비르 우 바우부시우 지 크리안사스 포지 다르 아페나스 웅 프라제르 트란시토리우, 스히 바가방 시 지리지 아우스 아스피란치스 키 이스탕 인보우비두스 나 프라치카 이스피리투아우 마이스 일레바다 이 지스 네스치 베르수 키 아 도수라 두 수프레무 실렌시우 두 사드구루, 키 이스타 셈프리 브릴랸두 덴트루 두 코라상, 에 마이오르 이 마이스 헤아우 두 키 아 도수라 두 송 두스 프로프리우스 필류스 바우부시안두. Como o sábio Tiruvalluvar escreveu o Tirukkural para dar conselhos a todos os tipos de pessoas de acordo com seu próprio nível de maturidade, no verso 66 [no capítulo sobre ter filhos, que vem na seção que trata da vida dos chefes de família] ele disse: “Apenas aqueles que não ouviram o discurso balbuciante de seus próprios filhos, dirão que [o som de] uma flauta é doce ou que [o som de] uma veena é doce". Mas apenas porque Tiruvalluvar disse isso, não devemos de maneira alguma concluir que ouvir o discurso balbuciante dos próprios filhos é a experiência mais doce de todas. Como ouvir o balbucio de crianças pode dar apenas um prazer transitório, Sri Bhagavan se dirige aos aspirantes que estão envolvidos na prática espiritual mais elevada e diz neste verso que a doçura do supremo Silêncio do Sadguru, que está sempre brilhando dentro do coração, é maior e mais real do que a doçura do som dos próprios filhos balbuciando.

누 인탄투, 우스 레이토리스 낭 데벵 콩클루이르 아 파르치르 데스치 베르수 키 치루발루바르 포이 웅 다켈리스 “키 낭 이스쿠타랑 아텐타멘치 아 링구아젱 다 그라사 두 세뇨르, 키 에 아 팔라브라 수프레마, [키 브릴랴] 쿠안두 아 멘치 이한치 시 아카우마”, 마스 데벵 인텐데르 키, 코무 엘리 메즈무 눙카 테비 필류스, 엘리 콤포스 아켈리 베르수 아페나스 파라 우 벵 두스 셰페스 지 파밀리아 키 부스캉 프라제리스 문다누스. No entanto, os leitores não devem concluir a partir deste verso que Tiruvalluvar foi um daqueles “que não escutaram atentamente a linguagem da Graça do Senhor, que é a Palavra Suprema, [que brilha] quando a mente errante se acalma”, mas devem entender que, como ele mesmo nunca teve filhos, ele compôs aquele verso apenas para o bem dos chefes de família que buscam prazeres mundanos.

1199. 시 우 바룰류 두스 펜사멘투스 [상카우파스] 수르진두 [인세산테멘치] 덴트루 낭 세사르, 우 이네파베우 이스타두 지 실렌시우 낭 세라 헤벨라두. 아켈리스 쿠주스 펜사멘투스 [브리치스] 시 아카우마랑 인테르나멘치, 낭 아반도나랑 우 포르치 이 페르페이투 [이스타두 지] 실렌시우, 메즈무 잉 웅 그란지 캄푸 지 바탈랴. 1199. Se o barulho dos pensamentos [sankalpas] surgindo [incessantemente] dentro não cessar, o inefável estado de Silêncio não será revelado. Aqueles cujos pensamentos [vrittis] se acalmaram internamente, não abandonarão o forte e perfeito [estado de] Silêncio, mesmo em um grande campo de batalha.

사두 옹: 아싱 코무 우 도시 송 지 우마 무지카 수아비 이 멜로지오자 낭 포지 세르 오비두 잉 웅 루가르 온지 아 웅 그란지 바룰류, 코무 아 콘푸장 지 웅 메르카두 오 우 후지두 다스 온다스 지 웅 오세아누, 아싱 우 도시 인시누 실렌시오주 [모나-우파데자] 두 사드구루, 키 이스타 셈프리 아콘테센두 프로푼다멘치 덴트루 두 코라상, 낭 포지 세르 오비두 펠라스 페소아스 코뭉스 포르 카우자 두 바룰류 두스 밀룡이스 지 펜사멘투스 키 이스탕 인세산테멘치 수르진두 잉 수아스 멘치스. 포르 오트루 라두, 포르 카우자 다 포르사 지 세우 실렌시우, 메즈무 우 그란지 바룰류 지 웅 캄푸 지 바탈랴 페르마네세라 데스코녜시두 파라 웅 즈나니, 키 아니킬로 아 멘치 데스트루인두 토두스 우스 펜사멘투스 오 상카우파스. 포르키 우 아즈나니 프레스타 아텐상 아페나스 아 콘푸장 지 펜사멘투스, 엘리 낭 페르세비 우 실렌시우 셈프리 브릴랸치 덴트루, 잉쿠안투 포르키 우 즈나니 프레스타 아텐상 아페나스 누 실렌시우 덴트루, 엘리 낭 사비 메즈무 우 마이오르 바룰류 키 포지 이스타르 아콘테센두 두 라두 지 포라. Sadhu Om: Assim como o doce som de uma música suave e melodiosa não pode ser ouvido em um lugar onde há um grande barulho, como a confusão de um mercado ou o rugido das ondas de um oceano, assim o doce ensino silencioso [mouna-upadesa] do Sadguru, que está sempre acontecendo profundamente dentro do coração, não pode ser ouvido pelas pessoas comuns por causa do barulho dos milhões de pensamentos que estão incessantemente surgindo em suas mentes. Por outro lado, por causa da força de Seu Silêncio, mesmo o grande barulho de um campo de batalha permanecerá desconhecido para um Jnani, que aniquilou a mente destruindo todos os pensamentos ou sankalpas. Porque o ajnani presta atenção apenas à confusão de pensamentos, ele não percebe o Silêncio sempre brilhante dentro, enquanto porque o Jnani presta atenção apenas no Silêncio dentro, Ele não sabe mesmo o maior barulho que pode estar acontecendo do lado de fora.

1200. 지가-미, 낭 에 우 실렌시우 보카우 오브세르바두 포르 아켈리스 키 낭 시 인보우벵 나 아우투-인베스치가상 [즈나나-스와비샤라] 이 키 낭 코녜셍 우 베르다데이루 오브제치부, 키 에 우 실렌시우 [키 브릴랴] 쿠안두 우 에구, ‘이우 소 우 코르푸 수주 이 카르나우’, 시 아카우마 이 아친지 우 코라상, 웅 [메루] 이스포르수 멘타우 [시타-비아파라]? 1200. Diga-me, não é o silêncio vocal observado por aqueles que não se envolvem na auto-investigação [jnana-swavichara] e que não conhecem o verdadeiro objetivo, que é o Silêncio [que brilha] quando o ego, ‘eu sou o corpo sujo e carnal’, se acalma e atinge o coração, um [mero] esforço mental [chitta-vyapara]?

사두 옹: 우 이스포르수 다켈리스 키 메라멘치 오브세르방 우 실렌시우 보카우 잉 베스 지 시 인보우베렝 나 아우투-인베스치가상 오 아우투-아텐상, 키 에 우 베르다데이루 이스타두 지 실렌시우 다 멘치, 에 이누치우. Sadhu Om: O esforço daqueles que meramente observam o silêncio vocal em vez de se envolverem na auto-investigação ou auto-atenção, que é o verdadeiro estado de Silêncio da mente, é inútil.

1201. 아 비다 두 이우 - 우 베르다데이루 코녜시멘투 [메이-즈나나] 키 브릴랴 데스프로비두 두 센수 두 에구 데비두 아우 아포가멘투 [두 에구] 잉 수아 폰치 쿠안두 아 로쿠라 두 데제주 펠루스 페케누스 오브제투스 일루조리우스 이 델루지부스 두스 센치두스 포이 콤플레타멘치 데스트루이다 - 에 아 우니카 코이자 키 포지 [베르다데이라멘치] 사치스파제르 아 멘치. 1201. A vida do Eu - o verdadeiro conhecimento [mey-jnana] que brilha desprovido do senso do ego devido ao afogamento [do ego] em sua fonte quando a loucura do desejo pelos pequenos objetos ilusórios e delusivos dos sentidos foi completamente destruída - é a única coisa que pode [verdadeiramente] satisfazer a mente.

1202. 아켈리스 쿠주스 코라송이스 이스탕 트란즈보르단두 지 알레그리아 아우 이스페리멘타르 우 셈프리 노부 넥타르 [암리타] 두 이우, 키 브릴랴 인텐사멘치 누 푸루 실렌시우, 낭 세랑 이스트라가두스 누 문두 아우 이스페리멘타르 우스 페케누스 오브제투스 두스 센치두스, 키 당 웅 페케누 프라제르 로쿠 카우자두 펠라 일루장 멘타우. 1202. Aqueles cujos corações estão transbordando de alegria ao experimentar o sempre novo néctar [amrita] do Eu, que brilha intensamente no puro Silêncio, não serão estragados no mundo ao experimentar os pequenos objetos dos sentidos, que dão um pequeno prazer louco causado pela ilusão mental.

1203. 아 헤알리다지 키 에 무이투 클라라멘치 코녜시다 펠루스 사비우스 코무 우 오브제치부 [시단타] 지 토두스 우스 베다스 이 아가마스, 이 아 오브세르반시아 다 헤알리다지 [사트-아샤라] 헤코멘다다 포르 토두스 우스 다르마-우파데자스, 에 [나다 마이스 키] 우 실렌시우, 우 이스타두 지 수프레마 파스. 1203. A realidade que é muito claramente conhecida pelos Sábios como o objetivo [siddhanta] de todos os Vedas e Agamas, e a observância da realidade [sat-achara] recomendada por todos os dharma-upadesas, é [nada mais que] o Silêncio, o estado de suprema paz.

사두 옹: 우 오브제치부 피나우 키 에 인시나두 잉 토두스 우스 베다스, 아가마스, 다르마-사스트라스 이 오트라스 이스크리투라스 에 아페나스 우 이스타두 지 페르페이투 실렌시우 [파리-푸르나-마우나], 키 낭 에 나다 알렝 다 데스트루이상 다 멘치 [마누-나자]. 콘수우치 아 오브라 켕 소 이우? 온지 스히 바가방 지스 키 토다스 아스 이스크리투라스 콩클루엥 피나우멘치 키, 파라 아친지르 아 리베르타상, 에 네세사리우 아카우마르 아 멘치. Sadhu Om: O objetivo final que é ensinado em todos os Vedas, Agamas, dharma-sastras e outras escrituras é apenas o estado de perfeito Silêncio [pari-purna-mauna], que não é nada além da destruição da mente [mano-nasa]. Consulte a obra Quem sou eu? onde Sri Bhagavan diz que todas as escrituras concluem finalmente que, para atingir a libertação, é necessário acalmar a mente.

1204. 우 콤플레투 아반도누 지 토두스 [우스 오트루스 트레스 푸루자르타스] 코메산두 콩 다르마, 에 우 글로리오주 이스타두 지 파스, 키 에 아 나투레자 다 리베르타상 [우 쿠아르투 푸루자르타, 우 우니쿠 베르다데이루 푸루자르타]. [포르탄투] 아반도난두 콤플레타멘치 [토두] 우 펜사멘투 두스 오트루스 [우스 트레스 파우수스 푸루자르타스], 아페기-시 아페나스 아우 실렌시우, 우 코녜시멘투 두 수프레무 이우, 키 에 시바. 1204. O completo abandono de todos [os outros três purusharthas] começando com dharma, é o glorioso estado de paz, que é a natureza da libertação [o quarto purushartha, o único verdadeiro purushartha]. [Portanto] abandonando completamente [todo] o pensamento dos outros [os três falsos purusharthas], apegue-se apenas ao Silêncio, o conhecimento do supremo Eu, que é Siva.

사두 옹: 우 베르다데이루 푸루자르타 오 오브제치부 다 비다 우마나 에 우 이스타두 파시피쿠 지 리베르타상, 키 소 포지 세르 아우칸사두 쿠안두 시 데지스치 콤플레타멘치 두 데제주 펠루스 오트루스 트레스 샤마두스 푸루자르타스, 아 사베르, 다르마, 아르타 이 카마. 포르탄투, 데비-시 아반도나르 아테 메즈무 우 펜사멘투 데시스 오트루스 트레스 푸루자르타스 이 데비-시 페르마네세르 피르메멘치 누 실렌시우, 우 수프레무 이스타두 지 아우토코녜시멘투, 키 소지뉴 에 아 리베르타상. 헤피라-시 아키 아우 베르수 8 데스타 오브라. Sadhu Om: O verdadeiro purushartha ou objetivo da vida humana é o estado pacífico de libertação, que só pode ser alcançado quando se desiste completamente do desejo pelos outros três chamados purusharthas, a saber, dharma, artha e kama. Portanto, deve-se abandonar até mesmo o pensamento desses outros três purusharthas e deve-se permanecer firmemente no Silêncio, o supremo estado de autoconhecimento, que sozinho é a libertação. Refira-se aqui ao verso 8 desta obra.

54 데보상 수프레마 54 Devoção Suprema

(파라-박치 치랑) (Para-Bhakti Tiran)

1205. 쿠안두 아우겡 시 인트레고 콤플레타멘치 아우스 페스 지 시바 이 시 토르노 다 나투레자 두 이우, 아 [헤주우탄치] 아분단치 파스, 나 쿠아우 낭 아 넹 메즈무 우 메노르 이스파수 누 코라상 [파라 아우겡] 파라 헤클라마르 소브리 [세우스] 데페이투스 이 데피시엔시아스, 소지뉴 에 아 나투레자 다 수프레마 데보상. 1205. Quando alguém se entregou completamente aos pés de Siva e se tornou da natureza do Eu, a [resultante] abundante paz, na qual não há nem mesmo o menor espaço no coração [para alguém] para reclamar sobre [seus] defeitos e deficiências, sozinho é a natureza da suprema devoção.

사두 옹: 시 아우겡 시 인트레고 콤플레타멘치 아 데우스, 세라 임포시베우 파라 에사 페소아 오라르 아테 메즈무 펠라 리베르타상. 헤피라-시 아키 아우 베르수 7 두 스히 아루나샬라 나바마니-말라이. Sadhu Om: Se alguém se entregou completamente a Deus, será impossível para essa pessoa orar até mesmo pela libertação. Refira-se aqui ao verso 7 do Sri Arunachala Navamani-malai.

1206. 누 코라상 키 이지스치 이 브릴랴 코무 아 베르다데이라 이 페르페이타 벵-아벤투란사, 텐두 시 토르나두 웅 아우부 파라 아 그라사 지 데우스, 포지 아베르 아스 페케나스 데피시엔시아스 다 멘치, 키 상 웅 시나우 두 센치두 이고이쿠 카르나우 [우 센치멘투 ‘이우 소 에스치 코르푸 카르나우’], 키 에 아 이그노란시아? 1206. No coração que existe e brilha como a verdadeira e perfeita bem-aventurança, tendo se tornado um alvo para a Graça de Deus, pode haver as pequenas deficiências da mente, que são um sinal do sentido egoico carnal [o sentimento ‘Eu sou este corpo carnal’], que é a ignorância?

1207. 소 잉쿠안투 오베르 오트루스 펜사멘투스 누 코라상, 포지 아베르 웅 펜사멘투 지 데우스 콘세비두 펠라 멘치. 아 모르치 아테 메즈무 데시 펜사멘투 [지 데우스] 데비두 아 모르치 지 [토두스 우스] 오트루스 펜사멘투스 [잉클루인두 우 펜사멘투 하이스 ‘이우’], 소 이수 에 우 베르다데이루 펜사멘투 [지 데우스], 우 펜사멘투 임펜사두. 1207. Só enquanto houver outros pensamentos no coração, pode haver um pensamento de Deus concebido pela mente. A morte até mesmo desse pensamento [de Deus] devido à morte de [todos os] outros pensamentos [incluindo o pensamento raiz ‘Eu’], só isso é o verdadeiro pensamento [de Deus], o pensamento impensado.

사두 옹: 소 잉쿠안투 오베르 오트루스 펜사멘투스 나 멘치 지 아우겡, 포지-시 펜사르 오 메지타르 잉 데우스. 마스 우 베르다데이루 펜사멘투 오 메지타상 잉 데우스, 키 에 우 “펜사멘투 임펜사두”, 에 아페나스 아켈리 이스타두 잉 키 토두스 우스 오트루스 펜사멘투스, 잉클루인두 우 프리메이루 펜사멘투 ‘이우 소 에스치 코르푸’, 모헤랑 아트라베스 다 아우투-인트레가. Sadhu Om: Só enquanto houver outros pensamentos na mente de alguém, pode-se pensar ou meditar em Deus. Mas o verdadeiro pensamento ou meditação em Deus, que é o “pensamento impensado”, é apenas aquele estado em que todos os outros pensamentos, incluindo o primeiro pensamento ‘Eu sou este corpo’, morreram através da auto-entrega.

소 데포이스 두 수르지멘투 두 에구 오 두 펜사도르, 우 프리메이루 펜사멘투 ‘이우 소 우 코르푸’, 포뎅 수르지르 오트루스 펜사멘투스 소브리 우 문두 이 데우스. 데포이스 두 수르지멘투 데시스 펜사멘투스, 자 키 시 센치 인탕 키 데우스 에 지페렌치 지 시 메즈무, 소 시 포지 메지타르 넬리 코무 웅 오브제투 지 펜사멘투. 마스 쿠안두 우 에구, 우 펜사멘투 하이스 ‘이우’, 모히 아트라베스 다 아우투-인트레가, 낭 소 토두스 우스 펜사멘투스 소브리 우 문두 데자파레세랑, 마스 아테 메즈무 우 펜사멘투 지 데우스, 키 텡 아 메즈마 헤알리다지 [사마-사치아] 키 우스 오트루스 펜사멘투스, 탐벵 데자파레세라. 에스치 이스타두, 키 에 데스프로비두 지 토두 펜사멘투 지 문두, 아우마 이 데우스, 이 누 쿠아우 시 브릴랴 코무 아 수프레마 헤알리다지 리브리 지 펜사멘투스, 소 에 아 베르다데이라 메지타상 오 브라마-디아나. Só depois do surgimento do ego ou do pensador, o primeiro pensamento ‘Eu sou o corpo’, podem surgir outros pensamentos sobre o mundo e Deus. Depois do surgimento desses pensamentos, já que se sente então que Deus é diferente de si mesmo, só se pode meditar nele como um objeto de pensamento. Mas quando o ego, o pensamento raiz ‘Eu’, morre através da auto-entrega, não só todos os pensamentos sobre o mundo desaparecerão, mas até mesmo o pensamento de Deus, que tem a mesma realidade [sama-satya] que os outros pensamentos, também desaparecerá. Este estado, que é desprovido de todo pensamento de mundo, alma e Deus, e no qual se brilha como a suprema realidade livre de pensamentos, só é a verdadeira meditação ou Brahma-dhyana.

1208. 시 보세 페르군타르, “지가-미, 포르 키 우 ‘이스타르 키에투’ [우 이스타두 두 메루 세르 데스크리투 누 베르수 안테리오르], 키 이스타 데스프로비두 지 아테 메즈무 웅 우니쿠 펜사멘투 아센덴치, 에 샤마두 지 ‘펜사멘투’ [오 ‘메지타상’]?”, 사이바 키 에 포르 카우자 두 브릴류 다 콘시엔시아 셈프리 이네스케시베우 다 헤알리다지 [‘이우 소’]. 1208. Se você perguntar, “Diga-me, por que o ‘estar quieto’ [o estado do mero ser descrito no verso anterior], que está desprovido de até mesmo um único pensamento ascendente, é chamado de ‘pensamento’ [ou ‘meditação’]?”, saiba que é por causa do brilho da consciência sempre inesquecível da realidade [‘Eu sou’].

사두 옹: 펜사르 이 이스케세르 상 우마 두알리다지 [드반드바] 오 파르 지 오포스투스. 코무 아 콘시엔시아 셈프리 이네스케시베우 다 헤알리다지 [‘이우 소’] 브릴랴 페르페이타멘치 누 이스타두 지 ‘이스타르 키에투’ - 우 이스타두 지 아우투-아텐상 오 페르마넨시아 잉 시 메즈무 - 에시 이스타두 에 포르 베지스 헤페리두 코무 웅 이스타두 지 ‘펜사멘투’ 오 ‘메지타상’ [디아나]. 이스투 에, 코무 아 헤알리다지 낭 에 이스케시다 네시 이스타두 리브리 지 펜사멘투스, 엘라 에 데스크리타 지 포르마 프로샤 코무 웅 이스타두 지 ‘펜사르 잉’ 오 ‘메지타르 소브리’ 아 헤알리다지. 에 소 네스치 센치두 키 스히 바가방 데스크레베우 우 이스타두 지 아우투-아텐상 코무 ‘펜사멘투 두 이우’ [아트마-신타나이] 잉 켕 소 이우? 이 누 베르수 482 데스타 오브라. Sadhu Om: Pensar e esquecer são uma dualidade [dvandva] ou par de opostos. Como a consciência sempre inesquecível da realidade [‘Eu sou’] brilha perfeitamente no estado de ‘estar quieto’ - o estado de auto-atenção ou permanência em si mesmo - esse estado é por vezes referido como um estado de ‘pensamento’ ou ‘meditação’ [dhyana]. Isto é, como a realidade não é esquecida nesse estado livre de pensamentos, ela é descrita de forma frouxa como um estado de ‘pensar em’ ou ‘meditar sobre’ a realidade. É só neste sentido que Sri Bhagavan descreveu o estado de auto-atenção como ‘pensamento do Eu’ [atma-chintanai] em Quem sou eu? e no verso 482 desta obra.

1209. 우 아모르 키 브로타 덴트루, 누 루가르 [우 코라상] 온지 아 파스 클라라 에 아우칸사다 데비두 아 루스 [즈나나], 키 수르지 쿠안두 아 멘치 일루조리아, 키 이스타 셰이아 다 이스쿠리당 베네노자 [아즈나나], 에 데스트루이다 이 쿠안두 우 코라상 시 토르나 아베르투 코무 우 이스파수, 소 이수 에 우 베르다데이루 아모르 [메이박치] 포르 시바. 1209. O amor que brota dentro, no lugar [o coração] onde a paz clara é alcançada devido à luz [Jnana], que surge quando a mente ilusória, que está cheia da escuridão venenosa [ajnana], é destruída e quando o coração se torna aberto como o espaço, só isso é o verdadeiro amor [meybhakti] por Siva.

1210. 아페나스 아켈리스 아포르투나두스 키 비벵 셈프리 데펜덴두 아페나스 두 세우프 [키 에 아 베르다데이라 포르마 지 데우스] 코무 우 멜료르 헤푸지우, 아우칸사랑 수아 프로프리아 헤알리다지. 파라 우스 오트루스, 아 리베르타상, 에사 모라다 수프레마 [파랑-다마] 인핀다베우 이 그라시오자, 에 이나우칸사베우 포르 쿠아우케르 메이우 키 세자. 1210. Apenas aqueles afortunados que vivem sempre dependendo apenas do Self [que é a verdadeira forma de Deus] como o melhor refúgio, alcançarão sua própria realidade. Para os outros, a libertação, essa Morada Suprema [param-dhama] infindável e graciosa, é inalcançável por qualquer meio que seja.

1211. 우스 베르다데이루스 데보투스 키 지 토다스 아스 마네이라스 페르마네셍 수제이투스 [아디나] 아페나스 아우 세우프 [데우스], [소] 상 타지야르스 [아켈리스 키 페르텐셍 아우 세뇨르]. 사이바 키 아페나스 파라 엘리스 [에시스 베르다데이루스 데보투스], 잉 켕 아 웅 아모르 인세산치, 세라 우마 콩키스타 콤플레타 아 모라다 수프레마 [파랑-다마], 키 트리운파 코무 트란센덴치. 1211. Os verdadeiros devotos que de todas as maneiras permanecem sujeitos [adhina] apenas ao Self [Deus], [só] são tadiyars [aqueles que pertencem ao Senhor]. Saiba que apenas para eles [esses verdadeiros devotos], em quem há um amor incessante, será uma conquista completa a Morada Suprema [param-dhama], que triunfa como transcendente.

55 아 콩키스타 두 즈나나 55 A Conquista do Jnana

(즈나나-시디 치랑) (Jnana-Siddhi Tiran)

1212. 임보라 우스 시디스 세장 지투스 세르 무이투스 이 지페렌치스, 즈나나 소지뉴 에 우 마이스 아우투 데시스 무이투스 시디스 지페렌치스, [포르키] 아켈리스 키 아우칸사랑 오트루스 시디스 데제장 즈나나, [잉쿠안투] 아켈리스 키 아우칸사랑 즈나나 낭 데제장 오트루스 [시디스]. [포르탄투] 아스피리 [아페나스 파라 즈나나]. 1212. Embora os siddhis sejam ditos ser muitos e diferentes, Jnana sozinho é o mais alto desses muitos siddhis diferentes, [porque] aqueles que alcançaram outros siddhis desejam Jnana, [enquanto] aqueles que alcançaram Jnana não desejam outros [siddhis]. [Portanto] aspire [apenas para Jnana].

1213. 아켈리 키 아우칸소 우 세우프 [아트마-스와루파-시다] 에 아켈리 키 아우칸소 토두스 우스 오트루스 [시디스] 준투스, 자 키 에시 [아우투-헤알리자상 오 아트마-시디] 에 우 시디 수프레무. 아싱 코무 [토두스] 우스 플라네타스 이스탕 덴트루 두 이스파수, [세자] 마니페스투스 오 낭 마니페스투스, 토두스 엘리스 [토두스 우스 시디스] 이스타랑 잉 켕 아우칸소 우 코녜시멘투 두 세우프 [아트마-즈나나-시다]. 1213. Aquele que alcançou o Self [atma-swarupa-siddha] é aquele que alcançou todos os outros [siddhis] juntos, já que esse [Auto-realização ou atma-siddhi] é o siddhi supremo. Assim como [todos] os planetas estão dentro do espaço, [seja] manifestos ou não manifestos, todos eles [todos os siddhis] estarão em quem alcançou o conhecimento do Self [atma-jnana-siddha].

1214. 시, 메르굴랸두 프로푼다멘치, 시 아친지 우 푼두 두 코라상, 우 센치멘투 지 빌레자 [아 센사상 ’이우 소 웅 페케누 지바’] 데이샤라 이 페레세라, 이 아 비다 지 세르 우 세뇨르 두 즈나나, 아우스 페스 지 켕 아테 우 헤이 두스 세우스 [인드라] 아바이샤라 아 카베사, 비라 아 세르 비비다 [포르 아우겡]. 1214. Se, mergulhando profundamente, se atinge o fundo do coração, o sentimento de vileza [a sensação ’eu sou um pequeno jiva’] deixará e perecerá, e a vida de ser o Senhor do Jnana, aos pés de quem até o rei dos céus [Indra] abaixará a cabeça, virá a ser vivida [por alguém].

(브라망 치랑) (Brahman Tiran)

1215. 우 프린시피우 헤아우 실렌시오주 이 벵-아벤투라두 [세우프 오 브라망] 소지뉴 에 우 파우쿠 오 바지 파라 아 마야 - 키 에 우 그란지 포데르 다 콘시엔시아 [마아-시트-삭치], 키 낭 에 지페렌치 두 프린시피우 페르페이투 헤아우 - 조가르 [세우] 조구 파라 셈프리, 텐두 우스 트레스 프린시피우스 [우 문두, 아 아우마 이 데우스] 코무 [세우스] 브링케두스. 키 마라빌랴 에! 1215. O princípio real silencioso e bem-aventurado [Self ou Brahman] sozinho é o palco ou base para a Maya - que é o grande poder da consciência [maha-chit-sakti], que não é diferente do princípio perfeito real - jogar [seu] jogo para sempre, tendo os três princípios [o mundo, a alma e Deus] como [seus] brinquedos. Que maravilha é!

사두 옹: 아 파르치르 데스치 베르수, 데베무스 인텐데르 키, 알렝 지 브라망, 마야 낭 텡 이지스텐시아 헤아우 프로프리아. 우스 트레스 프린시피우스, 우 문두, 아 아우마 이 데우스, 상 우스 브링케두스 콩 우스 쿠아이스 엘라 헤알리자 세우 조구 일루조리우 [마야-릴라] 지 크리아상, 수스텐타상 이 데스트루이상. 마스 우 조구 키 엘라 조가 콩 에시스 트레스 낭 포데리아 아콘테세르 시 낭 치베시 우 세우프 오 브라망, 아 헤알리다지 페르페이타, 코무 수아 바지. 아 베르다지 지 키 우 세우프 페르마네시 파라 셈프리 코무 아 바지 나 쿠아우 마야 조가, 에 우 키 에 인지카두 펠루스 삭타스 쿠안두 헤트라탕 피구라치바멘치 아 데우자 칼리 단산두 누 코르푸 데이타두 두 세뇨르 시바. 우 키 데비 세르 인텐지두 아키 에 키 아 아파렌시아 두 문두, 다 아우마 이 지 데우스, 이 지 수아 크리아상, 수스텐타상 이 데스트루이상, 상 토두스 웅 조구 이헤아우 지 마야, 키 낭 텡 헤알리다지 프로프리아. 에 콩 우 인시나멘투 다두 네스치 베르수 키 우 프리메이루 카피툴루 다 세군다 파르치 지 우 카미뉴 지 스히 하마나 코메사. Sadhu Om: A partir deste verso, devemos entender que, além de Brahman, Maya não tem existência real própria. Os três princípios, o mundo, a alma e Deus, são os brinquedos com os quais ela realiza seu jogo ilusório [maya-lila] de criação, sustentação e destruição. Mas o jogo que ela joga com esses três não poderia acontecer se não tivesse o Self ou Brahman, a realidade perfeita, como sua base. A verdade de que o Self permanece para sempre como a base na qual Maya joga, é o que é indicado pelos Saktas quando retratam figurativamente a Deusa Kali dançando no corpo deitado do Senhor Siva. O que deve ser entendido aqui é que a aparência do mundo, da alma e de Deus, e de sua criação, sustentação e destruição, são todos um jogo irreal de Maya, que não tem realidade própria. É com o ensinamento dado neste verso que o primeiro capítulo da segunda parte de O Caminho de Sri Ramana começa.

1216. 시 엘리스 벵 아스 무이타스 이마젱스 잉 모비멘투, 엘리스 낭 벵 아 텔라 우니카 이 이모베우, 아 바지. 아켈리스 키 벵 아 텔라 이모베우 낭 벵 네뉴마 다스 이마젱스. 에사 에 아 나투레자 지 웅 시네마. 1216. Se eles veem as muitas imagens em movimento, eles não veem a tela única e imóvel, a base. Aqueles que veem a tela imóvel não veem nenhuma das imagens. Essa é a natureza de um cinema.

미샤에우 자메스: 쿠안두 아스 이마젱스 상 프로제타다스 누마 텔라 지 시네마, 엘라스, 나 프라치카, 이스콘뎅 에사 텔라. 다 메즈마 포르마, 쿠안두 아스 이마젱스 지 노메스 이 포르마스 - 우 문두, 아 아우마 이 데우스 - 상 비스타스, 엘라스, 나 프라치카, 이스콘뎅 수아 바지, 우 세우프 오 브라망. 포르탄투, 아싱 코무 아 텔라 에 비스타 코무 엘라 에 아페나스 쿠안두 아스 이마젱스 낭 상 비스타스, 우 세우프 에 비스투 코무 엘리 에 아페나스 쿠안두 우 문두, 아 아우마 이 데우스 낭 상 비스투스. 포르탄투, 시 우 문두, 아 아우마 이 데우스 상 비스투스, 우 세우프 낭 세라 비스투, 이 시 우 세우프 에 비스투, 우 문두, 아 아우마 이 데우스 낭 세랑 비스투스. 베자 탐벵 우스 베르수스 46, 876 이 877, 온지 아 메즈마 베르다지 에 이스프레사. Michael James: Quando as imagens são projetadas numa tela de cinema, elas, na prática, escondem essa tela. Da mesma forma, quando as imagens de nomes e formas - o mundo, a alma e Deus - são vistas, elas, na prática, escondem sua base, o Self ou Brahman. Portanto, assim como a tela é vista como ela é apenas quando as imagens não são vistas, o Self é visto como ele é apenas quando o mundo, a alma e Deus não são vistos. Portanto, se o mundo, a alma e Deus são vistos, o Self não será visto, e se o Self é visto, o mundo, a alma e Deus não serão vistos. Veja também os versos 46, 876 e 877, onde a mesma verdade é expressa.

1217. 잉 웅 시네마, 셍 아 텔라 이모베우 낭 포지 아베르 네뉴마 이마젱 잉 모비멘투. 쿠안두 이스크루치나두, 에사 우니카 텔라 이모베우 에 지페렌치 다스 이마젱스 잉 모비멘투 나 텔라. 1217. Em um cinema, sem a tela imóvel não pode haver nenhuma imagem em movimento. Quando escrutinado, essa única tela imóvel é diferente das imagens em movimento na tela.

1218. 아 텔라, 아 바지 이모베우, 소지냐 에 브라망 [오 세우프]. 아 아우마, 데우스 이 우스 문두스 상 아페나스 아스 이마젱스 잉 모비멘투 네사 텔라 이모베우. [포르탄투] 사이바 키 투두 우 키 에 비스투 [나켈라 텔라] 에 우마 일루장 [마야]. 1218. A tela, a base imóvel, sozinha é Brahman [ou Self]. A alma, Deus e os mundos são apenas as imagens em movimento nessa tela imóvel. [Portanto] saiba que tudo o que é visto [naquela tela] é uma ilusão [maya].

미샤에우 자메스: 우스 트레스 베르수스 아시마 헤벨랑 키 우 문두, 아 아우마 이 데우스 소 포뎅 세르 비스투스 쿠안두 브라망 낭 에 비스투, 마스 키 셍 브라망 낭 포지 아베르 문두, 아우마 오 데우스, 이 키, 임보라 브라망 세자 아싱 아 헤알리다지 오 바지 나 쿠아우 엘리스 아파레셍, 에 지페렌치 델리스. 포르탄투, 에스치 베르수 콩클루이 치란두 아 인페렌시아, “투두 우 키 에 비스투 (오 세자, 우 문두, 아 아우마 이 데우스) 에 우마 일루장”. 콤파리 아키 우 베르수 160 이 1047 이 1049. Michael James: Os três versos acima revelam que o mundo, a alma e Deus só podem ser vistos quando Brahman não é visto, mas que sem Brahman não pode haver mundo, alma ou Deus, e que, embora Brahman seja assim a realidade ou base na qual eles aparecem, é diferente deles. Portanto, este verso conclui tirando a inferência, “Tudo o que é visto (ou seja, o mundo, a alma e Deus) é uma ilusão”. Compare aqui o verso 160 e 1047 e 1049.

1219. 엘리 키, 누 문두 다 이마젱, 펜사 이 안세이아 낭 아페나스 펠루 문두 다 이마젱 - 키 시 모비 콩 아우마스 다 이마젱, 키 시 모벵 코무 엘리 메즈무 - 마스 탐벵 펠루 데우스 다 이마젱 [키 크리아, 수스텐타 이 데스트로이 우 문두 다 이마젱 이 아스 아우마스 다 이마젱], 에 아페나스 아 아우마 [지바], 키 에 우마 이마젱 잉 모비멘투. 1219. Ele que, no mundo da imagem, pensa e anseia não apenas pelo mundo da imagem - que se move com almas da imagem, que se movem como ele mesmo - mas também pelo Deus da imagem [que cria, sustenta e destrói o mundo da imagem e as almas da imagem], é apenas a alma [jiva], que é uma imagem em movimento.

사두 옹: 우 문두, 아 아우마 이 데우스 상 메라스 이마젱스 잉 모비멘투 엘리스 낭 포뎅 세르 아 텔라, 아 바지. 아 아우마 오 오멩, 키 에 우마 엔트리 아스 이마젱스 잉 모비멘투, 베 우 문두 이 데우스, 우스 오트루스 도이스 엔트리 아스 이마젱스 잉 모비멘투, 이 소프리 포르 테르 고스투스 오 데즈고스투스 잉 헬라상 아 엘리스. 오 세자, 무이타스 페소아스 벵 이 데제장 우스 오브제투스 두 문두 이 소프렝 콩 우 안세이우 지 오브테-루스, 잉쿠안투 오트라스 소프렝 콩 우 안세이우 지 베르 이 아우칸사르 데우스. 우 프리메이루 치푸 지 페소아스 에 샤마두 지 페소아스 문다나스, 잉쿠안투 우 세군두 치푸 에 샤마두 지 데보투스 지 데우스. 누 인탄투, 에스치 베르수 인시나 키, 우마 베스 키 암부스 에시스 치푸스 지 안세이우 이 소프리멘투 키 아스 페소아스 파상 상 파르치 두 조구 지 마야, 엘리스 낭 텡 시그니피카두 아우궁 이 상 암부스 메라멘치 오코헨시아스 이헤아이스 헤주우탄치스 다 이그노란시아 지 낭 코녜세르 우 세우프 오 브라망, 아 헤알리다지 수프레마 키 에 아 바지 소브리 아 쿠아우 마야 조가 데사 마네이라. Sadhu Om: O mundo, a alma e Deus são meras imagens em movimento; eles não podem ser a tela, a base. A alma ou homem, que é uma entre as imagens em movimento, vê o mundo e Deus, os outros dois entre as imagens em movimento, e sofre por ter gostos ou desgostos em relação a eles. Ou seja, muitas pessoas veem e desejam os objetos do mundo e sofrem com o anseio de obtê-los, enquanto outras sofrem com o anseio de ver e alcançar Deus. O primeiro tipo de pessoas é chamado de pessoas mundanas, enquanto o segundo tipo é chamado de devotos de Deus. No entanto, este verso ensina que, uma vez que ambos esses tipos de anseio e sofrimento que as pessoas passam são parte do jogo de maya, eles não têm significado algum e são ambos meramente ocorrências irreais resultantes da ignorância de não conhecer o Self ou Brahman, a realidade suprema que é a base sobre a qual maya joga dessa maneira.

1220. 파라 우 펜사멘투 [시타-브리치] 키 소프리 펜산두 잉 시 메즈무 - 키 에 [잉 수아 나투레자 헤아우 나다 마이스 키] 아 텔라, 아 바지 이모베우 - 세르 우마 이마젱 잉 모비멘투 [아 아우마 오 지바], 아 코이자 아프로프리아다 아 파제르 에 페르마네세르 피르메멘치 누 이스타두 지 실렌시우, 텐두 콤플레타멘치 수브메르수 [아트라베스 다 아우투-아텐상]. 1220. Para o pensamento [chitta-vritti] que sofre pensando em si mesmo - que é [em sua natureza real nada mais que] a tela, a base imóvel - ser uma imagem em movimento [a alma ou jiva], a coisa apropriada a fazer é permanecer firmemente no estado de Silêncio, tendo completamente submerso [através da auto-atenção].

사두 옹: 우 시타-브리치 멘시오나두 네스치 베르수 에 아 아우마, 우 에구 오 우 ‘이우’-펜사멘투 [아앙-브리치], 쿠자 나투레자 헤아우 에 아페나스 우 세우프, 아 바지 이모베우, 마스 키 시 이덴치피카 이호네아멘치 코무 웅 코르푸, 우마 다스 이마젱스 잉 모비멘투 나 텔라, 이 키, 아싱, 베 이 데제자 아스 오트라스 이마젱스, 우 문두 이 데우스. Sadhu Om: O chitta-vritti mencionado neste verso é a alma, o ego ou o ‘eu’-pensamento [aham-vritti], cuja natureza real é apenas o Self, a base imóvel, mas que se identifica erroneamente como um corpo, uma das imagens em movimento na tela, e que, assim, vê e deseja as outras imagens, o mundo e Deus.

누 베르수 안테리오르, 아테 메즈무 우 노브리 이스포르수 지 웅 데보투 키 안세이아 베르 이 아우칸사르 데우스, 포이 콘시데라두 팔류, 낭 포이? 쿠안두 에 아싱, 낭 에 네세사리우 인시나르 아 에사 노브리 아우마 우 키 에 아프로프리아두 파라 엘라 파제르? 포르탄투, 네스치 베르수 스히 바가방 인시나 키 아 멜료르 이 마이스 노브리 코이자 파라 아 아우마 파제르 에 수브메르지르 이 페르마네세르 피르메멘치 누 이스타두 지 실렌시우, 코녜센두 이 페르마네센두 코무 세우프, 아 바지 이모베우 나 쿠아우 아스 이마젱스 잉 모비멘투 두 문두, 아우마 이 데우스 아파레셍. 코무 [콘포르미 아피르마두 누 베르수 1216] 아켈리 키 베 아 텔라 낭 포지 베르 아스 이마젱스, 쿠안두 아우겡 아싱 코녜시 아 수아 나투레자 헤아우, 낭 베라 아스 이마젱스 두 문두, 다 아우마 이 지 데우스, 이, 포르탄투, 아우칸사라 아 파스 수프레마 키 이스타 데스프로비다 다 일루장 지 세르 로쿠 아포스 에사스 이마젱스. No verso anterior, até mesmo o nobre esforço de um devoto que anseia ver e alcançar Deus, foi considerado falho, não foi? Quando é assim, não é necessário ensinar a essa nobre alma o que é apropriado para ela fazer? Portanto, neste verso Sri Bhagavan ensina que a melhor e mais nobre coisa para a alma fazer é submergir e permanecer firmemente no estado de Silêncio, conhecendo e permanecendo como Self, a base imóvel na qual as imagens em movimento do mundo, alma e Deus aparecem. Como [conforme afirmado no verso 1216] aquele que vê a tela não pode ver as imagens, quando alguém assim conhece a sua natureza real, não verá as imagens do mundo, da alma e de Deus, e, portanto, alcançará a paz suprema que está desprovida da ilusão de ser louco após essas imagens.

55 아 나투레자 다 리베르타상 55 A Natureza da Libertação

(묵치 우루 치랑) (Mukti Uru Tiran)

1221. 우 코녜시멘투 다 프로프리아 베르다데이라 나투레자 - 키 페르마네시 누 코라상 쿠안두 아테 메즈무 우 펜사멘투 지 세르 사우부 다 이스크라비당 에 데스트루이두 데비두 아 헤모상 콤플레타 두 펜사멘투 데사 이스크라비당 나 멘치 키 시 베 [아우 이자미나르] 아싱 ‘켕 소 이우 키 이스토 프레주?’ - 에 아 우니카 나투레자 다 리베르타상. 1221. O conhecimento da própria verdadeira natureza - que permanece no coração quando até mesmo o pensamento de ser salvo da escravidão é destruído devido à remoção completa do pensamento dessa escravidão na mente que se vê [ao examinar] assim ‘Quem sou eu que estou preso?’ - é a única natureza da libertação.

미샤에우 자메스: 쿠안두 아 멘치 베 수아 프로프리아 베르다데이라 나투레자 아우 케스치오나르 ‘켕 소 이우 키 이스토 프레주?’, 엘라 페르세베라 키, 나 베르다지, 눙카 이스테비 프레자. 포르탄투, 우마 베스 키 우 펜사멘투 지 이스크라비당 에 아싱 콤플레타멘치 데스트루이두, 우 펜사멘투 콘트라리우 지 리베르타상 탐벵 데자파레세라, 포르키 이스크라비당 이 리베르타상 상 웅 지아지 [드반드바] 오 파르 지 오포스투스, 카다 웅 두스 쿠아이스 텡 웅 시그니피카두 포르 카우자 두 오트루. 에스치 베르수 파라프라제이아 이 이스플리카 아 이데이아 이스프레사다 포르 스히 바가방 잉 켕 소 이우? 쿠안두 엘리 지시, “케스치오나르 ‘켕 소 이우 키 이스토 잉 이스크라비당?’, 이 [아싱] 코녜세르 아 프로프리아 베르다데이라 나투레자, 소 이수 에 아 리베르타상”. Michael James: Quando a mente vê sua própria verdadeira natureza ao questionar ‘Quem sou eu que estou preso?’, ela perceberá que, na verdade, nunca esteve presa. Portanto, uma vez que o pensamento de escravidão é assim completamente destruído, o pensamento contrário de libertação também desaparecerá, porque escravidão e libertação são um díade [dvandva] ou par de opostos, cada um dos quais tem um significado por causa do outro. Este verso parafraseia e explica a ideia expressada por Sri Bhagavan em Quem sou eu? quando Ele disse, “Questionar ‘Quem sou eu que estou em escravidão?’, e [assim] conhecer a própria verdadeira natureza, só isso é a libertação”.

1222. 아킬루 키 에 아 파스 셰이아 지 콘시엔시아 [보다마야-산타] 키 브릴랴 코무 아킬루 키 페르마네시 [쿠안두 우스 펜사멘투스 지 이스크라비당 이 리베르타상 상 아싱 헤모비두스 펠라 아우투-인베스치가상], 에 우 우니쿠 사다-시방 [아 헤알리다지 이테르나]. 우 실렌시우 셍 에구 [키 브릴랴] 코무 [우 베르다데이루 코녜시멘투] ’아킬루 [사다-시방], 키 에 우 수프레무 셈프리 이지스텐치, 에 우 우니쿠 “이우”,’ 에 아 우니카 피날리다지 다 리베르타상. 1222. Aquilo que é a paz cheia de consciência [bodhamaya-santa] que brilha como aquilo que permanece [quando os pensamentos de escravidão e libertação são assim removidos pela auto-investigação], é o único Sada-sivam [a realidade eterna]. O Silêncio sem ego [que brilha] como [o verdadeiro conhecimento] ’Aquilo [Sada-sivam], que é o Supremo sempre existente, é o único “Eu”,’ é a única finalidade da libertação.

사두 옹: 데비-시 레르 이 인텐데르 아키 우 베르수 40 지 울라두 나르파두 아누반당. Sadhu Om: Deve-se ler e entender aqui o verso 40 de Ulladu Narpadu Anubandham.

1173. 시 페르군타두, “[쿠아우 에] 아 [베르다데이라] 링구아 지비나, 키 에 아 폰치 지 토다스 아스 링구아스, 키 에 헤아우 이 키 포수이 아 마이오르 클라레자?” 에사 링구아 에 아페나스 우 실렌시우 [마우나], 키 우 세뇨르 [스히 닥시나무르치] 키 에 아 페르소니피카상 두 코녜시멘투 [즈나나-스와루파] 센타두 아우 페 다 아르보리 지 바나네이라, 인시노. 1173. Se perguntado, “[Qual é] a [verdadeira] língua divina, que é a fonte de todas as línguas, que é real e que possui a maior clareza?” Essa língua é apenas o Silêncio [mauna], que o Senhor [Sri Dakshinamurti] que é a personificação do conhecimento [jnana-swarupa] sentado ao pé da árvore de bananeira, ensinou.

미샤에우 자메스: 우 베르수 10 두 아펜지시 지 구루 바샤카 코바이 – 우라이 데비 세르 잉클루이두 아키 (베르 노타 파라 우 베르수 1027). 네스치 베르수, 스히 바가방 지스: Michael James: O verso 10 do apêndice de Guru Vachaka Kovai – Urai deve ser incluído aqui (ver nota para o verso 1027). Neste verso, Sri Bhagavan diz:

우 실렌시우 [마우나] 에 아 포르마 [리테라우멘치, 이스타두] 다 그라사, 아 우니카 링구아 [우니카, 낭-두아우, 잉콤파라베우 이 잉콤파라베우] 키 이스타 [셈프리] 보르불랸두 덴트루. O Silêncio [mauna] é a forma [literalmente, estado] da Graça, a única língua [única, não-dual, incomparável e incomparável] que está [sempre] borbulhando dentro.

웅 데보투 우마 베스 이스크레베우 웅 아르치구 소브리 스히 바가방 인치툴라두 ‘온지 우 실렌시우 에 웅 세르망 인스피라두’. 벤두 이수, 스히 바가방 이스크레베우 우 베르수 아시마 단두 우마 데피니상 지 실렌시우. “우 실렌시우 에 아 일로켄시아 인세산치... 에 우 플루슈 페레니 다 ‘링구아젱’ [아 베르다데이라 링구아젱 다 그라사]”, 지스 스히 바가방 잉 마아르지’스 고스페우, 리브루 웅, 카피툴루 2. Um devoto uma vez escreveu um artigo sobre Sri Bhagavan intitulado ‘Onde o Silêncio é um Sermão Inspirado’. Vendo isso, Sri Bhagavan escreveu o verso acima dando uma definição de Silêncio. “O Silêncio é a eloquência incessante... é o fluxo perene da ‘linguagem’ [a verdadeira linguagem da Graça]”, diz Sri Bhagavan em Maharshi’s Gospel, Livro Um, capítulo 2.

1174. 우마 베스 키 아켈리 그란지 브라망, 키 낭 포지 세르 헤벨라두 메즈무 포르 이누메루스 코멘타리우스, 에 헤벨라두 아페나스 펠루 실렌시우 두 구루, 키 에 하루 지 시 아우칸사르, 사이바 키 우 코멘타리우 데시 실렌시우 에 우 멜료르 코멘타리우. 1174. Uma vez que aquele grande Brahman, que não pode ser revelado mesmo por inúmeros comentários, é revelado apenas pelo Silêncio do Guru, que é raro de se alcançar, saiba que o comentário desse Silêncio é o melhor comentário.

1175. 우 센치멘투 지 ‘이우 소 우 코르푸’ [알라야-비즈나나] 에 아 바지 지 아포이우 파라 우 문두, 키 아파레시 코무 시 포시 무이투 헤아우. 아 페드라 푼다멘타우 임페리자베우 파라 우 알라야비즈나나 에 우 실렌시우 [마우나], 아 안치가 헤알리다지 프리모르지아우. 1175. O sentimento de ‘eu sou o corpo’ [alaya-vijnana] é a base de apoio para o mundo, que aparece como se fosse muito real. A pedra fundamental imperishável para o alayavijnana é o Silêncio [mauna], a antiga realidade primordial.

사두 옹: 스히 무루가나르 이스플리코 키, 우마 베스 키 우 문두 아파레시 잉 웅 모멘투 [크사니카] 이 데자파레시 잉 웅 모멘투, 아 팔라브라 ‘크사니카’ 에 우자다 네스치 베르수 파라 데노타르 우 문두. 엘리 탐벵 이스플리코 키 알라야-비즈나나 에 아 콘시엔시아 두 코르푸 키 콘치누아 누 코르푸 아테 아 모르치 두 코르푸, 이스투 에, 키 에 아 멘치, 쿠자 포르마 에 우 센치멘투 ‘이우 소 우 코르푸’ [데아트마-부디]. Sadhu Om: Sri Muruganar explicou que, uma vez que o mundo aparece em um momento [kshanika] e desaparece em um momento, a palavra ‘kshanika’ é usada neste verso para denotar o mundo. Ele também explicou que alaya-vijnana é a consciência do corpo que continua no corpo até a morte do corpo, isto é, que é a mente, cuja forma é o sentimento ‘eu sou o corpo’ [dehatma-buddhi].

아 바지 나 쿠아우 우 문두 이 우 코르푸 아파레셍 에 아 멘치, 아 콘시엔시아 ‘이우 소 우 코르푸’, 이 아 바지 나 쿠아우 아 멘치 아파레시 에 우 세르, 아 푸라 콘시엔시아, 키 에 우 실렌시우. 포르탄투, 우 실렌시우 인데스트루치베우 에 아 바지 파라 토두스 우스 치푸스 지 코녜시멘투. A base na qual o mundo e o corpo aparecem é a mente, a consciência ‘eu sou o corpo’, e a base na qual a mente aparece é o Ser, a pura consciência, que é o Silêncio. Portanto, o Silêncio indestrutível é a base para todos os tipos de conhecimento.

1176. 잉 베스 지 아르구멘타르 콩 아 아구데자 두 인텔렉투[마치], 키 [소비 이] 시 아카우마, “엘리 [아 헤알리다지] 이지스치”, “엘리 낭 이지스치”, “엘리 텡 포르마”, “엘리 에 셍 포르마”, “엘리 에 웅 [낭-두아우]”, “엘리 에 도이스 [두아우]”, 우 실렌시우 다 이지스텐시아-콘시엔시아-펠리시다지 [사트-시타난다], 키 에 아 이스페리엔시아 키 눙카 팔랴, 에 아 우니카 베르다데이라 헬리지앙 [마타]. 1176. Em vez de argumentar com a agudeza do intelecto[mati], que [sobe e] se acalma, “Ele [a realidade] existe”, “Ele não existe”, “Ele tem forma”, “Ele é sem forma”, “Ele é um [não-dual]”, “Ele é dois [dual]”, o Silêncio da existência-consciência-felicidade [sat-chitananda], que é a experiência que nunca falha, é a única verdadeira religião [mata].

사두 옹: 우자르 아 아구데자 두 페케누 이 트란시토리우 인텔렉투, 쿠자 나투레자 에 수비르 이 아카우마르, 파라 지스쿠치르 아 이지스텐시아 오 아 나투레자 다 이테르나 수프레마 헤알리다지, 낭 에 베르다데이라 헬리지앙. 아 이스페리엔시아 셈프리 이지스텐치 두 실렌시우, 나 쿠아우 토두스 에시스 아르구멘투스 포랑 아반도나두스, 에 아 우니카 베르다데이라 헬리지앙. 콘수우치 아키 우 베르수 34 지 울라두 나르파두, 이 우스 베르수스 989 아 993 이 1235 데스타 오브라. Sadhu Om: Usar a agudeza do pequeno e transitório intelecto, cuja natureza é subir e acalmar, para discutir a existência ou a natureza da eterna suprema realidade, não é verdadeira religião. A experiência sempre existente do Silêncio, na qual todos esses argumentos foram abandonados, é a única verdadeira religião. Consulte aqui o verso 34 de Ulladu Narpadu, e os versos 989 a 993 e 1235 desta obra.

1177. 쿠안두 아 즈나나 낭 시 일레바 펠라 비다 지비나 두 실렌시우, 아 글로리피카다 이 트란센덴치 헬리지앙 프리모르지아우 [아지-마타], 토만두 포시 두 코라상, 우 센수 지 지페렌사 [베다-마치] 세라 헤모비두 메즈무 키 세자 펠라스 프라치카스 지 카스타스 이 헬리지옹이스 일루조리아스? 1177. Quando a Jnana não se eleva pela vida divina do Silêncio, a glorificada e transcendente religião primordial [adi-mata], tomando posse do coração, o senso de diferença [bheda-mati] será removido mesmo que seja pelas práticas de castas e religiões ilusórias?

사두 옹: 우 이스타두 지 데지구아우다지 카우자두 포르 지페렌사스 코무 아우투 이 바이슈 포지 세르 헤모비두 페르마넨테멘치 이 콤플레타멘치 아페나스 누 실렌시우, 우 이스타두 지 페르마넨시아 두 세르, 이 엘리 눙카 포지 세르 헤모비두 메즈무 미니마멘치 포르 쿠아우케르 누메루 지 헤포르마스 페이타스 잉 프라치카스 헬리지오자스 이 지 카스타스. Sadhu Om: O estado de desigualdade causado por diferenças como alto e baixo pode ser removido permanentemente e completamente apenas no Silêncio, o estado de Permanência do Ser, e ele nunca pode ser removido mesmo minimamente por qualquer número de reformas feitas em práticas religiosas e de castas.

1178. 아싱 코무 무이투스 히우스 키 코헹 이 시 푼뎅 누 [웅] 그란지 오세아누 [상 토두스 다 나투레자 다 아구아], 아싱 토다스 아스 헬리지옹이스 - 키 플루엥 아페나스 잉 지레상 아우 오세아누 지 시바, 아 아분단치 콘시엔시아-펠리시다지 [시트-아난다], 코무 세우 아우부 - 상 시바-마양 [다 나투레자 지 시바]. 포르탄투, 낭 아 루가르 파라 지페렌사스 [누 오브제치부 피나우 지 토다스 아스 헬리지옹이스]. 1178. Assim como muitos rios que correm e se fundem no [um] grande oceano [são todos da natureza da água], assim todas as religiões - que fluem apenas em direção ao oceano de Siva, a abundante consciência-felicidade [chit-ananda], como seu alvo - são Siva-mayam [da natureza de Siva]. Portanto, não há lugar para diferenças [no objetivo final de todas as religiões].

1179. 우마 베스 키, 쿠안두 아우겡 메르굴랴 인테리오르멘치 텐두 코무 [우니쿠] 오브제치부 아 쿠리오지다지 [파라 사베르] 아싱, ‘켕 소 이우 키 노투 아스 지페렌사스 나스 도트리나스 [다스 바리아스 헬리지옹이스]?', 우 ‘이우’ [아 인지비두알리다지 오 지바] 모히 이 시 토르나 이네시스텐치, 데이샨두 아페나스 우 셈프리 이지스텐치 세르 [키 셈프리 브릴랴 데스프로비두 지 지페렌사스], 네시 실렌시우 우 센수 지 지페렌사 포지 페르마네세르? 1179. Uma vez que, quando alguém mergulha interiormente tendo como [único] objetivo a curiosidade [para saber] assim, ‘Quem sou eu que noto as diferenças nas doutrinas [das várias religiões]?', o ‘eu’ [a individualidade ou jiva] morre e se torna inexistente, deixando apenas o sempre existente Ser [que sempre brilha desprovido de diferenças], nesse Silêncio o senso de diferença pode permanecer?

1180. “시 우 센수 지 지페렌사 낭 페르마네세라 네시 실렌시우, 우 센수 오포스투 [우 센수 지 낭-지페렌사] 포지 페르마네세르 소지뉴?” - 시 포르 페르군타두 아싱, [아 헤스포스타 에 키] 우 센수 지 낭-지페렌사 [아베다부디] 글로리피카두 펠루스 코녜세도리스 다 헤알리다지 에 아페나스 아 페르다 두 센수 지 지페렌사 [베다-부디]. 1180. “Se o senso de diferença não permanecerá nesse Silêncio, o senso oposto [o senso de não-diferença] pode permanecer sozinho?” - se for perguntado assim, [a resposta é que] o senso de não-diferença [abhedabuddhi] glorificado pelos conhecedores da realidade é apenas a perda do senso de diferença [bheda-buddhi].

미샤에우 자메스: 쿠안두 즈나니스 팔랑 다 이스페리엔시아 지 낭-지페렌사, 우 키 엘리스 케렝 지제르 에 아페나스 아 낭-이스페리엔시아 다 지페렌사, 포르키 누 이스타두 두 실렌시우 낭 이지스텡 지페렌사스 아 세렝 이스페리멘타다스. 누 인탄투, 텐두 리두 우 테르무 아베다-부디 [센수 지 낭-지페렌사] 나스 이스크리투라스, 무이타스 페소아스 이호네아멘치 이마지낭 키 우 즈나니 코녜시 토다스 아스 지페렌사스 마스 이스페리멘타 아 낭-지페렌사 네사스 지페렌사스. 헤피라-시 아우 베르수 931 이 932, 온지 에사 이데이아 이하다 에 헤푸타다. Michael James: Quando Jnanis falam da experiência de não-diferença, o que eles querem dizer é apenas a não-experiência da diferença, porque no estado do Silêncio não existem diferenças a serem experimentadas. No entanto, tendo lido o termo abheda-buddhi [senso de não-diferença] nas escrituras, muitas pessoas erroneamente imaginam que o Jnani conhece todas as diferenças mas experimenta a não-diferença nessas diferenças. Refira-se ao verso 931 e 932, onde essa ideia errada é refutada.

1181. 아스 페르군타스 이 헤스포스타스 그로세이라스 [오 데페이투오자스] 상 [아파렌테멘치] 헤아이스 나 링구아젱 다 두알리다지 [드바이타], 마스 쿠안두 코녜시다스 [코헤타멘치], 에사스 페르군타스 이 헤스포스타스 낭 이지스텡 넹 웅 포쿠 나 링구아젱 페르페이타 다 낭-두알리다지 [아드바이타], 키 에 우 실렌시우. 1181. As perguntas e respostas grosseiras [ou defeituosas] são [aparentemente] reais na linguagem da dualidade [dvaita], mas quando conhecidas [corretamente], essas perguntas e respostas não existem nem um pouco na linguagem perfeita da não-dualidade [advaita], que é o Silêncio.

미샤에우 자메스: 우 베르시쿨루 아시마 지 쿠아트루 리냐스 에 우마 아다프타상 지 웅 베르시쿨루 잉 판샤다지 (2-39). 아 메즈마 이데이아 탐벵 에 이스프레사 포르 스히 바가방 누 세긴치 베르시쿨루 지 두아스 리냐스. Michael James: O versículo acima de quatro linhas é uma adaptação de um versículo em Panchadasi (2-39). A mesma ideia também é expressa por Sri Bhagavan no seguinte versículo de duas linhas.

브27. 페르군타스 이 헤스포스타스 이지스텡 아페나스 나 링구아젱 데스타 두알리다지 [드바이타] 나 낭-두알리다지 엘라스 낭 이지스텡. B27. Perguntas e respostas existem apenas na linguagem desta dualidade [dvaita]; na não-dualidade elas não existem.

1182. 쿠안두 이스크루치나다, 아 베르다데이라 콘베르사 키 오코히 셍 인테후프상 엔트리 엘리스 [우 구루 이 우 지시풀루], 키 이스탕 텐두 아 알레그리아 지 페르군타스 페르스피카지스 [이 헤스포스타스] 키 아우칸상 아 페르페이상, 에 아페나스 아우칸사르 이 페르마네세르 알리 [누 이스타두 지 실렌시우 리브리 지 멘치] 온지, 시 엘리스 아우칸사렝 이 페르마네세렝, 암바스 아스 수아스 멘치스 시 우니랑. 1182. Quando escrutinada, a verdadeira conversa que ocorre sem interrupção entre eles [o Guru e o discípulo], que estão tendo a alegria de perguntas perspicazes [e respostas] que alcançam a perfeição, é apenas alcançar e permanecer ali [no estado de Silêncio livre de mente] onde, se eles alcançarem e permanecerem, ambas as suas mentes se unirão.

사두 옹: 우 오브제치부 지 우마 콘베르사 나 포르마 지 페르군타스 이 헤스포스타스 엔트리 웅 구루 이 웅 지시풀루 에 페르미치르 키 우 지시풀루 아우칸시 우 이스타두 페르페이투 다 헤알리다지. 마스, 코무 페르군타스 이 헤스포스타스 소 포뎅 이지스치르 누 헤이누 다 두알리다지, 엘라스 눙카 포뎅 레바르 아 웅 이스타두 지 페르페이상 낭-두아우. 포르탄투, 아 베르다데이라 이 페르페이타 ‘콘베르사’ 엔트리 웅 구루 이 웅 지시풀루 [구루-시지아 삼바다] 에 아페나스 엘리스 아우칸사렝 이 페르마네세렝 누 이스타두 두 실렌시우, 누 쿠아우 암바스 아스 수아스 멘치스 시 우니랑 이 시 토르나랑 우마. Sadhu Om: O objetivo de uma conversa na forma de perguntas e respostas entre um Guru e um discípulo é permitir que o discípulo alcance o estado perfeito da realidade. Mas, como perguntas e respostas só podem existir no reino da dualidade, elas nunca podem levar a um estado de perfeição não-dual. Portanto, a verdadeira e perfeita ‘conversa’ entre um Guru e um discípulo [guru-sishya samvada] é apenas eles alcançarem e permanecerem no estado do Silêncio, no qual ambas as suas mentes se uniram e se tornaram uma.

아 마네이라 페르페이타 펠라 쿠아우 웅 지시풀루 포지 ‘케스치오나르’ 이 아프렌데르 콩 우 구루 에 페르마네세르 잉 실렌시우, 포이스 우 베르다데이루 사드구루 이스타 셈프리 ‘헤스폰덴두’ 이 인시난두 아트라베스 다 링구아젱 낭-두아우 두 실렌시우. 시 우 지시풀루 낭 페르마네세르 누 이스타두 지 실렌시우 리브리 지 펜사멘투스, 엘리 낭 포지 인텐데르 코헤타멘치 우 즈나나-우파데자 인시나두 펠루 구루 아트라베스 다 링구아젱 두 실렌시우. 아페나스 네시 이스타두 지 실렌시우, 브라망 세라 베르다데이라멘치 헤벨라두. “우 실렌시우 에 우마 일로켄시아 셈프리 인세산치 에 아 링구아젱 마이스 페르페이타. 에 웅 플루슈 페레니 다 링구아젱 다 그라사. 팔라브라스 오브스트루엥 아 링구아젱 두 실렌시우 [마우나-바자]. 팔레스트라스 오라이스 눙카 포뎅 세르 탕 일로켄치스 쿠안투 우 실렌시우", 지스 스히 바가방. [콘수우치 마아르지’스 고스페우, 리브루 웅, 카프.2, 지 온지 에스타 시타상 에 파라프라제아다]. A maneira perfeita pela qual um discípulo pode ‘questionar’ e aprender com o Guru é permanecer em Silêncio, pois o verdadeiro Sadguru está sempre ‘respondendo’ e ensinando através da linguagem não-dual do Silêncio. Se o discípulo não permanecer no estado de Silêncio livre de pensamentos, ele não pode entender corretamente o Jnana-upadesa ensinado pelo Guru através da linguagem do Silêncio. Apenas nesse estado de Silêncio, Brahman será verdadeiramente revelado. “O Silêncio é uma eloquência sempre incessante; é a linguagem mais perfeita. É um fluxo perene da linguagem da Graça. Palavras obstruem a linguagem do Silêncio [mauna-bhasha]. Palestras orais nunca podem ser tão eloquentes quanto o Silêncio", diz Sri Bhagavan. [Consulte Maharshi’s Gospel, Livro Um, cap.2, de onde esta citação é parafraseada].

53 우 푸루 실렌시우 53 O Puro Silêncio

(수다 마우나 치랑) (Suddha Mauna Tiran)

1183. 사이바 키 우 세우프, 키 데비 세르 인베스치가두 이 아우칸사두 누 코라상 코무 우 이스타두 지 펠리시다지 아트라베스 두 네세사리우 타파스 [오 아우투-아텐상], 에 아페나스 우 이스타두 지 실렌시우 [마우나], 키 에 이스페리엔시아두 헤모벤두 우 코녜시멘투 일루조리우 이 이누치우 다스 지페렌사스 [준타멘치 콩 아 수아 하이스, 아 이그노란시아 오 우 코녜시멘투 이하두 ‘이우 소 에스치 코르푸’]. 1183. Saiba que o Self, que deve ser investigado e alcançado no coração como o estado de felicidade através do necessário tapas [ou auto-atenção], é apenas o estado de Silêncio [mauna], que é experienciado removendo o conhecimento ilusório e inútil das diferenças [juntamente com a sua raiz, a ignorância ou o conhecimento errado ‘eu sou este corpo’].

사두 옹: 우 세우프, 키 에 우 프루투 아 세르 아우칸사두 아트라베스 두 잉케리투 오 비샤라, 에 아페나스 우 실렌시우 데스프로비두 두 코녜시멘투 이호네우 ‘이우 소 우 코르푸’. Sadhu Om: O Self, que é o fruto a ser alcançado através do inquérito ou vichara, é apenas o Silêncio desprovido do conhecimento errôneo ‘eu sou o corpo’.

1184. 우 이스타두 다 이스페리엔시아 두 우니쿠 실렌시우 낭-두아우 [에카 아드바이타 모나 아누부치], 키 에 아우칸사두 코무 아 이스페리엔시아 두 베르다데이루 코녜시멘투 일리미타두 [메이-즈나나], 에 아페나스 우 브릴류 [지 시 메즈무] 코무 우 이스파수 바지우 데스프로비두 다 파우사 이마지나상 키 에 우 수르지멘투 다 멘치 이고이스타. 1184. O estado da experiência do único Silêncio não-dual [eka advaita mouna anubhuti], que é alcançado como a experiência do verdadeiro conhecimento ilimitado [mey-jnana], é apenas o brilho [de si mesmo] como o espaço vazio desprovido da falsa imaginação que é o surgimento da mente egoísta.

사두 옹: 우 실렌시우 에 아페나스 우 이스타두 잉 키 우 에구 오 아 멘치, 키 에 메라멘치 우마 파우사 이마지나상, 포이 데스트루이두. Sadhu Om: O Silêncio é apenas o estado em que o ego ou a mente, que é meramente uma falsa imaginação, foi destruído.

1185. 우마 베스 키 우 실렌시우 두 세우프, 키 브릴랴 아트라베스 다 멘치 푸라 [아 이지스텐시아-콘시엔시아 푸라 키 이스타 데스프로비다 지 토두스 우스 펜사멘투스], 소지뉴 시 헤벨라 코무 아 포르타 파라 아 리베르타상, 메즈무 키 엘리스 프로시강 포르 쿠아우케르 카미뉴 키 세자 아그라다베우 [파라 엘리스], 에사 포르타 소지냐 에 우 헤푸지우 피나우. 1185. Uma vez que o Silêncio do Self, que brilha através da mente pura [a existência-consciência pura que está desprovida de todos os pensamentos], sozinho se revela como a porta para a Libertação, mesmo que eles prossigam por qualquer caminho que seja agradável [para eles], essa porta sozinha é o refúgio final.

사두 옹: 포르 쿠아우케르 카미뉴 키 아우겡 포사 세기르 잉 지레상 아우 이스타두 지 리베르타상, 소 에 포시베우 피나우멘치 인트라르 네시 이스타두 아트라베스 다 포르타 두 실렌시우 – 아 포르타 다 아우젠시아 두 에구 오 다 멘치. 스히 바가방 코스투마바 지제르: “포르 쿠아우케르 이스트라다 키 시 포사 아보르다르 아 시다지 다 리베르타상, 파라 인트라르 네사 시다지 에 프레시주 파가르 아 타샤 두 페다지우. 에사 타샤 두 페다지우 에 아 데스트루이상 두 프로프리우 에구 오 멘치.” Sadhu Om: Por qualquer caminho que alguém possa seguir em direção ao estado de Libertação, só é possível finalmente entrar nesse estado através da porta do Silêncio – a porta da ausência do ego ou da mente. Sri Bhagavan costumava dizer: “Por qualquer estrada que se possa abordar a cidade da libertação, para entrar nessa cidade é preciso pagar a taxa do pedágio. Essa taxa do pedágio é a destruição do próprio ego ou mente.”

1186. 아텐데르 인세산테멘치 이 콩 우마 멘치 토타우멘치 [콘센트라다] 아우 세우프, 키 에 아 헤알리다지 페르페이타 낭-두아우, 에 우 푸루 수프레무 실렌시우 포르 오트루 라두, 아 메라 [데스펜사도라] 프레기사 다 멘치 레타르지카 낭 에 나다 알렝 지 우마 [타마지크] 일루장 데페이투오자. 사이바 아싱. 1186. Atender incessantemente e com uma mente totalmente [concentrada] ao Self, que é a realidade perfeita não-dual, é o puro supremo Silêncio; por outro lado, a mera [despensadora] preguiça da mente letárgica não é nada além de uma [tamasic] ilusão defeituosa. Saiba assim.

사두 옹: 아 프레기사 오 렌치당 다 멘치 낭 에 우 베르다데이루 실렌시우. 아 아우투-아텐상 에 우 베르다데이루 이 푸루 실렌시우. Sadhu Om: A preguiça ou lentidão da mente não é o verdadeiro Silêncio. A auto-atenção é o verdadeiro e puro Silêncio.

1187. 사이바 키 우 실렌시우 인테리오르 – 아 포르사 이나발라베우 지 로바르 이 아도라르 인세산테멘치, 셍 아도라르, 우스 페스 두 세뇨르 시바 펠라 벨라 수프레마 팔라브라 [파라-바크], 키 에 우 푸루 지스쿠르수 낭 수르지두 [이스투 에, 아도라르 펠라 아우투-아텐상, 우 낭 수르지멘투 두 에구] – 에 아 베르다데이라 이 나투라우 아도라상 [다 헤알리다지]. 1187. Saiba que o Silêncio interior – a força inabalável de louvar e adorar incessantemente, sem adorar, os Pés do Senhor Siva pela bela Suprema Palavra [para-vak], que é o puro discurso não surgido [isto é, adorar pela auto-atenção, o não surgimento do ego] – é a verdadeira e natural adoração [da realidade].

1188. 아페나스 아켈리스 키 코녜셍 수아 헤알리다지 코무 시바 [우 세우프], 상 아켈리스 키 이스탕 이메르수스 누 이스타두 페르페이투 이 나투라우 두 실렌시우. [포르탄투] 텐두 헤모비두 우 ‘이우’-센치두 잉 쿠아우케르 코이자 키 낭 세자 시바 [이스투 에, 텐두 데지스치두 다 이덴치피카상 콩 토두스 우스 아드준투스 코무 우 코르푸], 페르마네사 셍 아상 잉 시바. 1188. Apenas aqueles que conhecem sua realidade como Siva [o Self], são aqueles que estão imersos no estado perfeito e natural do Silêncio. [Portanto] tendo removido o ‘eu’-sentido em qualquer coisa que não seja Siva [isto é, tendo desistido da identificação com todos os adjuntos como o corpo], permaneça sem ação em Siva.

1189. 아 글로리아 두 이스타두 지 실렌시우 – 누 쿠아우 아우겡 시 푼지우 이 모헤우 누 베르다데이루 프린시피우 [메이-타트바], 데우스, 키 에 우 세우프 셍 에구, 인다간두 ‘켕 소 이우, 아 파우사 프리메이라 페소아?’ – 에 아 나투레자 다 프라치카 다 아우투-인트레가 [사랑가치-다르마]. 1189. A glória do estado de Silêncio – no qual alguém se fundiu e morreu no verdadeiro princípio [mey-tattva], Deus, que é o Self sem ego, indagando ‘Quem sou eu, a falsa primeira pessoa?’ – é a natureza da prática da auto-entrega [sarangati-dharma].

미샤에우 자메스: 아 베르다데이라 프라치카 다 아우투-인트레가 에 키 아우겡 지미누아 아트라베스 다 페르군타 ‘켕 소 이우?’ 이, 아싱, 푼지르-시 이 페르마네세르 누 세우프, 우 이스타두 지 실렌시우 키 이스타 데스프로비두 두 메노르 수르지멘투 두 에구, 우 프리메이루 펜사멘투 ‘이우 소 이수’. 콘수우치 탐벵 우 베르수 482. Michael James: A verdadeira prática da auto-entrega é que alguém diminua através da pergunta ‘Quem sou eu?’ e, assim, fundir-se e permanecer no Self, o estado de Silêncio que está desprovido do menor surgimento do ego, o primeiro pensamento ‘Eu sou isso’. Consulte também o verso 482.

스히 무루가나르: 오브세르비 키 아 이데이아 데스치 베르수, 오 세자, 키 우 실렌시우, 키 에 우 오브제치부 다 아우투-인다가상, 에 아 베르다지 다 페르페이타 아우투-인트레가, 탐벵 에 이스프레사 펠루 그란지 산투 바이즈나비치 나마즈와르 누 세긴치 베르수: “낭 미 코녜센두, 비비 코무 ‘이우’ 이 ‘메우’ [코무 시 ‘이우’ 포시 에스치 코르푸 이 에시스 페르텐시스 포셍 ‘메우스’] 오 세뇨르 두스 세리스 셀레스치아이스 키 에 아도라두 펠루스 데우지스, 이우 소 보세 이 메우스 페르텐시스 상 세우스.” Sri Muruganar: Observe que a ideia deste verso, ou seja, que o Silêncio, que é o objetivo da auto-indagação, é a verdade da perfeita auto-entrega, também é expressa pelo grande Santo Vaishnavite Nammazhwar no seguinte verso: “Não me conhecendo, vivi como ‘Eu’ e ‘meu’ [como se ‘Eu’ fosse este corpo e esses pertences fossem ‘meus’]; Ó Senhor dos seres celestiais que é adorado pelos deuses, eu sou Você e meus pertences são Seus.”

1190. 지 아코르두 콩 우 프라라브다 [두 지바], 우 수프레무 파스 우 지바 아지르 아테 키 엘리 [우 프라라브다] 셰기 아우 핑. 우스 이스포르수스 세랑 잉 방 데비두 아우 프라라브다 메즈무 [아페자르 지] 오브스트루송이스, 엘리 [우 프라라브다] 다라 프루투스. [포르탄투] 페르마네세르 잉 실렌시우 [셍 텐타르 시 오포르 아우 프로프리우 프라라브다] 에 우 멜료르. 1190. De acordo com o prarabdha [do jiva], o Supremo faz o jiva agir até que ele [o prarabdha] chegue ao fim. Os esforços serão em vão devido ao prarabdha; mesmo [apesar de] obstruções, ele [o prarabdha] dará frutos. [Portanto] permanecer em silêncio [sem tentar se opor ao próprio prarabdha] é o melhor.

사두 옹: 에스치 베르수 이스프레사 우 메즈무 우파데자 키 스히 바가방 데우 아 수아 망이 잉 1898, 쿠안두 엘라 이스타바 임플로란두 파라 엘리 보우타르 아 마두라이, 오 세자, “지 아코르두 콩 우 데스치누 [프라라브다] 지 카다 페소아, 우 오르데나도르, 이스탄두 잉 카다 루가르, 파스 콩 키 엘리스 아장. 우 키 눙카 데비 아콘테세르 낭 아콘테세라, 포르 마이스 이스포르수 키 시 파사 우 키 데비 아콘테세르 낭 바이 파라르, 포르 마이스 오브스트루상 키 시 파사. 이수 에 세르투. 포르탄투, 페르마네세르 잉 실렌시우 에 우 멜료르." 에스치 이 우 프로시무 베르수 포뎅 세르 리두스 준투 콩 우스 베르수스 150 이 151. Sadhu Om: Este verso expressa o mesmo upadesa que Sri Bhagavan deu à Sua mãe em 1898, quando ela estava implorando para Ele voltar a Madurai, ou seja, “De acordo com o destino [prarabdha] de cada pessoa, o Ordenador, estando em cada lugar, faz com que eles ajam. O que nunca deve acontecer não acontecerá, por mais esforço que se faça; o que deve acontecer não vai parar, por mais obstrução que se faça. Isso é certo. Portanto, permanecer em silêncio é o melhor." Este e o próximo verso podem ser lidos junto com os versos 150 e 151.

1191. 낭 에 포시베우 파라 닝겡 파제르 나다 콘트라리우 아 오르데나상 [니야치] 지 데우스, 키 텡 아 카파시다지 지 파제르 [쿠아우케르 코이자 이] 투두. [포르탄투] 페르마네세르 잉 실렌시우 아우스 페스 [지 데우스], 텐두 아반도나두 [토다스] 아스 안시에다지스 다 멘치 페르베르사, 데페이투오자 이 일루조리아, 에 우 멜료르. 1191. Não é possível para ninguém fazer nada contrário à ordenação [niyati] de Deus, que tem a capacidade de fazer [qualquer coisa e] tudo. [Portanto] permanecer em silêncio aos Pés [de Deus], tendo abandonado [todas] as ansiedades da mente perversa, defeituosa e ilusória, é o melhor.

1192. 시 이자미나르무스 [쿠아우 에] 우 메토두 파라 테르미나르 [파라 셈프리] 우스 모비멘투스 다 멘치 오실란치 오 에구, 키 에 [코무] 웅 헤플레슈 나 [온다] 아구아, [데스코브리레무스 키] 우 메토두 에 파라 아우겡 페르마네세르 잉 실렌시우 아텐덴두 아 시 메즈무, 이 낭 파라 아우겡 아텐데르 아 이수 [아 멘치 오실란치], 키 파라 콩 키 시 카이아 두 이스타두 [두 세우프]. 1192. Se examinarmos [qual é] o método para terminar [para sempre] os movimentos da mente oscilante ou ego, que é [como] um reflexo na [onda] água, [descobriremos que] o método é para alguém permanecer em silêncio atendendo a si mesmo, e não para alguém atender a isso [a mente oscilante], que fará com que se caia do estado [do Self].

사두 옹: 우 우니쿠 메토두 파라 아키에타르 아 멘치 이한치 페르마넨테멘치 에 파라 아우겡 아텐데르 실렌시오자멘치 아 시 메즈무 [아 프리메이라 페소아, ‘이우’], 이 낭 파라 아우겡 아텐데르 아 멘치 이한치, 키 낭 에 나다 마이스 두 키 웅 파코치 지 펜사멘투스 셈프리 무단두 페르텐센치스 아 세군다 이 테르세이라 페소아스. 누 인탄투, 낭 오비무스 오지 잉 지아 키 무이투스 아스피란치스 아 구루스 이스탕 아콘셀랸두 우스 아스피란치스: “콘치누이 오브세르반두 우스 펜사멘투스 다 멘치”, 코무 시 에스치 포시 웅 베르다데이루 메토두 지 프라치카 이스피리투아우 [즈나나-아비아자]? 코무 토두스 우스 펜사멘투스 다 멘치 낭 상 나다 마이스 두 키 페소아스 지 세군다 이 테르세이라 오르뎅 셍 발로르, 프레스타르 아텐상 아 에시스 펜사멘투스 에 웅 메토두 이누치우 키 에 헤코멘다두 아페나스 포르 베단치누스 키 낭 포수엥 베르다데이라 이스페리엔시아. 파라 헤벨라르 키 에스치 메토두 낭 세르비 파라 아키에타르 [오 세자, 데스트루이르] 아 멘치 지 포르마 페르마넨치, 스히 바가방 지스 네스치 베르수: “우 [코헤투] 메토두 에 파라 아우겡 페르마네세르 실렌시오자멘치 아텐덴두 아 시 메즈무 [아 프리메이라 페소아] 소지뉴, 이 낭 파라 아우겡 아텐데르 아 멘치 오실란치 [키 에 웅 파코치 지 오브제투스 지 세군다 이 테르세이라 페소아스]”. 콘수우치 아스 프. 101 아 102 지 티 파트 오프 스히 하마나 – 파르트 오니 파라 우마 이스플리카상 마이스 콤플레타. Sadhu Om: O único método para aquietar a mente errante permanentemente é para alguém atender silenciosamente a si mesmo [a primeira pessoa, ‘Eu’], e não para alguém atender à mente errante, que não é nada mais do que um pacote de pensamentos sempre mudando pertencentes a segunda e terceira pessoas. No entanto, não ouvimos hoje em dia que muitos aspirantes a gurus estão aconselhando os aspirantes: “Continue observando os pensamentos da mente”, como se este fosse um verdadeiro método de prática espiritual [jnana-abhyasa]? Como todos os pensamentos da mente não são nada mais do que pessoas de segunda e terceira ordem sem valor, prestar atenção a esses pensamentos é um método inútil que é recomendado apenas por Vedantinos que não possuem verdadeira experiência. Para revelar que este método não serve para aquietar [ou seja, destruir] a mente de forma permanente, Sri Bhagavan diz neste verso: “O [correto] método é para alguém permanecer silenciosamente atendendo a si mesmo [a primeira pessoa] sozinho, e não para alguém atender à mente oscilante [que é um pacote de objetos de segunda e terceira pessoas]”. Consulte as pp. 101 a 102 de The Path of Sri Ramana – Part One para uma explicação mais completa.

누 베르수 17 두 우파데자 운지야르, 스히 바가방 지스 키, 시 아우겡 이자미나르 비질란치 아 포르마 다 멘치, 데스코브리라 키 낭 아 타우 코이자 코무 멘치. 에스치 인시나멘투 에 마우 인테르프레타두 포르 아우구마스 페소아스 코무 시 시그니피카시 키 아우겡 데베리아 아텐데르 오 오브세르바르 아 멘치, 오 세자, 우스 펜사멘투스 헬라시오나두스 아 오브제투스 지 세군다 이 테르세이라 페소아스. 누 인탄투, 데비-시 인텐데르 키 셈프리 키 스히 바가방 누스 헤코멘다 이자미나르 아 멘치, 엘리 낭 케르 지제르 키 데베무스 아텐데르 아 펜사멘투스 헬라시오나두스 아 세군다 오 테르세이라 페소아스, 마스 아페나스 키 데베무스 아텐데르 이 이자미나르 아 프리메이라 페소아 오 에구, 우 펜사멘투 하이스 ‘이우’. 시 아싱 프레스타르무스 아텐상 아우 펜사멘투 ‘이우’, 엘리 아우토마치카멘치 지미누이라 이 데자파레세라, 잉쿠안투 시 프레스타르무스 아텐상 아 오트루스 펜사멘투스, 엘리스 무우치플리카랑 이 아우멘타랑 잉 포르사. 포르탄투, 누 프레젠치 베르수, 스히 바가방 헤벨라 키, 시 아텐데르무스 아우스 펜사멘투스 다 멘치 오실란치, 이스타레무스 누스 데즈비안두 지 노수 이스타두 나투라우 지 페르마넨시아 누 세우프, 누 쿠아우 네뉴마 세군다 오 테르세이라 페소아 포지 세르 코녜시다. No verso 17 do Upadesa Undiyar, Sri Bhagavan diz que, se alguém examinar vigilante a forma da mente, descobrirá que não há tal coisa como mente. Este ensinamento é mal interpretado por algumas pessoas como se significasse que alguém deveria atender ou observar a mente, ou seja, os pensamentos relacionados a objetos de segunda e terceira pessoas. No entanto, deve-se entender que sempre que Sri Bhagavan nos recomenda examinar a mente, Ele não quer dizer que devemos atender a pensamentos relacionados a segunda ou terceira pessoas, mas apenas que devemos atender e examinar a primeira pessoa ou ego, o pensamento raiz ‘Eu’. Se assim prestarmos atenção ao pensamento ‘Eu’, ele automaticamente diminuirá e desaparecerá, enquanto se prestarmos atenção a outros pensamentos, eles multiplicarão e aumentarão em força. Portanto, no presente verso, Sri Bhagavan revela que, se atendermos aos pensamentos da mente oscilante, estaremos nos desviando de nosso estado natural de permanência no Self, no qual nenhuma segunda ou terceira pessoa pode ser conhecida.

엘리 낭 케르 지제르 키 데베무스 아텐데르 아 펜사멘투스 헬라시오나두스 아 세군다 오 테르세이라 페소아스, 마스 아페나스 키 데베무스 아텐데르 이 이자미나르 아 프리메이라 페소아 오 에구, 우 펜사멘투 하이스 ‘이우’. 시 아싱 프레스타르무스 아텐상 아우 펜사멘투 ‘이우’, 엘리 아우토마치카멘치 지미누이라 이 데자파레세라, 잉쿠안투 시 프레스타르무스 아텐상 아 오트루스 펜사멘투스, 엘리스 무우치플리카랑 이 아우멘타랑 잉 포르사. 포르탄투, 누 프레젠치 베르수, 스히 바가방 헤벨라 키, 시 아텐데르무스 아우스 펜사멘투스 다 멘치 오실란치, 이스타레무스 누스 데즈비안두 지 노수 이스타두 나투라우 지 페르마넨시아 누 세우프, 누 쿠아우 네뉴마 세군다 오 테르세이라 페소아 포지 세르 코녜시다. Ele não quer dizer que devemos atender a pensamentos relacionados a segunda ou terceira pessoas, mas apenas que devemos atender e examinar a primeira pessoa ou ego, o pensamento raiz ‘Eu’. Se assim prestarmos atenção ao pensamento ‘Eu’, ele automaticamente diminuirá e desaparecerá, enquanto se prestarmos atenção a outros pensamentos, eles multiplicarão e aumentarão em força. Portanto, no presente verso, Sri Bhagavan revela que, se atendermos aos pensamentos da mente oscilante, estaremos nos desviando de nosso estado natural de permanência no Self, no qual nenhuma segunda ou terceira pessoa pode ser conhecida.

1193. 아켈리스 키 텡 코녜시멘투 페르페이투 지젱 키 우 이스타두 지 베르다데이루 코녜시멘투 [메이-즈나나-사마디], 누 쿠아우 시 페르마네시 셍 ‘이우’ [우 에구], 소지뉴 에 마우나-타파스. 파라 이스페리멘타르 [에시] 실렌시우 [마우나], 키 에 데스프로비두 두 펜사멘투 두 코르푸 [우 센치멘투 ‘이우 소 에스치 코르푸’], 아페가르-시 아우 세우프 누 코라상 에 우 사다나. 1193. Aqueles que têm conhecimento perfeito dizem que o estado de verdadeiro conhecimento [mey-jnana-samadhi], no qual se permanece sem ‘Eu’ [o ego], sozinho é mauna-tapas. Para experimentar [esse] silêncio [mauna], que é desprovido do pensamento do corpo [o sentimento ‘Eu sou este corpo’], apegar-se ao Self no coração é o sadhana.

1194. 우 푸루 실렌시우 키 이하지아 쿠안두 우 센치두 ‘이우’ [우 에구] 에 페르지두 포르 [웅] 페르마네세르 누 코라상, 코녜센두 우 프로프리우 이스타두 헤아우 지 이지스텐시아 잉 베스 지 사이르 파라 발로리자르 이 아텐데르 아 오트라스 코이자스, 소지뉴 에 우 리미치 두 즈나나. 1194. O puro Silêncio que irradia quando o sentido ‘Eu’ [o ego] é perdido por [um] permanecer no coração, conhecendo o próprio estado real de existência em vez de sair para valorizar e atender a outras coisas, sozinho é o limite do Jnana.

미샤에우 자메스: 우 이스타두 지 즈나나 에 아켈리 키 에 데스프로비두 지 쿠아우케르 리미치 이 알렝 지 토다스 아스 데피니송이스. 시 포르 파라 세르 다두 웅 리미치 오 데피니상 파라 즈나나, 에 아페나스 우 푸루 실렌시우 키 페르마네시 브릴랸두 아포스 아 데스트루이상 두 에구. Michael James: O estado de Jnana é aquele que é desprovido de qualquer limite e além de todas as definições. Se for para ser dado um limite ou definição para Jnana, é apenas o puro Silêncio que permanece brilhando após a destruição do ego.

1195. 우마 베스 키, 아싱 코무 아스 아치비다지스 비스타스 덴트루 [이 포르] 우마 페소아 소냔두 시 토르낭 히지베이스 이 이네시스텐치스 나 페르스펙치바 다 페소아 아코르다다, 아테 메즈무 아스 아치비다지스 두 지바 [코무 세우 나시멘투 이 모르치], 키 상 우마 이마지나상 [비스타 포르 엘리] 덴트루 델리 메즈무, 토르낭-시 이네시스텐치스 잉 [아 베르다데이라 페르스펙치바 데스페르타다 두] 아우토코녜시멘투, 토다스 [에사스 아치비다지스, 잉클루인두 수아 세르비당 이 리베르타상] 상 이헤아이스 [이 상 우마 메라 브링카데이라 지 마야]. 1195. Uma vez que, assim como as atividades vistas dentro [e por] uma pessoa sonhando se tornam risíveis e inexistentes na perspectiva da pessoa acordada, até mesmo as atividades do jiva [como seu nascimento e morte], que são uma imaginação [vista por ele] dentro dele mesmo, tornam-se inexistentes em [a verdadeira perspectiva despertada do] autoconhecimento, todas [essas atividades, incluindo sua servidão e libertação] são irreais [e são uma mera brincadeira de maya].

1196. 쿠안두 우 푸루 그라시오주 수프레무 헤벨라 아 나투레자 두 세우프, 엘리 키 이스타바 누 쿠아르투 이스쿠루 [지 아즈나나] 시 푼지라 누 실렌시우 다 페르마넨시아 두 세우프, 아포간두-시 잉 시바-보다 [코녜시멘투 지 데우스 오 이지스텐시아-콘시엔시아], 키 에 아 벨레자 다 헤알리다지. 1196. Quando o puro gracioso Supremo revela a natureza do Self, ele que estava no quarto escuro [de ajnana] se fundirá no Silêncio da permanência do Self, afogando-se em Siva-bodha [conhecimento de Deus ou existência-consciência], que é a beleza da realidade.

1197. 사이바 키 우 실렌시우 - 키 에 우 페르페이투 코녜시멘투 다 포르마 두 세우프 이 키 브릴랴 인테르나멘치 쿠안두 우 에구 셰가 아우 코라상 헤제이탄두 토다스 아스 마노브라스 두스 펜사멘투스 [상카우파-잘라스], 키 하라멘치 상 헤제이타두스 - 소지뉴 에 아 글로리오자 팔라브라 수프레마 [파라-바크]. 1197. Saiba que o Silêncio - que é o perfeito conhecimento da forma do Self e que brilha internamente quando o ego chega ao coração rejeitando todas as manobras dos pensamentos [sankalpa-jalas], que raramente são rejeitados - sozinho é a gloriosa Palavra Suprema [para-vak].

사두 옹: 에스치 베르수 헤벨라 우 베르다데이루 시그니피카두 다 팔라브라 ‘파라-바크’, 키 포이 우자다 포르 스히 바가방 누스 베르수스 브12, 706 이 715. Sadhu Om: Este verso revela o verdadeiro significado da palavra ‘para-vak’, que foi usada por Sri Bhagavan nos versos B12, 706 e 715.

1198. 아페나스 아켈리스 키 낭 이스쿠타랑 아텐타멘치 아 링구아젱 다 그라사 두 세뇨르 [실렌시우], 키 에 아 팔라브라 수프레마 [파라-바크], [키 수르지] 쿠안두 아 멘치 이한치 시 아카우마, 지랑 키 [우 송 지] 우마 플라우타 에 도시, 키 [우 송 지] 우마 베나 에 도시, 오 키 우 지스쿠르수 타가렐라 지 세우스 프로프리우스 필류스 타가렐라스 에 무이투 도시. 1198. Apenas aqueles que não escutaram atentamente a linguagem da Graça do Senhor [Silêncio], que é a Palavra Suprema [para-vak], [que surge] quando a mente errante se acalma, dirão que [o som de] uma flauta é doce, que [o som de] uma veena é doce, ou que o discurso tagarela de seus próprios filhos tagarelas é muito doce.

사두 옹: 코무 아 링구아젱 다 그라사 두 사드구루 - 아 파라-바크 오 실렌시우 키 브릴랴 누 코라상 쿠안두 아 멘치 이한치 시 아카우마 이 에 데스트루이다 알리 - 콘세지 아 벵-아벤투란사 이모르타우 이 페르페이타, 에 마이스 도시 두 키 아테 메즈무 우 송 마이스 도시 데스치 문두. Sadhu Om: Como a linguagem da Graça do Sadguru - a para-vak ou Silêncio que brilha no coração quando a mente errante se acalma e é destruída ali - concede a bem-aventurança imortal e perfeita, é mais doce do que até mesmo o som mais doce deste mundo.

포르키 우 사비우 치루발루바르 이스크레베우 우 치루쿠라우 파라 다르 콘셀류스 아 토두스 우스 치푸스 지 페소아스 지 아코르두 콩 우 프로프리우 니베우 지 마투리다지, 누 베르수 66 [누 카피툴루 소브리 테르 필류스, 키 벵 나 세상 키 트라타 다 비다 두스 셰페스 지 파밀리아] 엘리 지시, “소 아켈리스 키 낭 오비랑 우 지스쿠르수 타가렐라 지 세우스 프로프리우스 필류스, 지랑 키 [우 송 지] 우마 플라우타 에 도시 오 키 [우 송 지] 우마 베나 에 도시". 마스 아페나스 포르키 치루발루바르 지시 이수, 낭 데베무스 지 포르마 아우구마 셰가르 아 콩클루장 지 키 오비르 우 지스쿠르수 타가렐라 지 세우스 프로프리우스 필류스 에 아 이스페리엔시아 마이스 도시 지 토다스. 코무 오비르 우 타가렐라르 지 크리안사스 포지 다르 아 아우겡 아페나스 웅 프라제르 트란시토리우, 스히 바가방 시 지리지 아 아스피란치스 키 이스탕 인보우비두스 나 프라치카 이스피리투아우 마이스 일레바다 이 지스 네스치 베르수 키 아 도수라 두 수프레무 실렌시우 두 사드구루, 키 이스타 셈프리 브릴랸두 덴트루 두 코라상, 에 마이오르 이 마이스 헤아우 두 키 아 도수라 두 송 지 세우스 필류스 타가렐라스. Porque o Sábio Tiruvalluvar escreveu o Tirukkural para dar conselhos a todos os tipos de pessoas de acordo com o próprio nível de maturidade, no verso 66 [no capítulo sobre ter filhos, que vem na seção que trata da vida dos chefes de família] ele disse, “Só aqueles que não ouviram o discurso tagarela de seus próprios filhos, dirão que [o som de] uma flauta é doce ou que [o som de] uma veena é doce". Mas apenas porque Tiruvalluvar disse isso, não devemos de forma alguma chegar à conclusão de que ouvir o discurso tagarela de seus próprios filhos é a experiência mais doce de todas. Como ouvir o tagarelar de crianças pode dar a alguém apenas um prazer transitório, Sri Bhagavan se dirige a aspirantes que estão envolvidos na prática espiritual mais elevada e diz neste verso que a doçura do supremo Silêncio do Sadguru, que está sempre brilhando dentro do coração, é maior e mais real do que a doçura do som de seus filhos tagarelas.

누 인탄투, 우스 레이토리스 낭 데벵 콩클루이르 아 파르치르 데스치 베르수 키 치루발루바르 포이 웅 다켈리스 “키 낭 오비랑 아텐타멘치 아 링구아젱 다 그라사 두 세뇨르, 키 에 아 팔라브라 수프레마, [키 수르지] 쿠안두 아 멘치 이한치 시 아카우마”, 마스 데벵 인텐데르 키, 코무 엘리 눙카 테비 필류스, 엘리 콤포스 아켈리 베르수 아페나스 파라 우 벵 두스 셰페스 지 파밀리아 키 부스캉 프라제리스 문다누스. No entanto, os leitores não devem concluir a partir deste verso que Tiruvalluvar foi um daqueles “que não ouviram atentamente a linguagem da Graça do Senhor, que é a Palavra Suprema, [que surge] quando a mente errante se acalma”, mas devem entender que, como ele nunca teve filhos, ele compôs aquele verso apenas para o bem dos chefes de família que buscam prazeres mundanos.

1199. 시 우 후이두 두스 펜사멘투스 [상카우파스] 수르진두 [인세산테멘치] 덴트루 지 시 낭 시 아카우마르, 우 이스타두 이네파베우 지 실렌시우 낭 세라 헤벨라두. 아켈리스 쿠주스 펜사멘투스 [브리치스] 시 아카우마랑 덴트루, 낭 데이샤랑 우 포르치 이 페르페이투 [이스타두 지] 실렌시우 메즈무 잉 웅 그란지 캄푸 지 바탈랴. 1199. Se o ruído dos pensamentos [sankalpas] surgindo [incessantemente] dentro de si não se acalmar, o estado inefável de Silêncio não será revelado. Aqueles cujos pensamentos [vrittis] se acalmaram dentro, não deixarão o forte e perfeito [estado de] Silêncio mesmo em um grande campo de batalha.

사두 옹: 아싱 코무 우 송 도시 다 무지카 수아비 이 멜로지오자 낭 포지 세르 오비두 잉 웅 루가르 온지 아 웅 그란지 후이두 코무 우 부르부리뉴 지 웅 메르카두 오 우 후지두 다스 온다스 지 웅 오세아누, 아싱 우 도시 인시누 실렌시오주 [모나-우파데자] 두 사드구루, 키 이스타 셈프리 아콘테센두 프로푼다멘치 덴트루 두 코라상, 낭 포지 세르 오비두 포르 페소아스 코뭉스 포르 카우자 두 후이두 두스 밀룡이스 지 펜사멘투스 키 이스탕 인세산테멘치 수르진두 잉 수아스 멘치스. 포르 오트루 라두, 포르 카우자 다 포르사 지 세우 실렌시우, 메즈무 우 그란지 후이두 두 캄푸 지 바탈랴 페르마네세라 데스코녜시두 파라 웅 즈나니, 키 아니킬로 아 멘치 아우 데스트루이르 토두스 우스 펜사멘투스 오 상카우파스. 코무 우 아즈나니 아텐지 아페나스 아우 부르부리뉴 두스 펜사멘투스, 엘리 낭 페르세비 우 실렌시우 셈프리 브릴랸치 덴트루, 잉쿠안투 포르키 우 즈나니 아텐지 아페나스 아우 실렌시우 덴트루, 엘리 낭 사비 넹 메즈무 우 마이오르 후이두 키 포지 이스타르 아콘테센두 두 라두 지 포라. Sadhu Om: Assim como o som doce da música suave e melodiosa não pode ser ouvido em um lugar onde há um grande ruído como o burburinho de um mercado ou o rugido das ondas de um oceano, assim o doce ensino silencioso [mouna-upadesa] do Sadguru, que está sempre acontecendo profundamente dentro do coração, não pode ser ouvido por pessoas comuns por causa do ruído dos milhões de pensamentos que estão incessantemente surgindo em suas mentes. Por outro lado, por causa da força de Seu Silêncio, mesmo o grande ruído do campo de batalha permanecerá desconhecido para um Jnani, que aniquilou a mente ao destruir todos os pensamentos ou sankalpas. Como o ajnani atende apenas ao burburinho dos pensamentos, ele não percebe o Silêncio sempre brilhante dentro, enquanto porque o Jnani atende apenas ao Silêncio dentro, Ele não sabe nem mesmo o maior ruído que pode estar acontecendo do lado de fora.

1200. 지가-미, 낭 에 우 실렌시우 보카우 오브세르바두 포르 아켈리스 키 낭 시 인보우벵 나 아우토인베스치가상 [즈나나-스와비샤라] 이 키 낭 코녜셍 우 베르다데이루 오브제치부, 키 에 우 실렌시우 [키 수르지] 쿠안두 우 에구, ‘이우 소 우 코르푸 카르나우 이 수주’, 시 아카우마 이 셰가 아우 코라상, 웅 [메루] 이스포르수 멘타우 [시타-비아파라]? 1200. Diga-me, não é o silêncio vocal observado por aqueles que não se envolvem na autoinvestigação [jnana-swavichara] e que não conhecem o verdadeiro objetivo, que é o Silêncio [que surge] quando o ego, ‘Eu sou o corpo carnal e sujo’, se acalma e chega ao coração, um [mero] esforço mental [chitta-vyapara]?

사두 옹: 우 이스포르수 다켈리스 키 메라멘치 오브세르방 우 실렌시우 보카우 아우 인베스 지 시 인보우베렝 나 아우토인베스치가상 오 아우토아텐상, 키 에 우 베르다데이루 이스타두 지 실렌시우 다 멘치, 에 이누치우. Sadhu Om: O esforço daqueles que meramente observam o silêncio vocal ao invés de se envolverem na autoinvestigação ou autoatenção, que é o verdadeiro estado de silêncio da mente, é inútil.

1201. 아 비다 두 이우 - 우 베르다데이루 코녜시멘투 [메이-즈나나] 키 수르지 데스프로비두 두 센수 지 에구 데비두 아우 아포가멘투 [두 에구] 잉 수아 폰치 쿠안두 아 로쿠라 지 데제주 펠루스 오브제투스 지 센치두 페케누스, 일루조리우스 이 잉가노주스 포이 콤플레타멘치 데스트루이다 - 에 아 우니카 키 포지 [베르다데이라멘치] 사치스파제르 아 멘치. 1201. A vida do Eu - o verdadeiro conhecimento [mey-jnana] que surge desprovido do senso de ego devido ao afogamento [do ego] em sua fonte quando a loucura de desejo pelos objetos de sentido pequenos, ilusórios e enganosos foi completamente destruída - é a única que pode [verdadeiramente] satisfazer a mente.

1202. 아켈리스 쿠주스 코라송이스 이스탕 트란즈보르단두 지 알레그리아 아우 이스페리멘타르 우 셈프리 노부 넥타르 [암리타] 두 이우, 키 브릴랴 인텐사멘치 누 실렌시우 푸루, 낭 세랑 프레주지카두스 누 문두 아우 이스페리멘타르 우스 오브제투스 지 센치두 인시그니피칸치스, 키 당 웅 페케누 프라제르 로쿠 카우자두 펠라 일루장 멘타우. 1202. Aqueles cujos corações estão transbordando de alegria ao experimentar o sempre novo néctar [amrita] do Eu, que brilha intensamente no Silêncio puro, não serão prejudicados no mundo ao experimentar os objetos de sentido insignificantes, que dão um pequeno prazer louco causado pela ilusão mental.

1203. 아 헤알리다지 키 에 무이투 클라라멘치 코녜시다 펠루스 사비우스 코무 우 오브제치부 [시단타] 지 토두스 우스 베다스 이 아가마스, 이 아 오브세르반시아 다 헤알리다지 [사트-아샤라] 헤코멘다다 포르 토두스 우스 다르마-우파데자스, 에 [나다 마이스 두 키] 실렌시우, 우 이스타두 지 수프레마 파스. 1203. A realidade que é muito claramente conhecida pelos Sábios como o objetivo [siddhanta] de todos os Vedas e Agamas, e a observância da realidade [sat-achara] recomendada por todos os dharma-upadesas, é [nada mais do que] Silêncio, o estado de suprema paz.

사두 옹: 우 오브제치부 피나우 키 에 인시나두 잉 토두스 우스 베다스, 아가마스, 다르마-사스트라스 이 오트라스 이스크리투라스 에 아페나스 우 이스타두 지 실렌시우 페르페이투 [파리-푸르나-마우나], 키 낭 에 나다 알렝 다 데스트루이상 다 멘치 [마누-나자]. 콘수우치 아 오브라 켕 소 이우? 온지 스히 바가방 지스 키 토다스 아스 이스크리투라스 콩클루엥 피나우멘치 키 파라 아우칸사르 아 리베라상 데비-시 아카우마르 아 멘치. Sadhu Om: O objetivo final que é ensinado em todos os Vedas, Agamas, dharma-sastras e outras escrituras é apenas o estado de Silêncio perfeito [pari-purna-mauna], que não é nada além da destruição da mente [mano-nasa]. Consulte a obra Quem sou eu? onde Sri Bhagavan diz que todas as escrituras concluem finalmente que para alcançar a liberação deve-se acalmar a mente.

1204. 우 콤플레투 아반도누 지 토두스 [우스 오트루스 트레스 푸루자르타스] 코메산두 콩 다르마, 에 우 글로리오주 이스타두 지 파스, 키 에 아 나투레자 다 리베르타상 [우 쿠아르투 푸루자르타, 우 우니쿠 베르다데이루 푸루자르타]. [포르탄투] 데지스친두 콤플레타멘치 [지 토두스] 우 펜사멘투 두스 오트루스 [우스 트레스 파우수스 푸루자르타스], 아페기-시 아페나스 아우 실렌시우, 우 코녜시멘투 두 수프레무 이우, 키 에 시바. 1204. O completo abandono de todos [os outros três purusharthas] começando com dharma, é o glorioso estado de paz, que é a natureza da libertação [o quarto purushartha, o único verdadeiro purushartha]. [Portanto] desistindo completamente [de todos] o pensamento dos outros [os três falsos purusharthas], apegue-se apenas ao Silêncio, o conhecimento do supremo Eu, que é Siva.

사두 옹: 우 베르다데이루 푸루자르타 오 오브제치부 다 비다 우마나 에 우 이스타두 파시피쿠 다 리베라상, 키 소 포지 세르 아우칸사두 쿠안두 시 데지스치 콤플레타멘치 두 데제주 펠루스 오트루스 트레스 샤마두스 푸루자르타스, 아 사베르, 다르마, 아르타 이 카마. 포르탄투, 데비-시 아반도나르 아테 메즈무 우 펜사멘투 데시스 오트루스 트레스 푸루자르타스 이 데비-시 피르메멘치 페르마네세르 누 실렌시우, 우 이스타두 수프레무 두 아우토코녜시멘투, 키 에 아 우니카 리베라상. 콘수우치 아키 우 베르수 8 데스타 오브라. Sadhu Om: O verdadeiro purushartha ou objetivo da vida humana é o estado pacífico da liberação, que só pode ser alcançado quando se desiste completamente do desejo pelos outros três chamados purusharthas, a saber, dharma, artha e kama. Portanto, deve-se abandonar até mesmo o pensamento desses outros três purusharthas e deve-se firmemente permanecer no Silêncio, o estado supremo do Autoconhecimento, que é a única liberação. Consulte aqui o verso 8 desta obra.

54 수프레마 데보상 54 Suprema Devoção

(파라-박치 치랑) (Para-Bhakti Tiran)

1205. 쿠안두 아우겡 시 헨데우 콤플레타멘치 아우스 페스 지 시바 이 시 토르노 다 나투레자 두 이우, 아 [헤주우탄치] 아분단치 파스, 나 쿠아우 낭 아 넹 우 메노르 이스파수 덴트루 두 코라상 [파라 아우겡] 파라 파제르 쿠아우케르 헤클라마상 소브리 [세우스] 데페이투스 이 데피시엔시아스, 소 이수 에 아 나투레자 다 수프레마 데보상. 1205. Quando alguém se rendeu completamente aos Pés de Shiva e se tornou da natureza do Eu, a [resultante] abundante paz, na qual não há nem o menor espaço dentro do coração [para alguém] para fazer qualquer reclamação sobre [seus] defeitos e deficiências, só isso é a natureza da suprema devoção.

사두 옹: 시 아우겡 시 헨데우 콤플레타멘치 아 데우스, 세라 임포시베우 파라 에사 페소아 오라르 아테 메즈무 펠라 리베르타상. 헤피라-시 아키 아우 베르수 7 지 스히 아루나샬라 나바마니-말라이. Sadhu Om: Se alguém se rendeu completamente a Deus, será impossível para essa pessoa orar até mesmo pela libertação. Refira-se aqui ao verso 7 de Sri Arunachala Navamani-malai.

1206. 누 코라상 키 이지스치 이 브릴랴 코무 아 베르다데이라 이 페르페이타 펠리시다지, 텐두 시 토르나두 웅 아우부 파라 아 그라사 지 데우스, 포지 아베르 아스 페케나스 데피시엔시아스 다 멘치, 키 상 웅 시나우 두 센치두 두 에구 카르나우 [우 센치멘투 ‘이우 소 에스치 코르푸 카르나우’], 키 에 이그노란시아? 1206. No coração que existe e brilha como a verdadeira e perfeita felicidade, tendo se tornado um alvo para a Graça de Deus, pode haver as pequenas deficiências da mente, que são um sinal do sentido do ego carnal [o sentimento ‘Eu sou este corpo carnal’], que é ignorância?

1207. 아페나스 잉쿠안투 이지스텡 오트루스 펜사멘투스 누 코라상, 포지 아베르 웅 펜사멘투 지 데우스 콘세비두 펠라 프로프리아 멘치. 아 모르치 아테 메즈무 데시 펜사멘투 [지 데우스] 데비두 아 모르치 지 [토두스] 우스 오트루스 펜사멘투스 [잉클루인두 우 펜사멘투 하이스 ‘이우’], 소지뉴 에 우 베르다데이루 펜사멘투 [지 데우스], 우 펜사멘투 임펜사두. 1207. Apenas enquanto existem outros pensamentos no coração, pode haver um pensamento de Deus concebido pela própria mente. A morte até mesmo desse pensamento [de Deus] devido à morte de [todos] os outros pensamentos [incluindo o pensamento raiz ‘Eu’], sozinho é o verdadeiro pensamento [de Deus], o pensamento impensado.

사두 옹: 소 잉쿠안투 오베르 오트루스 펜사멘투스 나 멘치 지 아우겡, 포지-시 펜사르 오 메지타르 소브리 데우스. 마스 우 베르다데이루 펜사멘투 지 오 메지타상 소브리 데우스, 키 에 우 “펜사멘투 임펜사두”, 에 아페나스 아켈리 이스타두 잉 키 토두스 우스 오트루스 펜사멘투스, 잉클루인두 우 프리메이루 펜사멘투 ‘이우 소 에스치 코르푸’, 모헤랑 아트라베스 다 아우투-인트레가. Sadhu Om: Só enquanto houver outros pensamentos na mente de alguém, pode-se pensar ou meditar sobre Deus. Mas o verdadeiro pensamento de ou meditação sobre Deus, que é o “pensamento impensado”, é apenas aquele estado em que todos os outros pensamentos, incluindo o primeiro pensamento ‘Eu sou este corpo’, morreram através da auto-entrega.

소 데포이스 두 수르지멘투 두 에구 오 펜사도르, 우 프리메이루 펜사멘투 ‘이우 소 우 코르푸’, 오트루스 펜사멘투스 포뎅 수르지르 소브리 우 문두 이 데우스. 데포이스 두 수르지멘투 데시스 펜사멘투스, 자 키 시 센치 인탕 키 데우스 에 지페렌치 지 시 메즈무, 소 시 포지 메지타르 소브리 엘리 코무 웅 오브제투 지 펜사멘투. 마스 쿠안두 우 에구, 우 펜사멘투 하이스 ‘이우’, 모히 아트라베스 다 아우투-인트레가, 낭 소 토두스 우스 펜사멘투스 소브리 우 문두 데자파레세랑, 마스 아테 메즈무 우 펜사멘투 지 데우스, 키 텡 아 메즈마 헤알리다지 [사마-사치아] 키 우스 오트루스 펜사멘투스, 탐벵 데자파레세라. 에스치 이스타두, 키 이스타 데스프로비두 지 토두 펜사멘투 두 문두, 아우마 이 데우스, 이 누 쿠아우 시 브릴랴 코무 아 수프레마 헤알리다지 리브리 지 펜사멘투스, 소지뉴 에 아 베르다데이라 메지타상 오 브라마-디아나. Só depois do surgimento do ego ou pensador, o primeiro pensamento ‘Eu sou o corpo’, outros pensamentos podem surgir sobre o mundo e Deus. Depois do surgimento desses pensamentos, já que se sente então que Deus é diferente de si mesmo, só se pode meditar sobre Ele como um objeto de pensamento. Mas quando o ego, o pensamento raiz ‘Eu’, morre através da auto-entrega, não só todos os pensamentos sobre o mundo desaparecerão, mas até mesmo o pensamento de Deus, que tem a mesma realidade [sama-satya] que os outros pensamentos, também desaparecerá. Este estado, que está desprovido de todo pensamento do mundo, alma e Deus, e no qual se brilha como a suprema realidade livre de pensamentos, sozinho é a verdadeira meditação ou Brahma-dhyana.

??? ??? 1208. 시 보세 페르군타르, “지가-미, 포르 키 ‘세르 아인다’ [우 이스타두 지 메루 세르 데스크리투 누 베르수 안테리오르], 키 이스타 데스프로비두 지 아테 메즈무 웅 우니쿠 펜사멘투 이메르젠치, 에 샤마두 지 ‘펜사멘투’ [오 ‘메지타상’]?”, 사이바 키 에 포르 카우자 두 브릴류 다 콘시엔시아 셈프리 이네스케시베우 다 헤알리다지 [‘이우 소’]. 1208. Se você perguntar, “Diga-me, por que ‘ser ainda’ [o estado de mero ser descrito no verso anterior], que está desprovido de até mesmo um único pensamento emergente, é chamado de ‘pensamento’ [ou ‘meditação’]?”, saiba que é por causa do brilho da consciência sempre inesquecível da realidade [‘Eu sou’].

사두 옹: 펜사르 이 이스케세르 상 웅 파르 지 오포스투스. 코무 아 콘시엔시아 셈프리 이네스케시베우 다 헤알리다지 [‘이우 소’] 브릴랴 페르페이타멘치 누 이스타두 지 ‘세르 아인다’ - 우 이스타두 지 아우투-아텐상 오 아우투-페르마넨시아 - 에시 이스타두 아스 베지스 에 헤페리두 코무 웅 이스타두 지 ‘펜사멘투’ 오 ‘메지타상’ [디아나]. 이스투 에, 코무 아 헤알리다지 낭 에 이스케시다 네시 이스타두 리브리 지 펜사멘투스, 에 데스크리타 지 포르마 소우타 코무 웅 이스타두 지 ‘펜사르 잉’ 오 ‘메지타르 소브리’ 아 헤알리다지. 에 소 네스치 센치두 키 스히 바가방 데스크레베우 우 이스타두 지 아우투-아텐상 코무 ‘펜사멘투 두 이우’ [아트마-신타나이] 잉 켕 소 이우? 이 누 베르수 482 데스타 오브라. Sadhu Om: Pensar e esquecer são um par de opostos. Como a consciência sempre inesquecível da realidade [‘Eu sou’] brilha perfeitamente no estado de ‘ser ainda’ - o estado de auto-atenção ou auto-permanência - esse estado às vezes é referido como um estado de ‘pensamento’ ou ‘meditação’ [dhyana]. Isto é, como a realidade não é esquecida nesse estado livre de pensamentos, é descrita de forma solta como um estado de ‘pensar em’ ou ‘meditar sobre’ a realidade. É só neste sentido que Sri Bhagavan descreveu o estado de auto-atenção como ‘pensamento do Eu’ [atma-chintanai] em Quem sou eu? e no verso 482 desta obra.

1209. 우 아모르 키 브로타 덴트루, 누 루가르 [우 코라상] 온지 아 파스 클라라 에 아우칸사다 데비두 아 루스 [지 즈나나], 키 수르지 쿠안두 아 멘치 델루지바, 키 이스타 셰이아 다 이스쿠리당 베네노자 [아즈나나], 에 데스트루이다 이 쿠안두 우 코라상 시 토르나 아베르투 코무 우 이스파수, 소 이수 에 우 베르다데이루 아모르 [메이박치] 포르 시바. 1209. O amor que brota dentro, no lugar [o coração] onde a paz clara é alcançada devido à luz [de Jnana], que surge quando a mente delusiva, que está cheia da escuridão venenosa [ajnana], é destruída e quando o coração se torna aberto como o espaço, só isso é o verdadeiro amor [meybhakti] por Shiva.

1210. 아페나스 아켈리스 아포르투나두스 키 비벵 셈프리 데펜덴두 아페나스 두 이우 [키 에 아 베르다데이라 포르마 지 데우스] 코무 우 멜료르 헤푸지우, 아우칸사랑 수아 프로프리아 헤알리다지. 파라 우스 오트루스, 아 리베르타상, 에사 수프레마 모라다 그라시오자 이 인핀다베우 [파랑-다마], 에 이나친지베우 포르 쿠아우케르 메이우 키 세자. 1210. Apenas aqueles afortunados que vivem sempre dependendo apenas do Eu [que é a verdadeira forma de Deus] como o melhor refúgio, alcançarão sua própria realidade. Para os outros, a libertação, essa Suprema Morada graciosa e infindável [param-dhama], é inatingível por qualquer meio que seja.

1211. 우스 베르다데이루스 데보투스 키 지 토다스 아스 포르마스 페르마네셍 수브주가두스 [아디나] 아페나스 아우 이우 [데우스], [소] 상 타지야르스 [아켈리스 키 페르텐셍 아우 세뇨르]. 사이바 키 아페나스 파라 엘리스 [에시스 베르다데이루스 데보투스], 잉 켕 아 웅 아모르 인세산치, 아 수프레마 모라다 [파랑-다마], 키 트리운파 코무 트란센덴치, 세라 우마 헤알리자상 콤플레타. 1211. Os verdadeiros devotos que de todas as formas permanecem subjugados [adhina] apenas ao Eu [Deus], [só] são tadiyars [aqueles que pertencem ao Senhor]. Saiba que apenas para eles [esses verdadeiros devotos], em quem há um amor incessante, a Suprema Morada [param-dhama], que triunfa como transcendente, será uma realização completa.

55 아 헤알리자상 지 즈나나 55 A Realização de Jnana

(즈나나-시디 치랑) (Jnana-Siddhi Tiran)

1212. 임보라 시 지가 키 시디스 상 무이투스 이 지페렌치스, 즈나나 소지뉴 에 우 마이스 아우투 데시스 무이투스 시디스 지페렌치스, [포르키] 아켈리스 키 아우칸사랑 오트루스 시디스 데제자랑 즈나나, [잉쿠안투] 아켈리스 키 아우칸사랑 즈나나 낭 데제자랑 오트루스 [시디스]. [포르탄투] 아스피리 [아페나스 파라 즈나나]. 1212. Embora se diga que siddhis são muitos e diferentes, Jnana sozinho é o mais alto desses muitos siddhis diferentes, [porque] aqueles que alcançaram outros siddhis desejarão Jnana, [enquanto] aqueles que alcançaram Jnana não desejarão outros [siddhis]. [Portanto] aspire [apenas para Jnana].

1213. 켕 아우칸소 우 이우 [아트마-스와루파-시다] 에 켕 아우칸소 토두스 우스 오트루스 [시디스] 준투스, 자 키 아켈리 [아우투-헤알리자상 오 아트마-시디] 에 우 마이스 아우투 시디. 아싱 코무 [토두스] 우스 플라네타스 이스탕 덴트루 두 이스파수, [세장] 마니페스투스 오 낭 마니페스투스, 토두스 엘리스 [토두스 우스 시디스] 이스타랑 잉 켕 아우칸소 우 아우토코녜시멘투 [아트마-즈나나-시다]. 1213. Quem alcançou o Eu [atma-swarupa-siddha] é quem alcançou todos os outros [siddhis] juntos, já que aquele [Auto-realização ou atma-siddhi] é o mais alto siddhi. Assim como [todos] os planetas estão dentro do espaço, [sejam] manifestos ou não manifestos, todos eles [todos os siddhis] estarão em quem alcançou o autoconhecimento [atma-jnana-siddha].

1214. 시 아우 메르굴랴르 프로푼다멘치 시 아우칸사 우 푼두 두 코라상, 우 센수 지 바이셰자 [우 센치멘투 ’이우 소 웅 지바 인시그니피칸치’] 이라 데이샤르 이 페레세르, 이 아 비다 지 세르 우 세뇨르 지 즈나나, 아우스 페스 지 켕 아테 우 헤이 두 세우 [인드라] 이라 쿠르바르 수아 카베사, 비라 아 세르 비비다 [포르 아우겡]. 1214. Se ao mergulhar profundamente se alcança o fundo do coração, o senso de baixeza [o sentimento ’Eu sou um jiva insignificante’] irá deixar e perecer, e a vida de ser o Senhor de Jnana, aos pés de quem até o rei do céu [Indra] irá curvar sua cabeça, virá a ser vivida [por alguém].

(브라망 치랑) (Brahman Tiran)

1215. 우 프린시피우 헤아우 실렌시오주 이 펠리스 [브라망] 소지뉴 에 우 파우쿠 오 바지 파라 마야 - 키 에 우 그란지 포데르 다 콘시엔시아 [마아-시트-삭치], 키 낭 에 오트라 세낭 우 프린시피우 헤아우 페르페이투 - 파라 조가르 [수아] 조구 파라 셈프리, 텐두 우스 트레스 프린시피우스 [우 문두, 아 아우마 이 데우스] 코무 [세우스] 브링케두스. 키 마라빌랴 에! 1215. O princípio real silencioso e feliz [Brahman] sozinho é o palco ou base para Maya - que é o grande poder da consciência [maha-chit-sakti], que não é outra senão o princípio real perfeito - para jogar [sua] jogo para sempre, tendo os três princípios [o mundo, a alma e Deus] como [seus] brinquedos. Que maravilha é!

사두 옹: 아 파르치르 데스치 베르수, 데베무스 인텐데르 키, 알렝 지 브라망, 마야 낭 텡 이지스텐시아 헤아우 프로프리아. 우스 트레스 프린시피우스, 우 문두, 아 아우마 이 데우스, 상 우스 브링케두스 콩 우스 쿠아이스 엘라 인세나 세우 조구 일루조리우 [마야-릴라] 지 크리아상, 수스텐타상 이 데스트루이상. 마스 우 조구 키 엘라 조가 콩 에시스 트레스 낭 포데리아 아콘테세르 시 낭 치베시 우 이우 오 브라망, 아 헤알리다지 페르페이타, 코무 수아 바지. 아 베르다지 지 키 우 이우 페르마네시 파라 셈프리 코무 아 바지 나 쿠아우 마야 조가, 에 우 키 에 인지카두 펠루스 삭타스 쿠안두 엘리스 피구라치바멘치 헤트라탕 아 데우자 칼리 단산두 누 코르푸 데이타두 두 세뇨르 시바. 우 키 데비 세르 인텐지두 아키 에 키 아 아파렌시아 두 문두, 다 아우마 이 지 데우스, 이 지 수아 크리아상, 수스텐타상 이 데스트루이상, 상 토두스 웅 조구 이헤아우 지 마야, 키 낭 텡 헤알리다지 프로프리아. 에 콩 우 인시나멘투 다두 네스치 베르수 키 우 프리메이루 카피툴루 다 세군다 파르치 지 우 카미뉴 지 스히 하마나 코메사. Sadhu Om: A partir deste verso, devemos entender que, além de Brahman, Maya não tem existência real própria. Os três princípios, o mundo, a alma e Deus, são os brinquedos com os quais ela encena seu jogo ilusório [maya-lila] de criação, sustentação e destruição. Mas o jogo que ela joga com esses três não poderia acontecer se não tivesse o Eu ou Brahman, a realidade perfeita, como sua base. A verdade de que o Eu permanece para sempre como a base na qual Maya joga, é o que é indicado pelos Saktas quando eles figurativamente retratam a Deusa Kali dançando no corpo deitado do Senhor Shiva. O que deve ser entendido aqui é que a aparência do mundo, da alma e de Deus, e de sua criação, sustentação e destruição, são todos um jogo irreal de Maya, que não tem realidade própria. É com o ensinamento dado neste verso que o primeiro capítulo da segunda parte de O Caminho de Sri Ramana começa.

1216. 시 엘리스 벵 우스 무이투스 피우메스 잉 모비멘투, 엘리스 낭 벵 아 텔라 우니카 이 이모베우, 아 바지. 아켈리스 키 벵 아 텔라 이모베우 낭 벵 네늉 두스 피우메스. 에사 에 아 나투레자 지 웅 시네마. 1216. Se eles veem os muitos filmes em movimento, eles não veem a tela única e imóvel, a base. Aqueles que veem a tela imóvel não veem nenhum dos filmes. Essa é a natureza de um cinema.

미샤에우 자메스: 쿠안두 아스 이마젱스 상 프로제타다스 잉 우마 텔라 지 시네마, 엘라스 이페치바멘치 이스콘뎅 아켈라 텔라. 다 메즈마 포르마, 쿠안두 아스 이마젱스 지 노메스 이 포르마스 - 우 문두, 아 아우마 이 데우스 - 상 비스타스, 엘라스 이페치바멘치 이스콘뎅 수아 바지, 우 세우프 오 브라망. 포르탄투, 아싱 코무 아 텔라 에 비스타 코무 엘라 에 아페나스 쿠안두 아스 이마젱스 낭 상 비스타스, 아싱 우 세우프 에 비스투 코무 엘리 에 아페나스 쿠안두 우 문두, 아 아우마 이 데우스 낭 상 비스투스. 포르탄투, 시 우 문두, 아 아우마 이 데우스 상 비스투스, 우 세우프 낭 세라 비스투, 이 시 우 세우프 에 비스투, 우 문두, 아 아우마 이 데우스 낭 세랑 비스투스. 베자 탐벵 우스 베르수스 46, 876 이 877, 온지 아 메즈마 베르다지 에 이스프레사. Michael James: Quando as imagens são projetadas em uma tela de cinema, elas efetivamente escondem aquela tela. Da mesma forma, quando as imagens de nomes e formas - o mundo, a alma e Deus - são vistas, elas efetivamente escondem sua base, o Self ou Brahman. Portanto, assim como a tela é vista como ela é apenas quando as imagens não são vistas, assim o Self é visto como ele é apenas quando o mundo, a alma e Deus não são vistos. Portanto, se o mundo, a alma e Deus são vistos, o Self não será visto, e se o Self é visto, o mundo, a alma e Deus não serão vistos. Veja também os versos 46, 876 e 877, onde a mesma verdade é expressa.

1217. 잉 웅 시네마, 셍 아 텔라 이모베우 낭 포지 아베르 네늉 피우미 잉 모비멘투. 쿠안두 이자미나다, 아켈라 우니카 텔라 이모베우 에 지페렌치 두스 피우메스 잉 모비멘투 나 텔라. 1217. Em um cinema, sem a tela imóvel não pode haver nenhum filme em movimento. Quando examinada, aquela única tela imóvel é diferente dos filmes em movimento na tela.

1218. 아 텔라, 아 바지 이모베우, 소지냐 에 브라망 [오 세우프]. 아 아우마, 데우스 이 우스 문두스 상 아페나스 우스 피우메스 잉 모비멘투 네사 텔라 이모베우. [포르탄투] 사이바 키 투두 우 키 에 비스투 [네사 텔라] 에 우마 일루장 [마야]. 1218. A tela, a base imóvel, sozinha é Brahman [ou Self]. A alma, Deus e os mundos são apenas os filmes em movimento nessa tela imóvel. [Portanto] saiba que tudo o que é visto [nessa tela] é uma ilusão [maya].

미샤에우 자메스: 우스 트레스 베르수스 아시마 헤벨랑 키 우 문두, 아 아우마 이 데우스 소 포뎅 세르 비스투스 쿠안두 브라망 낭 에 비스투, 마스 키 셍 브라망 낭 포지 아베르 네늉 문두, 아우마 오 데우스, 이 키, 임보라 브라망 세자 아싱 아 헤알리다지 오 바지 나 쿠아우 엘리스 아파레셍, 에 지페렌치 델리스. 포르탄투, 에스치 베르수 콩클루이 치란두 아 인페렌시아, “투두 우 키 에 비스투 (오 세자, 우 문두, 아 아우마 이 데우스) 에 우마 일루장”. 콤파리 아키 우 베르수 160 이 1047 이 1049. Michael James: Os três versos acima revelam que o mundo, a alma e Deus só podem ser vistos quando Brahman não é visto, mas que sem Brahman não pode haver nenhum mundo, alma ou Deus, e que, embora Brahman seja assim a realidade ou base na qual eles aparecem, é diferente deles. Portanto, este verso conclui tirando a inferência, “Tudo o que é visto (ou seja, o mundo, a alma e Deus) é uma ilusão”. Compare aqui o verso 160 e 1047 e 1049.

1219. 아켈리 키, 누 문두 다스 이마젱스, 펜사 이 안세이아 낭 아페나스 펠루 문두 다스 이마젱스 - 키 시 모비 콩 아우마스 지 이마젱, 키 시 모벵 코무 엘리 메즈무 - 마스 탐벵 펠루 데우스 다 이마젱 [키 크리아, 수스텐타 이 데스트로이 우 문두 이 아스 아우마스 다스 이마젱스], 에 아페나스 아 아우마 [지바], 키 에 우마 이마젱 잉 모비멘투. 1219. Aquele que, no mundo das imagens, pensa e anseia não apenas pelo mundo das imagens - que se move com almas de imagem, que se movem como ele mesmo - mas também pelo Deus da imagem [que cria, sustenta e destrói o mundo e as almas das imagens], é apenas a alma [jiva], que é uma imagem em movimento.

사두 옹: 우 문두, 아 아우마 이 데우스 상 메루스 피우메스 잉 모비멘투 엘리스 낭 포뎅 세르 아 텔라, 아 바지. 아 아우마 오 우 오멩, 키 에 우마 엔트리 아스 이마젱스 잉 모비멘투, 베 우 문두 이 데우스, 우스 오트루스 도이스 엔트리 아스 이마젱스 잉 모비멘투, 이 소프리 텐두 고스투스 오 데즈고스투스 포르 엘리스. 오 세자, 무이타스 페소아스 벵 이 데제장 우스 오브제투스 두 문두 이 소프렝 콩 우 데제주 지 오브테-루스, 잉쿠안투 오트라스 소프렝 콩 우 데제주 지 베르 이 아우칸사르 데우스. 우 프리메이루 치푸 지 페소아스 에 샤마두 지 페소아스 문다나스, 잉쿠안투 우 세군두 치푸 에 샤마두 지 데보투스 지 데우스. 누 인탄투, 에스치 베르수 인시나 키, 우마 베스 키 암부스 우스 치푸스 지 데제주 이 소프리멘투 키 아스 페소아스 파상 파젱 파르치 두 조구 지 마야, 엘리스 낭 텡 시그니피카두 아우궁 이 상 암부스 아페나스 오코헨시아스 이헤아이스 헤주우탄치스 다 이그노란시아 지 낭 코녜세르 우 세우프 오 브라망, 아 수프레마 헤알리다지 키 에 아 바지 나 쿠아우 마야 조가 아싱. Sadhu Om: O mundo, a alma e Deus são meros filmes em movimento; eles não podem ser a tela, a base. A alma ou o homem, que é uma entre as imagens em movimento, vê o mundo e Deus, os outros dois entre as imagens em movimento, e sofre tendo gostos ou desgostos por eles. Ou seja, muitas pessoas veem e desejam os objetos do mundo e sofrem com o desejo de obtê-los, enquanto outras sofrem com o desejo de ver e alcançar Deus. O primeiro tipo de pessoas é chamado de pessoas mundanas, enquanto o segundo tipo é chamado de devotos de Deus. No entanto, este verso ensina que, uma vez que ambos os tipos de desejo e sofrimento que as pessoas passam fazem parte do jogo de maya, eles não têm significado algum e são ambos apenas ocorrências irreais resultantes da ignorância de não conhecer o Self ou Brahman, a suprema realidade que é a base na qual maya joga assim.

1220. 파라 우 펜사멘투 [시타-브리치] 키 소프리 펜산두 잉 시 메즈무 - 키 에 [잉 수아 베르다데이라 나투레자 나다 알렝 지] 아 텔라, 아 바지 이모베우 - 코무 우마 이마젱 잉 모비멘투 [아 아우마 오 지바], 아 코이자 아데쿠아다 아 파제르 에 페르마네세르 피르메멘치 누 이스타두 지 실렌시우, 텐두 콤플레타멘치 지미누이두 [아트라베스 다 아우투-아텐상]. 1220. Para o pensamento [chitta-vritti] que sofre pensando em si mesmo - que é [em sua verdadeira natureza nada além de] a tela, a base imóvel - como uma imagem em movimento [a alma ou jiva], a coisa adequada a fazer é permanecer firmemente no estado de Silêncio, tendo completamente diminuído [através da auto-atenção].

사두 옹: 우 시타-브리치 멘시오나두 네스치 베르수 에 아 아우마, 우 에구 오 우 펜사멘투 ‘이우’ [아앙-브리치], 쿠자 베르다데이라 나투레자 에 아페나스 우 세우프, 아 바지 이모베우, 마스 키 이호네아멘치 시 이덴치피카 코무 웅 코르푸, 우마 다스 이마젱스 잉 모비멘투 나 텔라, 이 키 아싱 베 이 데제자 아스 오트라스 이마젱스, 우 문두 이 데우스. Sadhu Om: O chitta-vritti mencionado neste verso é a alma, o ego ou o pensamento ‘eu’ [aham-vritti], cuja verdadeira natureza é apenas o Self, a base imóvel, mas que erroneamente se identifica como um corpo, uma das imagens em movimento na tela, e que assim vê e deseja as outras imagens, o mundo e Deus.

누 베르수 안테리오르, 아테 메즈무 우 노브리 이스포르수 지 웅 데보투 키 안세이아 베르 이 아우칸사르 데우스 포이 콘시데라두 팔류, 낭 에? 쿠안두 에 아싱, 낭 에 네세사리우 인시나르 아 에사 노브리 아우마 우 키 에 아프로프리아두 파라 엘라 파제르? 포르탄투, 네스치 베르수 스히 바가방 인시나 키 아 코이자 마이스 노브리 이 멜료르 파라 아 아우마 파제르 에 지미누이르 이 페르마네세르 피르메멘치 누 이스타두 지 실렌시우, 코녜센두 이 페르마네센두 코무 우 세우프, 아 바지 이모베우 나 쿠아우 아스 이마젱스 잉 모비멘투 두 문두, 아우마 이 데우스 아파레셍. 우마 베스 키 [코무 아피르마두 누 베르수 1216] 켕 베 아 텔라 낭 포지 베르 아스 이마젱스, 쿠안두 시 코녜시 아 프로프리아 베르다데이라 나투레자, 낭 시 베랑 아스 이마젱스 두 문두, 아우마 이 데우스, 이 아싱 시 아우칸사라 아 수프레마 파스 키 에 데스프로비다 다 일루장 지 이스타르 로쿠 포르 에사스 이마젱스. No verso anterior, até mesmo o nobre esforço de um devoto que anseia ver e alcançar Deus foi considerado falho, não é? Quando é assim, não é necessário ensinar a essa nobre alma o que é apropriado para ela fazer? Portanto, neste verso Sri Bhagavan ensina que a coisa mais nobre e melhor para a alma fazer é diminuir e permanecer firmemente no estado de Silêncio, conhecendo e permanecendo como o Self, a base imóvel na qual as imagens em movimento do mundo, alma e Deus aparecem. Uma vez que [como afirmado no verso 1216] quem vê a tela não pode ver as imagens, quando se conhece a própria verdadeira natureza, não se verão as imagens do mundo, alma e Deus, e assim se alcançará a suprema paz que é desprovida da ilusão de estar louco por essas imagens.

55 아 나투레자 다 리베르타상 55 A Natureza da Libertação

(묵치 우루 치랑) (Mukti Uru Tiran)

1221. 우 코녜시멘투 다 프로프리아 베르다데이라 나투레자 - 키 페르마네시 누 코라상 쿠안두 아테 메즈무 우 펜사멘투 지 세르 사우부 다 이스크라비당 에 데스트루이두 데비두 아 헤모상 콤플레타 두 펜사멘투 데사 이스크라비당 나 멘치 키 시 베 [아날리잔두] 아싱 ‘켕 소 이우 키 이스토 프레주?’ - 소 이수 에 아 나투레자 다 리베르타상. 1221. O conhecimento da própria verdadeira natureza - que permanece no coração quando até mesmo o pensamento de ser salvo da escravidão é destruído devido à remoção completa do pensamento dessa escravidão na mente que se vê [analisando] assim ‘Quem sou eu que estou preso?’ - só isso é a natureza da libertação.

미샤에우 자메스: 쿠안두 아 멘치 베 수아 프로프리아 베르다데이라 나투레자 아우 케스치오나르 ‘켕 소 이우 키 이스토 프레주?’, 엘라 페르세베라 키 나 베르다지 눙카 이스테비 프레자. 포르탄투, 코무 우 펜사멘투 지 이스크라비당 에 아싱 콤플레타멘치 데스트루이두, 우 펜사멘투 콘트라리우 지 리베르타상 탐벵 데자파레세라, 포르키 아 이스크라비당 이 아 리베르타상 상 웅 지아지 [드반드바] 오 파르 지 오포스투스, 카다 웅 두스 쿠아이스 텡 웅 시그니피카두 포르 카우자 두 오트루. 에스치 베르수 파라프라제이아 이 이스플리카 아 이데이아 이스프레사 포르 스히 바가방 잉 켕 소 이우? 쿠안두 엘리 지시, “케스치오난두 ‘켕 소 이우 키 이스토 잉 이스크라비당?’, 이 [아싱] 코녜센두 아 프로프리아 나투레자 헤아우, 소 이수 에 아 리베르타상”. Michael James: Quando a mente vê sua própria verdadeira natureza ao questionar ‘Quem sou eu que estou preso?’, ela perceberá que na verdade nunca esteve presa. Portanto, como o pensamento de escravidão é assim completamente destruído, o pensamento contrário de libertação também desaparecerá, porque a escravidão e a libertação são um díade [dvandva] ou par de opostos, cada um dos quais tem um significado por causa do outro. Este verso parafraseia e explica a ideia expressa por Sri Bhagavan em Quem sou eu? quando Ele disse, “Questionando ‘Quem sou eu que estou em escravidão?’, e [assim] conhecendo a própria natureza real, só isso é a libertação”.

1222. 아킬루 키 에 아 파스 헤플레타 지 콘시엔시아 [보다마야-산타] 키 브릴랴 코무 아킬루 키 페르마네시 [쿠안두 우스 펜사멘투스 지 이스크라비당 이 리베르타상 상 아싱 헤모비두스 펠라 아우투-인베스치가상], 에 사다-시방 [아 헤알리다지 이테르나]. 우 실렌시우 셍 에구 [키 브릴랴] 코무 [우 베르다데이루 코녜시멘투] ‘아켈리 [사다-시방], 키 에 우 수프레무 셈프리 이지스텐치, 에 “이우”’, 에 아 피날리다지 다 리베르타상. 1222. Aquilo que é a paz repleta de consciência [bodhamaya-santa] que brilha como aquilo que permanece [quando os pensamentos de escravidão e libertação são assim removidos pela auto-investigação], é Sada-sivam [a realidade eterna]. O Silêncio sem ego [que brilha] como [o verdadeiro conhecimento] ‘Aquele [Sada-sivam], que é o Supremo sempre existente, é “Eu”’, é a finalidade da libertação.

사두 옹: 우 베르수 40 지 울라두 나르파두 아누반당 데비 세르 리두 이 콤프렌지두 아키. Sadhu Om: O verso 40 de Ulladu Narpadu Anubandham deve ser lido e compreendido aqui.

1223. 데지스치르 지 투두 [페르마네센두 피르메멘치] 셍 세르 아발라두 두 이스타두 [지 파시피카 아우투-페르마넨시아] 포르 카우자 다 프로시당 [프라마다] 나 [켈리 이스타두 지] 파스, 키 수르지 데비두 아 인베스치가상 두 세우프, 키 에 아 콘시엔시아 바지카 나 쿠아우 투두 [우 문두, 아 아우마 이 데우스] 아파레시 - 소 이수 에 아 리베르타상. 1223. Desistir de tudo [permanecendo firmemente] sem ser abalado do estado [de pacífica auto-permanência] por causa da frouxidão [pramada] na [quele estado de] paz, que surge devido à investigação do Self, que é a consciência básica na qual tudo [o mundo, a alma e Deus] aparece - só isso é a libertação.

1224. 아 메누스 키 우 코녜시멘투 오브제치부 [아 멘치 키 코녜시 오브제투스 지 세군다 이 테르세이라 페소아] 세자 콤플레타멘치 데스트루이두, 우 아페구 아우 문두, 키 에 포르마두 펠루스 센치두스, 키 아마항 아 아우마, 낭 포지 세르 코르타두. 아 데스트루이상 데시 코녜시멘투 [오브제치부] 포르 [세우] 페르마네세르 누 이스타두 두 세우프, 키 에 니즈타, 소 이수 에 아 나투레자 다 리베르타상 키 시 데스프루타. 1224. A menos que o conhecimento objetivo [a mente que conhece objetos de segunda e terceira pessoa] seja completamente destruído, o apego ao mundo, que é formado pelos sentidos, que amarram a alma, não pode ser cortado. A destruição desse conhecimento [objetivo] por [seu] permanecer no estado do Self, que é nishtha, só isso é a natureza da libertação que se desfruta.

1225. 아페나스 세르 [코무 ‘이우 소’] - 텐두 코녜시두 우 카미뉴 키 데스트로이 우 아페구, 우 이니미구 키 에 아 망이 다 이스크라비당 두 나시멘투 [이 모르치], 키 다 이스파수 파라 우 히주 [오 세자, 키 에 히지쿨라리자두 펠루스 사비우스], 이 텐두 아우칸사두 에사 데자페구 - 소 이수 에 리베르타상. 1225. Apenas ser [como ‘Eu sou’] - tendo conhecido o caminho que destrói o apego, o inimigo que é a mãe da escravidão do nascimento [e morte], que dá espaço para o riso [ou seja, que é ridicularizado pelos Sábios], e tendo alcançado essa desapego - só isso é libertação.

사두 옹: “우 카미뉴 키 데스트로이 우 아페구, 우 이니미구” 에 [코무 모스트라두 누 베르수 안테리오르] 페르마네세르 누 세우프, 텐두 아반도나두 우 코녜시멘투 오브제치부, 잉 오트라스 팔라브라스, 아텐타르 아페나스 파라 우 세우프 이 낭 파라 오브제투스 지 세군다 오 테르세이라 페소아. “아페나스 세르” 시그니피카 페르마네세르 키에투 콩 아 메라 콘시엔시아 ‘이우 소’ 이 셍 코녜세르 쿠아우케르 오트라 코이자. Sadhu Om: “O caminho que destrói o apego, o inimigo” é [como mostrado no verso anterior] permanecer no Self, tendo abandonado o conhecimento objetivo, em outras palavras, atentar apenas para o Self e não para objetos de segunda ou terceira pessoa. “Apenas ser” significa permanecer quieto com a mera consciência ‘Eu sou’ e sem conhecer qualquer outra coisa.

1226. 아 아피르마상, “아 콩키스타 지 우마 비다 지 푸라 아우토콘시엔시아, 키 브릴랴 아페나스 코무 이지스텐시아 [‘이우 소’], 에 우 이스타두 지 리베르타상, 키 에 아 루스 두 코녜시멘투 수프레무 [파라-즈나나]”, 에 우 베레직투 피르미 두스 비덴치스 다 헤알리다지, 키 에 아 코로아 두스 베다스. 1226. A afirmação, “A conquista de uma vida de pura autoconsciência, que brilha apenas como existência [‘Eu sou’], é o estado de libertação, que é a luz do conhecimento supremo [para-jnana]”, é o veredicto firme dos Videntes da realidade, que é a coroa dos Vedas.

1227. 낭 이지스치 크리아상, 넹 탐벵 데스트루이상, 우 오포스투 [다 크리아상] 낭 아 페소아스 잉 카치베이루, 이 탐벵 낭 아 페소아스 잉 아브솔루투 프라치칸두 사다나 낭 아 페소아스 키 부스캉 우 마이스 아우투 [오 세자, 아 리베르타상], 이 탐벵 낭 아 페소아스 키 테냥 아우칸사두 아 리베르타상. 사이바 키 이수 소지뉴 에 아 수프레마 베르다지 [파라마르타]! 1227. Não existe criação, nem também destruição, o oposto [da criação]; não há pessoas em cativeiro, e também não há pessoas em absoluto praticando sadhana; não há pessoas que buscam o mais alto [ou seja, a libertação], e também não há pessoas que tenham alcançado a libertação. Saiba que isso sozinho é a suprema verdade [paramartha]!

사두 옹: 에스치 베르수 에 아다프타두 두 슬로카 산스크리투, "나 니로다 나 샤 우트파치 나 바다 나 샤 사다카, 나 무묵수 나 바이 묵타 이치 에자 파라마르타타“, 키 스히 바가방 프레켄테멘치 시타바, 이 키 이스타 잉클루이두 누 암리타빈두 우파니자드 [베르수 10], 누 아트마 우파니자드 [베르수 30], 나스 만두키아 카리카스 [2.32] 이 누 비베카슈다마니 [베르수 574]. 데포이스 지 베르 에스치 베르수 지 쿠아트루 리냐스 콤포스투 포르 스히 무루가나르, 스히 바가방 이스프레소 아 메즈마 이데이아 누 세긴치 베르수 지 두아스 리냐스. Sadhu Om: Este verso é adaptado do sloka sânscrito, "Na nirodha na cha utpattih na baddhah na cha sadhakah, Na mumukshuh na vai muktah iti esha paramarthata“, que Sri Bhagavan frequentemente citava, e que está incluído no Amritabindu Upanishad [Verso 10], no Atma Upanishad [verso 30], nas Mandukya Karikas [2.32] e no Vivekachudamani [verso 574]. Depois de ver este verso de quatro linhas composto por Sri Muruganar, Sri Bhagavan expressou a mesma ideia no seguinte verso de duas linhas.

브28. 낭 아 크리아상 [크리아상], 데스트루이상, 카치베이루, 데제주 지 코르타르 [카치베이루], 이스포르수 [페이투 파라 아 리베르타상] 파라 아켈리스 키 아우칸사랑 [아 리베르타상]. 사이바 키 이수 에 아 수프레마 베르다지 [파라마르타]! B28. Não há criação [criação], destruição, cativeiro, desejo de cortar [cativeiro], esforço [feito para a libertação] para aqueles que alcançaram [a libertação]. Saiba que isso é a suprema verdade [paramartha]!

사두 옹: 크리아상, 데스트루이상, 카치베이루, 우 데제주 지 코르타르 우 카치베이루, 아켈리 키 부스카 아 리베르타상 이 아켈리 키 아우칸소 아 리베르타상, 토두스 이지스텡 아페나스 나 페르스펙치바 다 멘치. 포르탄투, 토두스 텡 우 메즈무 그라우 지 헤알리다지 [사마-사치아] 키 아 멘치 키 우스 코녜시. 마스 코무 스히 바가방 헤벨라 누 베르수 17 지 우파데자 운지야르, 쿠안두 아 포르마 다 멘치 에 쿠이다도자멘치 이스크루치나다, 세라 잉콘트라두 키 낭 아 타우 코이자 코무 멘치 잉 아브솔루투. 포르탄투, 쿠안두 아 멘치 에 아싱 잉콘트라다 파라 세르 이네시스텐치, 토다 아 파우사 아파렌시아 지 크리아상, 데스트루이상, 카치베이루, 리베르타상 이 아싱 포르 지안치, 탐벵 세라 잉콘트라다 파라 세르 콤플레타멘치 이네시스텐치. 포르탄투, 아 베르다지 아브솔루타 이스페리멘타다 포르 웅 즈나니, 키 코녜세우 우 세우프 이 키 아싱 페르세베우 아 이네시스텐시아 다 멘치, 에 아페나스 아자타 - 아 베르다지 지 키 눙카 오비, 에 오 세라 쿠아우케르 크리아상, 나시멘투 오 데비르. Sadhu Om: Criação, destruição, cativeiro, o desejo de cortar o cativeiro, aquele que busca a libertação e aquele que alcançou a libertação, todos existem apenas na perspectiva da mente. Portanto, todos têm o mesmo grau de realidade [sama-satya] que a mente que os conhece. Mas como Sri Bhagavan revela no verso 17 de Upadesa Undiyar, quando a forma da mente é cuidadosamente escrutinada, será encontrado que não há tal coisa como mente em absoluto. Portanto, quando a mente é assim encontrada para ser inexistente, toda a falsa aparência de criação, destruição, cativeiro, libertação e assim por diante, também será encontrada para ser completamente inexistente. Portanto, a verdade absoluta experimentada por um Jnani, que conheceu o Self e que assim percebeu a inexistência da mente, é apenas ajata - a verdade de que nunca houve, é ou será qualquer criação, nascimento ou devir.

아스 싱쿠 푼송이스 지비나스 [판샤크리치아스], 아 사베르, 크리아상, 수스텐타상, 데스트루이상, 벨라멘투 이 그라사, 상 토다스 코이자스 키 이스탕 프레오쿠파다스 아페나스 콩 우 문두, 아 아우마 이 데우스, 키 [코무 헤벨라두 누 베르수 1215] 상 메루스 브링케두스 지 마야. 포르탄투, 투두 우 키 파레시 세르 헤아우 덴트루 두 아우칸시 데사스 싱쿠 푼송이스, 낭 포지 세르 아 베르다지 아브솔루타. 코무 우 카치베이루, 아 리베르타상, 우 사다카, 우 사다나, 아 헤알리자상 이 아싱 포르 지안치, 페르텐셍 아페나스 아우 문두, 아 아우마 이 아 데우스, 토두스 엘리스 상 이헤아이스. 이스투 에, 코무 우 문두, 아 아우마 이 데우스 상 브링케두스 지 마야, 토두스 우스 코녜시멘투스 아 엘리스 헬라시오나두스 상 이헤아이스. [베르 울라두 나르파두 베르수 13, “코녜시멘투 지 무우치플리시다지 에 이그노란시아, 키 에 이헤아우”.] 쿠안두 에 아싱, 아페나스 아켈리 코녜시멘투 키 브릴랴 트란센덴두 마야, 이 키 에 웅 코녜시멘투 낭 지 무이투스, 마스 아페나스 지 웅, 포지 세르 아 베르다지 수프레마 이 아브솔루타 [파라마르타]. 아 나투레자 이자타 데사 베르다지 수프레마 소 포지 세르 코녜시다 포르 즈나니스, 키 피르메멘치 페르마네셍 코무 아켈라 우니카 헤알리다지 키 투두 트란센지. 아 이스페리엔시아 델리스 소지뉴스 포지 세르 콘시데라다 아 베르다지 아브솔루타. As cinco funções divinas [panchakrityas], a saber, criação, sustentação, destruição, velamento e Graça, são todas coisas que estão preocupadas apenas com o mundo, a alma e Deus, que [como revelado no verso 1215] são meros brinquedos de maya. Portanto, tudo o que parece ser real dentro do alcance dessas cinco funções, não pode ser a verdade absoluta. Como o cativeiro, a libertação, o sadhaka, o sadhana, a realização e assim por diante, pertencem apenas ao mundo, à alma e a Deus, todos eles são irreais. Isto é, como o mundo, a alma e Deus são brinquedos de maya, todos os conhecimentos a eles relacionados são irreais. [Ver Ulladu Narpadu verso 13, “Conhecimento de multiplicidade é ignorância, que é irreal”.] Quando é assim, apenas aquele conhecimento que brilha transcendendo maya, e que é um conhecimento não de muitos, mas apenas de um, pode ser a verdade suprema e absoluta [paramartha]. A natureza exata dessa verdade suprema só pode ser conhecida por Jnanis, que firmemente permanecem como aquela única realidade que tudo transcende. A experiência deles sozinhos pode ser considerada a verdade absoluta.

데베무스 헤코르다르 아키 키 누 베르수 100 데스타 오브라, 에 아피르마두 키, 임보라 스히 바가방 테냐 인시나두 지베르사스 도트리나스 지페렌치스 파라 시 아데쿠아르 아 마투리다지 지 카다 웅 키 베이우 아테 엘리, 엘리 헤벨로 키 수아 프로프리아 이스페리엔시아 에라 아페나스 아자타. 파라 모스트라르 키 수아 프로프리아 이스페리엔시아 탐벵 에라 아 이스페리엔시아 두스 안치구스 히지스 키 데랑 우스 우파니자드스, 스히 바가방 코스투마바 시타르 우 슬로카 두 쿠아우 우 프레젠치 베르수 에 우마 트라두상. Devemos recordar aqui que no verso 100 desta obra, é afirmado que, embora Sri Bhagavan tenha ensinado diversas doutrinas diferentes para se adequar à maturidade de cada um que veio até Ele, Ele revelou que Sua própria experiência era apenas ajata. Para mostrar que Sua própria experiência também era a experiência dos antigos Rishis que deram os Upanishads, Sri Bhagavan costumava citar o sloka do qual o presente verso é uma tradução.

우 시그니피카두 리테라우 다 팔라브라 ‘마야’ 에 ‘마-야’ [우 키 낭 에], 포르키 쿠안두 우 아우토코녜시멘투 수르지, 아 아치비다지 [브리치] 지 마야, 오 세자, 세우 헤페리두 조구, 세라 잉콘트라다 파라 세르 콤플레타멘치 이네시스텐치. 아싱 코무 아 코브라 이네시스텐치 시 푼지 이 시 토르나 우마 콩 아 코르다 셈프리 이지스텐치 아싱 키 에사 코르다 에 비스타 코무 에, 아싱 아 마야 이네시스텐치 시 푼지라 이 시 토르나라 우마 콩 우 세우프 셈프리 이지스텐치 이 아우토일루미나두 아싱 키 에시 세우프 포르 코녜시두 코무 에. 포르탄투, 임보라 마야 낭 세자 오트라 코이자 세낭 브라망 오 세우프, 이 임보라 시 지가 키 에 셍 코메수 코무 브라망, 엘라 텡 웅 핑, 자 키 에 잉콘트라다 파라 세르 이네시스텐치 나 클라라 루스 두 아우토코녜시멘투. 포르탄투, 노스 [세우프], 키 페르마네세무스 브릴랸두 메즈무 누 이스타두 잉 키 마야 에 아싱 잉콘트라다 파라 세르 이네시스텐치, 소무스 아 베르다지 수프레마 이 아브솔루타 [파라마르타]. O significado literal da palavra ‘maya’ é ‘ma-ya’ [o que não é], porque quando o autoconhecimento surge, a atividade [vritti] de maya, ou seja, seu referido jogo, será encontrada para ser completamente inexistente. Assim como a cobra inexistente se funde e se torna uma com a corda sempre existente assim que essa corda é vista como é, assim a maya inexistente se fundirá e se tornará uma com o Self sempre existente e autoiluminado assim que esse Self for conhecido como é. Portanto, embora maya não seja outra coisa senão Brahman ou Self, e embora se diga que é sem começo como Brahman, ela tem um fim, já que é encontrada para ser inexistente na clara luz do autoconhecimento. Portanto, nós [Self], que permanecemos brilhando mesmo no estado em que maya é assim encontrada para ser inexistente, somos a verdade suprema e absoluta [paramartha].

아싱, 코무 아 콩클루장 피나우 데스타 오브라, 구루 바샤카 코바이, 키 탐벵 에 코녜시다 코무 '아 루스 다 베르다지 수프레마' [파라마르타 지팡], 스히 바가방 헤벨라 키 세우프 - 키 셈프리 브릴랴 셍 코메수 오 핑 이 셍 쿠아우케르 무단사 코무 아 우니카, 이지스텐시아-콘시엔시아-펠리시다지 낭 두아우 [사트-시트-아난다] 나 포르마 ‘이우 소’ - 소지뉴 에 아 베르다지 수프레마 [파라마르타], 이 키 투두 우 마이스 에 우마 메라 브링카데이라 지 마야 이, 포르탄투, 콤플레타멘치 이헤아우 이 이네시스텐치. Assim, como a conclusão final desta obra, Guru Vachaka Kovai, que também é conhecida como 'A Luz da Verdade Suprema' [paramartha dipam], Sri Bhagavan revela que Self - que sempre brilha sem começo ou fim e sem qualquer mudança como a única, existência-consciência-felicidade não dual [sat-chit-ananda] na forma ‘Eu sou’ - sozinho é a verdade suprema [paramartha], e que tudo o mais é uma mera brincadeira de maya e, portanto, completamente irreal e inexistente.

누 인탄투, 에스타 베르다지 아브솔루타 낭 포지 세르 콤프렌지다 포르 페소아스 키 이스탕 소브 아 인플루엔시아 지 마야 이, 포르탄투, 상 일루지다스 펠루 데페이투 두 에구. 포르탄투, 이그노란두 에스타 베르다지 수프레마, 엘라스 이마지낭 무이투스 오브제치부스 지페렌치스, 코무 이모르탈리자르 우 코르푸, 토르나르 우 세우 나 테하, 이르 파라 문두스 셀레스치아이스, 아우칸사르 포데리스 [시디스] 이 아싱 포르 지안치, 이 아크레지탄두 키 타이스 오브제치부스 상 아 베르다지 수프레마 [파라마르타], 잉 노미 두 요가 오 헬리지앙, 엘라스 트라상 지페렌치스 카미뉴스 파라 아우칸사르 에시스 지페렌치스 오브제치부스, 이스크레벵 리브루스 볼루모주스 소브리 세우스 프로프리우스 오브제치부스 이 메토두스, 이 시 인보우벵 잉 아르구멘투스 일라보라두스 소브리 엘리스. 누 인탄투, 토두스 에시스 이스포르수스 상 이누테이스, 포이스 상 포시베이스 아페나스 덴트루 두 아우칸시 두 조구 이헤아우 지 마야. 헤페리르-시 아키 아우 베르수 34 지 울라두 나르파두, 온지 스히 바가방 지스 키 지스쿠치르 소브리 아 나투레자 다 헤알리다지, 잉 베스 지 시 푼지르 덴트루 이 코녜세-라 코무 에, 에 아페나스 이그노란시아 나시다 지 마야. No entanto, esta verdade absoluta não pode ser compreendida por pessoas que estão sob a influência de maya e, portanto, são iludidas pelo defeito do ego. Portanto, ignorando esta verdade suprema, elas imaginam muitos objetivos diferentes, como imortalizar o corpo, tornar o céu na terra, ir para mundos celestiais, alcançar poderes [siddhis] e assim por diante, e acreditando que tais objetivos são a verdade suprema [paramartha], em nome do yoga ou religião, elas traçam diferentes caminhos para alcançar esses diferentes objetivos, escrevem livros volumosos sobre seus próprios objetivos e métodos, e se envolvem em argumentos elaborados sobre eles. No entanto, todos esses esforços são inúteis, pois são possíveis apenas dentro do alcance do jogo irreal de maya. Referir-se aqui ao verso 34 de Ulladu Narpadu, onde Sri Bhagavan diz que discutir sobre a natureza da realidade, em vez de se fundir dentro e conhecê-la como é, é apenas ignorância nascida de maya.

1228. 우마 베스 키 에 포시베우 아페나스 나 [루스 프라카 다] 이헤알리다지 [오 이그노란시아] 파제르 우 키 이지스치 [파레세르 세르] 이네시스텐치 이 파제르 우 키 낭 이지스치 [파레세르 세르] 우 키 이지스치, 마스 임포시베우 [파제르 이수] 나 클라라 [루스 다] 베르다지, 나 세르테자 키 에 아 베르다지, 투두 에 콘시엔시아 [시트]. 1228. Uma vez que é possível apenas na [luz fraca da] irrealidade [ou ignorância] fazer o que existe [parecer ser] inexistente e fazer o que não existe [parecer ser] o que existe, mas impossível [fazer isso] na clara [luz da] verdade, na certeza que é a verdade, tudo é consciência [chit].

미샤에우 자메스: 우마 코르다 포지 파레세르 우마 코브라 아페나스 잉 우마 루스 프라카, 이 낭 나 이스쿠리당 콤플레타 오 나 루스 클라라. 다 메즈마 포르마, 우 셈프리 이지스텐치 세우프 오 브라망 포지 파레세르 아스 포르마스 이 노메스 이네시스텐치스 [우 문두, 아우마 이 데우스] 아페나스 나 루스 프라카 다 이그노란시아 [아 루스 다 멘치], 이 낭 나 이스쿠리당 콤플레타 두 소누 오 나 루스 클라라 두 아우토코녜시멘투. 포르탄투, 자 키 우 키 이지스치 [세우프 오 브라망] 낭 포지 파레세르 우 키 낭 이지스치 [우스 무이투스 노메스 이 포르마스] 나 루스 클라라 다 베르다지, 네사 루스 클라라 세라 헤알리자두 키 투두 우 키 파레시아 이지스치르 누 이스타두 지 이그노란시아 에 베르다데이라멘치 나다 알렝 지 콘시엔시아, 키 에 우 키 헤아우멘치 이지스치. 오 세자, 아싱 코무 아 코르다 셈프리 이지스치, 탄투 쿠안두 파레시 세르 아 코브라 이네시스텐치 쿠안투 쿠안두 에 비스타 코무 에, 아 콘시엔시아 셈프리 이지스치, 탄투 쿠안두 파레시 세르 우스 노메스 이 포르마스 이네시스텐치스 쿠안투 쿠안두 브릴랴 코무 에. Michael James: Uma corda pode parecer uma cobra apenas em uma luz fraca, e não na escuridão completa ou na luz clara. Da mesma forma, o sempre existente Self ou Brahman pode parecer as formas e nomes inexistentes [o mundo, alma e Deus] apenas na luz fraca da ignorância [a luz da mente], e não na escuridão completa do sono ou na luz clara do autoconhecimento. Portanto, já que o que existe [Self ou Brahman] não pode parecer o que não existe [os muitos nomes e formas] na luz clara da verdade, nessa luz clara será realizado que tudo o que parecia existir no estado de ignorância é verdadeiramente nada além de consciência, que é o que realmente existe. Ou seja, assim como a corda sempre existe, tanto quando parece ser a cobra inexistente quanto quando é vista como é, a consciência sempre existe, tanto quando parece ser os nomes e formas inexistentes quanto quando brilha como é.

1229. 사이바 키 투두 우 키 에 지투 소브리 아 아우마 이 데우스 –[코무] 아킬루 키 에 아 아우마 키 텡 우 빙쿨루 두 아페구 시 토르나라 데우스 쿠안두 우 빙쿨루 포르 헤모비두, 아싱 코무 우 아호스 시 토르나 아호스 쿠안두 아 카스카 에 헤모비다 – 에 [아페나스] 우마 이마지나상 다 멘치 데페이투오자 [수페르포스타] 잉 세우프, 아 포르마 데사 콘시엔시아. 1229. Saiba que tudo o que é dito sobre a alma e Deus –[como] aquilo que é a alma que tem o vínculo do apego se tornará Deus quando o vínculo for removido, assim como o arroz se torna arroz quando a casca é removida – é [apenas] uma imaginação da mente defeituosa [superposta] em Self, a forma dessa consciência.

미샤에우 자메스: 임보라 아스 이스크리투라스 지강 이니시아우멘치, “아싱 코무 우 아호스 시 토르나 아호스 쿠안두 수아 카스카 에 헤모비다, 아싱 아 아우마 [오 지바트마] 시 토르나라 데우스 [파라마트마] 쿠안두 세우 빙쿨루 지 아페구 포르 헤모비두", 아 수프레마 베르다지 [파라마르타] 에 키 낭 이지스치 아우마, 데우스, 빙쿨루 오 리베르타상, 이 키 에시스 상 토두스 메라스 이마지나송이스 멘타이스 수페르포스타스 잉 세우프, 키 에 아 우니카 헤알리다지 셈프리 이지스텐치. Michael James: Embora as escrituras digam inicialmente, “Assim como o arroz se torna arroz quando sua casca é removida, assim a alma [ou jivatma] se tornará Deus [paramatma] quando seu vínculo de apego for removido", a suprema verdade [paramartha] é que não existe alma, Deus, vínculo ou libertação, e que esses são todos meras imaginações mentais superpostas em Self, que é a única realidade sempre existente.

59 아 헤알리다지 페르페이타 59 A Realidade Perfeita

(셈포룰 치랑) (Semporul Tiran)

1230. 투두 키 보세 펜사 [오 코녜시] 콩 아 멘치 파라 세르 우 키 이지스치 에, 나 베르다지, 우 키 낭 이지스치. 아켈리 [세우프] 키 보세 낭 포지 테르 잉 수아 멘치 [오 세자, 키 보세 낭 포지 펜사르] 파라 세르 우 키 이지스치 오 세르 우 키 낭 이지스치, 에 소지뉴 우 키 이지스치 [울라두]. 1230. Tudo que você pensa [ou conhece] com a mente para ser o que existe é, na verdade, o que não existe. Aquele [Self] que você não pode ter em sua mente [ou seja, que você não pode pensar] para ser o que existe ou ser o que não existe, é sozinho o que existe [ulladu].

사두 옹: 코무 아 멘치 에 잉 시 우마 인치다지 이헤아우 이 이네시스텐치, 투두 키 에 코녜시두 펠라 멘치 코무 헤아우 오 이지스텐치 에, 지 파투, 이헤아우 이 이네시스텐치. 포르탄투, 시 우 세우프 포시 아우구 키 푸데시 세르 코녜시두 펠라 멘치, 탐벵 세리아 이헤아우, 낭 세리아? 마스, 코무 우스 사비우스 데클라랑 키 우 세우프 에 아킬루 키 낭 포지 세르 코녜시두 펠라 멘치, 엘리 에 우 우니쿠 키 헤아우멘치 이지스치 이 에 헤아우. Sadhu Om: Como a mente é em si uma entidade irreal e inexistente, tudo que é conhecido pela mente como real ou existente é, de fato, irreal e inexistente. Portanto, se o Self fosse algo que pudesse ser conhecido pela mente, também seria irreal, não seria? Mas, como os Sábios declaram que o Self é aquilo que não pode ser conhecido pela mente, ele é o único que realmente existe e é real.

1231. 지가, 에 포시베우 펠라 이마지나상 [아 멘치] 네가르 아 그란데자 [이 헤알리다지] 두 수프레무, 키 에 오니프레젠치 이 트란센지, 키 잉골리 콤플레타멘치 잉 시 메즈무 우스 데페이투스 이 지페렌사스 카우자두스 펠라 무우치당 지 토두스 우스 치푸스 지 코녜시멘투? 1231. Diga, é possível pela imaginação [a mente] negar a grandeza [e realidade] do Supremo, que é onipresente e transcende, que engole completamente em si mesmo os defeitos e diferenças causados pela multidão de todos os tipos de conhecimento?

1232. 사이바 키 아 콘시엔시아 키 셈프리 브릴랴 누 코라상 코무 우 세우프 셍 포르마 이 셍 노미, ‘이우’, [이 키 에 코녜시두] 포르 [웅] 세르 아인다 셍 펜사르 [소브리 쿠아우케르 코이자] 코무 이지스텐치 오 낭 이지스텐치, 소지뉴 에 아 헤알리다지 페르페이타. 1232. Saiba que a consciência que sempre brilha no coração como o Self sem forma e sem nome, ‘Eu’, [e que é conhecido] por [um] ser ainda sem pensar [sobre qualquer coisa] como existente ou não existente, sozinho é a realidade perfeita.

1233. 엔트리 아스 세이스 도트리나스 데클라라다스 셍 코메수, 아페나스 아 낭-두알리다지 [아드바이타] 에 셍 핑, 잉쿠안투 아스 오트라스 싱쿠 도트리나스 텡 웅 핑. 테냐 이수 잉 멘치, 사이바 클라라멘치. 1233. Entre as seis doutrinas declaradas sem começo, apenas a não-dualidade [advaita] é sem fim, enquanto as outras cinco doutrinas têm um fim. Tenha isso em mente, saiba claramente.

사두 옹: 아스 세이스 도트리나스 멘시오나다스 네스치 베르수 상 우스 사드-다르사나스, 아스 세이스 이스콜라스 오르토도샤스 다 필로조피아 인지아나, 아 사베르, 아 이스콜라 니아야 지 가우타마, 아 이스콜라 바이제지카 지 카나다, 아 이스콜라 상키아 지 카필라, 아 이스콜라 요가 지 파탄잘리, 아 이스콜라 푸르바 미맘사 지 자이미니 이 아 이스콜라 베단타 지 비아자. 아 도트리나 헤페리다 네스치 베르수 코무 아드바이타 에 아 도트리나 두 베단타, 쿠자 콩클루장 피나우 에 키 우 세우프 오 브라망 낭-두아우, 키 트란센지 아 마야, 소지뉴 에 아 헤알리다지 셈프리 이지스텐치, 키 낭 텡 넹 코메수 넹 핑. 포르 오트루 라두, 아스 콩클루종이스 다스 오트라스 싱쿠 이스콜라스 이스탕 토다스 헬라시오나다스 콩 우 키 이스타 덴트루 두 아우칸시 다 마야. 포르탄투, 아싱 코무 마야 에 지타 낭 테르 코메수, 마스 테르 웅 핑, 에사스 싱쿠 이스콜라스 지 필로조피아 탐벵 상 지타스 낭 테르 코메수, 마스 테르 웅 핑, 우마 베스 키 낭 포뎅 페르마네세르 쿠안두 아 베르다지 [세우프] 에 헤알리자다 이 쿠안두 마야 셰가 아우 핑. 코무 토다스 아스 도트리나스 알렝 다 아드바이타 상 아싱 인발리다다스 쿠안두 우 코녜시멘투 두 세우프 데스페르타, 아드바이타 에 아 우니카 베르다지 키 이지스치 이 브릴랴 파라 셈프리 셍 코메수 넹 핑. Sadhu Om: As seis doutrinas mencionadas neste verso são os shad-darsanas, as seis escolas ortodoxas da filosofia indiana, a saber, a escola Nyaya de Gautama, a escola Vaiseshika de Kanada, a escola Sankhya de Kapila, a escola Yoga de Patanjali, a escola Purva Mimamsa de Jaimini e a escola Vedanta de Vyasa. A doutrina referida neste verso como Advaita é a doutrina do Vedanta, cuja conclusão final é que o Self ou Brahman não-dual, que transcende a maya, sozinho é a realidade sempre existente, que não tem nem começo nem fim. Por outro lado, as conclusões das outras cinco escolas estão todas relacionadas com o que está dentro do alcance da maya. Portanto, assim como maya é dita não ter começo, mas ter um fim, essas cinco escolas de filosofia também são ditas não ter começo, mas ter um fim, uma vez que não podem permanecer quando a verdade [Self] é realizada e quando maya chega ao fim. Como todas as doutrinas além da Advaita são assim invalidadas quando o conhecimento do Self desperta, Advaita é a única verdade que existe e brilha para sempre sem começo nem fim.

1234. 쿠안두 코녜시두 [코헤타멘치], 우 키 에 지투 세르 헤아우 에 아페나스 웅. 사이바 키 아켈라 피르미, 콤플레타 헤알리다지 페르페이타 소지냐 에 아 키 에 데스크리타 지 바리아스 마네이라스 펠루스 브라마-즈나니스, 키 아 코녜셍 아우 인트라르 실렌시오자멘치 누 코라상 콩 웅 인텔렉투 무이투 수치우. 1234. Quando conhecido [corretamente], o que é dito ser real é apenas um. Saiba que aquela firme, completa realidade perfeita sozinha é a que é descrita de várias maneiras pelos Brahma-jnanis, que a conhecem ao entrar silenciosamente no coração com um intelecto muito sutil.

미샤에우 자메스: 임보라 우스 사비우스 키 헤벨라랑 아스 세이스 도트리나스 (사드-다르사나스) 두 인두이즈무 이 키 파비멘타랑 아스 바리아스 헬리지옹이스 지페렌치스 누 문두, 토두스 테냥 헤알리자두 아 헤알리다지 페르페이타 낭-두아우, 엘리스 아 데스크레베랑 지 바리아스 마네이라스 지 아코르두 콩 아 마투리다지 다스 멘치스 다켈리스 키 비에랑 아테 엘리스. 누 인탄투, 아스피란치스 마두루스 데벵 인텐데르 키, 임보라 아 헤알리다지 세자 아싱 데스크리타 펠루스 사비우스 지 무이타스 마네이라스 지페렌치스, 엘라 에 나 베르다지 우마 이 낭-두아우. Michael James: Embora os sábios que revelaram as seis doutrinas (shad-darsanas) do hinduísmo e que pavimentaram as várias religiões diferentes no mundo, todos tenham realizado a realidade perfeita não-dual, eles a descreveram de várias maneiras de acordo com a maturidade das mentes daqueles que vieram até eles. No entanto, aspirantes maduros devem entender que, embora a realidade seja assim descrita pelos sábios de muitas maneiras diferentes, ela é na verdade uma e não-dual.

1235. 아 베르다지 다 낭-두알리다지 [아드바이타-타트바], 키 에 아 마이스 일레바다 지 토다스 아스 헬리지옹이스, 키 상 탕 누메로자스, 에 아 우니카 헤알리다지 실렌시오자, 쿠자 나투레자 에 아 콘시엔시아 데스프로비다 두 인수브스탄시아우 이 판타즈마고리쿠 에구, 아 세멘치 다스 지페렌치스 헬리지옹이스. 1235. A verdade da não-dualidade [advaita-tattva], que é a mais elevada de todas as religiões, que são tão numerosas, é a única realidade silenciosa, cuja natureza é a consciência desprovida do insubstancial e fantasmagórico ego, a semente das diferentes religiões.

미샤에우 자메스: 콘수우치 우스 베르수스 989 아 993, 1176 아 1179 이 1242. Michael James: Consulte os versos 989 a 993, 1176 a 1179 e 1242.

1236. 아켈리스 키 코녜셍 아 헤알리다지 페르페이타 - 키 낭 텡 코메수 넹 핑, 키 에 데스프로비다 지 무단사, 카우자 오 메즈무 오브제투 지 콤파라상, 이 키 에 아킬루 키 낭 포지 세르 코녜시두 펠루 잉가노주 센수 지 인지비두알리다지 [우 에구] - [소] 아우칸사랑 아 글로리아. 1236. Aqueles que conhecem a realidade perfeita - que não tem começo nem fim, que é desprovida de mudança, causa ou mesmo objeto de comparação, e que é aquilo que não pode ser conhecido pelo enganoso senso de individualidade [o ego] - [só] alcançarão a glória.

60 트란센덴시아 두 펜사멘투 60 Transcendência do Pensamento

(바바나치타 치랑) (Bhavanatita Tiran)

1237. 아 글로리아 두 아드바이타 브릴랴라 누스 코라송이스 두스 즈나니스 코무 우 세우프 이나우테라두 아포스 우스 잉가나도리스 트리아드스 [트리푸치스] 테렝 데자파레시두, 마스 낭 포지 세르 아우칸사다 포르 아켈리스 키 펜상 [니수] 콩 아 멘치 코무 [엘리스 펜상 두스] 오브제투스 지 센수 이마지나리우, 이헤아우, 두아우 이 인시그니피칸치. 1237. A glória do Advaita brilhará nos corações dos Jnanis como o Self inalterado após os enganadores triads [triputis] terem desaparecido, mas não pode ser alcançada por aqueles que pensam [nisso] com a mente como [eles pensam dos] objetos de senso imaginário, irreal, dual e insignificante.

1238. 우 시바 리브리 지 펜사멘투, 키 에 우 세우프, 아 콘시엔시아 헤아우, 낭 포지 세르 코녜시두 포르 아켈리스 키 텡 우마 멘치 키 펜사, 마스 아페나스 펠루스 에로이스 리브리스 지 펜사멘투 키 텡 우마 멘치 키, 데비두 아 콘시엔시아 인테리오르 [오 세우프], 인트로 이 페르마네시 나 폰치 두 펜사멘투, [수아 멘치 펜산치] 텐두 모히두. 1238. O Siva livre de pensamento, que é o Self, a consciência real, não pode ser conhecido por aqueles que têm uma mente que pensa, mas apenas pelos heróis livres de pensamento que têm uma mente que, devido à consciência interior [ou Self], entrou e permanece na fonte do pensamento, [sua mente pensante] tendo morrido.

1239. 오 보세스 [아스피란치스 아우타멘치 마두루스] 키 텡 우마 로쿠라 인텐사 펠라 [이스페리엔시아] 다 그란데자 다 낭-두알리다지 [아드바이타]! [아 이스페리엔시아 다] 낭-두알리다지 에 아페나스 파라 아켈리스 키 페르마네셍 누 이스타두 지 헤알리다지, 텐두 아우칸사두 아 파스 지 이스피리투 페르페이타 [키 헤주우타 다 콤플레타 수브시지우 지 토두스 우스 펜사멘투스 키 수르젱 나 멘치]. 지강, 쿠아우 에 우 베네피시우 파라 아스 페소아스 아트라자다스 키 낭 부스캉 아 페르마넨시아 지레타 나 헤알리다지. 1239. Ó vocês [aspirantes altamente maduros] que têm uma loucura intensa pela [experiência] da grandeza da não-dualidade [advaita]! [A experiência da] não-dualidade é apenas para aqueles que permanecem no estado de realidade, tendo alcançado a paz de espírito perfeita [que resulta da completa subsídio de todos os pensamentos que surgem na mente]. Digam, qual é o benefício para as pessoas atrasadas que não buscam a permanência direta na realidade.

미샤에우 자메스: 우 우니쿠 베네피시우 베르다데이루 아 세르 아우칸사두 에 아 이스페리엔시아 다 낭-두알리다지, 키 소 포지 세르 아우칸사다 포르 아켈리스 아스피란치스 마두루스 키 아트라베스 다 아우토인베스치가상 부스캉 이 아우칸상 아 파스 페르페이타 지 이스피리투, 키 에 우 이스타두 지 페르마넨시아 잉 세우프, 아 헤알리다지, 이 낭 포르 아켈라스 페소아스 이마투라스 키 넹 세케르 데제장 세기르 우 카미뉴 지레투 다 아우토인베스치가상 이 아싱 아우칸사르 우 이스타두 지 페르마넨시아 잉 세우프. Michael James: O único benefício verdadeiro a ser alcançado é a experiência da não-dualidade, que só pode ser alcançada por aqueles aspirantes maduros que através da autoinvestigação buscam e alcançam a paz perfeita de espírito, que é o estado de permanência em Self, a realidade, e não por aquelas pessoas imaturas que nem sequer desejam seguir o caminho direto da autoinvestigação e assim alcançar o estado de permanência em Self.

61 나하상 다 이스페리엔시아 61 Narração da Experiência

(아누바방 우라이타 치랑) (Anubhavam Uraitta Tiran)

1240. 쿠안두 콘타무스 아 이스페리엔시아 [아우칸사다 포르 카우자] 두스 인시나멘투스 두 구루 [스히 하마나], [에 아 이스페리엔시아 지 키] 투두 우 키 포이 비스투 코무 우마 플로레스타 지 아페구 [오 리가상] 낭 에 나다 알렝 두 이네파베우 이스파수 두 실렌시우 두 베르다데이루 코녜시멘투 [메이-즈나나마우나] 이 [키] 토두 코녜시멘투 인페리오르 에 웅 소뉴. 1240. Quando contamos a experiência [alcançada por causa] dos ensinamentos do Guru [Sri Ramana], [é a experiência de que] tudo o que foi visto como uma floresta de apego [ou ligação] não é nada além do inefável espaço do Silêncio do verdadeiro Conhecimento [mey-jnanamauna] e [que] todo conhecimento inferior é um sonho.

사두 옹: 네스치 카피툴루 [베르수스 1240 아 1248] 스히 무루가나르 데스크레비 아 이스페리엔시아 지 즈나나 키 엘리 아우칸소 펠라 그라사 지 세우 사드구루, 스히 하마나. Sadhu Om: Neste capítulo [versos 1240 a 1248] Sri Muruganar descreve a experiência de Jnana que ele alcançou pela Graça de seu Sadguru, Sri Ramana.

1241. 이우 코녜시, 이우 코녜시 우 이스타두 지 수프레마 베르다지, 키 에 플레누 지 트란센덴치 이지스텐시아-콘시엔시아 [이 누 쿠아우 시 사비] 키 나 베르다데이라 헤알리다지 낭 아 넹 메즈무 아 메노르 아키지상 두 키 에 샤마두 지 리가상, 리베르타상 이 아싱 포르 지안치, [키 투두 아파레시 아페나스 데비두 아] 테르-시 콘푼지두 [아 시 메즈무] 파라 세르 오트루 [키 낭 우 세우프]. 1241. Eu conheci, eu conheci o estado de suprema verdade, que é pleno de transcendente existência-consciência [e no qual se sabe] que na verdadeira realidade não há nem mesmo a menor aquisição do que é chamado de ligação, libertação e assim por diante, [que tudo aparece apenas devido a] ter-se confundido [a si mesmo] para ser outro [que não o Self].

사두 옹: 쿠안두 우 이스타두 지 수프레마 베르다지 [파라마르타 스티치] 에 코녜시두, 페르세비-시 키 눙카 시 콘푼지우 헤아우멘치 아 시 메즈무 코무 센두 아우구 지페렌치 두 세우프, 이 키, 콘세켄테멘치, 눙카 시 이스테비 잉 리가상 이 눙카 시 아우칸소 아우구 코무 아 리베르타상. Sadhu Om: Quando o estado de suprema verdade [paramartha sthiti] é conhecido, percebe-se que nunca se confundiu realmente a si mesmo como sendo algo diferente do Self, e que, consequentemente, nunca se esteve em ligação e nunca se alcançou algo como a libertação.

스히 무루가나르: ‘페르마네세르 네스치 이스타두, 텐두 아우칸사두 아 수프레마 벵-아벤투란사 키 에 데스프로비다 지 리가상 이 리베르타상...’ 에 웅 지투 지 스히 바가방 [누 베르수 29 지 우파데자 운지야르]. 엘리 탐벵 지시 [누 베르수 37 지 울라두 나르파두], “메즈무 아 아피르마상 지 키 아 두알리다지 두란치 아 프라치카 이 낭-두알리다지 아포스 아 헤알리자상, 낭 에 베르다지...”. 시 우 이스타두 지 수프레마 베르다지 에 코녜시두 코무 엘리 에, 사이바 키 메즈무 아 센사상 지 리베르타상 낭 이지스치라 라 자 키 아 리가상 에 셈프리 이네시스텐치, 아 나투레자 두 세우프 에 아켈라 키 이스타 콤플레타멘치 데스프로비다 지 아테 메즈무 우 코녜시멘투 ’이우 소 웅 묵타’. Sri Muruganar: ‘Permanecer neste estado, tendo alcançado a suprema bem-aventurança que é desprovida de ligação e libertação...’ é um dito de Sri Bhagavan [no verso 29 de Upadesa Undiyar]. Ele também disse [no verso 37 de Ulladu Narpadu], “Mesmo a afirmação de que há dualidade durante a prática e não-dualidade após a realização, não é verdade...”. Se o estado de suprema verdade é conhecido como ele é, saiba que mesmo a sensação de libertação não existirá lá; já que a ligação é sempre inexistente, a natureza do Self é aquela que está completamente desprovida de até mesmo o conhecimento ’Eu sou um Mukta’.

1242. 임보라 올례무스 파라 쿠아우케르 헬리지앙 이 임보라 이스쿠테무스 쿠아우케르 도트리나 [프로포스타 포르 에사스 헬리지옹이스], 베무스 클라라멘치 키 토다스 아스 도트리나스 데사스 헬리지옹이스 데피니치바멘치 프로클라망 아페나스 웅 오브제치부, 키 브릴랴 데스프로비두 지 지페렌사스. 1242. Embora olhemos para qualquer religião e embora escutemos qualquer doutrina [proposta por essas religiões], vemos claramente que todas as doutrinas dessas religiões definitivamente proclamam apenas um objetivo, que brilha desprovido de diferenças.

미샤에우 자메스: 잉 수아 이스페리엔시아 지 즈나나, 스히 무루가나르 페르세베우 키, 임보라 지페렌치스 헬리지옹이스 파레상 프로클라마르 지페렌치스 오브제치부스, 토두스 에시스 오브제치부스 아파렌테멘치 지페렌치스 상, 나 베르다지, 아페나스 웅, 아 사베르, 우 이스타두 두 코녜시멘투 두 세우프, 키 브릴랴 셍 지페렌사스. 누 인탄투, 에사 베르다데이라 아르모니아 이 우니다지 엔트리 아스 헬리지옹이스 소 포지 프레발레세르 누 이스타두 지 실렌시우, 이 낭 포지 프레발레세르 아페나스 데비두 아우 인텔렉투 펜산두 ‘토다스 아스 헬리지옹이스 상 우마’, 포르키 잉쿠안투 우 인텔렉투 이지스치르, 낭 포지 데이샤르 지 베르 지페렌사스 엔트리 우마 헬리지앙 이 오트라. 콘수우치 아키 우스 베르수스 989 아 993, 1176 아 1179, 이 1235. Michael James: Em sua experiência de Jnana, Sri Muruganar percebeu que, embora diferentes religiões pareçam proclamar diferentes objetivos, todos esses objetivos aparentemente diferentes são, na verdade, apenas um, a saber, o estado do conhecimento do Self, que brilha sem diferenças. No entanto, essa verdadeira harmonia e unidade entre as religiões só pode prevalecer no estado de Silêncio, e não pode prevalecer apenas devido ao intelecto pensando ‘Todas as religiões são uma’, porque enquanto o intelecto existir, não pode deixar de ver diferenças entre uma religião e outra. Consulte aqui os versos 989 a 993, 1176 a 1179, e 1235.

스히 무루가나르: 나 베르다지, 아 아르모니아 [엔트리 헬리지옹이스] 소 포지 이지스치르 잉 실렌시우 [마우나], 이 낭 포지 이지스치르 [메라멘치] 데비두 아 수칠레자 두 인텔렉투. 아포스 아우칸사르 아 이스페리엔시아 두 실렌시우 [마우나누바바], 사베라 탕 클라라멘치 쿠안투 우마 프루타 나 파우마 다 망 키 토다스 아스 헬리지옹이스 이 도트리나스 텡 코무 오브제치부 아 헤알리자상 두 세우프, 셍 쿠아이스케르 지페렌사스 엔트리 시. Sri Muruganar: Na verdade, a harmonia [entre religiões] só pode existir em Silêncio [mauna], e não pode existir [meramente] devido à sutileza do intelecto. Após alcançar a experiência do Silêncio [maunaanubhava], saberá tão claramente quanto uma fruta na palma da mão que todas as religiões e doutrinas têm como objetivo a realização do Self, sem quaisquer diferenças entre si.

1243. 아우 인트라르 이 페르마네세르 누 토두 [푸르나], 키 에 다 나투레자 다 콘시엔시아 [신마야], 키 브릴랴 알리 누스 잉케스치오나베이스 베다스 코무 아 헤알리다지, 인탕 에 임포시베우 베르 우스 트레스 템푸스 [파사두, 프레젠치 이 푸투루], 우스 트레스 루가리스 [아 프리메이라, 세군다 이 테르세이라 페소아스] 이 아스 트리아지스 [우 코녜세도르, 우 아투 지 코녜세르 이 우 오브제투 코녜시두]. 1243. Ao entrar e permanecer no Todo [purna], que é da natureza da consciência [chinmaya], que brilha ali nos inquestionáveis Vedas como a realidade, então é impossível ver os três tempos [passado, presente e futuro], os três lugares [a primeira, segunda e terceira pessoas] e as tríades [o conhecedor, o ato de conhecer e o objeto conhecido].

미샤에우 자메스: 파라 우마 이스플리카상 소브리 우 시그니피카두 지 ‘우스 트레스 루가리스’, 콘수우치 아 노타 파라 우 베르수 447. Michael James: Para uma explicação sobre o significado de ‘os três lugares’, consulte a nota para o verso 447.

1244. 쿠안두 코녜시다, 아 베르다지 수치우 헤벨라다 [네스타 오브라] 에 [우 키 이우 아프렌지 아트라베스] 다 일루시다상 실렌시오자 [마우나비악이아나] 키 포이 알레그레멘치 콘세지다 [아 밍] 포르 즈나나-하마나-구루-나탕, 키 미 인시노 [미] 텐두 사이두 아 미냐 프렌치 코무 우 베르다데이루 브라밍 프린시파우. 1244. Quando conhecida, a verdade sutil revelada [nesta obra] é [o que eu aprendi através] da elucidação silenciosa [maunavyakhyana] que foi alegremente concedida [a mim] por Jnana-Ramana-Guru-Nathan, que me ensinou [me] tendo saído à minha frente como o verdadeiro Brahmin principal.

스히 무루가나르: 우마 베스 키 아 베르다지 수치우 두스 베르수스 아시마 [오 세자, 아 토탈리다지 데스타 오브라] 소 포지 세르 콤프렌지다 나 이스페리엔시아 지 즈나나, 우 키 우 즈나나-구루 미 콘세데우 포이 아페나스 아 이센시아 다 이스페리엔시아 두 실렌시우 [마우나-아누바바-사라]. 아스 팔라브라스 “텐두 사이두 아 미냐 프렌치” 데노탕 키, 임보라 우 즈나나-구루 셈프리 이지스타 덴트루 [코무 우 세우프], 엘리 미 토모 코무 세우 프로프리우 아파레센두 나 브링카데이라 지 마야 콩 웅 코르푸 피지쿠 우마누 코무 노스. Sri Muruganar: Uma vez que a verdade sutil dos versos acima [ou seja, a totalidade desta obra] só pode ser compreendida na experiência de Jnana, o que o Jnana-Guru me concedeu foi apenas a essência da experiência do Silêncio [mauna-anubhava-sara]. As palavras “tendo saído à minha frente” denotam que, embora o Jnana-Guru sempre exista dentro [como o Self], Ele me tomou como Seu próprio aparecendo na brincadeira de maya com um corpo físico humano como nós.

코무 아 클라레자 [지 인텐지멘투 두스 인시나멘투스 지 스히 바가방] 에 포르탈레시다 아페나스 아트라베스 두 실렌시우, 에 지투 “아 일루시다상 실렌시오자” [마우나 비악이아나]. Como a clareza [de entendimento dos ensinamentos de Sri Bhagavan] é fortalecida apenas através do Silêncio, é dito “a elucidação silenciosa” [mauna vyakhyana].

1245. 잉 미냐 페르스펙치바 [낭-두아우] [나 쿠아우 이우 이지스투 소지뉴 코무 아 헤알리다지], 보세 낭 이지스치, 아페나스 이우 나 수아 페르스펙치바 [낭-두아우] [쿠안두 보세 페르세비 키 소 보세 이지스치 코무 아 헤알리다지], 이우 낭 이지스투, 아페나스 보세 나 페르스펙치바 지 아우겡 [낭-두아우] [쿠안두 시 페르세베우 아 베르다지], 우스 오트루스 낭 이지스텡, 아페나스 우 프로프리우 이우. 쿠안두 [아 베르다지 에 아싱] 코녜시다, 토두스 엘리스 [이우, 보세, 우 프로프리우 이우 이 우스 오트루스] 상 [나다 마이스 키] ‘이우’ [우 세우프]. 1245. Em minha perspectiva [não-dual] [na qual eu existo sozinho como a realidade], você não existe, apenas eu; na sua perspectiva [não-dual] [quando você percebe que só você existe como a realidade], eu não existo, apenas você; na perspectiva de alguém [não-dual] [quando se percebeu a verdade], os outros não existem, apenas o próprio eu. Quando [a verdade é assim] conhecida, todos eles [eu, você, o próprio eu e os outros] são [nada mais que] ‘eu’ [o Self].

1246. 사이바 키 이우 낭 소 넹 우마 포시 넹 소 웅 포수이도르 이우 낭 소 넹 웅 이스크라부 [웅 데보투] 넹 웅 메스트리 [우 세뇨르] 이우 낭 테뉴 우 센수 지 데베르 [우 센수 지 데베르 키 파스 아우겡 센치르 ‘이우 테뉴 웅 데베르 지 파제르 타이스 이 타이스 코이자스’] 이 이우 낭 테뉴 우 센수 지 이스페리엔시아 이우 낭 소 지 토두 웅 파제도르. 1246. Saiba que eu não sou nem uma posse nem sou um possuidor; eu não sou nem um escravo [um devoto] nem um mestre [o Senhor]; Eu não tenho o senso de dever [o senso de dever que faz alguém sentir ‘eu tenho um dever de fazer tais e tais coisas’] e eu não tenho o senso de experiência; eu não sou de todo um fazedor.

1247. 코무 우 세우프 미 콘시데로 코무 세우 프로프리우, 아파레센두 아키 코무 우 구루 [스히 하마나] 나 프렌치 두 메우 코녜시멘투 오브제치부 [미냐 멘치], 키 이스타바 라멘탄두 코무 시 이스치베시 프레주 포르 마야, [이우 파구] 마이스 지그나 헤베렌시아 아페나스 파라 우 메우 세우프 인피니투, 키 브릴랴 코무 우 소우. 1247. Como o Self me considerou como seu próprio, aparecendo aqui como o Guru [Sri Ramana] na frente do meu conhecimento objetivo [minha mente], que estava lamentando como se estivesse preso por maya, [eu pago] mais digna reverência apenas para o meu Self infinito, que brilha como o sol.

1248. 사이바 키, 아페자르 지 [쿠아우케르 쿠안치다지 지] 미제리아 미제라베우 키 포사 아콘테세르 [콩 엘리], [에스치] 무루강 [스히 무루가나르] 눙카 세데라 아우 포데르 다 일루장 [마야-삭치] 두 문두 바지우, 마스 아페나스 아우 포데르 다 콘시엔시아 [시트-삭치] 두 수프레무 하마나, 키 에 시바. 1248. Saiba que, apesar de [qualquer quantidade de] miséria miserável que possa acontecer [com ele], [este] Murugan [Sri Muruganar] nunca cederá ao poder da ilusão [maya-sakti] do mundo vazio, mas apenas ao poder da consciência [chit-sakti] do Supremo Ramana, que é Siva.

미샤에우 자메스: 나 비다 이스테르나 지 스히 무루가나르, 비무스 클라라멘치 코무 엘리 비베우 페르페이타멘치 아 베르다지 키 이스프레사 네스치 베르시쿨루. 아페자르 다스 잉콘타베이스 미제리아스 이 지피쿠우다지스 인데스크리치베이스 키 엘리 테비 키 파사르 데즈지 우 지아 잉 키 베이우 아 스히 바가방 아테 우 지아 잉 키 데이쇼 우 코르푸, 스히 무루가나르 눙카 포이 아발라두 이 눙카 세데우 넹 웅 포쿠 아스 아메아사스 포데로자스 이 텐타송이스 다 마야 문다나 키 우 세르카바. Michael James: Na vida externa de Sri Muruganar, vimos claramente como ele viveu perfeitamente a verdade que expressa neste versículo. Apesar das incontáveis misérias e dificuldades indescritíveis que ele teve que passar desde o dia em que veio a Sri Bhagavan até o dia em que deixou o corpo, Sri Muruganar nunca foi abalado e nunca cedeu nem um pouco às ameaças poderosas e tentações da maya mundana que o cercava.

62 우 이스타두 지 이구아우다지 62 O Estado de Igualdade

(사마 닐라이 치랑) (Sama Nilai Tiran)

1249. 파라 아켈리스 키 페르마네셍 나 아우투-페르마넨시아 [즈나나-아트마니즈타], 키 에 우 프린시파우 다르마, 낭 아 넹 메즈무 [쿠아이스케르 지페렌사스 코무] 카스타, 리냐젱 오 헬리지앙. 낭 아 지페렌사스 [코무 에스타스] 누 세우프, 마스 아페나스 파라 우 코르푸 셍 발로르, 이헤아우. 1249. Para aqueles que permanecem na auto-permanência [jnana-atmanishtha], que é o principal dharma, não há nem mesmo [quaisquer diferenças como] casta, linhagem ou religião. Não há diferenças [como estas] no Self, mas apenas para o corpo sem valor, irreal.

사두 옹: 우스 싱쿠 베르수스 네스치 카피툴루 피나우 헤지스트랑 토두스 우스 지투스 헤아이스 지 스히 바가방. Sadhu Om: Os cinco versos neste capítulo final registram todos os ditos reais de Sri Bhagavan.

코무 아 아우투-페르마넨시아 에 잉 시 메즈마 우 프린시파우 다르마 이 아 폰치 지 토두스 우스 다르마스, 이 코무 우스 바리우스 오트루스 다르마스 오 데베리스 오르데나두스 지 아코르두 콩 아스 지페렌치스 카스타스, 리냐젱스 이 헬리지옹이스 이지스텡 아페나스 파라 우 코르푸 이 낭 파라 우 세우프, 아켈리스 키 페르마네셍 코무 우 세우프 낭 프레시장 데젬페냐르 쿠아우케르 오트루 다르마. Como a auto-permanência é em si mesma o principal dharma e a fonte de todos os dharmas, e como os vários outros dharmas ou deveres ordenados de acordo com as diferentes castas, linhagens e religiões existem apenas para o corpo e não para o Self, aqueles que permanecem como o Self não precisam desempenhar qualquer outro dharma.

1250. 사이바 키 아 비장 지 베르 아 이구아우다지 – 키 에 [아 이스페리엔시아] 지 키 우 세우프 에 아 우니카 헤알리다지 잉 투두 키 에 코녜시두 [아트라베스 두스 센치두스] – 에 아 우니카 ‘비장 이구아우’ [사마-다르사나] 키 에 프로클라마다 루시다멘치 펠루스 사비우스, [키 아우칸사랑] 우 베르다데이루 코녜시멘투 [메이-즈나나] 키 아분다 잉 이구아우다지 [사마라자]. 1250. Saiba que a visão de ver a igualdade – que é [a experiência] de que o Self é a única realidade em tudo que é conhecido [através dos sentidos] – é a única ‘visão igual’ [sama-darsana] que é proclamada lucidamente pelos Sábios, [que alcançaram] o verdadeiro conhecimento [mey-jnana] que abunda em igualdade [samarasa].

미샤에우 자메스: 아스 팔라브라스 '사마-다르사나' [비장 이구아우] 이 '사마-드리지치' [페르스펙치바 이구아우] 상 제라우멘치 토마다스 펠라스 페소아스 파라 시그니피카르 베르 토다스 아스 페소아스, 토다스 아스 크리아투라스 이 토다스 아스 코이자스 코무 이구아이스. 마스 네스치 베르수, 스히 바가방 헤벨라 키 우 베르다데이루 시그니피카두 지 '사마-다르사나' 오 '사마-드리즈치' 에 아페나스 아 이스페리엔시아 두 즈나니, 키 사비 키 세우 프로프리우 세우프 에 아 우니카 헤알리다지 포르 트라스 다 아파렌시아 두 문두 인테이루. 잉쿠안투 아 무우치플리시다지 이 아 지베르시다지 포렝 코녜시다스, 아 데지구아우다지 데피니치바멘치 페르마네세라 아페나스 누 이스타두 지 페르페이타 우니다지 낭-두아우, 나 쿠아우 시 사비 키 아페나스 우 세우프 이지스치, 아 베르다데이라 이구아우다지 포지 세르 이스페리엔시아다. Michael James: As palavras 'sama-darsana' [visão igual] e 'sama-drishiti' [perspectiva igual] são geralmente tomadas pelas pessoas para significar ver todas as pessoas, todas as criaturas e todas as coisas como iguais. Mas neste verso, Sri Bhagavan revela que o verdadeiro significado de 'sama-darsana' ou 'sama-drishti' é apenas a experiência do Jnani, que sabe que Seu próprio Self é a única realidade por trás da aparência do mundo inteiro. Enquanto a multiplicidade e a diversidade forem conhecidas, a desigualdade definitivamente permanecerá; apenas no estado de perfeita unidade não-dual, na qual se sabe que apenas o Self existe, a verdadeira igualdade pode ser experienciada.

1251. 엘리 [우 즈나니] 키 이스타 셰이우 지 파스 페르페이타, 키 에 아 이스페리엔시아 두 세우프 이모베우, 키 이스타 데스프로비두 두 에구, 에 아켈리 쿠자 멘치 낭 이스타 알레그레멘치 사치스페이타 콩 일로지우스 이 눙카 데스콘텐치 콩 아 쿠우파. 1251. Ele [o Jnani] que está cheio de paz perfeita, que é a experiência do Self imóvel, que está desprovido do ego, é aquele cuja mente não está alegremente satisfeita com elogios e nunca descontente com a culpa.

미샤에우 자메스: 헤피라-시 아우 베르수 38 지 울라두 나르파두 아누반당. Michael James: Refira-se ao verso 38 de Ulladu Narpadu Anubandham.

1252. 파라 우 코녜세도르 다 헤알리다지 [메이-즈나니] – 키 낭 이마지나 이호네아멘치 세르 헤아우 우마 비다 지 글로리아, 키 에 지 아코르두 콩 프라라브다, 누 문두 아트라엔치, 키 아파레시 아페나스 누 바지우 낭-마니페스투 코무 우 프라제르 다 아구아 클라라 [비스투 데비두 아 우마 미라젱] 누 칼로르 이스카우단치 [지 웅 데제르투] – 아테 우마 비다 지 데그라다상 [포브레자 오 미제리아] 세라 [이스페리엔시아다 코무] 우마 그란지 알레그리아. 1252. Para o conhecedor da realidade [mey-jnani] – que não imagina erroneamente ser real uma vida de glória, que é de acordo com prarabdha, no mundo atraente, que aparece apenas no vazio não-manifesto como o prazer da água clara [visto devido a uma miragem] no calor escaldante [de um deserto] – até uma vida de degradação [pobreza ou miséria] será [experienciada como] uma grande alegria.

1253. 사이바 키 토두 우 타파스 키 우스 그란지스 사비우스 지비누스 나투라우멘치 파젱 셍 데제주스 이고이스타스, 에 베네피쿠 파라 [토다스] 아스 페소아스 데스치 문두 안치구, 프로포르시오난두-리스 벨라 아우스피시오지다지. 1253. Saiba que todo o tapas que os grandes Sábios divinos naturalmente fazem sem desejos egoístas, é benéfico para [todas] as pessoas deste mundo antigo, proporcionando-lhes bela auspiciosidade.

미샤에우 자메스: 코무 스히 바가방 지시 누 베르수 30 지 우파데자 운지야르, “사베르 우 키 소브레비비 아 데스트루이상 지 ‘이우’ [우 에구], 에 우 이셀렌치 타파스...” 데베무스 인텐데르 키 우스 즈나니스 이스탕 셈프리, 포르 수아 프로프리아 나투레자, 파젠두 우 타파스 마이스 페르페이투. 헤피라-시 아우 베르수 303 데스타 오브라, 온지 스히 바가방 지스 키 아 메라 이지스텐시아 지 웅 즈나니 나 테하 에 수피시엔치 파라 헤모베르 토두스 우스 페카두스 두 문두, 이 파라 다이 투 다이 위트 바가방, 9-3-1946, 온지 스히 바가방 지스, “시 웅 즈나니 이지스치 누 문두, 수아 인플루엔시아 베네피시아라 토다스 아스 페소아스 누 문두”. Michael James: Como Sri Bhagavan disse no verso 30 de Upadesa Undiyar, “Saber o que sobrevive à destruição de ‘Eu’ [o ego], é o excelente tapas...” devemos entender que os Jnanis estão sempre, por sua própria natureza, fazendo o tapas mais perfeito. Refira-se ao verso 303 desta obra, onde Sri Bhagavan diz que a mera existência de um Jnani na terra é suficiente para remover todos os pecados do mundo, e para Day to Day with Bhagavan, 9-3-1946, onde Sri Bhagavan diz, “Se um Jnani existe no mundo, sua influência beneficiará todas as pessoas no mundo”.

1254. 글로리아 아 아루나지리 글로리아 아우 구루 하마나 글로리아 아우스 데보투스 키 비벵 펠라 우니카 [이니구알라베우] 팔라브라 [인시나멘투스 지 스히 하마나] 글로리아 아 에스타 ‘루스 다 수프레마 베르다지’ [파라마르타 지팡], 키 에 웅 벨루 콜라르 [코바이] 두스 지투스 [바샤카] 두 구루무르치 [스히 하마나], 아우 다르 [세우] 프루투 [아우토코녜시멘투]! 1254. Glória a Arunagiri; glória ao Guru Ramana; glória aos devotos que vivem pela única [inigualável] palavra [ensinamentos de Sri Ramana]; glória a esta ‘Luz da Suprema Verdade’ [paramartha dipam], que é um belo colar [Kovai] dos ditos [Vachaka] do Gurumurti [Sri Ramana], ao dar [seu] fruto [Autoconhecimento]!

스히 하마나르파나마스투 Sri Ramanarpanamastu

우투 utu

아펜지시 APÊNDICE

미샤에우 자메스: 누 아펜지시 지 구루 바샤카 코바이 – 우라이, 아 헨데리자상 잉 프로자 타미우 지 구루 바샤카 코바이 지 스히 사두 옹, 우스 세긴치스 온지 베르수스 지스페르수스 지 스히 바가방 포랑 아지시오나두스, 우마 베스 키 상 베르수스 콘텐두 인스트루송이스 오 우파데자. 누 피나우 다 노타 지 카다 베르수, 에 인지카두 온지 누 테스투 지 구루 바샤카 코바이 엘리 데비 세르 잉코르포라두. Michael James: No apêndice de Guru Vachaka Kovai – Urai, a renderização em prosa Tamil de Guru Vachaka Kovai de Sri Sadhu Om, os seguintes onze versos dispersos de Sri Bhagavan foram adicionados, uma vez que são versos contendo instruções ou upadesa. No final da nota de cada verso, é indicado onde no texto de Guru Vachaka Kovai ele deve ser incorporado.

1. 포르 카우자 다 페르스펙치바 지 베르 [에스치 문두] 코무 웅 이페이투 [카리아] 키 콘시스치 잉 페미니누, 마스쿨리누, 네우트루 이 아싱 포르 지안치, 웅 이제쿠토르 키 크리아 [이스투] 이지스치 코무 아 카우자 [카라나] 데스치 문두. 엘리 데스트로이 이 크리아 에스치 문두. 사이바 [키] 이제쿠토르 세르 아라 [세뇨르 시바]. 1. Por causa da perspectiva de ver [este mundo] como um efeito [karya] que consiste em feminino, masculino, neutro e assim por diante, um executor que cria [isto] existe como a causa [karana] deste mundo. Ele destrói e cria este mundo. Saiba [que] executor ser Hara [Senhor Siva].

사두 옹: 에스치 베르수 에 우마 아다프타상 지 스히 바가방 두 베르수 잉 산스크리투, “스트리-풍-나품사카-아지트바트 자가타 카리아-다르사나트, 아스치 카르타 사 리트바-이타트-스히자치-아즈마트-프라부-아라”, 키 에 우 프리메이루 베르수 지 시바-즈나나-보당. Sadhu Om: Este verso é uma adaptação de Sri Bhagavan do verso em sânscrito, “Stri-pum-napumsaka-aditvat jagatah karya-darsanat, Asti karta sah hritva-etat-srijati-asmat-prabhuh-harah”, que é o primeiro verso de Siva-Jnana-Bodham.

카우자 이 이페이투 상 웅 지아지 [드반드바], 포이스 카다 웅 텡 웅 시그니피카두 아페나스 포르 카우자 두 오트루. 우 프로포지투 데스치 베르수 에 인시나르 키, 우마 베스 키 아 아파렌시아 두 문두 에 비스타 코무 웅 이페이투, 데비 이지스치르 웅 데우스 코무 카우자 델리. 콘수우치 탐벵 우 프리메이루 베르수 지 울라두 나르파두. Causa e efeito são um díade [dvandva], pois cada um tem um significado apenas por causa do outro. O propósito deste verso é ensinar que, uma vez que a aparência do mundo é vista como um efeito, deve existir um Deus como causa dele. Consulte também o primeiro verso de Ulladu Narpadu.

잉쿠안투 우 문두 포르 콘시데라두 웅 이페이투, 에 네세사리우 아세이타르 키 엘리 텡 우마 카우자. 마스 쿠안두 우 아우토코녜시멘투 데스폰타, 아 아파렌시아 두 문두 세라 코녜시다 코무 나다 마이스 키 우 세우프, 이 아 지아지 지 카우자 이 이페이투, 포르탄투, 데이샤라 지 이지스치르. 쿠안두 우 문두 낭 에 마이스 비스투 코무 웅 이페이투, 마스 아페나스 코무 우 세우프 잉카우자두, 낭 크리아두 이 이무타베우, 데우스 낭 세라 마이스 코녜시두 코무 우마 카우자 오 이제쿠토르 – 우마 인치다지 세파라다 – 마스 브릴랴라 코무 아켈리 우니쿠 세우프 인지비지베우. Enquanto o mundo for considerado um efeito, é necessário aceitar que ele tem uma causa. Mas quando o autoconhecimento desponta, a aparência do mundo será conhecida como nada mais que o Self, e a díade de causa e efeito, portanto, deixará de existir. Quando o mundo não é mais visto como um efeito, mas apenas como o Self incausado, não criado e imutável, Deus não será mais conhecido como uma causa ou executor – uma entidade separada – mas brilhará como aquele único Self indivisível.

에스치 베르수 데비 세르 잉코르포라두 아우 테스투 아포스 우 베르수 114. Este verso deve ser incorporado ao texto após o verso 114.

2. 오 필류, 우 일루지오니스타 [인드라잘리캉] 잉가나 아스 페소아스 데스치 문두 셍 시 잉가나르, 잉쿠안투 우 시다 잉가나 아스 페소아스 데스치 문두 이 [아우 메즈무 템푸] 잉가나 아 시 메즈무. 키 그란지 마라빌랴 에 에사! 2. Ó filho, o ilusionista [indrajalikan] engana as pessoas deste mundo sem se enganar, enquanto o siddha engana as pessoas deste mundo e [ao mesmo tempo] engana a si mesmo. Que grande maravilha é essa!

사두 옹: 에스치 베르수 에 우마 아다프타상 지 스히 바가방 지 웅 베르수 나 하마 지타, “_아인드라잘리카카르타-아피 브란탕-브라마야치 스바양, 아브란타크 에바 시다스투 스바브라타 브라마야치아_우”. Sadhu Om: Este verso é uma adaptação de Sri Bhagavan de um verso na Rama Gita, “_Aindrajalikakarta-api bhrantan-bhramayati svayam, Abhrantak eva siddhastu svabhratah bhramayatyah_o”.

우 일루지오니스타 키 인트레텡 아스 페소아스 헤알리잔두 트루케스 나스 후아스 사비 키 세우스 트루케스 낭 상 헤아이스. 우 시다, 포르 오트루 라두, 아크레지타 키 우스 포데리스 오쿠우투스 [시디스] 키 엘리 이지비 상 헤아이스, 이 포르탄투 에 잉가나두 아우 펜사르 키 헤아우멘치 시 토르노 그란지. 누 인탄투, 세우스 시디스 낭 상 마이스 헤아이스 두 키 우스 트루케스 두 일루지오니스타. 포르탄투, 임보라 우 시다 이 우 일루지오니스타 세장 이구아이스 잉 수아 아르치 지 잉가나르 우스 오트루스, 우 시다 에 인페리오르 아우 일루지오니스타 포르키 넹 메즈무 텡 아 클라레자 지 멘치 파라 인텐데르 키 세우스 포데리스 상 이헤아이스. O ilusionista que entretém as pessoas realizando truques nas ruas sabe que seus truques não são reais. O siddha, por outro lado, acredita que os poderes ocultos [siddhis] que ele exibe são reais, e portanto é enganado ao pensar que realmente se tornou grande. No entanto, seus siddhis não são mais reais do que os truques do ilusionista. Portanto, embora o siddha e o ilusionista sejam iguais em sua arte de enganar os outros, o siddha é inferior ao ilusionista porque nem mesmo tem a clareza de mente para entender que seus poderes são irreais.

에스치 베르수 데비 세르 잉코르포라두 아우 테스투 아포스 우 베르수 224. Este verso deve ser incorporado ao texto após o verso 224.

3. 오 미냐 아우마 프로블레마치카, 보세 낭 미 다 데스칸수, 아우 이스토마구, 포르 [메즈무] 웅 나지가이 [빈치 이 쿠아트루 미누투스] 보세 낭 파라 지 코메르 포르 웅 나지가이 잉 웅 지아 보세 눙카 사비 두 메우 소프리멘투. 에 지피시우 비베르 콩 보세. 3. Ó minha alma problemática, você não me dá descanso, ao estômago, por [mesmo] um nazhigai [vinte e quatro minutos]; você não para de comer por um nazhigai em um dia; você nunca sabe do meu sofrimento. É difícil viver com você.

사두 옹: 누 지아 지 시트라-푸르니마 누 아누 타미우 수클라 [우 지아 다 루아 셰이아 잉 아브리우-마이우 지 1929], 웅 파르투 방케치 포이 세르비두 누 아즈랑, 코무 헤주우타두 두 쿠아우 무이투스 데보투스 헤클라마랑 지 데스콘포르투 누 이스토마구. 인탕 웅 데보투 시토 웅 파모주 베르수 타미우 칸타두 펠라 산타 아바이야르, 누 쿠아우 엘라 시 지리지 아우 이스토마구 이 지스: “오 메우 이스토마구 프로블레마치쿠, 시 치 페뎅 파라 아반도나르 아 코미다 포르 웅 지아, 보세 낭 아반도나 [이수] 시 치 페뎅 파라 페가르 [코미다 수피시엔치] 파라 도이스 지아스, 보세 낭 페가 [이수] 보세 눙카 사비 두 메우 소프리멘투. 에 지피시우 비베르 콩 보세.” Sadhu Om: No dia de Chitra-purnima no ano Tamil Sukla [o dia da lua cheia em abril-maio de 1929], um farto banquete foi servido no Ashram, como resultado do qual muitos devotos reclamaram de desconforto no estômago. Então um devoto citou um famoso verso Tamil cantado pela Santa Avaiyar, no qual ela se dirige ao estômago e diz: “Ó meu estômago problemático, se te pedem para abandonar a comida por um dia, você não abandona [isso]; se te pedem para pegar [comida suficiente] para dois dias, você não pega [isso]; você nunca sabe do meu sofrimento. É difícil viver com você.”

오빈두 이수, 스히 바가방 코멘토 키, 나스 시르쿤스탄시아스, 에라 인주스투 쿠우파르 우 이스토마구 시탄두 우 베르수 지 아바이야르, 자 키 에라 아페나스 아 아우마 오 에구 키, 파라 수아 프로프리아 사치스파상, 인시아 우 이스토마구 알렝 지 수아 카파시다지. “펠루 콘트라리우,” 지시 스히 바가방, “아고라 세리아 주스투 파라 우 이스토마구 헤클라마르 콘트라 아 아우마,” 이 아싱 엘리 콤포스 우 베르수 아시마. 포르키 아바이야르 비비아 지 이즈몰라스 이 프레켄테멘치 치냐 키 파사르 포미 포르 지아스 아 피우, 엘라 포지아 주스타멘치 헤클라마르 두스 프로블레마스 키 우 이스토마구 리 카우자바. 마스 아트라베스 데스치 베르수, 스히 바가방 인스트루이우 지 포르마 우모라다 세우스 지시풀루스 키 아켈라스 페소아스 키 미망 우 센치두 두 팔라다르 코멘두 데마이스 낭 텡 우 지레이투 지 헤클라마르 콘트라 우 이스토마구. Ouvindo isso, Sri Bhagavan comentou que, nas circunstâncias, era injusto culpar o estômago citando o verso de Avaiyar, já que era apenas a alma ou ego que, para sua própria satisfação, enchia o estômago além de sua capacidade. “Pelo contrário,” disse Sri Bhagavan, “agora seria justo para o estômago reclamar contra a alma,” e assim Ele compôs o verso acima. Porque Avaiyar vivia de esmolas e frequentemente tinha que passar fome por dias a fio, ela podia justamente reclamar dos problemas que o estômago lhe causava. Mas através deste verso, Sri Bhagavan instruiu de forma humorada Seus discípulos que aquelas pessoas que mimam o sentido do paladar comendo demais não têm o direito de reclamar contra o estômago.

에스치 베르수 데비 세르 잉코르포라두 아우 테스투 아포스 우 베르수 492. Este verso deve ser incorporado ao texto após o verso 492.

4. 오 보세 키 파스 우마 그란지 셀레브라상 [소브리 웅 수포스투 아니베르사리우], [보세 사비] 쿠아우 에 우 [베르다데이루 아니베르사리우]? 우 [베르다데이루] 아니베르사리우 에 아페나스 아켈리 지아 쿠안두, 아우 이자미나르 ‘온지 노스 나세무스?’ [이스투 에, “지 온지 오 지 키 수르지우 우 에구, 아 파우사 노상 ‘이우 소 에스치 코르푸’?”], 나세무스 나 헤알리다지 [세우프], 키 셈프리 브릴랴 셍 나시멘투 오 모르치 코무 우 우니쿠. 4. Ó você que faz uma grande celebração [sobre um suposto aniversário], [você sabe] qual é o [verdadeiro aniversário]? O [verdadeiro] aniversário é apenas aquele dia quando, ao examinar ‘Onde nós nascemos?’ [isto é, “De onde ou de que surgiu o ego, a falsa noção ‘Eu sou este corpo’?”], nascemos na realidade [Self], que sempre brilha sem nascimento ou morte como o único.

사두 옹: 잉 1912, 쿠안두 우스 데보투스 코메사랑 아 셀레브라르 세우 아니베르사리우 [자얀치], 스히 바가방 콤포스 에스치 베르수 이 우 세긴치. Sadhu Om: Em 1912, quando os devotos começaram a celebrar seu aniversário [Jayanti], Sri Bhagavan compôs este verso e o seguinte.

누 베르수 11 두 울라두 나르파두 아누반당, 스히 바가방 데우 우마 헤스포스타 아 페르군타: “켕 헤아우멘치 나시?” 다 메즈마 포르마, 네스치 베르수 엘리 데우 우마 헤스포스타 아 페르군타: “쿠아우 에 우 베르다데이루 아니베르사리우?” 이덴치피카르 우 코르푸 코무 ‘이우’ 데비두 아우 아페구 [데아비마나] 에 우 나시멘투 두 지바. 마스 에스치 에 지 파투 웅 파우수 나시멘투, 포이스 이덴치피카르 우 코르푸 코무 ‘이우’ 에 아 모르치 두 노수 베르다데이루 이스타두. 포르 오트루 라두, 우마 베스 키 페르마네세르 코무 세우프 에 아 우니카 비다 베르다데이라, 아 헤알리자상 지 세우프-크놀레드지 - 키 에 오브치다 아우 아날리자르 세우프, 아 폰치 두 에구 - 에 우 노수 베르다데이루 나시멘투. No verso 11 do Ulladu Narpadu Anubandham, Sri Bhagavan deu uma resposta à pergunta: “Quem realmente nasce?” Da mesma forma, neste verso Ele deu uma resposta à pergunta: “Qual é o verdadeiro aniversário?” Identificar o corpo como ‘Eu’ devido ao apego [dehabhimana] é o nascimento do jiva. Mas este é de fato um falso nascimento, pois identificar o corpo como ‘Eu’ é a morte do nosso verdadeiro estado. Por outro lado, uma vez que permanecer como Self é a única vida verdadeira, a realização de Self-knowledge - que é obtida ao analisar Self, a fonte do ego - é o nosso verdadeiro nascimento.

에스치 베르수 이 우 프로시무 데벵 세르 잉클루이두스 누 테스투 아포스 우 베르수 603. Este verso e o próximo devem ser incluídos no texto após o verso 603.

5. 수브신두 [이 시 푼진두 누 세우프] 아우 코녜세르 아 시 메즈무 - [텐두 지스크리미나두] 아싱, “헤알리자르 우마 셀레브라상 지 아니베르사리우 잉 베스 지 쇼라르 소브리 [우 프로프리우] 나시멘투 [코무 ‘이우 소 에스치 코르푸’] 펠루 메누스 누 [프로프리우] 아니베르사리우, 에 코무 데코라르 웅 카다베르” - 소지뉴 에 [베르다데이루] 코녜시멘투 [오 사베도리아]. 5. Subsindo [e se fundindo no Self] ao conhecer a si mesmo - [tendo discriminado] assim, “Realizar uma celebração de aniversário em vez de chorar sobre [o próprio] nascimento [como ‘Eu sou este corpo’] pelo menos no [próprio] aniversário, é como decorar um cadáver” - sozinho é [verdadeiro] conhecimento [ou sabedoria].

사두 옹: 데포이스 지 헤벨라르 누 베르수 안테리오르 키 아 헤알리자상 두 세우프 에 우 베르다데이루 나시멘투, 네스치 베르수 스히 바가방 인시나 키 에 이그노란시아 셀레브라르 우 프로프리우 파우수 아니베르사리우, 우 지아 잉 키 시 나세우 네스치 문두 코무 웅 코르푸. 메즈무 키 잉 오트루스 지아스 아우겡 시 이스케사 지 라멘타르, “아이 지 밍, 이우 나시 네스치 문두 이덴치피칸두 에스치 코르푸 코무 ‘이우’”, 펠루 메누스 누 아니베르사리우 지 아우겡 데비-시 렘브라르 지 라멘타르 아싱 이 시 아헤펜데르 포르 에시 에후. 시 잉 베스 지수 아우겡 셀레브라 우 프로프리우 아니베르사리우 콩 그란지 폼파, 에 코무 데코라르 펠리즈멘치 웅 카다베르 - 에스치 코르푸 - 잉 베스 지 데스카르타-루 콩 아베르상 코무 낭 ‘이우’. Sadhu Om: Depois de revelar no verso anterior que a realização do Self é o verdadeiro nascimento, neste verso Sri Bhagavan ensina que é ignorância celebrar o próprio falso aniversário, o dia em que se nasceu neste mundo como um corpo. Mesmo que em outros dias alguém se esqueça de lamentar, “Ai de mim, eu nasci neste mundo identificando este corpo como ‘Eu’”, pelo menos no aniversário de alguém deve-se lembrar de lamentar assim e se arrepender por esse erro. Se em vez disso alguém celebra o próprio aniversário com grande pompa, é como decorar felizmente um cadáver - este corpo - em vez de descartá-lo com aversão como não ‘Eu’.

에스치 베르수 이 우 안테리오르 데벵 세르 잉코르포라두스 아우 테스투 아포스 우 베르수 603. Este verso e o anterior devem ser incorporados ao texto após o verso 603.

노타 두 이지토르: 아 온지 베르수스 네스치 아펜지시. 누 마누스크리투 지 미샤에우, 우스 베르수스 6-11 자 포랑 잉코르포라두스 아우 테스투 누스 루가리스 아프로프리아두스. 엘리스 포뎅 세르 잉콘트라두스 나스 노타스 두스 베르수스 1027, 1127,1141, 1147, 1172, 1173. Nota do editor: Há onze versos neste apêndice. No manuscrito de Michael, os versos 6-11 já foram incorporados ao texto nos lugares apropriados. Eles podem ser encontrados nas notas dos versos 1027, 1127,1141, 1147, 1172, 1173.

미샤에우 자메스: 우 세긴치 베르수 포이 잉콘트라두 엔트리 우스 마누스크리투스 지 스히 무루가나르 콩 우마 노타 “파라 세르 아지시오나두 잉 Michael James: O seguinte verso foi encontrado entre os manuscritos de Sri Muruganar com uma nota “Para ser adicionado em

구루 바샤카 코바이“, 이 포르 이수 포이 잉클루이두 누 피나우 두 아펜지시 지 구루 바샤카 코바이 – 우라이. 에스치 베르수 데비 세르 잉코르포라두 아우 테스투 아포스 우 베르수 592. Guru Vachaka Kovai“, e por isso foi incluído no final do apêndice de Guru Vachaka Kovai – Urai. Este verso deve ser incorporado ao texto após o verso 592.

592아. 코무 아 모르치 [야마-타트바] 벵 나 포르마 지 이스케시멘투 [두 세우프], 파라 아스 멘치스 다켈리스 키 [부스캉] 아우칸사르 우마 비다 지 이모르탈리다지, 우스 싱쿠 오브제투스 두스 센치두스, 쿠자 나투레자 에 타마스 이 키 푼시오낭 준투스, 에 마이스 페리고주 두 키 [쿠아우케르] 베네누 모르타우 이 크루에우. 592a. Como a morte [yama-tattva] vem na forma de esquecimento [do Self], para as mentes daqueles que [buscam] alcançar uma vida de imortalidade, os cinco objetos dos sentidos, cuja natureza é tamas e que funcionam juntos, é mais perigoso do que [qualquer] veneno mortal e cruel.

미샤에우 자메스: 코녜세르 오브제투스 아트라베스 지 쿠아우케르 웅 두스 싱쿠 센치두스 파스 콩 키 시 페르카 아 아텐상 두 세우프, 잉 오트라스 팔라브라스, 이스케세르 우 세우프. 타우 이스케시멘투 (프라마다) 오 페르다 지 아텐상 두 세우프 에 데클라라두 펠루스 사비우스 코무 센두 아 모르치 (베자 우 베르수 394 데스타 오브라, 이 우스 베르수스 321 아 329 두 비베카슈다마니). 포르탄투, 아켈리스 키 이스탕 프라치칸두 아 아우투-인베스치가상 아 핑 지 아우칸사르 우 이스타두 이모르타우 두 세우프, 데벵 테르 쿠이다두 파라 낭 페르미치르 넹 메즈무 우 메노르 이스파수 잉 세우 코라상 파라 우 데제주 포르 오브제투스 센소리아이스. Michael James: Conhecer objetos através de qualquer um dos cinco sentidos faz com que se perca a atenção do Self, em outras palavras, esquecer o Self. Tal esquecimento (pramada) ou perda de atenção do Self é declarado pelos Sábios como sendo a morte (veja o verso 394 desta obra, e os versos 321 a 329 do Vivekachudamani). Portanto, aqueles que estão praticando a auto-investigação a fim de alcançar o estado imortal do Self, devem ter cuidado para não permitir nem mesmo o menor espaço em seu coração para o desejo por objetos sensoriais.

우투 utu

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